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Monströse Dämonen der asiatischen Folklore

Monströse Dämonen der asiatischen Folklore

Jedes Dorf, jede Stadt und jede Stadt der Welt hat eine Reihe von Monstern und mythologischen Kreaturen, von denen viele aus Tausenden von Jahren folkloristischer Traditionen stammen. Und während Drachen als die Könige der Monster angesehen werden, die sowohl in westlichen als auch in östlichen Volkssystemen auftauchen, gibt es in Asien mehrere andere schreckliche Monster und jedes birgt Geheimnisse darüber, wie die Menschheit mit der Natur und den Kämpfen der Menschheit zwischen den Buchstützen von Leben und Tod.

Penanggalan

Hantu Penanggal’ oder Penanggalan ist ein Vampirmonster der malaysischen Mythologie, das allgemein als schöne Frau bezeichnet wird, die durch die Anwendung dunkler oder dämonischer Magie verwandelt wurde. Tagsüber erscheint sie als normale Frau, aber nachts erschreckt sie die Menschen, indem sie sich am Hals trennt und durch die Luft fliegt, ihre Eingeweide hinter sich herzieht, den Kopf in den Händen hält, während sie nach Neugeborenen zum Essen sucht, genau wie die Fee Königinnen der europäischen Mythologie reisten bei Nacht und forderten ungeborene Kinder.

Der Penanggalan, bekannt als Krasue (Thai) oder Ab (Khmer), ist ein nachtaktiver weiblicher Geist der südostasiatischen Folklore. (2012) (Xavier Romero-Frias / CC BY-SA 3.0)

Laut Anthony Mercatante und James R. Dow in ihrem Buch von 2004 Fakten zur Datei-Enzyklopädie der Weltmythologie und -legende, Variationen des mythologischen Wesens sind die Krasue von Thailand und die Kasu oder Phi-Kasu in Laos, während es in Kambodscha die Ap. Seine Opfer sind im Allgemeinen schwangere Frauen und kleine Kinder und wie die Banshees von Irland und Schottland erscheint es eher bei einer Geburt als bei einem Tod und kreischt über einem Haus, wenn das neue Kind geboren wird. Mit seiner langen unsichtbaren Zunge verzehrte der Penanggalan das Blut frischer Mütter, und wenn er nicht fütterte, infizierte er sie mit einer vernichtenden Krankheit und jeder, der den Penanggalan streifte, bekam schmerzhafte offene Wunden.

Kappa

Der Kappa ist ein Wasserbewohner mit Schildkrötenpanzer der japanischen Folklore, der als Schuppen wie ein Fisch und manchmal auch Fell beschrieben wird. Der Kappa kann aufrecht wie ein Mensch gehen und hält Wasser in einer Vertiefung in seinem Schädel, die die Quelle seiner übernatürlichen Kraft ist, und genau wie der Rattenfänger der europäischen Mythologie kommt der Kappa aus dem Wasser und verzaubert Kinder in den Fluss, wo es frisst sie.

Kappa wurde 1801 in einem Netz am Oststrand einer Mito-Domäne (heute Präfektur Ibaraki) gefangen. Aus einer Kopie von 1836 von Reikai 霊 槐 von Koga Tōan

Liebevolle Gurken und Sumo-Ringer-Kappas sind ein mythologischer Archetyp, der verwendet wird, um Kinder davor zu erschrecken, dem Wasser zu nahe zu kommen.


Monströse Dämonen der asiatischen Folklore - Geschichte

Geister, Dämonen und Geister in der japanischen Überlieferung

(Klicken Sie auf das kleine Bild für Vollbild mit Bildunterschrift)

Der Glaube an Geister, Dämonen und Geister ist im Laufe der Geschichte tief in der japanischen Folklore verwurzelt. Es ist mit Mythologie und Aberglauben verbunden, die aus dem japanischen Shinto stammen, sowie mit Buddhismus und Taoismus, die aus China und Indien nach Japan gebracht wurden. Geschichten und Legenden, kombiniert mit Mythologie, wurden im Laufe der Jahre von verschiedenen Kulturen der Welt, sowohl der Vergangenheit als auch der Gegenwart, gesammelt. Folklore hat sich entwickelt, um verschiedene Naturereignisse zu erklären oder zu rationalisieren. Unerklärliche Phänomene wecken Angst in der Menschheit, weil wir sie nicht antizipieren oder ihren Ursprung verstehen können.


Abb. 1 Das Mysterium des Todes ist ein Phänomen, das verschiedenen Kulturen keine rationale Erklärung bietet. Der Tod ist ein Eindringling. Der Tod ist der Wechsel von einem Zustand in einen anderen, die Wiedervereinigung des Körpers mit der Erde, der Seele mit dem Geist. Die Menschen waren im Laufe der Jahrhunderte selten in der Lage, die Endgültigkeit des Todes zu glauben oder zu verstehen. Aus diesem Grund haben sich Fabeln und Legenden um die Geister der Toten entwickelt.

Die Japaner glauben, dass sie ständig von Geistern umgeben sind. Nach dem japanischen Shinto-Glauben wird ein Mensch nach dem Tod zu einem Geist, manchmal zu einer Gottheit. Es wird angenommen, dass acht Millionen Gottheiten den Himmel und die Erde bewohnen – die Berge, die Wälder, die Meere und die Luft, die geatmet wird. Traditionen sagen uns, dass diese Gottheiten zwei Seelen haben: eine sanfte (nigi-mi-tama) und die andere gewalttätig (ara-mi-tama).

Der Buddhismus, der im 6. Jahrhundert n. Chr. in Japan eingeführt wurde, fügte dem Glauben an Geister und andere übernatürliche Kräfte eine neue Dimension hinzu. Der buddhistische Glaube an die Welt der Lebenden, die Welt der Toten und das „reine Land Buddhas“ (Jodo) 1 erhielt eine neue Bedeutung. Die Art und Weise, wie sich ein Mann zu Lebzeiten benahm, bestimmte, ob er in die Welt der Toten oder ins „Reine Land“ ging. Diejenigen, die in die Unterwelt getrieben wurden, empfanden sie als eine Hölle in all ihrer Abscheulichkeit.

Die Japaner glauben, dass ein Geist nach dem Tod wütend und unrein ist. Viele Rituale werden sieben Jahre lang durchgeführt, um die Seele zu reinigen und zu beruhigen. Auf diese Weise wird der Mensch zu einem Geist. Dem Glauben nach wandert ein Geist zwischen dem Land der Lebenden und der Welt der Schatten. Aus diesem Grund werden Gebete angeboten, um den Durchgang in das Land der Toten zu gewährleisten.

Wenn die Seele der Toten nicht gereinigt ist, kann sie als Geist in das Land der Lebenden zurückkehren. Auch wenn ein Toter nicht durch Gebet von persönlichen Emotionen wie Eifersucht, Neid oder Wut befreit wird, kann der Geist in geisterhafter Gestalt zurückkehren. Der Geist verfolgt den Ort, an dem er gelebt hat, und verfolgt die Verantwortlichen für sein bitteres Schicksal. Der Geist wird bleiben, bis er durch die guten Dienste einer lebenden Person, die betet, dass die Seele der Toten aufsteigt, von seinem Leiden befreit wird.

Während der Heian-Ära (794-1185) glaubte man, dass gespenstische Geister über den Lebenden schwebten und Krankheiten, Pest und Hunger verursachten. In der Kamakura-Ära (1185-1333) wurde der Glaube verstärkt, dass sich Geister in kleine Tiere wie Waschbären und Füchse verwandelten, die die Menschen in die Irre führten. Haushaltsgegenstände, die hundert Jahre alt waren, konnten in der Muromachi-Zeit (1336-1573) zu Gottheiten werden. Diesen ehrwürdigen Objekten wurden besondere Kräfte zugeschrieben und sie wurden mit Sorgfalt und Respekt behandelt. Und in der Momoyama- (1573-1600) und der Edo-Periode (1603-1868) gab es den Glauben, dass ein Mann, der an einer Krankheit oder an einer Epidemie starb, sich in einen monströsen Dämon verwandelte.

Das despotische Feudalregime, das während der Edo-Zeit vorherrschte, in Verbindung mit Naturkatastrophen, die sich zu dieser Zeit ereigneten, trugen zur Überlieferung der bösen und rachsüchtigen Geister und Geister bei. Am Ende der Edo-Ära wurden Erlasse erlassen, die die Vorführung von Theateraufführungen mit dem Thema erschreckende Geister verbieten, aus Angst, die Regierung zu untergraben.

Die meisten Kreaturen in Geschichten von unglücklichen Geistern waren Frauen. Es waren rachsüchtige Geister, und je größer das Elend der Frau zu Lebzeiten war, desto bedrohlicher würde ihr Geistergeist nach ihrem Tod sein. Grausamkeit gegenüber Frauen ist ein wiederkehrendes Thema in der japanischen Überlieferung und Legende.

Geistergeschichten wurden Anfang des 18. Jahrhunderts für Puppentheater dramatisiert. Geistergeschichten wurden dann in verschiedenen Theatern aufgeführt, darunter das Sumizu-Theater von Osaka und das Nakamura-za-Theater in Edo.


Abb. 2 Rachsüchtige Geister wurden Ende des 18. Jahrhunderts zum zentralen Thema im Kabuki-Theater. Mord wurde auf der Bühne in all seinen blutigen Details präsentiert und weibliche Geister wurden deutlich dargestellt. Die dargestellten Schauplätze von Verbrechen und Blutvergießen waren schockierend und sollten Spannung und Angst wecken. Überraschenderweise waren diese Stücke sehr beliebt, und Druckgrafiker reproduzierten viele Szenen dieser Kabuki-Produktionen. Ein Beispiel für dieses Thema ist in einem der Theaterstücke, die im Kabuki-Theater aufgeführt werden, mit dem Titel „Der Felsen, der nachts weint“.

“In Tokaido, an der Straße zwischen Tokio und Kyoto, gibt es einen berühmten Felsen, der als ‘The Rocks that Weeps at Night’ bekannt ist. Lore erzählt von einer schwangeren Frau, die nachts diese Straße entlang reist, um ihren Mann zu treffen. Banditen haben sie angegriffen und sie wurde barbarisch ermordet. Ihr Blut ergoss sich auf den Felsen, der zur Behausung ihres Geistes wurde. Die Legende besagt, dass der Fels nachts weint.” 2


Abb. 3 Dämonen wandern in der japanischen Überlieferung zwischen Lebenden und Toten. Manchmal vollbringen Dämonen gute Taten in der Welt und manchmal richten sie Chaos an. Dämonen haben übernatürliche Kräfte, aber sie haben auch die magische Fähigkeit, natürliche Phänomene zu beeinflussen. Nach japanischem Glauben sind einige Dämonen die Wurzel aller Katastrophen, sowohl natürlicher als auch von Menschen verursachter.

Japanische Dämonen sind nicht ganz böse, sondern auch Trickser und spielen gerne Streiche. In der Edo-Zeit begannen sie, die Dämonen mit Humor darzustellen, insbesondere in Netsuke-Figuren 3 . Dies war eine Art, in der das Volk die Dämonen mit der Oberschicht gleichsetzte, und dies war eine Art, die plumpe Feudalherrschaft zu verspotten.

Zeremonien, bekannt als ‘Oni-Yari’ oder ‘Tsuina’, werden durchgeführt, um Dämonen auszutreiben. Diese Riten werden normalerweise in der letzten Nacht des Jahres im Palast des Kaisers durchgeführt: Das Ritual besteht darin, dass Menschen geröstete Sojabohnen in die vier Himmelsrichtungen werfen und rufen: „Eintreten, Glück, Dämonen gehen!“ Die Angst vor Schmerzen lässt die Dämonen davonlaufen.

In der Folklore gibt es auch Geschichten von übernatürlichen Kreaturen namens ‘Oni’. Künstler stellen die ‘Oni’ mit Hörnern und Tigerfellen dar. Sie haben keinen Hals, aber einen Haarkranz und einen großen Mund, ihre Finger sind mit Krallen versehen und ihre Arme bis zu den Schultern erhoben. Diese künstlerischen Darstellungen von Dämonen repräsentieren nicht nur das Übernatürliche, sondern auch Verkörperungen der bösen Facetten der menschlichen Natur. Die Erde ‘Oni’ ist nach buddhistischem Glauben für Krankheiten und Epidemien verantwortlich (sie sind rot gekleidet). Die ‘Oni’ der Hölle (rote oder grüne Körper) jagen nach Sündern und bringen sie mit einem Wagen zu Emma-Hoo, dem Gott der Hölle. Es gibt unsichtbare Dämonen unter den ‘Oni’, deren Anwesenheit erkannt werden kann, weil sie singen oder pfeifen. Die ‘Oni’, die Frauen sind, werden nach dem Tod durch Eifersucht oder gewalttätige Trauer in Dämonen verwandelt. Die buddhistischen ‘Oni’-Dämonen stellten nicht immer die Mächte des Bösen dar. In der buddhistischen Überlieferung gibt es Geschichten von Mönchen, die nach dem Tod zu ‘Oni’ wurden, um Tempel vor möglichen Katastrophen zu schützen. Der Glaube an die ‘Oni’ erreichte seinen Höhepunkt im 18. und 19. Jahrhundert.

Tengu - Der Bergdämon

Ein weiterer prominenter Dämon in der japanischen Folklore ist der "Tengu", ein mythologisches Wesen, das in Bergwäldern lebt. Die künstlerischen Darstellungen des ‘Tengu’ reichen von stämmigen, bärtigen Kreaturen bis hin zu Wesen mit großen, klumpigen Nasen. Laut Überlieferung kann jeder, der unwissentlich das Territorium des ‘Tengu’ betritt, in seltsame und unangenehme Situationen geraten. Die ‘Tengu’ können sich im Handumdrehen in hässliche kleine Männer, Frauen und Kinder verwandeln und dann böswillig die Leute mit allen möglichen fiesen Tricks aufziehen. So schnell sie erscheinen, so schnell verschwinden sie. Einige alte Überzeugungen stellten die ‘Tengu’ als Kreaturen des Krieges und des Konflikts dar. Manchmal sind ihre Handlungen in Legenden heuchlerisch. Künstler stellten sie mit einem Vogelkopf auf einem menschlichen Körper mit ausgebreiteten Flügeln und Klauenfüßen dar. Bis zum 14. Jahrhundert wurden böse Legenden über die „Tengu“ erzählt, aber allmählich entwickelten sie sich zu guten und bösen Wesen. Viele Geschichten wurden über den ‘Tengu’ erzählt, der das Böse besiegte. Im buddhistischen Glauben wurden sie zu Führern für Mönche im Verständnis der Dharma-Lehre und heiligen Riten und schützten auch buddhistische Schreine. Im 18. und 19. Jahrhundert wurden sie verehrt, als ihnen Berggottheiten Tribut gezollt wurden. Die Holzfäller und Jäger zollten den ‘Tengu’-Gottheiten Tribut, um bei ihrer Arbeit Erfolg zu haben.

Diejenigen, die weniger respektvoll waren, gerieten in alle möglichen Schwierigkeiten. Der Glaube an den ‘Tengu’ hielt bis Anfang des 20. Jahrhunderts an. Heute werden ihnen zu Ehren feierliche Feste abgehalten. Im modernen Japan werden immer noch Geschichten über sie erzählt. In einigen Gegenden bieten Holzfäller dem ‘Tengu’ noch Reiskuchen an, bevor sie ihre Arbeit aufnehmen.

TIERE MIT ÜBERNATÜRLICHEN KRÄFTEN

Der Legende nach werden bestimmte Tiere mit übernatürlichen Kräften erschaffen. Sie können sich in alles verwandeln, was sie wollen, und sogar andere magische Fähigkeiten erwerben. Der japanische Waschbär (tanuki) und der Fuchs (kitsune) sind die beliebtesten Tiere, denen magische Kräfte zugeschrieben werden. Sie haben ähnliche Rollen in der Folklore. Sie werden als schelmische Schurken dargestellt, die oft selbst in Schwierigkeiten geraten. Sie können manchmal furchterregende Kreaturen sein und in anderen Momenten in der Lage sein, eine negative Situation positiv zu gestalten. Manchmal werden sie als gottesfürchtige Gestalten behandelt und werden zu kulturellen Helden. Der ‘tanuki’ wird manchmal als Hexe, Kannibalenmönch oder einäugiger Dämon gesehen, der seine Opfer mit Donner, Blitz oder Erdbeben ermordet.

Der ‘tanuki’ ist ein kleines haariges Tier, und es wird angenommen, dass er sich in eine furchterregende Kreatur verwandeln kann. Manchmal wird er humorvoll dargestellt, mit einem riesigen Hodensack, den er hinter sich herzieht oder als Kimono trägt. In einigen Netsuke-Figuren erscheint der ‘tanuki’ als ein buddhistischer Mönch, der in Roben gekleidet ist und auf seinen Hodensack schlägt, als wäre es eine Tempeltrommel. “Es gibt eine Fabel, die von einem Vorfall des Abtes des Morinji-Tempels erzählt. Er kaufte einen Wasserkocher und wies einen der Mönche an, ihn zu reinigen. Plötzlich sprach eine Stimme aus dem Kessel: ‘Das tut weh, bitte sei sanfter.’ Als der Abt etwas Wasser kochen wollte, sprangen Schwanz, Beine und Arme eines ‘tanuki’ heraus und das Schiff startete im Zimmer herumlaufen. Es verblüffte den armen Abt und er versuchte, den Kessel zu fangen, aber er entging ihm.”

Der Fuchs (Kitsune) ist häufig ein Thema in Netsuke-Figuren. Dem Fuchs werden viele seltsame und unheimliche Eigenschaften zugeschrieben. Die ‘kitsune’ haben die Fähigkeit, ihre Form zu ändern, aber ihre Gesichter bleiben fuchsartig. In der Folklore geben Füchse vor, Menschen zu sein, um die Menschen in die Irre zu führen.

Ein schwarzer Fuchs bringt Glück, ein weißer Fuchs bringt drei Füchse zusammen, die auf eine Katastrophe hindeuten. Die buddhistische Legende erzählt von „Kitsune“, die sich als Nonnen verkleiden und traditionelle Gewänder tragen (dargestellt in Netsuke-Figuren). Fabeln erzählen, wie der Fuchs gerne als Frau erscheint. Geschichten erzählen, dass der ‘kitsune’ in einer solchen Gestalt ist, er versucht, Männer zu betrügen und in die Irre zu führen. Als die Verführten die wahre Identität ihrer vermeintlichen Liebe erkennen, verschwindet der Fuchs. Legenden erzählen, wie ‘Kitsune’ Menschen hypnotisieren und in gefährliche Situationen führen kann. Um dies zu tun, beleuchten sie den Geschichten zufolge den Weg, der zu solchen Katastrophen führt, und diese Beleuchtung ist als ‘Foxflare’ (kitsune bi) bekannt.

In der japanischen Legende gibt es Geschichten, die Schlangen und Drachen mit übernatürlichen Kräften darstellen. Im alten Japan glaubten die Menschen an den Schlangengott ‘Orochi’, der ganz oben auf den Bergen lebte. Die buddhistische Religion erzählte vom Drachengott ‘Ryu’, der die Wolken, den Regen und das Wasser beherrschte. Da war der Drache ‘Yasha’, einer der Dämonengötter, die den Buddhismus beschützten. Alle diese Gottheiten haben breite Münder, scharfe Reißzähne, spitze Hörner und allsehende Augen.


Abb. 4 In der japanischen Folklore werden Geschichten von Menschen erzählt, die sich nach dem Tod aufgrund ihrer bösen Art und ihrer geizigen Gewohnheiten in Schlangen verwandelten. Ein Mann wird zur Schlange, weil seine Wünsche im Leben nicht befriedigt werden. Eine weibliche Schlange erscheint als attraktive Frau, die einen Menschen heiratet: Wenn sie von ihrem Liebhaber abgelehnt wird, wird ihre Eifersucht eine Katastrophe verursachen. Frauen werden oft mit Schlangen in Verbindung gebracht, weil Geschichten erzählt werden, dass sie wild und besitzergreifend gegenüber ihren Liebhabern sind. Kinder, die aus der Vereinigung einer Schlange mit einem Menschen geboren wurden, können entweder als Schlange oder als Mensch mit schlangenähnlichen Eigenschaften erscheinen. Sie erscheinen in den Träumen ihrer Familie und Freunde und bitten sie, für die Befreiung ihrer Seelen aus ihren schlangenartigen Körpern zu beten. Der Verwandte liest entweder ein buddhistisches Sutra oder rezitiert spezielle Gebete. Dann wird die Seele gerettet und der Schlangenkörper vergossen. Manche Menschen werden nach dem Tod als Schlangen wiedergeboren, wenn sie Unrecht rächen wollen. Der Geist des Rächers in der japanischen Überlieferung gilt normalerweise als heroisch. Schlangen galten nicht immer als Symbole des Bösen, sondern auch der grenzenlosen Liebe. “Vor langer Zeit in der Keicho-Ära lebte ein schönes Mädchen in Senju in der Provinz Musashi. Ein Junggeselle namens Yaichiro verliebte sich in sie und schickte ihr viele Liebesbriefe, aber sie antwortete nicht. Yaichiro starb vor Kummer, und das Mädchen heiratete eine andere. Am Morgen nach der Hochzeit kam das Paar nicht aus ihrem Zimmer. Als die Mutter der Braut eintrat, fand sie den Bräutigam tot und eine Schlange kroch aus einem der Augen der Braut. Die Dorfbewohner glaubten, dass die Schlange kein anderer als der untröstliche Yaichiro war.”

Auch Schlangen und Drachen werden mit der Natur in Verbindung gebracht. Naturkatastrophen, insbesondere Überschwemmungen, sind damit verbunden. Es wird angenommen, dass sie nach Stürmen aus ihren Höhlen gespült werden und ins Freie kommen. Aus diesem Grund gelten sie als Erzeuger von Stürmen und umgeben von Gewässern – sowohl wasserregulierend als auch wasserspendend. In der japanischen Mythologie gibt es vier Arten von Drachen: die himmlischen Drachen, die den Palast der Götter bewachen, die spirituellen Drachen, die den gesegneten Regen bringen, die Erddrachen, die den Lauf der Flüsse bestimmen, und die Drachen, die die Wächter alles Irdischen sind Schätze. In vielen Gemälden stellen Künstler den Drachen als Herrscher über das Wasser, den Ozean und den Regen dar.

Der in der japanischen Folklore erzählte Begriff der Unsterblichkeit stammt aus dem chinesischen Taoismus, der auf den Ideen des Philosophen Lao-Tsu im 4. Jahrhundert v. Chr. beruht. Obwohl der Taoismus in Japan nie eine offizielle Religion wurde, taucht das taoistische Glaubensbekenntnis in ihrer Literatur und Kunst auf. Diejenigen, die Unsterblichkeit erlangten, konnten fliegen, auf Wolken gehen und unversehrt durch Wasser gehen. Sie galten als Hüter des Taoismus und Beschützer der Menschheit. Der Pfirsich 4 ist das Symbol der Unsterblichkeit und viele Netsuke-Figuren sind mit dieser Frucht abgebildet. Unsterbliche werden auch dargestellt, die einen dreibeinigen Frosch tragen oder auf einem riesigen Karpfen 5 oder einem Pferd reiten. Die berühmtesten Unsterblichen sind die ‘Sennin’, die acht taoistischen Unsterblichen. Sie sind in Kunst- und Netsuke-Figuren zu sehen, die ihre Seelen durch ihren Atem ausatmen, die Gewänder taoistischer Weiser tragen oder Kürbisse tragen. 6


Abb. 5 Die Unterwerfung eines Dämons ist ein beliebtes Thema in den berühmten Heldengeschichten. Die Legende von den "Vier Samurai von Minamoto no Yorimitsu", die Monster und Dämonen in ihrer Zitadelle besiegen, ist ein beliebtes Thema. Ein weiterer Favorit ist ‘The Warrior Watanabe no Tsuna’, der die Dämonin von Rashomon bekämpft. Ein weiterer prominenter Kämpfer der Dämonen ist ‘Shoki’, der Exorzist der Teufel und bösen Geister. Er war ein Riese von einem Mann mit großer Kraft. ‘Shoki’ wird normalerweise in der Kunst von links nach rechts nach einem unsichtbaren Dämon dargestellt. Er ist normalerweise rot gefärbt, weil man glaubt, dass diese Farbe die Kraft hat, Unglück abzuwehren. In der Kansei-Ära (1789-1800) wurden lange Banner (Nobori) außerhalb von Häusern aufgehängt, die von kleinen Kindern bewohnt wurden. Diese Banner wurden manchmal mit ‘Shoki’, dem Exorzisten, verziert, um Dämonen und böse Geister abzuwehren. Heute haben sie in Japan damit begonnen, ‘Shoki’ mit dem Boy’-Festival zu verbinden, das am 5. Mai stattfindet. In der Vergangenheit glaubte man, dass dies der Tag ist, an dem Dämonen erscheinen und böse Geister und Geister Unglück bringen. Um Unruhen an diesem Tag abzuwenden, wurden Zeremonien durchgeführt, um diese giftigen Kreaturen zu vertreiben.

Fabeln und Legenden unterstützten diesen Glauben durch Kunst – in Form von Zeichnungen, Gemälden, Drucken, Skulpturen, Ornamenten und Worten. Theaterstücke mit geisterhaften und spirituellen Themen werden immer noch in Theatern in ganz Japan aufgeführt. Szenen stellen die Überlieferung und Mystik der Geister der Toten nach. Die Autoren solcher Dramen verbinden Fakten mit Fiktion, Gewalt und Blutvergießen und die klassische Spannung zwischen dem Gequälten und dem Peiniger. Diese Produktionen erzeugen beim Publikum ein Gefühl von Angst und Spannung, sehr zu ihrer Freude. Noch heute werden im Fernsehen und im Kino Geschichten von Geistern, Dämonen und Geistern präsentiert.

1) „Reines Land“ oder Paradies, das von Buddha Amida gegründet wurde, in dem die Existenz frei von Schmerz, Traurigkeit, Hunger und Angst ist. [zurück]
2) Im Druck von Utagawa Kuniyoshi (1791-1861) ist der gequälte Geist dargestellt, wie er ihrem Sohn ihren kleinen Sohn gibt. Die Geschichte wurde vom Kabuki-Theater von Osaka adaptiert, in dem der Geist ihrem Mann von ihrem heimtückischen Mord erzählt, dann geht sie mit dem Mann, um das Verbrechen zu rächen. [zurück]
3) Netsuke Figurine - eine kleine künstlerische Figur aus Bronze, Elfenbein, Keramik, Holz oder Metall. [zurück]
4) Pfirsich (Taoist) - der Baum des Lebens im Kun Lun Paradies. Unsterblichkeit verleihen und die Nahrung der taoistischen Unsterblichen sein. Es wurde angenommen, dass die Pfirsiche im himmlischen Obstgarten alle 3000 Jahre reiften. [zurück]
5) Karpfen - ein Emblem der Samurai als Symbol für Mut und Würde. Es symbolisiert auch Ausdauer und Glück. [zurück]
6) Kürbis - symbolisiert Langlebigkeit. Rauch, der aus einem Kürbis aufsteigt, ist die Befreiung des Geistes vom Körper.. [zurück]


10 Das Billiwhack-Monster

Die seit langem verlassene Billiwhack Dairy-Anlage in Santa Paula, Kalifornien, war Schauplatz vieler unappetitlicher Handlungen und zwielichtiger Geschäfte. Es ist auch die Heimat eines großen &bdquohaarigen Mannes&rdquo mit widderähnlichen Hörnern und rasiermesserscharfen Krallen. Das Tier soll "halb Schaf, halb Mensch" sein. Laut denen, die behaupten, es gesehen zu haben, ist das Monster nicht aus der Nähe zu sehen.

Berichte über das Billiwhack-Monster schienen in den 1950er und 60er Jahren einen Höhepunkt zu erreichen, aber heute werden immer mehr sporadische Sichtungen durchgeführt. Viele abenteuerlustige Teenager und Abenteuerlustige versuchen oft, in die verlassenen Gebäude der Anlage einzudringen, um das Monster selbst zu sehen. [1]

Wenn das Tier existiert, gibt es viele Theorien darüber, was es sein könnte. Die vielleicht abenteuerlichste dieser Behauptungen ist, dass das Monster einst Teil von Regierungsexperimenten im Zweiten Weltkrieg oder im Kalten Krieg war, die darauf abzielten, eine Art &ldquosuper-Soldaten zu erschaffen.&rdquo


10 bizarre mythische Monster, die Sie zu Halloween kennen sollten

Illustration von arif.aly (ZBrush Central)

Geschrieben von: Dattatreya Mandal 26. Oktober 2017

Im Laufe der Jahre wurden wir von den Monstern bekannter Mythologien, sei es der allgegenwärtige Drache, der gigantische Kraken oder der ausgelassene Minotaurus, verzaubert, verblüfft, gereizt und sogar schockiert. Glücklicherweise sind der Liste der legendären Bestien und Kreaturen nicht die potenziellen Kandidaten ausgegangen, auch nachdem zahlreiche von ihnen Hauptrollen in verschiedenen Kino-Blockbustern aus der ganzen Welt „identifiziert“ haben. Lassen Sie uns also als Ode an das bevorstehende Halloween von zehn mythischen Monstern sprechen, die trotz ihrer erschreckend „monströsen“ Referenzen immer noch nicht in der Lage waren, die Bühne der Popkultur zu erobern.

1) Amarok (aus der Inuit-Mythologie) –

Illustration von Vinodrams

Der Amarok, ein fantastischer Riesenwolf aus den kargen Ländern der Arktis, soll im Gegensatz zu den Rudeltendenzen seiner viel kleineren Brüder allein jagen. Viele glauben, dass die Legende von diesem einsamen Wolf tatsächlich aus ökologischen Echtzeitperioden stammt, als die unerfahrenen tiefen Wälder tatsächlich von größeren Wölfenarten (wie den bekannteren Schreckenswölfen) bevölkert wurden. Einige ziehen auch Parallelen dieser Bestie zu den Waheela-Riesenwölfen, die angeblich die nördlichen Teile Kanadas bewohnten. Illustration von Indigohx (DeviantArt)

Interessanterweise bezieht sich der Begriff Amarok laut dem berühmten dänischen Geologen Dr. Hinrich Johannes Rink nur auf ein „fabelhaftes“ Monster für die Grönländer, während andere arktische Bewohner den Amarok für einen monströsen Wolf hielten, der größer als ein Mensch ist.

2) Aqrabuamelu (aus der mesopotamischen Mythologie) –

Illustration von Larkin Art (DeviantArt)

Die Aqrabuamelu oder die Skorpionmenschen werden in vielen Mythen in akkadischer Sprache erwähnt, wobei die berühmtesten Beschreibungen im babylonischen Gilgamesch-Epos enthalten sind. Sie galten als Wächter des Sonnengottes Shamash und wurden in der Nähe seines Wohnsitzes in den Mashu-Bergen gefunden.

In Bezug auf die Darstellung haben die Aqrabuamelu astronomische Ausmaße, wobei ihre Köpfe angeblich den Himmel berühren und ihre bloßen Blicke zum Tod führen. Sie wurden jedoch auch als nominell wohlwollende Wesen dargestellt, die Reisende vor jeder Gefahr auf ihren zukünftigen Reisen warnten.

3) Camazotz (aus der Maya-Mythologie) –

Illustration von Tom Kelly (DeviantArt)

In der konventionellen Zoologie sind alle drei bekannten Vampirfledermausarten tatsächlich in der Neuen Welt beheimatet. Es überrascht also nicht, dass es die Maya-Mythologie ist, die die Legende einer mythischen Vampirkreatur hervorbringt. Aber das Faszinierende daran ist – die Legende von Camazotz hat viele Ähnlichkeiten mit den bekannten Vampirgeschichten der späteren Epochen. Zum Beispiel wurde der Camazotz als rein böses Wesen mit dem einzigen Ziel beschrieben, Terror zu verursachen.

Tatsächlich beziehen sich die Legenden auf die folkloristische Erzählung, als die Maya-Götter das Monster absichtlich aus seinem Gefängnis entließen, um die gesamte Maya-Rasse zu vernichten – was einer neuen Menschenordnung Platz gemacht hätte. Dies geschah angeblich als Strafe für die bestehende Zivilisation, als sich das Volk gegen den blutrünstigen göttlichen Willen auflehnte, der als Gegenleistung für seinen Schutz Menschenopfer forderte.

4) Erymanthisches Wildschwein (aus der griechischen Mythologie) –

Griechische mythologische Traditionen haben uns eine Vielzahl erhabener Kreaturen gebracht, darunter Kraken, Zyklopen, Minotaurus, Mantikor und Wut. Aber der riesige, eine Tonne schwere Erymanthian Boar scheint sich seit geraumer Zeit den popkulturellen Referenzen zu entziehen. Das Wildschwein, das in der Nähe des Berges Erymanthus lebte, war wegen seiner scharfen, aber starken Eckzähne berühmt, die verwendet wurden, um unglückliche Opfer zu durchbohren und aufzuspießen, die irrtümlicherweise an den ominösen Ort gewandert waren.

Seltsamerweise galt der Erymanthische Eber als eine abstoßende Form des griechischen Gottes Apollo, der sich in ein Monster verwandelt hatte, um Adonis zu bestrafen. Aber leider für die riesige Kreatur hat der Halbgott Herkules den Eber erfolgreich gefangen – wie in einer seiner zwölf heroischen Arbeiten beschrieben.

5) Ghatotkacha (aus der indischen Mythologie) –

Im Gegensatz zu den „bösen“ Monstern, die in verschiedenen Mythologien dargestellt werden, wurde der Riese Ghatotkacha im längsten bekannten Epos der Welt als bescheidener und loyaler Charakter beschrieben Mahabharata. Er war der Sohn von Bhima, der einer der Helden dieser Sanskrit-Mythologie war, und der Riesin (rakshasa) Hidimbi.

Das Blut des haben rakshasa stattete Ghatotkacha mit vielen magischen Kräften aus, darunter die Fähigkeit zu gleiten und sich in einen monströsen Riesen zu verwandeln. Seinen tragischen Tod fand er übrigens in seiner riesigen Gestalt in der klimatischen Schlacht von Kurukshetra. Der Legende nach begrub sein massiver Körper, als er auf die benachbarten Soldaten fiel, gleichzeitig 109.350 Männer und 21.870 Elefanten!

6) Gogmagog (aus der anglikanischen/keltischen Mythologie) –

Quelle: Mythical-Creatures-Wiki (Link)

Das andere G in unseren Einträgen, Gogmagog, war ein muskulöser humanoider Riese von der Insel Albion (der alte Name für Großbritannien). Die Art des Monsters, die manchmal als mehr als 4 m groß beschrieben wird, soll von Dämonen abstammen. Die Folklore behauptet, Gogmagog selbst sei von Natur aus abscheulich und hüllte sich sogar in verschiedene Tierhäute, um sein unangenehmes und einschüchterndes Aussehen zu bewahren.

Leider war der Riese trotz der Stärke von 20 Mann nicht wirklich für seine taktischen Fähigkeiten bekannt. Und das erwies sich bis zum Tode, als er in einem Nahkampfduell vom Krieger Coineus kurzerhand von einer steilen Klippe gestoßen wurde.

7) Hecatoncheires (aus der griechischen Mythologie) –

Die Hecatoncheires war der Sammelname für drei Monster (Briareus, Cottus und Gyges), die die Kinder von Gaia und Uranus waren. Und sie waren nicht nur für ihre schreckliche Größe bekannt, sondern auch für ihre grässliche Anordnung von hundert Armen und fünfzig Köpfen. Sogar Uranus war von ihrer Hässlichkeit so beeindruckt, dass er beschloss, sie zurück in den Schoß ihrer Mutter zu schieben. Da sie dies nicht taten, wurden sie anschließend in die Unterwelt des Tartarus verbannt. Illustration von Silent Kitty (DeviantArt)

Die Hecatoncheires machten ihr abscheuliches Aussehen jedoch mehr als wett, als sie den griechischen Göttern im Kampf gegen die Titanen halfen, die auch die Nachkommen von Gaia und Uranus waren. Der Legende nach hatten die vielgliedrigen Monster die besseren ihrer Geschwister, teilweise unterstützt durch ihre Fähigkeit, eine Vielzahl von Steinen auf ihre Gegner zu schleudern.

8) Kludde (aus der belgischen Folklore) –

Illustration von ChameleonTech (DeviantArt)

Der Kludde, ein bösartiger Geist aus den verwüsteten Teilen der flämischen Landschaft, soll im Allgemeinen die Form eines geflügelten schwarzen Hundes mit einer blauen Flamme haben, die um sein makabres Gesicht flackert. Seine wölfische Natur hatte viele Mythenbegeisterte dazu veranlasst, die Kludde als Werwolf oder sogar als eine Manifestation des Teufels selbst zu definieren.

Interessanterweise wurde der ursprüngliche Geist als amorph geplant, und daher kann die Kludde unzählige Formen annehmen – einschließlich der einer Katze, einer Schlange, eines Frosches, eines Pferdes und sogar als Baum oder Strauch. Und wie jedes respektable Monster hat das übernatürliche Wesen auch die Macht der Sprache und Geschwindigkeit – beides hilft dabei, seine Opfer einzuholen.

9) Ogopogo (aus der Mythologie der amerikanischen Ureinwohner) –

Schließlich haben wir ein marinebasiertes Monster in Form des Ogopogo, einer Wasserschlange mit scheinbar umgänglichen Flossen an den Flanken und ominösen Hörnern am Kopf. Als außergewöhnlicher Teil der folkloristischen Traditionen rund um den Okanagan Lake (derzeit in British Columbia, Kanada) boten die einheimischen Stämme dem höhlenartigen Ungetüm sogar tote Fische und lebende Rinder als Opfergeschenke an.

Sagten wir höhlenartig? Nun, die Schlange soll angeblich in den dunklen Höhlen unter dem tiefen See wohnen, während die Knochen ihrer Opfer an den Ufern der "Monsterinsel" auf dem See verstreut sein sollen. Einige unheilvolle Beschreibungen erschreckten sogar die sonst abenteuerlustigen Fährpendler des frühen 20.

10) Sleipnir (aus der nordischen Mythologie) –

Illustration von Lady Mischief (DeviantArt)

Sleipnir ist möglicherweise das „schnellste Monster“ der Welt, dank seiner acht Beine, die das verzauberte Riesenpferd über Land, Meer und sogar Luft trugen. Natürlich war die ganze Geschwindigkeit nicht nur zum Angeben da. Sleipnir wird als Odins persönliches Reittier beschrieben, und so half es dem Allvater to travel in a blistering speed between Asgard and Earth.

Quite oddly, all of the super-exhilarating strength and elan are touted to come from Sleipnir’s magical marking on its teeth. And in an interesting note, archaeologists have found numerous depictions of an eight-legged horse from a few 8th-century figure stones etched on the island of Gotland, Sweden.

And in case we have not attributed or misattributed any image, artwork or photograph, we apologize in advance. Please let us know via the ‘Contact Us’ link, provided both above the top bar and at the bottom bar of the page.


4. Basilisk

Credit: DeAgostini/Getty Images)

Accounts of the fearsome basilisk date back to the first century Roman writer Pliny the Elder, whose famous “Natural History” included entries on fantastical creatures and exotic races of deformed men. Pliny described the basilisk as a snake-like animal with markings on its head that resembled a crown, but by the Middle Ages it had morphed into a fiendish serpent with the head of a rooster and the wings of a dragon or bat. The basilisk was said to possess a deadly bite and venomous breath, but it could also kill a man just by looking at him. Would-be basilisk hunters countered this death stare by carrying mirrors in the hope that the creature would meet its own gaze and drop dead, but they also enlisted the help of weasels, which were believed to be immune to its poison. The basilisk supposedly originated in North Africa, but tales of European encounters with it are found throughout the Middle Ages. One particularly dubious account from 1587 in Poland describes how a man clad in a mirror-covered leather suit hunted and captured a basilisk after it killed two small girls and a nursemaid.


Japanese Legends: The Three Most Evil Yokai of Japan

Japan has a love of official top three lists. You may have heard of the Three Views of Japan (Matsushima, Amanohashidate, and Itsukushima), the Three Great Gardens of Japan (Kenroku-en, Koraku-en, and Kairaku-en), or the Three Sacred Mountains of Japan (Mount Fuji, Mount Haku, and Mount Tate). But did you know that there are official top three lists for folklore? One such list is the Three Most Evil Yokai of Japan (japanese: 日本三大悪妖怪, Nihon san dai aku yōkai). These are the three monsters who, according to legend, posed the greatest threats to Japan’s existence. They are Shuten dōji, Tamamo no Mae, and Sutoku Tennō.

Shuten Dōji © Matthew Meyer http://yokai.com/shutendouji/

3. Shuten dōji, oni

Before he became a legendary monster, Shuten dōji was a troublesome orphan child. He was very strong and very smart so much so that people believed his father must have been a demon or a dragon. At an early age he was apprenticed to the Mt. Hiei temple complex and became a monk. However, monastic life did not suit him. He was disrespectful, he got into fights with the other monks, and he was lazy in his studies. He spent most of his time drinking sake, which is how he earned the nickname Shuten dōji, or “little drunkard.”

One night during a festival, Shuten dōji got really drunk and decided to play pranks. He put on an oni mask and snuck around the festival, jumping out of the darkness and scaring festival-goers. After the festival, he was unable to take the oni mask off. It had fused to his face, becoming a part of his body. When he sought help from the abbot, he was scolded for his wickedness. He was mocked and teased by the other monks for his ugliness. His heart became like an oni too – wicked, and full of anger. Shuten dōji left the monastery and fled into the mountains to live as a hermit.

In his solitude, Shuten dōji grew to hate the world. He embraced his wickedness and began to study black magic. He used his power and wit to attack the merchants and travelers moving through his area. He kidnapped young men and women to drink their blood and eat their organs. With each passing year he grew more powerful, and more violent. His infamy grew, and other wicked people began to flock to his cause. Like Shuten dōji, these people transformed into oni. Before long, Shuten dōji had become like a king to a small army of demons.

Shuten dōji and his thugs built a castle on Mount Ōe. He set his sights on wreaking vengeance upon the cruel world, and becoming ruler over all of Japan. Using the mountain as a base of operations, Shuten dōji’s army began to attack the capital in greater frequency. Their kidnappings and murders attracted the attention of Emperor Ichijō, who decided that Shuten dōji needed to be stopped before he became any more powerful.

The emperor commanded his bravest warrior, Raikō, to climb Mount Ōe and bring back the head of Shuten dōji. Raikō and his men ventured into the mountains and found the army of oni inside their castle, drinking sake. They poisoned the sake, and when the oni had all fallen into a poison-induced drunken slumber, Raikō and his men snuck into the castle.

They slew the oni one by one, and finally they reached Shuten dōji. Raikō swung his sword and sliced off the oni king’s head. Shuten dōji was so powerful that even after he had been killed, his head continued to bite at the heroes. Eventually the head was buried outside of the city limits, where it could cause no more trouble.

Tamamo no Mae © Matthew Meyer http://yokai.com/tamamonomae/

2. Tamamo no Mae, kitsune

Tamamo no Mae was a wicked, shape-changing, nine-tailed fox whose evil was only matched by her ambition. She disguised herself as a human child and was found by an elderly couple who were unable to have children of their own. They named her Mikuzume and raised her as their daughter.

Mikuzume grew to be an exceptionally talented and beautiful young woman, and attracted the attention of everyone around her. When she was 7 years old, she recited poetry in front of Emperor Toba, who was so taken with her that he offered her a job as a servant of the imperial court.

Mikuzume excelled at court, absorbing knowledge like a sponge. There was no question she could not answer, whether it was about music, history, astronomy, religion, or Chinese classics. Her clothes were always clean and unwrinkled. She always smelled pleasant. Mikuzume had the most beautiful face in all of Japan, and everyone who saw her loved her.

One summer, during a poetry recital, a powerful rainstorm hit. The candles in the recital room were snuffed out by the wind. Suddenly, a bright light emanated from Mikuzume’s body, illuminating the room. Everybody at the recital was shocked, and it was declared that she must have had an exceedingly good and holy past life. Mikuzume was given the name Tamamo no Mae, and Emperor Toba, already exceedingly fond of her, made her into his consort.

Shortly afterwards, Emperor Toba became gravely ill. The country’s best physicians could not figure out what was wrong with him. The highest priests prayed for him to get better, but he only grew worse. Sorcerers were called in to divine the cause of his illness. According to the sorcerers, the emperor was being made sick by someone close to him. They suspected that Tamamo no Mae was actually a fox in disguise, but the emperor refused to believe that his beloved could be something wicked. In fact, she had been using her magic to shorten the emperor’s life, and was responsible for his condition.

Tamamo no Mae was ordered to participate in the divine rituals to save the emperor’s life. The sorcerers reasoned that if she were an evil spirit, she would not be able to recite the holy words or perform the ritual. She was reluctant to participate, for she was afraid of what would happen when the sorcerers identified her as the cause of the emperor’s illness. But due to court decorum, she had little choice. She recited the holy words and played her part extremely well. But just as she was about to wave the ceremonial staff, she vanished. The sorcerers’ suspicions were confirmed.

The emperor summoned his best warriors and ordered them to find Tamamo no Mae. An army of 80,000 men was sent forth to hunt her down. News came that a nine-tailed fox had been spotted in the east. The army chased her all the way to the plains of Nasuno.

The night before she was caught, Tamamo no Mae appeared to an archer named Miuranosuke in a dream. She was crying. She told him that tomorrow he would find her, and she begged him to spare her life. Her beauty was indescribable. She appeared so pitiable. But Miuranosuke’s sense of duty was stronger than his sense of pity, and he rejected her plea.

The next day Miuranosuke spotted a nine-tailed fox on the plains. He fired two arrows at it, piercing its side and neck. The swordsman Kazusanosuke swung his blade at its head. The fox fell, and Tamamo no Mae’s life ended. The army returned to Kyoto with the fox’s body as proof of her defeat.

However, Tamamo no Mae’s evil did not end with her death. One year after she died, Emperor Konoe died, heirless. The following year, her lover — the former emperor Toba — died as well. This paved the way for a succession crisis that spelled the end of imperial power in Japan and allowed the rise of the first shoguns.

Emperor Sutoku © Matthew Meyer http://yokai.com/sutokutennou/

1. Emperor Sutoku, tengu

Emperor Sutoku rose to the throne when he was just a child. Though official records stated that Sutoku was the eldest son of Emperor Toba, it was an open secret that he was actually sired by Toba’s father, the retired Emperor Shirakawa. Shirakawa wielded considerable power behind the throne in his retirement, and he forced Toba to abdicate in favor of the young Sutoku, whom Shirakawa could control much more easily than the older and more ambitious Toba.

After Shirakawa died, Toba became the power behind the throne. Toba hated Sutoku, whom he considered a bastard son. He enacted his revenge upon Sutoku by convincing the young emperor to appoint Toba’s son as his successor and join him in retirement. Sutoku did so, and Konoe, at only three years old, became the new emperor. Konoe was entirely the puppet of his father Toba. He had all of Sutoku’s supporters transferred to distant provinces and filled the capital with people loyal to Toba.

Emperor Konoe was sickly his whole life. He passed away, childless, at the age of 17. This sparked a succession crisis between Toba’s next oldest son and Sutoku’s son, both of whom had a claim on the throne. The imperial court, full of Toba’s supporters, decided in favor of Toba’s son, Go-Shirakawa.

When Toba died the following year, Sutoku’s supporters attempted to overthrow the young Emperor Go-Shirakawa. There was a brief and bloody fight, but the rebellion was quickly put down. Go-Shirakawa’s revenge against the rebels was merciless. They and their families were executed, and Sutoku was banished to Sanuki Province.

Sutoku lived out the remainder of his life in exile as a monk. He shaved his head and devoted his efforts to hand-copying the holy sutras. After years of work, Sutoku sent his prayer scrolls and manuscripts to Kyoto as an offering for the imperial temples. Go-Shirakawa suspected that Sutoku may have cursed the work, and refused to accept them. Instead, he had the manuscripts sent back to Sutoku.

This rejection proved to be the final straw for the exiled emperor. Sutoku bit off his own tongue, and as he bled to death he wrote in his own blood a powerful curse against Japan and the emperor. He poured all of his hatred and resentment from his entire life into that curse. As he bled, he transformed into a great tengu. His nails and his hair grew long, and he never cut them again for the rest of his life.

When Sutoku passed away, his body was set aside while his caretakers awaited funeral instructions from the emperor. After 20 days, his body was still as fresh as it had been on the day he died. Go-Shirakawa ordered that nobody should go into mourning, and that no state funeral would be held. While his coffin was taken to be cremated, a terrible storm rolled in. The caretakers placed the casket on the ground to take shelter. After the storm passed, the stones around the casket were soaked with fresh blood. When his body was finally cremated, the ashes rose into the sky, and descended upon Kyoto as a dark cloud.

For many years after his death, disaster upon disaster struck the capital. Go-Shirakawa’s successor, Emperor Nijo, died suddenly at age 23. Storms, plagues, fires, droughts, and earthquakes all pounded the capital. Imperial power weakened. Clan rivalries grew more and more violent. Many of Go-Shirakawa’s allies were killed in battles, and the country stepped closer and closer towards disaster. Finally, in 1180, civil war broke out. After five years of bloody fighting, the power of the imperial court was drained, and the Kamakura shogunate seized control of Japan. All of this was attributed to Emperor Sutoku’s curse.

There are rumors that Sutoku’s vengeance lingers even today. In 2012, when NHK broadcast the historical drama Taira no Kiyomori, an earthquake struck the Kanto region right at the moment when Emperor Sutoku laid his curse.

Shuten dōji, Tamamo no Mae, and Emperor Sutoku are tightly intertwined with one of the most turbulent periods of Japanese history. While there are plenty of demons, ghosts, and monsters who have left their mark on Japanese history, none of them carries the legacy or instills the fear that these three do. Of all the evil spirits out there, no others can claim responsibility for destabilizing Japan and bringing about national disaster on the scale that they did. That is how they earned their place as the Three Most Evil Yokai of Japan.

Win one of 2 eBook* copies of The Hour of Meeting Evil Spirits: an Encyclopedia of Mononoke and Magic by Matthew Meyer!

The lovely Matthew Meyer has offered 2 eBook copies of his excellent book for 2 lucky #FolkloreThursday newsletter subscribers this month!

In Japan, it is said that there are 8 million kami. These spirits encompass every kind of supernatural creature from malign to monstrous, demonic to divine, and everything in between. Most of them seem strange and scary—even evil—from a human perspective. They are known by myriad names: bakemono, chimimoryo, mamono, mononoke, obake, oni, and yokai.
Yokai live in a world that parallels our own. Their lives resemble ours in many ways. They have societies and rivalries. They eat, sing, dance, play, fight, compete, and even wage war. Normally, we keep to our world and they keep to theirs. However, there are times and places where the boundaries between the worlds thin, and crossing over is possible.
The twilight hour—the border between daylight and darkness—is when the boundary between worlds is at its thinnest. Twilight is the easiest time for yokai to cross into this world, or for humans to accidentally cross into theirs. Our world is still awake and active, but the world of the supernatural is beginning to stir. Superstition tells people to return to their villages and stay inside when the sun sets in order to avoid running into demons. This is why in Japanese the twilight hour is called omagatoki: “the hour of meeting evil spirits.”
This encyclopedia contains over 125 illustrated entries detailing the monsters of Japanese folklore and the myths and magic surrounding them.
This book was first funded on Kickstarter in 2013.

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Bai Gu Jing, the White Bones Demon

Bai Gu Jing (the white bones demon) is a yaogui of Journey to the West which appears to Sun Wukong and his company as an innocent girl who has left the parents in search of food. The Magic Sun, due to its nature, is capable to see the actual appearance of the monster and kills the girl. The episode will lead to a first break between the monkey and Xuanzang (or Xuanzang). The second appearance of the monster is in the guise of the murdered young mother. Again Wukong recognizes the deceit and kills her. This event will lead to a second rupture between Xuanzang and Sun because of the vehemence of the monkey. According to Xuanzang all beings deserve salvation.


The Folklore Vampire: The Monstrous Other

According to J. Gordon Melton, “The vampire figure in folklore emerged as an answer to otherwise unsolvable problems within culture. It was seen as the cause of certain unexplainable evils, accounted for the appearance of some extraordinary occurrences within the society, and was often cited as the end product of immoral behaviour” (445).

The traditional association of evil with vampires began in the ancient tales spread through oral storytelling. The villainous acts of vampires were typically linked to some form of deviant behaviour. Melton points out, “The eastern Dollarspean vampire existed in a village culture as a symbol warning residents of the dangerous and devilish life outside the boundaries of approved village life” (447).

The folklore stories thus represent the Otherness that the vampire embodies as harmful and threatening to the human cultures in which the tales originated. Beginning with these ancient stories, the vampire was viewed as the scapegoat for what society was not willing to accept or understand. According to Matthew Beresford:

“Fear is an important factor in the survival of the vampire because, although the vampire has taken various forms in history, it is difficult to pinpoint one dominant form fear is the main unifying feature, and therefore can be said to provide the key to the vampire’s existence. One might say that fear of the vampire’s existence is more important than its actual existence Whether or not the demonic creature of our worst fears existed in fact, if we only looked into ourselves –and into our society- we should find the demon already there.” (10-11)

Human communities have emphasized the importance of assimilating into the social norms of each region throughout the world, and the vampire came to represent fear of those who refused to assimilate, symbolizing a host of societal anxieties about sexual, religious, and cultural nonconformity.

Most commonly, ancient folklore associated vampires with recent unusual deaths, including close relatives and suicides, who were believed to have violated Church teachings about the sanctity of life. Vampires have also been linked to deaths in childbirth, gender-related anxieties, and fears of sexual difference.

In many vampire legends, sexual deviance was another key component of a person’s disposition to becoming a part of the vampire world. Vampire legends were likewise popular in war-torn communities threatened with invasion by other cultures. Behaviours perceived as immoral, sinful, or socially deviant were assumed to influence the individual’s soul and afterlife. This belief held by many communities led them to assume that vampires were contagious and the disease of vampirism could be easily spread as both a physical and moral infection.

The vampire legend differed among communities of the ancient world contingent on the region where the stories were passed down through oral storytelling.

“It is important to understand that there are two types of beings widely denoted as vampires firstly, the supernatural, inhuman being such as demons or spectres and secondly the revenant, a human who returns to the world of the living after death” (22).

Revenant vampires came to be associated with stories of religious deviance, but the most ancient vampire type, the demon vampire, appeared most frequently in vampire lore that expressed fears of female sexuality.

For instance, vampire tales in Greece first appeared as early as AD 40-120, describing demons that assume the body of a female (Beresford 20).

The Empusa, as this creature was first known, was described as a “fine bride,” one “of those beings whom the many regard as Lamias or Hobgoblins” (20).

The characteristics of the ancient Empusa and Lamia ensnared young men into temptation, most notably through sexual advances, exemplifying them as demons or spectres because of their deviant female behaviour. These creatures represent a form of sexual deviance related to cultural norms of female sexuality, especially since Beresford describes the vampires as demon brides.

The Empusa symbolizes cultural fears of the woman who violates the domestic codes of a patriarchal society, assuming power through sex and marriage instead of accepting the normally subordinate role of wife. This vampire is one of the earliest examples of how the vampire legend was used to demonize female sexuality in male-dominated cultures dating back thousands of years.

Asian and Eastern Dollarspean communities had similar vampire legends that expressed anxieties about female sexual difference.

The Langsuyar, the primary vampire figure in Malaysia, is connected with problems in childbirth. This vampire legend originates from the story of a beautiful young woman who had given birth to a stillborn child. While the Empusa symbolized fear of female deviance from the role of the submissive wife, this vampire represented Otherness as a threat to the domestic ideal of motherhood, for the woman could not successfully fulfil her role as a mother and therefore became a threat to the families of her community.

When the young mother learned of her baby’s fate, she clapped her hands, flew away into the trees, and later died, becoming a demon soon afterwards. After this event, she attacked children and sucked their blood, becoming one of the female vampires of early vampire lore (Melton 357).

This female vampire was said to have a unique physical appearance. She wore a vibrant green robe and possessed long, tapering nails with flowing black hair that concealed a feeding hole in the back of her neck. This feeding hole was how the vampire sucked the blood of her victims.

However, the Langsuyar was able to return to her village after becoming a vampire and lead a relatively normal life. It was only during the night that the female would attack her victims. Malaysians had numerous defensive tactics to ward off the evil being. If needles were placed in the vampire’s hands, the woman would be unable to grab a victim before the needles were driven further into her skin. Cutting the hair and nails, then stuffing them into the feeding hole on her neck most commonly defeated the Langsuyar. This act allowed the vampire to become domesticated once again and become involved in normal human culture (Melton 357).

These characteristics of the female vampire indicate that the Langsuyar symbolizes deviation from traditional feminine gender roles. Once the failed mother becomes a vampire, she victimizes children, suggesting she is a threat to the maternal ideal, the traditional gender paradigm in patriarchal cultures that defines women as valuable only as mothers and nurturers.

The fact that the Langsuyar can disguise herself as a domestic woman while secretly destroying families in the darkness of the night seems to suggest cultural fears of the subversive female desires that may lurk beneath the compliant façade of the domestic woman.

The need to transform the Langsuyar back to the domestic norm, which is accomplished by cutting the sexually symbolic hair and subduing the female demon with the domestic needle, suggests the society’s need to control female desire and force it into domestic paradigms.

Women who deviate from those paradigms are considered monstrous and become a threat to the entire community. Furthermore, the female vampire appears in the folklore of other cultures (such as the Jewish legend of Lilith, Adam’s first wife) and will reappear in later vampire literature as a symbol of female deviance from normative social concepts of femininity.

The sexual symbolism of vampire folklore is also prominent in the vampire legends of the medieval Dollarspean communities and villages. Whereas the victims of the Malaysian female vampires were often children or previous family members that had wronged the deceased individual, in Croatia, powerful female vampires specifically chose male victims.

These female vampires were given the name “Mora,” which translated to “she-vampire.” These females were believed to have lived an impious life, predisposing them to the possibility of vampirism. At night, the female creatures would attack their male victims, leaving them distraught and exhausted in the morning. If the Mora were given the opportunity to complete an attack, the Mora’s victim usually died (Melton 540).

The ensuing terror would spread throughout the communities, unless the Mora was killed with a knife or sharp instrument (540). Although the Mora’s vampirism is depicted as a punishment for sexual deviance, this vampire suggests a paradoxical cultural attitude towards women that later reappears in vampire literature.

This new outlook comes from the idea that Croatian female vampires are in love with their male victims (540).

This female vampire gains power through selecting a man she loves to become her undead mate, foreshadowing the females of millennial vampire fiction, who transform vampirism from a monstrous punishment to an ideal of sexual fulfilment through happy and empowering vampire relationships.

The vampires of medieval and early modern Dollarspean folklore also symbolized other threats to cherished domestic norms. A dominant Eastern Dollarspean belief linked the beginning of vampirism to the death of a loved one. According to Dollarspean legends, these vampires would return from the grave to visit and then attack spouses, immediate family members, or even friendly acquaintances. Some symptoms of the vampire attacks point to the grieving process and include nightmares, apparitions of the dead individual, or even the death of a person close to the recently deceased by a disease.

The vampire’s actions indicate a type of unfinished business (usually emotional) as the reason for the attacks on the living, such as failure to perform funeral and burial rites to a precision (Beresford 26).

With the rise of Christianity, the ancient belief that vampires were meant to disturb the living also became apparent in legends of revenant vampires, who were often associated with religious nonconformity.

On the island of Mykonos, a well-known vampire superstition was the belief that the commission of many sins during one’s life causes vampirism (Avdikos 310).

According to Evangelos Avdikos, inhabitants of Mykonos believed that “[t]hose who committed plenty of sin in their life do not rest after they die. Instead, they leave their grave and return to the places where they used to spend their time, when they were alive” (310).

Since vampires were said to leave their graves during night time, this signifies the vampire’s relationship with the supernatural world as a sort of ghost or revenant.

The vampire, as revenant, is viewed as the evil that will not die, representing “sinful” qualities communities tried to repress but could not eradicate entirely from human nature. Here, the vampire is literally an undead being or resurrected corpse. The undead being as a symbol of sin was evident in its horrifying characterization.

These immortals were said to have large feet and lips, swollen belly, red nails, and long red hair (Avdikos 312). These vampires were described as animal-like in appearance, but were given the ability to transform this beastly appearance into human attributes that were grotesquely exaggerated from the norm.

This Greek vampire represents Otherness as a threat to religious and cultural stability. Vampirism was seen as a punishment for deviation from religious codes. The sinful individual punished with vampirism could, in turn, infect the rest of the community with behaviours and ideologies perceived as evil.

Another widespread belief about the cause of vampirism was the deliberate rejection of the Church’s authority in one’s life. Because Greece eventually became a Christian country, heresy, which could cause a person to be excommunicated from the Church, became a common cause of vampirism in Greek folklore.

This rejection of normative religious practices could result in death, leaving the person to forever stalk in the nighttime like the vampire. The human who was excommunicated and transformed into a vampire would then take vengeance on the Greek community due to rejection by the Church.

According to Evangelos Avdikos,

“The dead often leave their grave shrouded. They walk up and down the roads at night, enter houses and break whatever they find” (311).

These excommunicated vampires were said to disturb private and public places by indulging in antisocial and abnormal societal behaviour. The disruptions caused were often loud knocking on doors, shouting, beating, and intimidating any individuals the vampires would encounter while on their nightly prowl. In addition, the vampires would return to their relative’s homes and devour the food and beverages (311).

These disturbances caused terror throughout the Greek villages and communities because of the inability to fend off these monsters. This form of vampirism reflected the community’s horror at the existence of individuals who defied their society’s standards to the extent of being outcast from the Church, damning their own souls and endangering the souls of others.

Vampirism, as a punishment for heresy, relates to the folkloric vampire’s function as a symbol for the Otherness of religious deviance, because religion was a key component of ancient societies. Individuals were expected to abide by the religious standards set for the community by the Church and not drift from these norms.

In Eastern Dollarspean folklore, accidental or traumatic deaths were often characterized as punishments for deviant behaviour and were also associated with the ability of a person to become a vampire. For instance, an individual’s chances of vampirism rose if he or she committed suicide. Judas Iscariot, the infamous Biblical suicide, is often referred to as the immediate link between vampirism and Christianity through the betrayal of Christ (Beresford 42).

The Disciple’s disloyalty was viewed as the ultimate act of antagonism to the Christian religion. Judas eventually hanged himself due to the consequences of his actions, leading to another cause for vampirism. As a violation of Christian teachings regarding the sanctity of human life, suicide was considered an immensely evil act among the Dollarspean communities. Thus, in Eastern Dollarspean lore, as well as in the vampire legends of Greece, deviance from religion significantly heightened one’s likeliness of vampirism (Beresford 23).

The most commonly known vampire folklore is that of the Slavic region in Eastern Dollarspe. The inhabitants of this region believed vampirism was largely due to immoral behaviour or involvement in witchcraft.

Slavic communities believed that some individuals had the ability to possess two souls. People who were involved in witchcraft had the ability to leave their bodies in the night and engage in the typical evil activities of the vampire (Melton 560-61).

These people were considered living vampires because of their ability to live a normal life, yet secretly indulge in the vampire world. Another terrifying characteristic of the Slavic vampires was their physical appearance. The Slavic vampire appeared extremely normal, for the vampire looked like the typical peasant and could easily resemble any other member of the community.

Tracing back to the fear factor proposed by Beresford, the vampire who exhibits normative social behaviours by day while practising destructive vampire behaviours by night reflects the alarm that a “normal” appearance could hide social deviance.

This horrifying suspicion that each human being could potentially be naturally deviant was an enormous threat to the function of society.


Craig Thomson is a PhD candidate from Birkbeck, University of London whose research interests include: Horror/Gothic literature, Monster Theory and Folklore Studies. He is a previous graduate of the University of Lincoln and a member of both The Folklore Society and The International Gothic Association.

His current research investigates the rise of the werewolf within the Gothic literature of the late 19th and early 20th Century, particularly in relation to Folklore, Popular Culture and modern enchantment.

By applying this in relation to texts such as George W.M. Reynold’s Wagner, the Wehr-Wolf (1846-47), Rudyard Kipling’s ‘The Mark of the Beast’ (1890) and Clemence Housman’s ‘The Werewolf’ (1896) this project will attempt to shed light on the emergence of the werewolf within the mid-19th Century as a key figure within Gothic literature analysing not only the reasons for the figure’s resurfacing within the popular literature of the period, but also its continued consolidation and development into the early 20th Century.

Such work will provide a detailed and timely analysis of a period in the creature’s cultural history that is often ignored or glossed over in favour of its medieval or contemporary appearances.

Craig has established the Monstrous Folklore project as a way of interacting within other researchers and further cultivating research in the divergent areas of folklore, monster studies, werewolf studies and Gothic studies.


Nurikabe

Nurikabe are mischievous spirits which try to trap and disorient travelers by forming a wall to block their paths, or trapping them inside a closed shape. They only come out at night. They are more of a nuisance than anything and don’t usually cause bodily harm. nurikabe are fairly common in stories about yokai, and have made an appearance in popular anime Inu x Boku and Shigeru Mizuki’s bestselling supernatural manga GeGeGe no Kitaro.


1 The Nameless River Spirit

The River spirit is initially shown to be a dirty and “stinky” spirit that everybody avoided so much to the point that they didn’t even remember who it was. It was only after Chihiro cleaned it, that people realized its true nature.

The Japanese water spirit is called a kappa, and it has a green colored humanoid form. They are usually shown as troublemakers, but Miyazaki spun his own twist in his movie on the portrayal of water spirits, and also made an excellent commentary on how human pollution is affecting everyone in nature.


Schau das Video: The Barghest. Tales from the Isles: British and Irish Folklore, Myths and Legends. EPISODE 8 (Dezember 2021).