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Wut, Phädra & Hippolytos

Wut, Phädra & Hippolytos


Mehr zur Liebesgeschichte von Phaedra und Hippolytos: Vergleich der Referenzen in Pausanias und Euripides

Im Posting vom 21.06.2018 habe ich eine malerische Vision in der Erzählung von Pausanias über die erotische Leidenschaft von Phaedra für Hippolyt hervorgehoben. In dieser Vision sieht Phaedra Hippolytos nackt trainieren. Und der Agent der Vision ist die Göttin Aphrodite. Im vorliegenden Posting für den 03.08.2018 vergleiche ich eine weitere malerische Vision – diesmal in der Poesie des Euripides. In dieser Vision betrachtet Phaedra ihr eigenes Selbst, aber dieses Selbst ist jetzt transformiert. Phaedra sieht sich als Artemis die Jägerin. Der Agent von Phaedras Vision ist immer noch die Göttin der Sexualität, aber das Objekt dieser Vision ist die Göttin der sexuellen Nichtverfügbarkeit. Auf dem Gemälde, das ich als Titelbild für dieses Posting ausgewählt habe, sieht Hippolyt genau wie Artemis die Jägerin aus, und der weiße Raum, den ich künstlich einfüge, um ihn von der finsteren Phädra zu trennen, kann als Symbol ihrer Frustration angesehen werden.

„Phèdre und Hippolyte“ (1802). Pierre-Narcisse Guérin (Französisch, 1774–1833). Bild über Wikimedia Commons.

In Der antike griechische Held in 24 Stunden, 20§57, ich konzentriere mich auf die malerische Passage im Hippolyt von Euripides, wo Phaedra sich in einer erotischen Träumerei gleichsam ins Bild setzt. In ein Bild von was? Sie stellt sich selbst als Hippolyt vor, der in der Wildnis jagt. Man kann aber auch sagen, dass sie sich als Artemis vorstellt, die in der Wildnis jagt. So drückt Phaedra ihren leidenschaftlichen Wunsch aus (Hippolyt 219–222): „Ich schwöre bei den Göttern, ich habe ein leidenschaftliches Verlangen [erasthai] den Hunden einen Jägerruf zu geben, |und mit meinem blonden Haar und allem (im Hintergrund) zu werfen | ein thessalischer Speer, der (im Vordergrund) den Stachel hält | Pfeil in meiner Hand’. In meiner Übersetzung hier habe ich in Klammern die Hinweise „im Hintergrund“ und „im Vordergrund“ hinzugefügt. Denn in ihrer malerischen Vorstellung posiert Phaedra sogar dabei, einen Jagdspeer zu schleudern, der vor dem goldenen Hintergrund ihres im Wind wehenden blonden Haares im Vordergrund steht. Halte diese Pose, wie ich argumentiere H24H, Phaedra kann so zum Abbild von Artemis werden.

Wir können eine solche Pose tatsächlich in der alten bildenden Kunst sehen. Hier ist zum Beispiel ein Mosaik, das eine Amazonasjagd zu Pferd zeigt:

Detail des Mosaikpflasters, das die Jagd auf Amazonen im Nilfesthaus, Anfang des 5. Bild über Flickr, unter einer CC BY-SA 2.0-Lizenz.

Als Phaedra Hippolyt zum ersten Mal in der Erzählung von Pausanias 2.32.3 sieht, wie ich im Posting für den 21.06.2018 feststellte, verliebt sie sich bereits in den jugendlichen Helden. In diesem Posting machte ich mir Sorgen über die Übersetzung ‚sich verlieben‘ für erân/erasthai im „Präsens“- oder Imperfekt-Aspekt des relevanten Verbs, das von Pausanias verwendet wird – und für Erasthnai in seinem aoristischen Aspekt, wie er es an anderer Stelle verwendet. Im aktuellen Posting vom 03.08.2018 mache ich mir immer noch Sorgen um diese Übersetzung – und ich bevorzuge weiterhin die Formulierung „konzipiere eine erotische Leidenschaft“, um den Moment genauer einzufangen – aber jetzt mache ich mir mehr Sorgen um den tatsächlichen Moment der Erotik Leidenschaft in Pausanias 2.32.5. Wie wir sehen werden, ist dieser Moment wirklich eine Wiederholung von Momenten. Das Geschichtenerzählen von Pausanias weist auf eine ungezählte Anzahl von Momenten hin, in denen die erotische Leidenschaft erfahren wird – wie sie durch den „Gegenwart“ oder unvollkommenen Aspekt des Verbs ausgedrückt wird. erân, und durch das Imperfekt des Verbs apo-blepein „Wegschauen, in die Ferne schauen“. Darüber hinaus herrscht über all diese Momente eine göttliche Kraft, verkörpert in der sakralisierten Rolle der Aphrodite als kataskopiā, „derjenige, der von oben herabschaut“.

Hier ist die relevante Passage in Pausanias, wo unser Reisender von der Einfriedung spricht, die den Raum enthält, der sowohl Hippolyt als auch Phaedra als Kulthelden heilig ist:

<2.32.3>Im anderen Teil des Gehäuses [peribolos] ist eine Rennbahn [Stadion] benannt nach Hippolytos, und darüber ragt ein Schrein [nos] der Aphrodite [angerufen mit dem Beinamen] kataskopiā [‘Aus der Höhe herabschauen’]. Hier ist der Grund [für den Beinamen]: Es war genau an dieser Stelle, wenn Hippolyt nackt trainierte [gumnazesthai], dass sie, Phaedra, eine-erotische-Leidenschaft-für [erân] ihn, gewohnt, wegzusehen [unvollkommen von apo-blepein] ihn von oben an. Ein Myrtenbusch [mursinē] wächst hier noch, und seine Blätter sind – wie ich an früherer Stelle schrieb [= 1,22.2] – mit Löchern versehen. Wann immer Phädra-fühlte-es-gab-kein-Ausweg [aporeîn] und konnte keine Erleichterung für ihre Erotik-Leidenschaft finden [Eros], sie würde es an den Blättern dieses Myrtenstrauchs ausziehen und sie mutwillig verletzen.

<2.32.4>Es gibt auch ein Grab [taphos] von Phädra, nicht weit vom Grab [mnēma] von Hippolytos, und es [= the mnēma] ist wie ein Tumulus aufgehäuft [kekhōsta] in der Nähe des Myrtenbuschs [mursinē]. Die Statue [agalma] von Asklepios wurde von Timotheus gemacht, aber die Leute von Troizen sagen, dass es nicht Asklepios ist, sondern ein Bildnis [eikōn] von Hippolyt. Auch als ich das Haus sah [oikiā] von Hippolyt, wusste ich, dass es sein Wohnsitz war. Davor befindet sich der sogenannte Brunnen [krnē] von Hēraklēs, da Hēraklēs, wie die Einwohner von Troizen sagen, das Wasser entdeckte.

Bevor ich Pausanias 2.32.3 weiter kommentiere, vermerke ich ein Detail in meiner Übersetzung von 2.32.4. Ich nehme an, Pausanias deutet hier vorsichtig an, dass er das Grab des Hippolyt selbst gesehen hat, das sich neben dem Grab der Phädra befindet. Unser Reisender wird bewacht, weil, wie er bereits in 2.32.1 über den Heldenkult des Hippolyt sagte, die Menschen von Troizen ‘nicht zeigen [apophainein] sein Grab [taphos], obwohl sie wissen, wo es ist. Im Wortlaut von Pausanias, oikiā „Haus“ kann sich auf die „Wohnstätte“ eines Kulthelden beziehen, also auf sein Grab. Und er verwendet dieses Wort hier bei 2.32.4 demonstrativ. Eine bezeichnende Parallele ist der Wortlaut bei Pausanias 2.23.2, wo er das Grabmal des Kulthelden Adrastos als an . bezeichnet oikiā während er das nahe gelegene Grab des Amphiaraos einfach a . nennt hieron 'Zuflucht'und während er noch einfacher das nahe gelegene Grab von Eriphyle, der Frau des Amphiaraos, als a . bezeichnet mnēma, deren wörtliche Bedeutung „Erinnerungszeichen“ ist. Dieses gleiche Wort mnēma wird von Pausanias hier bei 2.32.4 in Bezug auf das Grab des Hippolyt verwendet. Andere Beispiele, bei denen oikiā bezieht sich auf Gräber von Kulthelden sind 2.36.8, 5.14.7, 5.20.6, 9.11.1. 9.12.3. 9.16.5. 9.16.7.

Zurückkehrend zu Pausanias 2.32.3 schließe ich, indem ich argumentiere, dass die Rolle der Göttin Aphrodite in der Visualisierung von Phädras wiederkehrender erotischer Leidenschaft die Rolle der Göttin Artemis in einer Visualisierung ergänzt, die wir in der Poesie des Euripides zum Leben erweckt sahen. Während die Rolle der Aphrodite darin besteht, als Agentin des erotischen Verlangens immer verfügbar zu sein, besteht die entsprechende Rolle der Artemis darin, ihre ewige Nichtverfügbarkeit als Objekt dieses Verlangens aufrechtzuerhalten. Immer unzugänglich, wird Artemis so zum Abbild des erotisch Begehrenswerten.

Die Statue „Diana“ von Augustus Saint-Gaudens auf dem Madison Square Garden um 1905. Bild über Wikimedia Commons.


Fury, Phaedra & Hippolytos - Geschichte

Kommentar: Es wurden mehrere Kommentare zu Hippolytus gepostet.

Übersetzt von E. P. Coleridge

APHRODITE
HIPPOLYTUS, Bastardsohn von THESEUS
BETREUER VON HIPPOLYTUS
CHOR DER TRÖZENISCHEN FRAUEN
KRANKENSCHWESTER VON PHAEDRA
PHAEDRA, Ehefrau von THESEUS
THESEUS
BOTE

Vor dem Königspalast zu Troezen. Auf der einen Seite steht eine APHRODITE-Statue, auf der anderen eine ARTEMIS-Statue. Vor jedem Bild steht ein Altar. Die Göttin APHRODITE erscheint allein.

Da ist ein Felsen, wo, wie man sagt, der Tau des Ozeans destilliert, und aus seiner käferigen Stirn ergießt sich ein reichlicher Strom, in den Krüge getaucht werden können breitete sie von ihr auf dem warmen sonnigen Felsen aus. Ich hatte die Nachricht, dass meine Herrin zuallererst-

Schwinde auf dem Krankenbett, eingepfercht in ihrem Haus, ein dünner Schleier über ihrem goldenen Haar. Und dies ist der dritte Tag, an dem ich höre, dass sie ihre schönen Lippen geschlossen hat und ihrem keuschen Körper jede Nahrung verweigert, begierig, ihr Leiden zu verbergen und die freudlose Geburt des Todes zu erreichen.

Jungfrau, du musst besessen sein, von Pan in Panik oder von Hekate oder von der Furcht der Corybantes und Kybele, der Bergmutter. Oder vielleicht hast du gegen Dictynna, die Jägerin-Königin, gesündigt und verschwendest für deine Schuld mit unopferbaren Opfern. Denn sie reicht über die Weiten der Seen und über die Grenzen der Erde hinaus auf den wogenden Wogen des Ozeans.

Oder verführt ein Rivale in deinem Hause deinen Herrn, den Hauptmann der Söhne von Erechtheus, diesen edel geborenen Helden, zu geheimen Lieben, die dir verborgen sind? Oder hat ein Seemann, der von Kreta hierher segelt, diesen Hafen erreicht, den die Seeleute lieben, mit bösen Nachrichten für unsere Königin, und sie ist mit Trauer über ihr schweres Schicksal an ihr Bett gefesselt?

Ja, und oft beruhigt die eigensinnige Natur der Frau ein Gefühl der elenden Hilflosigkeit, das aus Geburtswehen oder leidenschaftlichem Verlangen entsteht. Auch ich habe manchmal diesen scharfen Nervenkitzel durch mich hindurchschießen gefühlt, aber ich würde zu Artemis, der Königin des Bogenschießens, schreien, die vom Himmel kommt, um uns in unserer Mühsal zu helfen, und dank der Gnade des Himmels kommt sie immer mit Willkommen auf meinen Ruf Hilfe. Aussehen! wo die alte Amme sie vor der Tür aus dem Haus holt, während auf ihrer Stirn die Wolke der Düsternis tiefer wird. Meine Seele sehnt sich danach zu erfahren, was ihr Kummer ist, der Krebs, der die schwindenden Reize unserer Königin verschwendet.

Hebe meinen Körper, hebe meinen Kopf! Meine Glieder sind alle ungestresst, freundliche Freunde. O Dienerinnen, hebt meine Arme, meine wohlgeformten Arme. Der Reifen auf meinem Kopf ist zu schwer, um ihn abzunutzen, und lasse meine Locken über meinen Schultern fallen.

Sei guten Herzens, liebes Kind, nicht so wild hin und her werfen. Bleib still, sei tapfer, damit du deine Krankheit leichter ertragen kannst Leiden für die Sterblichen ist das eiserne Gesetz der Natur.

O Liebe, Liebe, die aus den Augen verströmte sanfte Begierde, die die Seelen derer heraufbringt, gegen die du lagerst, süße Gnade, o nie in böser Stimmung erscheine mir, noch aus Zeit und Takt nähere dich! Weder Feuer noch Meteor schleudert einen mächtigeren Blitz als Aphrodites Pfeil, der von den Händen der Liebe, des Kindes des Zeus, geschossen wird.

Müßig, müßig an den Bächen des Alpheus und in den pythischen Schreinen des Phoebus, häuft Hellas die geschlachteten Ochsen auf, während wir die Liebe nicht anbeten, die Liebe, den König der Menschen, der den Schlüssel zu Aphrodites süßester Laube hält, - bete nicht den an, der, wenn! er kommt, verwüstet und markiert seinen Weg zu den Herzen der Sterblichen durch weit verbreitetes Leid.

Da war dieses Mädchen in Oechalia, ein unverheiratetes Mädchen, das noch keine Braut kannte, noch verheiratete Freuden, die die Königin der Liebe aus ihrem Haus auf der anderen Seite des Meeres entriss und Alkmenas Sohn, mitten in Blut und Rauch und mörderischen Hochzeitsliedern, zu werden gab ihm ein hektischer Höllenfeind! wehe für seine Werbung!

Ah! heilige Mauern von Theben, ach! Quelle von Dirce, ihr könntet bezeugen, welchen Weg die Liebeskönigin einschlägt. Denn mit dem lodernden Levin-Bolzen beendete sie die tödliche Ehe von Semele, der Mutter des in Zeus geborenen Bacchus. Alles, was sie inspiriert, fürchtete Göttin, die wie eine Biene ihren Flug hin und her schwingt.

Oh, in eine pfadlose Höhle eingebettet zu sein, um dort durch Gottes schaffende Hand zu einem Vogel inmitten der geflügelten Stämme zu wachsen! Entfernt würde ich zu Adrias wellengepeitschten Ufern und zu den Gewässern von Eridanus aufsteigen, wo die glücklosen Töchter eines Vaters in ihrer Trauer um Phaethon in die düstere Flut den bernsteinfarbenen Glanz ihrer Tränen destillieren.

Und zu dem apfeltragenden Strand jener Minnesänger im Westen würde dann kommen, wo der Herr des Ozeans den Seeleuten nicht mehr den Durchgang über die tiefe dunkle Hauptleitung gewährt, und dort die heilige Grenze des Himmels finden, die von Atlas getragen wird, wo Wasser aus Ambrosienquellen quillt neben dem Lager des Zeus in seinen Hallen auf, und heilige Erde, die freigebige Mutter, lässt Freude in himmlischen Brüsten sprießen.

O weißgeflügelte Rinde, die über der tosenden Meereswelle meine königliche Herrin aus ihrem glücklichen Heim holte, um ihre Königin zu den Bräuten der allergrößten Sorgen zu krönen! Sicherlich waren böse Vorzeichen von beiden Häfen, zumindest von Kreta, mit diesem Schiff, wann es zum glorreichen Athen eilte, und die Mannschaft machte ihre verdrehten Kabelenden am Strand von Munychus fest und trat auf das Land hinaus.

Woher kommt es, dass ihr Herz zerschmettert wird, grausam von Aphrodite mit unheiliger Liebe gequält, so dass sie von bitterem Kummer überwältigt eine Schlinge in ihrer Brautlaube bindet, um sie an ihren schönen weißen Hals zu legen, um bescheiden für dieses hasserfüllte Los im Leben zu sein, preisend über all ihren Namen und Ruhm, und sich bemühend, so ihre Seele vom Stachel der Leidenschaft zu befreien.

In der Tat tragen die Gedanken, die ich über die Götter habe, wenn sie mir in den Sinn kommen, viel dazu bei, ihren Kummer zu besänftigen, aber obwohl ich geheime Hoffnungen auf einen großen leitenden Willen hege, bin ich doch schuld, wenn ich das Schicksal und die Taten der Menschensöhne ändern sich erfolgreich, und das Leben des Menschen dreht und verschiebt sich in endloser Unruhe.

Das Glück gewähre mir dies, ich bete, zur Hand des Himmels, - viel Glück im Leben und eine Seele aus schmerzfreien Meinungen, lass mich nicht zu genau und noch zu hohl halten, sondern meine Gewohnheiten leicht ändern für jeden Morgen, wie er kommt, möge ich so erlangen Sie ein glückseliges Leben!

Denn jetzt ist mein Geist nicht mehr frei von Zweifeln, ungeahnte Anblicke grüßen meine Vision für lo! Ich sehe den Morgenstern von Athen, das Auge von Hellas, getrieben von der Wut seines Vaters in ein anderes Land. Trauert, ihr Sand meiner Heimatküste, ihr Eichenhaine auf den Hügeln, wo er mit seinen Flottenhunden die Beute zu Tode jagen würde, während er sich um Dictynna, die schreckliche Königin, kümmerte.

Er wird nicht mehr auf seinen von venezianischen Rössern gezogenen Wagen steigen und den Parcours um Limna mit dem Tänzeln seiner trainierten Pferde füllen. Niemals wird er im Hause seines Vaters die Muse wecken, die nie unter seinen Lautensaiten geschlafen hat, keine Hand wird die Stellen krönen, wo die Jungfrau Latona mitten im Boskage tief ruht, noch werden unsere Jungfrauen um deine Liebe kämpfen, jetzt bist du verbannt.

Während ich mit Tränen über dein unglückliches Schicksal viel unverdient ertragen werde. Ah! unglückliche Mutter, vergeblich hast du gezeugt, wie es scheint. Ich bin verärgert über die Götter draußen auf ihnen! O ihr verbundenen Grazien, warum schickt ihr diesen armen Jüngling, schuldlosen Leidenden, aus seinem Heimatland weit weg von seiner Heimat?


Euripides, Hippolyt

121–124 Es gibt einen Felsen, von dem gesagt wird, dass er frisches Wasser aus dem Bach von Okeanos tropft, das von den Klippen über einem stetigen Fluss aussendet, damit wir ihn in unseren Gläsern schöpfen können. 125 Dort war mein Freund [phil] wäscht 126 lila Gewänder 127 im fließenden Strom, 128 Waschen Sie sie und dann auf der Oberfläche eines erwärmten Felsens 129 durch das freundliche Sonnenlicht warf sie sie. Von dort 130 Mir kam zuerst das Gerücht von der Hausherrin,

131–134 wie sie auf ihrem Krankenbett verkümmert, sich im Haus hält und ein dünner Schleier ihren blonden Kopf beschattet. 135 Dies ist der dritte Tag, höre ich, dass ihre Lippen kein Essen berührt haben, und sie hält ihren Körper rein vom Demeterkorn, 140 begierig, ihren Kummer zu verbergen [Penthos] und in den trostlosen Hafen des Todes zu legen.

Liebe Phädra, bist du entweder von Pan oder Hekatē besessen oder wanderst du wegen der hingebungsvollen Korybantes oder der Bergmutter? 145 Hast du einen Fehler begangen, indem du Artemis von Diktynna mit ihren wilden Tieren beleidigt hast und verschwendest, weil du ihre nicht angebotenen Opfer vernachlässigt hast? Denn sie reicht durch das Meer, wie auch über die Inseln des Meeres, 150 auf den wässrigen Wirbeln der Sole.

Oder Ihr Mann, der wohlgeborene Herrscher der Söhne des Erekhtheus, schätzt ihn jemand im Palast in einer Vereinigung, die von Ihrem Bett verborgen ist? 155 Oder hat jemand, der von Kreta aus segelt, den für Matrosen sehr willkommenen Hafen erreicht, der Königin einen Bericht überbracht und in Bedrängnis über ihre Leiden [Pathos Pl.] 160 Sie psūkhē ist an ihr Bett gefesselt?

161 Oftmals bei Frauen mit schlecht modulierten [dus-tropos] 162 stimmen [harmonieā], 1 ein schlechtes und 163 erbärmliche Art von Hilflosigkeitamēkhaniā] wohnt, 164 sowohl aus den Wehen als auch aus mangelnder Sensibilität [aphrosun]. 165 Direkt durch meinen Schoß habe ich einmal einen Ansturm davon gespürt 166 Windstoß [Aura] hier, und denjenigen anrufend, der bei der Geburt hilft, den Himmelsbewohner, 167 Diejenige, die Macht über die Pfeile hat, ich rief ihren Namen, 168 Artemis, und sie, sehr begehrt, immer 169 kommt zu mir, wenn die Götter wollen. 170 Aber schau, die alte Krankenschwester vor den Palasttüren 171 bringt diese [Phaedra] aus dem Palast, 172 und auf ihrer [= Phädras] Stirn zieht sich eine düstere Wolke zusammen. 173 Um zu wissen, was auf Erden passiert – meine Seele [psūkhē] begehrt leidenschaftlich [erasthai] um dies zu wissen. 174 Warum hat sie sich komplett aufgelöst? 175 Warum ist der Teint der Königin so seltsam blass geworden?

525 Liebe, Liebe, die Begierde auf die Augen träufelt und süße Gnade bringt [kharis] in die psūkhē gegen wen er lagert, erscheine mir nie mit Bösem, noch komme er ohne Maß. 530 Weder Feuer noch Meteor schleudert einen mächtigeren Blitz als der von Liebe, dem Kind des Zeus, geschossene Pfeil der Aphrodite.

535 Vergeblich am Ufer des Alpheus, vergeblich in den pythischen Schreinen des Phoebus, häuft Hellas abgeschlachtete Ochsen auf, während wir es versäumen, die Liebe anzubeten, die turanos von Männern, 540 der den Schlüssel zu Aphrodites süßester Kammer hält, aber wenn er kommt, verwüstet er die Sterblichen und wirft sie durch alle möglichen Unglücke.

545 Da war dieses Mädchen in Oikhalia, ein unverheiratetes Stutfohlen, noch eine jungfräuliche Jungfrau, die sich von Eurytos' Haus löste 550 wie einige laufende Najaden oder Bacchantinnen, inmitten von Blut und Rauch und mörderischen Eheschwüren, gab Kypris Hēraklēs, dem Sohn von Alkmene, zur Braut. 4 Was für eine erbärmliche Hochzeitshymne!

555 O heilige Mauern von Theben, o Mündung des Dirke-Brunnens, du könntest bezeugen, welchen Kurs Kypris einschlägt. 560 Denn in einem vernichtenden Blitz legte sie die Mutter des zweifach geborenen Dionysos in den mörderischen Tod, obwohl sie noch eine Braut war. Die Schreckensgöttin inspiriert alle Dinge und fliegt wie eine Biene herum.

732 Oh, wenn ich nur unten unter den steilen Höhen in tiefen Höhlen sein könnte, 733 wo ich ein geflügelter Vogel werden könnte 734 – ein Gott würde mich dazu machen, und ich würde einer von einem ganzen Vogelschwarm im Flug werden, ja, ein Gott würde mich dazu machen. 735 Und wenn ich dann doch nur im Flug abheben und davonfliegen könnte, über den Wellen des Meeres schwebend [pontos] 736 geprägt von der Adria 737 Landzunge und dann über das Wasser des Flusses Eridanos 738 Wohin kommt der lila Strudel 739 eine Kaskade von unglücklich 740 Mädchen in ihrer Trauer um Phaethon 6— eine Kaskade von Tränen, die herabfließen 741 ihre bernsteinfarbene Ausstrahlung.

742 Dann zur apfeltragenden Landzunge der Hesperiden 743 Würde ich endlich ankommen, im Land dieser Liedersänger? 744 wo der Herrscher des Meeres [pontos] mit seinen brodelnden violetten Wasserflächen, 745 gibt den Matrosen keinen Weg mehr, weiter zu gehen, 746 und da würde ich die verehrte Grenze finden 747 des Himmels, den Atlas hält, 748 und dort die Verewigung [ambrosiai] Quellwasser fließt 749 direkt neben dem Platz, wo Zeus sich hinlegt, 750 und wo die Seligkeit spendet [olbos] lässt die Dinge wachsen. Sie ist die fruchtbarste. 751 Sie ist die Erde, die den guten Segen der übermenschlichen Kräfte macht [eudaimoni] wächst weiter für die Götter.

Weißflügeliges kretisches Boot, das meine Königin durch die tosenden Wellen des Ozeans brachte 755 von ihrem wohlhabenden [olbios] nach Hause, um die Freude eines Mostes zu haben kakos Heirat mit diesem Schiff von Kreta waren sicherlich böse Vorzeichen aus beiden Häfen, als es sich auf den Weg zum glorreichen Athen machte, 760 und als die Mannschaft festmachte, endeten ihre verdrehten Kabel am Strand von Mounikhos und traten auf das Land hinaus.

So war es, dass sie phrenes wurden zerquetscht 765 durch die grausame Bedrängnis unheiliger Leidenschaft, die von Aphrodite gesandt und von bitterem Kummer überwältigt wurde 770 sie wird sich eine Schlinge um ihren weißen Hals aus den Dachsparren ihres Brautgemachs binden, da sie sich fühlt Hilfe für ihr hasserfülltes Schicksal [daimōn] und wählte stattdessen den Bericht des guten Rufs, 775 sie bemüht sich auf diese Weise, sie loszuwerden phrenes vom Stachel der Leidenschaft.

Wenn ich bedenke, wie sehr sich die Götter um die Menschen kümmern, wird mein Kummer geringer, 1105 Doch obwohl ich eine verborgene Hoffnung auf Verständnis hege, verfehle ich sie, wenn ich mir das Vermögen und die Taten der Sterblichen ansehe. Denn Veränderung gelingt Veränderung, 1110 und das Leben des Menschen ist variabel und verändert sich ständig.

Möge das Schicksal mir dieses Gebet der Götter gewähren: Auf Glück folgt Wohlstand [olbos], und ein thūmos schmerzfrei. 1115 Und lassen Sie mich keine zu strengen oder falschen Meinungen vertreten.para-sēmos], aber ich ändere meine Wege Tag für Tag leicht und lass mich mein ganzes Leben lang Glück haben.

1120 Mein phrenes nicht mehr klar sind, sehe ich Dinge, die ich nie erwartet hätte, seit dem hellen Stern des hellenischen Athens 1125 Ich sehe jetzt, wie der Zorn seines Vaters in ein fremdes Land getrieben wurde, o Sand der Küsten der Stadt, o Bergeichen, wo er mit seinen Flottenhunden jagte 1130 zusammen mit der Göttin Diktynna.

Er wird nicht mehr hinter seinem Joch aus venezianischen Rossen aufsitzen und den Parcours um Limna mit dem Klang der Hufe trainierter Pferde erfüllen. 1135 Und die schlaflose Musik unter den Saiten der Leier wird im Palast seines Vaters aufhören, und die Ruhestätten der Artemis werden ohne Girlanden durch die tiefgrüne Wiese gehen. Und durch dein Exil ist die Rivalität um dein Brautbett unter den unverheirateten Mädchen verloren.

Währenddessen werde ich mit Tränen über dein unglückliches Schicksal mein eigenes trauriges Schicksal leben. Arme Mutter, 1145 der dir vergeblich das Leben schenkte, ich wüte auf die Götter. Verbundene Grazien [Khariten], warum schickst du ihn aus seiner Heimat 1150 unschuldig an diesem ruinösen Schaden []? Sehen Sie, ich sehe einen Diener des Hippolytos mit besorgter Miene auf den Palast zueilen.


Kommentar zu den Heroides of Ovid

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PHAEDRA HIPPOLYTO

[2] Amazonio denn Hippolyt war der Sohn des Theseus von Hippolyte, Königin der Amazonen.

Cressa Phaedra, die Tochter oder Minos-König von Kreta.

[3] Quodcunque est. Wahrscheinlich war ihr das Genie des Hippolyt zu diesem Zeitpunkt nicht fremd. Er vernachlässigte das schöne Geschlecht und zog die Jagd der weiblichen Gesellschaft vor. Sie soll in seinem Verhalten eine gewisse Kälte bemerkt haben, weshalb sie nicht nur am Erfolg zweifelte, sondern auch zu befürchten hatte, er würde ihren Brief nicht lesen.

[6] Eindringlich. Sie bemüht sich, ihn mit Argumenten zu überzeugen, wovon sie, wie sie wusste, natürlich abgeneigt sein würde. Zuerst, indem er seine Neugier weckte und ihn glauben ließ, er würde darin Angenehmes finden, dann indem er ihm sagte, es sei das, was ein Feind nicht ablehnen würde, geschweige denn dem, den sie so zärtlich liebte, und der in der Menschheit nicht anders konnte etwas zurückgeben.

tit aber Heinsius meint mit Recht, dass die gemeinsame Lesart beibehalten werden sollte. 'Meine Zunge versagte und weigerte sich, ihr Amt auszuüben.'

[10] Dicere quae puduit, &. Dies enthält eine Entschuldigung für ihre Offenheit. Die Scham erlaubte ihr nicht, ihre Meinung offen zu sagen, und die Liebe, fruchtbar in ihren Zwecken, hatte ihr diesen Weg vorgeschlagen, sich an ihn zu wenden. Sie argumentiert mit der großen Macht dieser Gottheit, die in gewisser Weise unwiderstehlich war und von deren Pfeilen selbst die großen Götter selbst nicht ausgenommen waren. Es war daher bei einer schwachen Frau weniger schuld, ihm nachzugeben.

[25] Ars passt. Sie vertritt weiterhin ihre eigene Sache, mit der ganzen Adresse, deren Geliebte sie ist. Die Liebe hat sie erst spät gepackt und ist daher um so wütender und schwerer zu entfernen. Wäre sie von klein auf daran gewöhnt gewesen, hätte sie es vielleicht zu unterdrücken gewusst, aber ihr ungeübtes Herz, das sich nicht widersetzen konnte, ließ sich von der Leidenschaft ganz besessen.

[29] Est eine Flüssigkeit. Diese Passage ist sehr kunstvoll, die sie hier auf die schwache Seite der Menschheit anwendet, denn nichts ist üblicher, als einigen Dingen einen chimären Wert beizumessen und in diesem Lichte zu verfolgen, was wir sonst verachten oder vielleicht mit Entsetzen ablehnen würden.

[31] Si tamen. Phaedra beginnt hier, mit sich selbst zu argumentieren und sich das Verbrechen anzusehen, das sie begehen würde. Wenn wir uns einmal für eine Sache entschieden haben, sind wir nie verlegen, plausible Vorwände für unsere Rechtfertigung zu finden. So war es bei Phädra. Da sie sich dieser verhängnisvollen Leidenschaft hingegeben hatte, kann sie sich mit Gründen begnügen, die unter anderen Umständen bedeutungslos erschienen wären. Obwohl sie gezwungen ist zuzugeben, dass ihre Absichten kriminell sind, hält sie es dennoch für eine Entschuldigung, dass sie einen Mann von Verdienst beleidigen und, wenn man den Ausdruck erlauben darf, ein unrühmliches Klima verschmähen.

[35] Fratremque Jupiter, der sowohl der Bruder als auch der Ehemann von Juno war.

[37] Marmelade Quoque. Nach Ovids eigenen Regeln in seiner Kunst der Liebe sollte sich ein Liebender an der geliebten Person erfreuen. Gefällig zu diesem Gedanken wendet sich Phaedra hier an Hippolytos, und da seine Hauptfreude die Jagd war, gibt sie sich vor, dieselbe Übung zu mögen.

[40] Delia Diana, die so genannt wurde, weil sie auf der Insel Delos geboren wurde, war ihre größte Freude an den Wäldern und der Jagd.

[47] Bacchi furius. Diese Wut der Bacchanten wird oft von den Dichtern erwähnt, als Horaz Penthcus und Lykurgus als Beispiele dafür darstellt.

Eleleïdes die Anhänger des Bacchus, so genannt nach diesem Gott, der Eleleus genannt wurde, entweder aus einer Stadt, in der seine Orgien gefeiert wurden, oder (wahrscheinlicher aus dem Geschrei und dem Lärm, der diese Selemnitäten begleitete).

[48] Quaeque. Sie spricht hier von den Galli oder Idaei Dactyli, die die Priester der Kybele waren, und allen Eunuchen. Mycillus denkt, wir sollten lesen quique. Aber alle alten Kopien belegen die erstere Lesart: Außerdem war es bei Ovid humorvoll, sie als Frauen zu bezeichnen. Catull nennt sie in gleicher Weise Gallen. Lucian erzählt uns, dass Frauen oft mit ihnen in den Chor einstimmten und dass sie gewöhnlich in Frauenkleidern gekleidet waren. Diese liefen, wie Euripides bezeugt, der Mutter der Götter opfernd und von ihr inspiriert, in einer wilden Prozession von Ida, einem Berg in Phrygien, zum Olymp.

[49] Aut quas semideae Dryaden. Sie spricht hier von denen, die von den Alten Lymphaties genannt wurden. Es waren Personen, von denen gesagt wurde, dass sie eine Art von Gottheit gesehen haben, entweder eine ländliche Gottheit oder eine Nymphe, die sie in solche Transporte warf, die ihre Vernunft überwanden. Die Ekstasen äußerten sich äußerlich in Beben, Zittern, Hin- und Herwerfen von Kopf und Gliedmaßen, Erregungen und, wie Livius sie nennt, fanatische Krämpfe, zeitweiliges Gebet, Weissagung, Singen und dergleichen.

Zweihörner von Fauniqu. Einige sollen von nächtlichen Gottheiten beeinflusst worden sein, wie die in Latium, die in der Nacht die Faune konsultierten. Denn Faunus, der Sohn des Picus, hat, wie wir von Caius Bassus erfahren, zuerst seinem Großvater Saturn heilige Riten eingeführt und seinen Vater Picus und seine Schwester Fauna unter den Göttern aufgenommen. Fauna wurde Faunus als Frau geweiht und ist dieselbe, die nach Varro unter dem Namen der . verehrt wurde Bona Doa. Sie wurde von den Frauen konsultiert. Die Männer bewarben sich bei Faunus.

[51] Et Venus è tota. Um dies richtig zu verstehen, müssen wir auf die Geschichte von Venus und Mars zurückblicken. Sie wurden von Vulcan, Venus-Ehemann, der von Phoebus über ihr Interesse informiert worden war, zusammen in einem Netz gefangen. Venus, erzürnt über die schädliche Enthüllung, entzündete unter dem ganzen Geschlecht des Apollon ein Feuer der Liebe, das so heftig wütete, dass keine Frau, die von ihm abstammte, imstande war, ihre Keuschheit zu bewahren. So sagt Seneca in seinem Hippolytus: „Gattung Stirpem perosa Solis invisi,
Per nos catenas vindicat Martis sui,
Suasque probris omne Phoebeum Gattung
Oneral nefandis. Nulla Minois levi
Defuncta amore est.

[55] Jupiter europäisch. Die Geschichte von Jupiter und Europa ist bekannt. Dieser Gott, der sich in einen Stier verwandelt hatte, betrog sie und entführte sie. Die wahre Geschichte ist folgende: Europa war die Tochter des Königs Agenor von Phönizien. Jupiter regierte damals auf Kreta. Er bewunderte Europa und konnte sie auf keine andere Weise erlangen, segelte nach Phönizien in einem Schiff, das am Heck die Gestalt eines Stiers trug, und trug sie heimlich davon. Daher nahm die Fabel ihren Aufstieg.

[57] Pasiphae. Sie war die Tochter des Phoebus und die Frau des Minos-Königs von Kreta, der durch sie Phädra hatte. Dieser in einen Stier verliebte Pasiphae wandte sich an Daedalus einen berühmten Handwerker, der, indem er eine Kuh aus Holz machte, sie darin einsperrte und so den Stier betrog. Dies brachte den Minotaurus zur Welt, ein Monster, dessen eine Körperhälfte einem Mann und die andere einem Stier ähnelte.

[59] Perfidus aegides. Ein anderes Beispiel gibt sie bei ihrer Schwester Ariadne, die Theseus, den Sohn des Aigeus, liebend, ihm beibrachte, wie er den Minotaurus überwinden könne, und ihm gleichzeitig einen Hinweis gab, durch den er sich aus dem Labyrinth befreien konnte.

[61] En Ego. Sie hatte zuvor von Europa gesprochen, als der ersten ihrer Rasse, die hier dieser fatalen Leidenschaft nachgab, die sie sich als letzte nennt.

Parum Minoia, Damit ich nicht verdächtigt werden sollte, nicht zu Minos zu gehören, die alle wegen dieser Schwäche so bemerkenswert sind.

[67] Eleusin. Eleusis war eine Stadt von Artica, westlich von Atheus. Hier war ein Tempel der Eleusinian Ceres heilig, wo ihre feierlichen Mysterien

wurden gefeiert. Bei der Feier dieser heiligen Riten empfand Phädra zum ersten Mal eine leidenschaftliche Liebe zu Hippolyt.

[71] Kandidatin. Sie erwähnt, was sie an ihm gesehen und bewundert hat. Seine Kleidung, sein Auftreten, seine Art, kurz gesagt, alles an ihm war voller Reize. Wenn er zu Pferd ritt, war sie von dem Können und der Kunst des Reiters begeistert. Wenn er den fliegenden Speer aussendete, freute sie sich über seine Stärke und Beweglichkeit. Seine Kleidung war nachlässig und anmutig, wie ein Held, sein Aussehen, was auch immer sie anderen erscheinen mochte, sprach ihn in ihren Augen tapfer und mutig aus, uns. Das ist ganz natürlich, und jeder, der weiß, was es heißt, verliebt zu sein, hat es gefühlt.

[93] Cephalos. Phaetha begabt sich, Hippolytos für ihre Wünsche zu gewinnen, indem sie zeigte, dass andere vor ihm, die der gleichen Lebensweise verfallen waren, die er so liebte, der Leidenschaft der Liebe nachgegeben hatten. Der erste, den sie anführt, ist Cephalus. Er war der Sohn von Deioneus oder, nach anderen, von Merkur und Herse, der Tochter von Cecrops. Er heiratete Proeris, eine Athener Prinzessin, die er in höchstem Maße liebte. Aurora, die ihn liebte, suchte ihn zu gewinnen, indem sie ihn auf Proeris eifersüchtig machte. Zu diesem Zweck schickte sie ihn in Gestalt eines Kaufmanns zu sich. Indem er ihr Geschenke anbot, brachte er sie schließlich dazu, ihm nachzugeben, woraufhin er, indem er seine eigene Gestalt annahm, ihr ihre Niedrigkeit vorwarf. Nachdem sie sich endlich mit ihm versöhnt hatte, gab sie ihm einen Pfeil, der ihr Ziel nie verfehlen sollte. Damit erschlug er sie nachher aus Versehen in einem Dickicht, in das sie sich zurückgezogen hatte, um ihn zu beobachten. Wir dürfen daher nicht annehmen, wenn der Dichter sagt: „Nec tamen Aurorae malè se praebebat amandum,
“, dass er Auroras Liebe dafür erwiderte, würde der Wahrheit der Geschichte widersprechen, aber nur, dass er, obwohl er die Jagd und ähnliche Übungen liebte, kein Feind der Freuden der Liebe war.

[97] Cinyraque-Kreativ Adonis, ein wunderschöner Jüngling, den Venus sehr liebte. Er war der Sohn von Cinyras, dem König von Zypern, von seiner eigenen Tochter Myrrha.

[99] oenide Meleager, der Sohn des Oeneus, wurde bereits in einer Notiz zum Briseis-Brief erwähnt.

Mänalia Areadian, von Maenalus, einem hohen Berg von Areadia.

[105] aequora bina. Phaeedra sagt Hippolytos, dass sie bereit ist, jedes Schicksal mit ihm zu teilen und sich durch keine Gefahren abschrecken lässt. Sie ist mit-

Zelt, um mit ihm zu leben, ob er den Wald oder die Städte wählt. Wenn er den Wald vorziehen sollte, wird sie ihn bei allen seinen Ablenkungen begleiten und sich fröhlich den Strapazen der Jagd unterwerfen. Wenn ihm die Städte gefallen, ist sie bereit, mit ihm in Troizen zu leben, einem Ort seiner Wahl. Dies war eine Stadt von Argolis auf dem Peloponnes. Hier regierte Pittheus, der Vater von Aethra, der Mutter des Theseus.

[109] Tempo am besten. "Alle Dinge verschwören sich nach unseren Wünschen: Theseus ist abwesend und wird es für einige Zeit sein, er hat uns beide sehr verletzt und hat keinen Tribut der Dankbarkeit oder Treue von uns zu erwarten." Neptunius-Helden: Siehe den Brief an Demophoön.

[110] Ra Pirithoi sui. Die Region, in der Pirithous wohnte, war Thessalien, nämlich. der Teil davon, der an den Peneus grenzte, wo nach Diodorus Ixion, der Vater des Pirithous, das Oberkommando innehatte. Die denkwürdige Freundschaft zwischen Theseus und Pirithous ist bereits aufgefallen.

[117] Prima. Nachdem sie die ihr zugefügten Verletzungen erwähnt hatte, nämlich. Als er den Minotaurus, ihren Bruder, tötete und ihre Schwester Ariadne verließ, bemerkte sie, dass das Unrecht, das Hippolytos zugefügt wurde, gleichermaßen übelgenommen werden sollte. Er hatte für seine Mutter Hippolyte, die Königin der Amazonen, die Theseus grausam ermordet hatte: sie war nicht als rechtmäßige Frau aufgenommen worden, er wurde daher von der Nachfolge ausgeschlossen und, als ob dies alles nicht genug gewesen wäre, ihn noch weiter zu entfernen den Thron und alle Hoffnungen auf die Herrschaft abgeschnitten, hatte er ihm Brüder gegeben.

[126] Eingeweide rupia forent. Hubertinus, einer der besten Kommentatoren von Ovid, ist der Meinung, dass sich Phädras Gebet gegen sie selbst richtet und sie wünscht, sie wäre bei den Wehen gestorben, anstatt Kinder zu seiner Verletzung zur Welt zu bringen. Aber von ihrer Art, das Gebet einzuleiten, gibt es Grund zu der Annahme, dass durch Eingeweide sie meint ihr Kind, das sich wünscht, es hätte bei der Geburt ersticken können.

[135] Illa coit. Ihre Bedeutung ist, dass die Nähe des Blutes und jede andere Beziehung in Liebesangelegenheiten kein Hindernis sein sollte. Und darauf drängt sie, um Hippolyts Widerwillen gegen den kühnen und inzestuösen Eingriff in die Ehre seines Vaters zu beseitigen.

[157] Genitor qui possidet aequora ein Vater, der König von Kreta ist, und die benachbarten Inseln, deren Schwimmer die weiten Meere durchqueren.

[158] Proavi. Jupiter war der Großvater von Phädra väterlicherseits, aber mütterlicherseits war er ihr Urgroßvater, denn sie war die Tochter von Pasiphae, der Tochter von Sol, dessen Vater Jupiter war.

[159] Avus Vallatus . Vallatus, Circumdatus, Quasi Vallis Armatus, Qui etiam Pectines dicuntur. Diese bei Ovid häufige Redeweise wurde auch von anderen Dichtern nachgeahmt. So sagt Silius Italicus: „Et galea annosi vallatur dentibus apri.

[168] Est mihi. Nach allen anderen Überredungen, von denen sie glaubte, sie könnten Hippolyt veranlassen, ihrer Liebe nachzugeben, gibt sie ihm die Hoffnung auf eine Krone. Ich werde dich in den Besitz von Kreta bringen, einer reichen und mächtigen Insel, auf der einst Jupiter selbst regierte.

[176] Finger. Diese letztere wird glücklicherweise hinzugefügt und trägt mehr Kraft in sich als alle früheren Argumente zusammen, denn nichts berührt den Geist stärker als das, was die Phantasie suggeriert. Es war jedoch vergebens, dass Phädra so viele Kunstgriffe benutzte, um ein keusches Herz zu verführen. Hippolyt ragte gegen alle ihre Versuche heraus und blieb unnachgiebig tugendhaft. Ihre Liebe wurde schließlich in Haß verwandelt, und sie beschuldigte ihn, vor Rache brennend, Theseus gegenüber, ihrer Person Gewalt angetan zu haben. Als er feststellte, dass sein Vater ihr glaubte, floh er. Aber seine Wagenpferde, die von einigen Seekälbern, die zufällig am Ufer waren, erschreckt wurden, liefen auf die Berge zu, wo sein Wagen zerschmettert und er selbst getötet wurde. Später wurde er von Aesculapius auf Dianas Wunsch wieder zum Leben erweckt und verbrachte den Rest seines Lebens in Italien.

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Die Geschichte von Hippolyt und Phaedra, erzählt von Euripides, Seneca und Racine

Diejenigen, die die falsche Theorie vertreten, dass Literatur aus einer endlichen Anzahl dramatischer Situationen besteht, die jede Generation von Schriftstellern nur neu verpacken kann, mögen versucht sein, die Geschichte von Phädras Liebe zu ihrem Stiefsohn Hippolyt als ein entscheidendes Beispiel zu verwenden. Mit Ursprüngen sowohl in den griechischen Mythen als auch in der biblischen Geschichte von Potiphar und seiner Frau wurde das Schicksal von Phädra und Hippolyt im Laufe der Geschichte von zahlreichen Dramatikern erzählt. Ein genauer Blick auf drei solcher Stücke zeigt jedoch, dass die Charaktere und grundlegenden Handlungselemente zwar gleich oder ähnlich sein können, die erzählten Geschichten und Themen jedoch in jedem Fall ganz unterschiedlicher Natur sind. In der Tat lässt sich viel über die Entwicklung des Dramas durch eine vergleichende Untersuchung von Euripides’ Hippolyt, Senecas Phädra und Racines Phedre.

Der ursprüngliche Mythos, auf dem alle nachfolgenden Werke basieren, erzählt die Geschichte von Hippolytus, dem Bastardsohn des Theseus, König von Athen, und seiner Verehrung der Jagdgöttin Artemis, die die Liebesgöttin Aphrodite wegen seiner daraus resultierende Vernachlässigung von ihr. Zur Strafe ließ Aphrodite Hippolyts Stiefmutter Phaedra sich in ihn verlieben. Als Phädras unbefriedigter Wunsch dazu führte, dass sie verkümmerte, fand ihre Amme die Wahrheit heraus und riet ihr, Hippolyt einen Brief zu schicken. Phädra schrieb ihm, gestand ihm ihre Liebe und schlug vor, mit ihr der Aphrodite zu huldigen. Hippolyt war entsetzt über den Brief und marschierte wütend in ihre Kammer. Von ihm abgelehnt, schuf Phaedra eine Szene der Belästigung und rief um Hilfe. Dann erhängte sie sich und hinterließ eine Notiz, in der Hippolytos Sexualverbrechen beschuldigt wurde.

Als Theseus die Nachricht erhielt, befahl er Hippolytos, aus Athen zu verbannen, und forderte dann Poseidon auf, den letzten seiner drei Wünsche zu erfüllen, indem er seinen Sohn vernichtete. Als Hippolyt am Ufer entlang in Richtung Troizen fuhr, erhob sich eine große Welle und warf ein stierähnliches Ungeheuer ans Ufer. Das Monster verfolgte Hippolytos, was dazu führte, dass seine Pferde stampften, der Streitwagen abstürzte und Hippolytus in den Zügeln gefangen und über den Boden in den Tod geschleift wurde. Artemis befahl dann den Troezenianern, Hippolyt göttliche Ehren zu erweisen, und allen troezenischen Bräuten, sich eine Haarlocke abzuschneiden und sie ihm zu widmen.[1]

Es ist nicht schwer zu verstehen, warum Euripides sich dieser Geschichte mit den Themen Liebe, Verrat, Leidenschaft, Übertretung, Rache und menschlichem vs. göttlichem Willen sowie einer spektakulären Actionszene am Höhepunkt annimmt. Aber Euripides war mehr als nur ein Ausbeuter guten Materials. Wie von John Ferguson beschrieben, war er „ein rastloser Modernist, ein Propagandist mit einem Genie für Poesie und Drama. Er ist mit Bernard Shaw verglichen worden, es gibt den gleichen Bildersturm, das gleiche dramatische Genie, die gleiche engagierte Revolte.“[2] Welche Absichten hatte Euripides in seiner dramatischen Darstellung angesichts dieser nachgewiesenen Tendenz, sein Drama zu nutzen, um den Status quo in Frage zu stellen? von Hippolyt und Phädra?

Nach alten Aufzeichnungen schrieb Euripides zwei Versionen dieser Geschichte, von denen die zweite überlebt hat. Der erste, genannt "Hippolytos, der seinen Kopf verhüllt", allgemein übersetzt als Hippolyt verschleiert, ist nur in Fragmenten bekannt und gilt als Quelle für einen Großteil von Senecas Verschwörung für Phädra. Die zweite, uns als einfach bekannt Hippolyt, hieß ursprünglich „Hippolytos der Kranzträger“ oder Hippolyt gekrönt.[3]

Der Unterschied zwischen diesen beiden Titeln gibt einen Hinweis auf die Absichten Euripides in jedem Stück. Ohne das erste Stück zur Verfügung zu haben, können wir nicht definitiv sagen, welches Thema es war, aber die verhüllte, gedemütigte, vielleicht verblendete Qualität seines Titels bereitet einen auf ein anderes Stück vor als der verherrlichte, sogar erhabene Charakter des zweiten Titel des Spiels. Tatsächlich deutet vieles im ursprünglichen Mythos darauf hin, dass Hippolyt sich in einem Zustand der Verschleierung befindet, in dem Sinne, dass er für das, was um ihn herum geschieht, geblendet ist. Hippolyts moralische Reinheit mag ihn an der Oberfläche gut aussehen lassen, aber es ist auch das, was den Zorn der Aphrodite anregt. Es ist seine Unwilligkeit, dies zu sehen, die die tragischen Ereignisse der Geschichte und schließlich seinen eigenen Untergang auslöst.

Der Klassiker Philip Whaley Harsh weist darauf hin, dass Hippolyts Charakter im Verlauf des erhaltenen Stücks durchweg selbstgerecht bleibt.[4] In der Eröffnungsszene verkündet Hippolyt selbstbewusst seine Tugendhaftigkeit, rein von sexueller Liebe zu bleiben, und am Ende stellt er seine eigene Unschuld an den Ereignissen, die ihn zu seinem Tod geführt haben, immer noch nicht in Frage. In dramatischer Hinsicht bedeutet dies, dass Hippolyt nicht derjenige ist, der die treibende Kraft des Dramas ist.

Für das antike griechische Publikum diente die sorgfältig gepflegte moralische Reinheit in Hippolyts Charakter jedoch dazu, die Geschichte zu erzählen, wie er in der Stadt Troizen zu einer verehrten Kultfigur wurde. Wie Harsh es erklärt: „Dieser Dünkel gehört zu der Halbgöttlichkeit, zu der er jetzt geworden ist. Die gesamte Charakterisierung von Hippolytos wurde in der Tat so entworfen, dass sie mit seinem späteren Status als Gott oder Held vereinbar ist.“[5] Somit haben wir eine Fabel, die erklärt, wie Hippolyt gekrönt wurde.

Ohne Artemis' verherrlichendes Dekret, dass die Troizenianer Hippolyt fortan göttliche Ehren zollen, könnte dieses Stück jedoch leicht einer Geschichte der Wiedergutmachung ähneln. Er ist arrogant, starr, übermäßig fehlerfrei und seine Missachtung von Aphrodite ist sogar ein wenig schockierend. Bei all seiner Frömmigkeit und Rechtschaffenheit scheint er keiner wirklichen menschlichen Wärme oder Zuneigung fähig zu sein. Wenn jemals ein Charakter von einem Podest gestoßen werden sollte, dann ist er es. Und wenn es jemals einen Dramatiker gab, der es liebte, Dinge vom Sockel zu stoßen, dann war es Euripides.

Es ist möglich, dass sich Euripides im ersten Stück auf die wirklichen Folgen der Blindheit des Hippolyt konzentrierte, die von seinen kultverehrenden Zeitgenossen möglicherweise nicht gut aufgenommen wurde. Daraus folgt, dass Euripides eine ironische Absicht gehabt hätte, die zweite Fassung zu betiteln Hippolyt gekrönt, als wollte er sagen: „Und so hat das Zebra seine Streifen bekommen. Aber wenn Sie das glauben, müssen Sie Idioten sein.“

Dennoch muss eine griechische Tragödie einen tragischen Helden haben, und Hippolytos passt mit seiner überbordenden Tugend und seiner ultimativen Reuelosigkeit nicht in die Form. Daher muss Euripides auf Phaedra und Theseus zurückgreifen, um die erforderlichen Elemente eines klassischen tragischen Dramas auszufüllen. Glücklicherweise bieten sie mindestens so viel Material wie Hippolyt, da auch sie unter unnatürlichen und fehlgeleiteten Leidenschaften leiden. Hippolytos hat eine unnatürliche Leidenschaft für Frauen und sexuelle Liebe, Phaedra hat eine unnatürliche Leidenschaft für ihren Stiefsohn und Theseus erliegt einer unnatürlichen Leidenschaft, seinen eigenen Sohn zu zerstören. In dieser Hinsicht sind alle drei Charaktere gleich, aber jeder hat eine andere Funktion in der Geschichte.

Damit eine Tragödie das Interesse des Publikums weckt, muss zu Beginn eine Figur eingeführt werden, für die das Publikum Sympathie empfinden kann. Da wir Hippolytos bei all seiner Zurückhaltung wahrscheinlich nicht sympathisch sind, wird uns Phädra zur Verfügung gestellt, ein wirklich unwissentliches Opfer von Aphrodites rachsüchtigen Manipulationen. Wir sehen, wie sie gegen den Zauber ankämpft, den Aphrodite auf sie gelegt hat, und wir sehen, wie sie ein zweites Mal durch den inkompetenten Versuch ihrer Krankenschwester schikaniert wird. Phädra opfert edel ihr eigenes Leben, um ihren Mann und ihre Kinder vor Scham zu bewahren.

Der Tod von Phädra ist ein überraschendes Ereignis, da sie die Figur ist, an die wir uns binden. Tatsächlich droht das ganze Drama zu entgleisen, bis wir erfahren, dass sie Hippolyt bei ihrem Tod fälschlicherweise beschuldigt hat. Unser gutes Gefühl für Phaedra schwindet, als wir uns in Hippolyts Schicksal einlassen, da er jetzt derjenige ist, dem unbestreitbar Unrecht getan wurde und der unser Mitgefühl verdient. Theseus übernimmt die Rolle des Verfolgers und Hippolytos wird zu Unrecht zum Tode verurteilt.

Nun hat der Dramatiker das Problem, dass die Geschichte eines Opfers, das in den Tod geschickt wird, auch nicht dramatisch interessant ist, es sei denn, wir haben einen Moment der Erlösung, Transzendenz oder neu gewonnenes Bewusstsein. Aber auch Hippolytos wird dies nicht passieren, der für seinen Heldenstatus moralisch kompromisslos bleiben muss. Er kann keine Fehler, Fehler oder Beurteilungsfehler zugeben.

Hier erfüllt Theseus seine dramatische Funktion, indem er den Fehler anerkennt, den er begangen hat, seinen eigenen Sohn ohne rechtliches Gehör zu verurteilen. Tatsächlich sind die Verbrechen von Theseus die schwersten von allen. Während Phädras Verbrechen nur eine unerlaubte Liebe war, der sie vergeblich zu widerstehen versuchte, konnte Theseus nicht nur seine rachsüchtige Leidenschaft zügeln, sondern nutzte auch den letzten Wunsch Poseidons gegen seinen eigenen Sohn. Es sind die Handlungen von Theseus, die das Drama in seinen höchsten Spannungszustand bringen, der dann in Auflösung freigegeben wird. Wir sehen, wie er die Fehler, von denen wir wissen, dass er sie bereuen wird, bösartig ausagiert und sich dann auf tragische Weise der Wahrheit seiner Fehler stellt. Mit Hilfe von Artemis werden er und Hippolyt vor Hippolyts Tod versöhnt und Hippolyt steigt zum Kultheldenstatus auf.

So werden wir durch unsere Sympathie für Phädra in die Tragödie hineingezogen, wir werden durch eine Investition in das Schicksal des Hippolyt zu ihrem Höhepunkt geführt, und dann können wir ein Gefühl der Entschlossenheit haben in Theseus' Anerkennung seines Fehlurteils. All dies geschah als Hintergrund für eine wörtliche und daher ironische Darstellung, wie Hippolyt als Kultfigur verehrt wurde.

Rein dramatisch ausgedrückt: Senecas Phädra hat nichts in der Nähe der Resonanz von Euripides’ Hippolyt. Einige Gelehrte argumentieren, dass es unfair ist, Seneca ausschließlich an einem Standard dramatischer Literatur zu messen, da er in erster Linie ein Philosoph und Rhetoriker war.[6] Es sollte daher nicht davon ausgegangen werden, dass sein Hauptzweck beim Schreiben von Theaterstücken ein dramatischer war. Ebenso wird allgemein angenommen, dass Senecas Stücke nicht für die Aufführung auf der Bühne geschrieben wurden, sondern eher für das individuelle Lesen oder Rezitieren durch einen einzelnen Sprecher,[7] angesichts dessen ein Großteil der Ungeschicklichkeit von Dialogen und Charakterisierungen entschuldigt werden sollte.

Dennoch wurden Senecas Tragödien von nachfolgenden Generationen von Dramatikern, allen voran die Elisabethaner in England, aber auch nicht unerheblich die Italiener und Franzosen, als Drama sehr ernst genommen. Die europäische Kultur in der Renaissance, die mehr als ein Jahrtausend lang von mittelalterlichen Moralstücken gelebt hatte, suchte verzweifelt nach einem anderen Standpunkt. Es ist nicht schwer vorstellbar, dass die Renaissance-Mentalität die griechischen Handlungsstränge leichter assimilieren könnte und einen willkommenen, überlebensgroßen tragischen Adel bietet, der durch Senecas Stoizismus gefiltert wird und einer christlichen Moral ähnelt. Es bleibt jedoch die Frage, welche Lehren die Dramatiker der Renaissance von Seneca über das Wesen des Dramas ziehen konnten.

Als Philosoph galt Senecas vorrangiges Interesse der dramatischen Darstellung der stoischen Ansicht, dass der Mensch Leidenschaft und Nachsicht beiseite legen und sein Handeln der Vernunft anpassen sollte, um sich mit der Welt insgesamt in Einklang zu bringen.[8] Und tatsächlich bietet die Geschichte von Phädra und Hippolyt eine effektive Plattform, um diese Ansicht zu vertreten, indem sie alle Arten menschlicher Leidenschaft, Nachsicht und Exzess einbezieht. Diese Absicht spiegelt sich zuerst in Senecas Titel wider – er wählte nicht den Charakternamen von Hippolyt, da er, wie in Euripides 'Version gezeigt, der relative gerade Pfeil der Gruppe ist. Stattdessen benennt Seneca seine Arbeit Phädra, was signalisiert, dass in diesem Charakter seine stoische Lektion zu finden ist.

Phaedra wird von Anfang an als von ihren Leidenschaften beherrscht dargestellt. Sie ist wütend auf ihren Ehemann Theseus, der Pirithous bei der Verfolgung von Persephone in die Unterwelt begleitet hat[9] und sie in ihrem Haus zurücklässt, während er „nach Unzucht oder Vergewaltigung jagt“.[10] Aber noch mehr. sie leidet unter einem Feuer in ihrem Inneren, das „ausbricht und verbrüht wie die rauchigen Wellen eines Vulkans.“[11] Ihre Krankenschwester fleht sie an, „die Flammen deiner inzestuösen Liebe zu ersticken“.[12]

Im darauffolgenden agonistischen Austausch verwendet Seneca die Charaktere von Phaedra und der Krankenschwester, um sein Argument von Vernunft vs. Leidenschaft darzulegen. Phaedra räumt ein, dass die Krankenschwester mit ihren Ermahnungen an Phaedra Recht hat, ihre Wünsche nicht auszuleben, behauptet aber, sie könne nicht anders:

Welche Macht hat leitenden Grund? Sieg
geht zu den Leidenschaften, sie haben jetzt die Kontrolle,
ihr mächtiger Gott ist Herr meines Verstandes.[13]

Worauf die Krankenschwester kontert:

Lust in ihrem Verlangen nach Ausschweifung
erfand die Idee der Liebe als Gott.
Es gab dieser falschen Göttlichkeit Leidenschaft,
dieser Titel der Seriosität,
es könnte also freier sein, sich nach Belieben zu bewegen.[14]

Im Laufe der Debatte hat Phaedra eine Antwort auf jeden Einwand der Krankenschwester, bis die Krankenschwester sie schließlich anfleht, ihre Leidenschaft zu kontrollieren, und ihr sagt: „Der Wunsch nach einer Heilung gehört zur Genesung.“[15] Phaedra erklärt sich bereit, ihr zu gehorchen , aber am Ende verliert die Krankenschwester. Phaedra behauptet, dass sie sich umbringen muss, wenn sie ihrer Leidenschaft nicht nachkommen kann, und die Krankenschwester willigt ein, ihr zu helfen, Hippolyt zu gewinnen.

So hat Seneca seine philosophische Lektion eingerichtet. Von diesem Punkt an besteht die Hauptfunktion des Dramas darin, die unvermeidlichen tragischen Folgen des Nachgebens einer unvernünftigen Leidenschaft aufzudecken. Aber während sich die erbauliche Geschichte entfaltet, geschieht dies nicht, ohne dabei ein paar fähige dramatische Techniken einzusetzen.

Gleich in der nächsten Szene erfahren wir, dass sich Phädras körperlicher Zustand verschlechtert. Dies dient dazu, sie zu vermenschlichen, indem es den ehemals selbstsüchtigen und nachsichtigen Charakter bemitleidenswerter macht und den Einsatz erhöht, ähnlich wie eine tickende Uhr in das Drama einzuführen. Als die Krankenschwester loszieht, um ihre Aufgabe mit Hippolyt zu erfüllen, werden wir daran erinnert, dass Phaedra sterben wird, wenn sie nicht bekommt, was sie will, sei es durch ihre eigene Hand oder durch liebeskrankes Vergehen.

Die Amme spricht eher zögernd und schwach zu Hippolyt von den Freuden der Sexualität und wird nicht nur mit einem Lobgesang auf die Freuden des Waldlebens, sondern auch mit einer Tirade gegen die Übel der Frauen konfrontiert. Damit hat der Dramatiker die Messlatte deutlich höher gelegt, über die die Krankenschwester und letztendlich Phaedra springen müssen, um das Interesse von Hippolyt zu gewinnen. Ihre Aufgabe ist es nicht mehr, ihn nur für Phädra zu begeistern, sie müssen ihn zunächst von den Vorzügen der Frau im Allgemeinen überzeugen. Es wurde ein Hindernis präsentiert, das die dramatische Spannung erhöht.

In der folgenden Szene nutzt Seneca die Spannung effektiv, als Phaedra einen Ohnmachtszauber vortäuscht, um Hippolyts Aufmerksamkeit zu erregen. Wir wissen, was er nicht weiß – dass sie Pläne hat, ihn zu verführen. Dann sehen wir eine schnelle Reihe von Umkehrungen: Anstatt zu verführen, stürzt sie sich auf ihn. Anstatt zurückzuweichen, zieht er sein Schwert, um anzugreifen. Anstatt zu fliehen, begrüßt sie ekstatisch die Chance, durch seine Hand zu sterben. Anstatt durchzuhalten, weigert er sich, sie zu befriedigen. Und schließlich, anstatt angeklagt zu werden, verschwört sich die Krankenschwester sofort, um Hippolyt des Verbrechens zu beschuldigen.

Jetzt haben sich Phaedra und die Krankenschwester tief eingeklemmt. Und Seneca ist auf dem besten Weg, die Übel der menschlichen Leidenschaft zu illustrieren. An dieser Stelle ist es notwendig, Theseus aus der Unterwelt zurückzuholen, wo er aufgrund seiner eigenen Hingabe an die Leidenschaft eingesperrt wurde. Die Krankenschwester erzeugt das Drama der folgenden Szene, indem sie Phaedras Absicht ankündigt, sich umzubringen. Phaedra behauptet, dass ihr Unrecht getan wurde, zieht jedoch schüchtern die Enthüllung des Täters heraus, bis Theseus auf die Jagd kommt, indem er droht, ihn aus der Krankenschwester herauszuquälen. Phaedra holt Hippolyts Schwert hervor und Theseus explodiert in einer weiteren Leidenschaft von Wut und Rache und fordert Neptun auf, seinen Sohn zu vernichten.

Seneca schöpft dann den Action-/Abenteuer-Unterhaltungswert in der Geschichte des Boten von Hippolyts Tod unter dem Angriff des stierähnlichen Seeungeheuers voll aus. Nichts in diesem Bericht trägt zur Debatte zwischen Vernunft und Leidenschaft bei, aber es ist notwendig, einen effektiven dynamischen Höhepunkt innerhalb einer grundlegend didaktischen Geschichte zu schaffen.

Von diesem Punkt an verkommt das Drama jedoch zu einer unzusammenhängenden Abfolge von Bedauern und Vorwürfen. Von Kummer und Schuldgefühlen geplagt, gesteht Phaedra ihr Verbrechen, beschuldigt Theseus, es schlimmer zu machen als sie, und tötet sich dann selbst, um mit Hippolyt im Tod zu sein. Theseus fragt, warum er von den Toten zurückgebracht wurde, um ein solches Unglück zu ertragen, und bittet die Götter, ihn zu nehmen. Als nichts passiert, versucht er, Hippolyts Körper wieder zusammenzusetzen, wieder vergeblich.

Seneca ist es gelungen, seinen philosophischen Standpunkt im Kontext eines einnehmenden und kurzweiligen Dramas zu illustrieren. Tatsächlich hat er Horaces Mahnung, sowohl zu unterhalten als auch zu belehren, mehr als ausreichend erfüllt. Aber in dieser Engstirnigkeit verfehlt er die Bedeutungsschichten, die im Werk von Euripides zu entdecken sind und die den Unterschied zwischen einer Morallehre und einem Kunstwerk ausmachen.

Racine hingegen gelingt es, in seiner Behandlung der Phaedra- und Hippolyt-Geschichte irgendwo zwischen Senecas Moralisieren und Euripides brillanter thematischer Resonanz zu liegen. Aufgewachsen in der jansenistischen Sekte der katholischen Kirche, die an die natürliche Perversität des menschlichen Willens glaubte, die nur von Menschen überwunden werden kann, die durch die göttliche Gnade vorherbestimmt sind,[16] ließ Racine nie die Notwendigkeit, moralische Belehrungen anzubieten, hinter sich. Dieses Ziel macht er in seinem Vorwort zu Phedre: „Was ich behaupten kann, ist, dass kein Stück von mir die Tugend so zelebriert wie dieses. . . . Dies zu tun ist das richtige Ziel, das sich jeder Mann, der für das Publikum schreibt, vorschlagen sollte.“[17] Er ist jedoch nicht bereit, dies auf Kosten der Kunstfertigkeit zu tun, wie eine Analyse seiner dramatischen Struktur zeigt.

Seltsamerweise, trotz Racines strikter Einhaltung der klassischen Anforderungen von Horace, die vorschreiben, dass ein Stück fünf Akte haben sollte, ist die Struktur von Phedre, was den Aufbau, den Höhepunkt und die Auflösung der Ereignisse angeht, entspricht sie ziemlich gut dem heutigen Modell, das eine dreiteilige Struktur als Grundlage für effektives Drama identifiziert.[18]

Die ersten drei Szenen von Phedre Setze die Geschichte und die beiden Hauptfiguren ein. Zuerst wird Hippolytus vorgestellt, dass er sich unruhig und eingeengt fühlt, nach seinem vermissten Vater suchen will und nicht zugeben will, dass er in die Feindin seines Vaters Aricia verliebt ist. In dieser Darstellung ist er weniger fehlerfrei als in den Versionen von Euripides und Seneca. Er hat sogar das Potenzial, der sympathische Charakter zu sein, bis wir seine Stiefmutter Phaedra treffen, die an einer unerlaubten Liebe zu ihm leidet, der sie verzweifelt widerstehen muss. Tatsächlich würde sie sich lieber umbringen, als danach zu handeln. Alles in allem erscheinen ihre Probleme größer als die von Hippolyt, so dass sie die Figur ist, in deren Schicksal wir investiert werden. Wir wollen, dass sich ihre demonstrierte Tugend durchsetzt. Natürlich ist nach jansenistischer Überzeugung ihre grundlegende menschliche Perversität nicht zu überwinden (da sie nicht zu den Vorherbestimmten gehört), und deren Konsequenzen werden wir im Verlauf des Dramas entfalten.

Der Angriffspunkt in der Geschichte kommt mit der Nachricht, dass Theseus tot ist. Dies löst den Nachfolgekampf aus, durch den Racine sich externalisiert und motiviert Phaedras Entscheidung, Hippolyt ihre Liebe zu gestehen. Jetzt muss sie mit ihm ein politisches Bündnis eingehen, um ihres Sohnes willen, der der legitime Erbe von Theseus ist. Außerdem hat Hippolyt nun die Möglichkeit, sich Aricia zu nähern, ohne seinen Vater zu verraten. Der erste „Akt“ endet, als Phaedra beschließt, Oenones Rat zu befolgen, um Hippolytos für sich zu gewinnen, um sich gegen Aricia zu verbünden.Damit wird der zweite „Akt“ eingeleitet, in dem Phaedra die Konsequenzen tragen muss.

Der zweite Akt beginnt damit, dass Aricia Ismene ihre Liebe zu Hippolytos gesteht. Dies führt zu Spannungen, da es Phaedra benachteiligt. Als Hippolyt Aricia seine Liebe gesteht und von ihr wohlwollend aufgenommen wird, baut sich die Spannung auf. Der Nachteil von Phädra wächst und macht sie immer verletzlicher, obwohl sie als Theseus' Witwe in der größeren Machtposition ist. Als Phaedra dann Hippolyt ihre Liebe offenbart und von ihm heftig zurückgewiesen wird, wird sie zutiefst verletzlich. Ironischerweise bringt Theramenes unmittelbar danach die Nachricht, dass der Sohn von Phädra vom Volk als Nachfolger von Theseus gewählt wurde, was Phädras Macht festigt.

Mit der Ankündigung der Rückkehr von Theseus sieht Phaedra unbestreitbar, wie kompromittiert sie ist, und Hippolytus ist nicht mehr frei, mit Aricia zusammen zu sein. Dies markiert den Mittelpunkt, ein fast katastrophales Ereignis mitten in der Geschichte, das das innere Gleichgewicht der Hauptfigur verschiebt. Tatsächlich verwandelt sich Phaedra sofort vom liebeskranken Verfolger in einen intriganten Rächer. Oenone denkt an einen Präventivschlag gegen Hippolyt, obwohl wir in der nächsten Szene erfahren, dass er nicht daran denkt, Phädra zu entlarven. Er versucht einfach herauszufinden, wie er die Gnade seines Vaters bewahren kann.

Obwohl es Oenone ist, der die schmutzige Arbeit macht, Hippolyt zu beschuldigen, Phaedra vergewaltigen zu wollen, steht außer Frage, dass Phaedra in der zweiten Hälfte des zweiten Akts in Ungnade gefallen ist. Sie ist verantwortlich für Theseus' Wut auf Hippolytos, die zu seiner Verbannung und dem Fluch von Neptun auf ihm führt. Als Phaedra versucht, das, was sie getan hat, ungeschehen zu machen, indem sie Theseus anfleht, ihm nicht zu schaden, gibt Theseus heraus, dass Hippolytos behauptete, in Aricia verliebt zu sein. Dies macht Phaedra noch bösartiger, denn sie beschließt, einen Mann, der sie verschmäht hat, nicht zu verteidigen, schlägt auf Oenone ein und schickt sie grausam weg. Ihr moralischer Bankrott ist vollzogen und markiert das Ende des zweiten Aktes.

Der dritte „Akt“ handelt von Theseus’ wachsenden Zweifeln. Darin ist das Ende von Racine dem des Euripides überlegen. Anstatt sich darauf zu verlassen, dass ein Gott wie Artemis vom Himmel herabsteigt und Theseus die Wahrheit über das, was Phaedra getan hat, enthüllt, webt Racine sorgfältig eine Reihe von Ereignissen ein, die Theseus’ Infragestellung seiner übereilten Verfolgung von Hippolyt plausibel verstärken. Zuerst ist sein eigenes natürliches Bedauern über den Verlust seines Sohnes. Dann sieht er die seltsame Umkehrung von Phädra, indem sie Theseus plötzlich auffordert, Hippolyt nicht zu schaden. Er betet zu den Göttern um ein besseres Verständnis und beobachtet, dass Aricia sich zurückhält, ihm etwas zu sagen. Er schickt nach Oenone, um weitere Informationen zu erhalten, und seine Zweifel sind besiegelt, als er erfährt, dass sie sich umgebracht hat und Phaedra sterben will, Briefe schreibt und sie zerreißt.

Wie bei Euripides und Seneca erreicht auch Racines Drama seinen Höhepunkt mit dem Bericht, dass das Stiermonster aus dem Meer geworfen wird und Hippolytos in den Tod jagt. Diesmal gibt es jedoch das zusätzliche Element seiner sterbenden Worte, die Theseus bitten, mit Aricia nachsichtig zu sein und Aricia, die neben ihm bewusstlos wird. Mit diesem Beweis für den einen Punkt, den Hippolyt zu seiner eigenen Verteidigung gemacht hat – dass er in Aricia verliebt war – beschuldigt Theseus Phädra des Fehlverhaltens und sie gesteht. Das Drama endet mit Phaedras Tod (durch Gift, damit sie auf der Bühne sterben kann) und Theseus' Versprechen, Aricia wie seine eigene Tochter zu behandeln. Obwohl Phaedra von vorsätzlicher Bosheit war, spielt ihre natürliche menschliche Perversität ihre unvermeidliche destruktive Schlussfolgerung.

Eine so kurze Untersuchung der Themen und der dramatischen Funktionsweise dieser drei Stücke kann nur einen oberflächlichen Einblick in ihre Komplexität geben. Von jedem könnte noch viel mehr gesagt werden. Was jedoch schon bei der flüchtigsten Analyse deutlich wird, ist der große Unterschied zwischen thematischer Aussage und dramatischer Wirkung, der in jeder Behandlung derselben Geschichte erzielt wird. Euripides benutzt den Mythos, um die fehlende Infragestellung der Macht und Tugend der Götter in der griechischen Gesellschaft zu kritisieren. Seneca verwendet den Charakter der Phädra, um sein stoisches Argument für die Überlegenheit der Vernunft über die Leidenschaft zu präsentieren. Und Racine entwirft eine warnende Geschichte über die Zerstörungskraft der menschlichen Perversität um das unglückliche Schicksal nicht nur von Phädra, sondern auch von Hippolytus und Theseus. Während Racines straffe, geordnete Struktur dramatisch viel effektiver ist als Senecas undiszipliniertes Geschwätz, kommt keines von beiden an die strukturelle Brillanz und den thematischen Reichtum von Euripides heran.

[1] Die griechischen Mythen, Robert Graves (New York: Pinguin, 1955), 356-357.

[2] Ein Begleiter zur griechischen Tragödie, John Ferguson (University of Texas Press, 1972), 237.


P. Ovidius Naso, Die Briefe von Ovid

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Phädra bis Hippolyt

makelloser Ruhm, und die Schuld wird bei beiden gleich sein. Es macht Freude, die reifen Äpfel von beladenen Zweigen zu pflücken und mit fleißiger Hand die ersten Rosen zu sammeln. Wenn noch meine bisher unbefleckte Keuschheit durch ein ungewöhnliches Verbrechen getrübt werden muss, so ist es glücklich ausgefallen, dass ich mit einer edlen Flamme brenne. Ein wertloser Partner meines Verbrechens, etwas noch Schlimmeres als das Verbrechen selbst, kann nicht in meinem Fall durch widersprochen. Wenn Juno ihren Bruder und Ehemann zu meinen Gunsten zurücktreten sollte, würde selbst Jupiter wahrscheinlich in Konkurrenz zu Hippolyt vernachlässigt. Und nun (was Sie kaum glauben werden) tragen mich meine Neigungen nach neuen und ungewohnten Genüssen. Ich sehne mich danach, anzugreifen mit dir die wilde rasse schon die delian göttin, ausgezeichnet durch den krummen bogen, präsidiert in meinen gedanken dein urteil hierin bestimmt auch meins. Ich bin ungeduldig, den Wald zu durchstreifen, die Bühne in die Mühsal zu verfolgen und die flinken Hunde an den felsigen Klippen anzufeuern oder den zitternden Pfeil mit einer Lanze zu durchbohren

kräftiger Arm und strecke meine müde Gliedmaßen auf einer grasbewachsenen Bank. Oft lenke ich gern den flinken Streitwagen im Staub und führe die keuchenden Rosse mit festem Zügel. Jetzt wild, ich schwärme wie ein Bacchanal, wenn ich voll von dem inspirierenden Gott bin, oder wie diejenigen, die auf dem Idean-Hügel mit doppelten Schlägen das klingende Messing ja wilder drängen, als diejenigen, die die Dryaden halb erahnen und gehörnte Satyrn mit Schrecken und Erstaunen schlagen .

Denn wenn diese Wut nachlässt, erfahre ich von allem und fühle still, dass bewußte Liebe in meiner Brust wütet. Vielleicht drängt mich das Schicksal meines Blutes zu dieser Liebe, und Venus fordert diesen Tribut von unserer ganzen Rasse. Jupiter liebte Europa (daher der erste Aufstieg unserer Familie), der den Gott in Form eines Stiers verkleidete. Pasiphae, meine Mutter, erfreute sich an einem verblendeten Stier, wurde rechtzeitig von ihrer schuldigen Last befreit. Der perfide Theseus, geleitet vom treuen Faden, entkam mit Hilfe meiner Schwester dem täuschenden Labyrinth. Seht, auch ich, damit ich das Volk von Minos nicht lüge, übergebe das Letzte den mächtigen Gesetzen meines Blutes. Sicherlich war es unser Schicksal, dass ein Haus die Neigungen beider gewann. Ich bin entzückt von deiner Gestalt und deiner Erscheinung, die meine Schwester den Reizen deines Vaters hingegeben hat. Theseus und sein Sohn haben über zwei Schwesternymphen triumphiert. Heben Sie Trophäen für Ihren Sieg über unser Rennen auf. Oh, wie ich wünschte, ich wäre auf den Feldern Kretas gewandert, als ich dich zum ersten Mal in Eleusis, der Stadt von Ceres, betreten sah! Vor allem dann (doch schon vorher hattest du mich verzaubert) loderte die durchdringende Liebesflamme in meinen Knochen. Weiß war dein Gewand dein Haar war geschmückt

mit einer Girlande hatte eine bescheidene Röte dein hübsches Gesicht überzogen. Dieses Antlitz, das anderen ernst und wild erscheint, war in Phædras Augen edel und voller männlich Mut. Ich hasse junge Leute mit Vorliebe für Kleidung und weibliche Nettigkeit: eine männliche Form erfordert wenig Gestaltung. Diese Strenge, diese sorglosen Locken und das edle, mit Staub befleckte Gesicht werden gut. Ob Sie den zögerlichen Hals des feurigen Rosses beugen, ich freue mich, ihn im engen Ring kreisen zu sehen, oder wenn Sie mit kräftigem Arm den schweren Speer schießen, immer noch beobachten meine Augen den männlichen Wurf. Oder schwingst du den Jagdspeer aus breitzackigem Stahl? Alles, was du tust, macht mir Freude. Überlasse deine Grausamkeit den Wäldern und Bergen, noch lass mich unverdient von einem solchen Schicksal, um deinetwillen untergehen. Welche Freude kann es machen, sich ganz in die Übungen Dianas einzulassen und Venus die ihr zustehenden Gelübde und Verlobungen zu verweigern? Was keine Ruhepause zulässt, kann nicht lange bestehen. Ruhe erneuert unsere Kraft und erfrischt unsere müden Glieder. Der Bogen (und sicherlich die Arme Ihrer Lieblingsgöttin können ein Beispiel für Ihre Nachahmung sein) wird, wenn er immer gebogen wird, seine Kraft verlieren. Cephalus war berühmt in den Wäldern durch seine Hand, wo viele wilde Tiere getötet wurden, aber er war kein Feind der Freuden der Liebe. Aurora verzichtete für ihn weise auf das Alter. Oft saßen Venus und Adonis unter einer ausladenden Eiche auf dem nachgiebigen Gras. Auch Meleager brannte für Aredian Atalanta: Sie genoss als Pfand seiner Liebe die Beute des kalydonischen Ebers. Lasst uns auch jetzt erst zu dieser ruhmreichen Menge gehören. Wenn du die Liebe verbannst, wird der Wald in eine Wüste verwandelt.

Ich werde der Partner deiner Mühen sein: weder die Felsen, die mit Höhlen und Höhlen scheußlich sind, noch der wilde Anblick des drohenden Ebers werden mich erschrecken. Es gibt eine Landenge zwischen zwei Meeren, die aufsteigende Wogen schlagen gegen jedes Ufer. Hier treffe ich dich in Trœzen, einst das Königreich des Pittheus: schon ist es teurer als mein Vaterland. Der Held von Neptuns Rasse ist glücklich abwesend und wird es so lange bleiben: Er ist jetzt im Land seines lieben Pirithous. Theseus (es sei denn, wir bestreiten das Offensichtliche) zieht Pirithous sowohl seinem Phädra als auch dir vor: Dies ist auch nicht die einzige Verletzung, die er uns zugefügt hat, denn uns beiden wurde in sehr wichtigen Angelegenheiten Unrecht zugefügt. Die Knochen meines Bruders, mit einem Knüppel gebrochen, zerstreute er auf dem blutigen Boden: Meine Schwester wurde wilden Tieren zur Beute überlassen. Sie rühmen sich einer Mutter, die der Tapferkeit ihres Sohnes würdig ist, der hervorragenden Tapferkeit unter den amazonischen Mägden. Wenn Sie nach ihr fragen, hat Theseus sie unmenschlich erstochen, noch konnte ein so großes Versprechen die unglückliche Mutter schützen. Sie wurde auch nicht geheiratet, noch mit der Hochzeitsfackel empfangen. Warum das alles, aber um dich vom Thron deines Vaters auszuschließen? Außerdem hat er dir von mir Brüder hinzugefügt, die eher auf seinen Befehl als aufgezogen wurden

Bergwerk. Ich könnte mir wünschen, liebster aller Menschen, das Kind, das mit dir in Konkurrenz treten mag, wäre bei der Geburt gestorben. Welche Ehrfurcht kann nach all dem das Bett Ihres Vaters haben, das er sogar selbst meidet und verlassen hat? Lassen Sie sich auch nicht von eitlen Ängsten beunruhigen, dass der Handel zwischen einem Sohn und einer Schwiegermutter berüchtigt ist. Diese altmodische Frömmigkeit, die nicht lange bestehen konnte, entsprach nur dem bäuerlichen Zeitalter des Saturn. Jupiter hat die Frömmigkeitsprobe gemacht und uns ein Beispiel für seine eigene Schwester gegeben. Dieses Blutband ist am stärksten, das durch die Bande der Venus gestärkt wird. Es wird leicht sein, es zu verbergen: Der Name eines Verwandten wird unsere Freiheiten rechtfertigen. Wer unsere gegenseitigen Umarmungen sieht, wird uns loben. Ich werde für eine Stiefmutter gehalten, zärtlich für den Sohn meines Mannes.

Keine hartnäckigen Tore in der Nacht aufzubrechen, kein wachsamer Wächter zu täuschen. Ein Haus diente uns beiden, ein Haus wird uns immer noch dienen. Du hast mich offen gestreichelt, und ich tue es immer noch. Hier werden Sie in Sicherheit sein und unsere Freiheiten werden uns, weit davon entfernt, uns Schuld zuzuweisen, Lob einbringen. Vertreibt nur den Zögern und beeilt euch, unsere gegenseitigen Lieben zu vollenden, damit der Tyrann, der in meiner Brust wütet, sich dir gütig erweisen kann. Ich genieße es, dich mit Gebeten und Flehen anzusprechen, wo ist jetzt mein Stolz? Wo sind meine gewohnten Prahlereien? Ich hatte mir vorgenommen, lange durchzuhalten und einem Verbrechen nicht so leicht nachzugeben, wenn die Liebe zu einer festen Entschlossenheit fähig wäre. Aber gedämpft durch seine Kraft, Ich wende mich dem Gebet zu und umklammere mit meinen königlichen Händen deine Knie. Liebhaber, leider! werden selten von Anstand eingeschüchtert: Scham und Bescheidenheit sind geflohen. Denke wohlwollend an mein liebevolles Geständnis und bemitleide meine Leiden. Was, obwohl mein Vater das Reich der Meere hält und mein Urgroßvater den schnellen Donner schießt? Was aber, wenn mein Großvater, gekrönt mit spitzen Strahlen, den strahlenden Wagen des Tages führt? Adel macht der Liebe Platz. Achtet jedoch auf meine Rasse, und wenn ihr mich unterschätzt, respektiert sie doch meine. Die berühmte Insel Kreta fällt mir als Erbe zu: hier soll mein Hippolytos herrschen. Erobern Sie diese hartnäckige Seele.

Meine Mutter könnte sogar einen Stier mit Liebe inspirieren und wirst du grausamer sein als ein wilder Stier? Hören Sie also, um Venus willen, die mit mir allmächtig ist, damit Sie nie einen verächtlichen Jahrmarkt lieben können. Möge die schnelle Diana Sie also noch in den abgelegenen Wäldern begleiten, und die Wälder bieten Ihnen das beste Wild. So mögen die Satyrn und Berggötter dich beschützen und das Wildschwein fallen, durchbohrt von deinem zitternden Speer. So mögen die netten Nymphen (obwohl Sie das weichere Geschlecht hassen sollen) mit dankbaren Strömen Ihren brennenden Durst stillen. Viele Tränen begleiten diese Gebete. Denken Sie, während Sie die Worte Ihres Phædra lesen, dass Sie auch die Tränen aus ihren Augen strömen sehen.

NSF, NEH: Digital Libraries Initiative, Phase 2 unterstützte die Eingabe dieses Textes.

Dieser Text wurde durch optische Zeichenerkennung in elektronische Form umgewandelt und mit geringer Genauigkeit Korrektur gelesen.


STIL

Umkehrung

Eine übliche Konvention in der griechischen Tragödie ist die Rolle der Umkehrung oder einer Richtungsänderung, die von einer oder mehreren Figuren im Laufe des Stücks eingenommen wird. Der offensichtlichste Fall in Hippolyt ist die Umkehrung von Phaidras Krankenschwester, die das Stück beginnt, indem sie ihre Hingabe zur Rettung von Phaidras Leben wiederholt, deren Ankündigung an Hippolyt vom Wunsch seiner Stiefmutter jedoch Phaidras Tod fast garantiert. In diesem Sinne ist eine Umkehrung nicht so sehr an die Veränderung des Schicksals gebunden, die die Tragödie definiert, sondern an die Fortsetzung einer Kette von Ereignissen, die sich im Laufe des Stücks abspielen.

Sehr oft in der griechischen Tragödie ist die Umkehrung eng mit der Wiedererkennung eines Charakters oder der plötzlichen Erleuchtung verbunden, die eines der Schlüsselthemen des Stücks umgibt. Die Umkehrung von Theseus am Ende des Stücks (seinen Sohn um Vergebung bittend) wäre ein Beispiel für einen solchen Moment. Oft wird übersehen, dass diese späte Umkehr viel früher im Stück stattfindet, als Theseus, der zum Feiern mit Girlanden nach Hause kommt und einen großen Empfang erwartet, mit der Nachricht von der angeblichen Vergewaltigung seines Sohnes und dem Anblick der Leiche seiner Frau begrüßt wird.

Rhetorik

Rhetorik oder die Kunst der Überredung durch den Gebrauch der gesprochenen Sprache war ein Hauptanliegen der griechischen Tragiker, einschließlich Euripides, die von den Mitteln und Mitteln fasziniert waren, die ein Sprecher ins Spiel bringen würde, um einen Zuhörer von seinem oder ihrem zu überzeugen Ideen. Im weitesten Sinne kann Rhetorik also als die Erforschung der Überzeugungswirkungen der Sprache und der Mittel, mit denen diese Wirkungen durch einen Sprecher erzielt werden, verstanden werden.

In Anlehnung an Aristoteles Poetik, waren klassische Schriftsteller besonders an drei Komponenten der überzeugenden Rede interessiert: Erfindung (das Finden von Argumenten), Disposition (die Anordnung von Argumenten) und Stil (die Wortwahl und die Verwendung der bildlichen Sprache). Rhetoriker aus dieser Zeit bezeichneten auch drei Klassen der Überzeugung, die sie als deliberativ bezeichneten (um ein Publikum dazu zu bringen, die öffentliche Ordnung zu billigen oder zu widerlegen), forensisch (um eine Person oder das Verhalten einer Person zu verurteilen oder zu billigen) und epideiktisch (für Zeremonien oder feierliche Anlässe).

Hippolyt ist bemerkenswert für seine Mischung aus allen drei Klassen der Rhetorik, um sowohl thematische Inhalte (die Geschichte) als auch sinnvolle Gegenüberstellungen dieser Inhalte bereitzustellen. Der Chor der Bürgerinnen beispielsweise betritt die Bühne, um ein rhetorisch kunstvolles Lied zu singen, dessen Thema der Klatsch ist, der beim Wäschewaschen mitgehört wurde. Ähnlich beeindruckende rhetorische Momente finden sich in den Reden des Boten und in der Debatte zwischen Hippolyt und Theseus über das Wesen von Verbrechen, Strafe und Gerechtigkeit.


Analyse

Gesprochen von der Göttin Aphrodite, erfüllt Euripides 'Prolog mehrere Funktionen innerhalb der Struktur von Hippolyt. Der Prolog bietet nicht nur eine Erklärung der Hintergrundgeschichte des Stücks, die die Vergehen von Hippolyt gegen Aphrodite und die familiären Beziehungen zwischen Hippolytus, Theseus und Phaedra detailliert beschreibt, sondern gibt auch einen Überblick über die Handlung, die während des Stücks präsentiert wird. Der Prolog führt außerdem viele der Hauptthemen ein, die die Entwicklung des Stücks charakterisieren. Dieses Wechselspiel zwischen Zusammenfassung und thematischem Material hätte das Verständnis des Publikums für den religiösen und moralischen Kommentar des Euripides geleitet und uns eine interpretative Linse geliefert, durch die wir das Stück untersuchen können.

Euripides porträtiert Aphrodite als eine erschreckende und rachsüchtige Gottheit, im Gegensatz zu der üppigen Frau, die oft in der bildenden Kunst dargestellt wird. Ihr Eröffnungsmonolog vermittelt eine herrische Haltung, und sie sieht die Welt und ihre Menschen als ihre Domäne. Da Aphrodite die Göttin der Liebe ist, erscheint ihre Wahrnehmung der Welt vernünftig, da sich ihre Macht auf den Alltag der Sterblichen erstreckt, über die sie herrscht. Dies ist jedoch nicht die gutartige Emotion, die wir heute mit dem Wort „Liebe“ verbinden könnten. Vielmehr stellt Euripides die erotische Liebe als verzehrende und zerstörerische Kraft dar. Wie Aphrodite sagt, werden diejenigen, die ihr nicht den angemessenen Respekt entgegenbringen, ausgelöscht. Die erschreckende Kraft der Liebe ist wesentlich, um Aphrodites Wut auf Hippolyt und die Entwicklung des Stücks zu verstehen.

Aphrodite richtet ihre Wut auf Hippolytos, weil er sich weigert, sie anzubeten. Er ist, wie er in Szene I erklärt, nicht an erotischer Liebe interessiert und verehrt daher die Liebesgöttin „von weitem“. Stattdessen bleibt er keusch und verehrt ausschließlich Artemis. Dies macht Aphrodite natürlich wütend, die schwört, ihn für seine Blasphemie zu bestrafen. Da er erotische Liebe nicht ehren wird, beschließt sie, dass ihre Macht ihn zerstören wird, und beweist damit all denen, die von Hippolyts Zerstörung hören, ihre Vormachtstellung über die Menschheit. Ihr Vehikel, ihn zu bestrafen, ist Phaedra, seine Stiefmutter, die so zum Opfer der Liebe wird.

Phaedras Position im Stück als die Agentin, durch die Aphrodite ihre Rache übt, schafft ein ethisches Problem. Nach Aphrodites Plan muss Phaedra sterben, aber im Gegensatz zu Hippolyt hat sie keine Vergehen gegen die Göttin der Liebe begangen. Phaedra wird daher ein Opfer der Macht der Liebe, eine Schachfigur, die dazu verzaubert ist, ihren Stiefsohn zu lieben, der dann aus Scham Selbstmord begeht.Doch wie Aphrodite erklärt: „Ihr Leiden ist nicht so schwer auf der Waage, dass ich meine Feinde unberührt lassen sollte.“ Aphrodites Bedürfnis nach Rache und Phädras Unschuld in Einklang zu bringen, ist eine interpretatorische Herausforderung des Stücks, und Euripides gibt keine einfache Antwort.

Aus dieser Spannung erwächst ein zentraler Konflikt des Stücks, insbesondere um das Verhältnis zwischen Menschen und Göttern in der Zeit, in der Euripides schrieb. Dieses Verhältnis scheint bestenfalls dürftig und hat wenig Ähnlichkeit mit modernen Perspektiven auf Religion. Daher ist eine wesentliche Frage, die es zu berücksichtigen gilt, welche Verantwortung Götter gegenüber Menschen und Menschen gegenüber Göttern hatten. Die Tragödie des Euripides bietet einige Einblicke in diese Beziehung. Wie Aphrodites Reaktion auf Hippolyts ausschließliche Hingabe an Artemis beweist, sollten die Menschen alle Götter anbeten. Diese Beziehung scheint jedoch nicht reziprok zu sein. Vielmehr weist Aphrodites Manipulation von Phaedra darauf hin, dass die Götter den Menschen gegenüber nur wenige Verpflichtungen hatten. Frei von der Last, die Menschen zu beschützen, benutzten die Götter die Menschen als ihr Spielzeug, während die Menschen die Götter anbeten mussten, um sie zu besänftigen und ihren Zorn zu vermeiden.


Eide und Wahrheitserklärung bei Hippolyt

Euripides’s Hippolyt ist ein Stück über Eide und Wahrheitserklärung. Es wurde 428 v. Chr. uraufgeführt und gewann den ersten Preis der Dionysien, obwohl Euripides anscheinend gezwungen war, eine zweite, weniger grobe Version des Stücks zu schreiben. Dies ist das Stück, das uns überliefert wurde.

Hippolytos ist der Sohn des Königs Theseus des antiken Athens. Sein Leben ist das Ergebnis einer bösen Tat von Theseus – einer Vergewaltigung von Hippolyta, dem Amazonas.

Hippolyt-, Theseus- und Phädra-Malerei aus dem 18. Jahrhundert

Das Stück beginnt mit einer eifersüchtigen Aphrodite. Sie behauptet, Hippolyt habe Keuschheit geschworen und ehre stattdessen Artemis, die Göttin der Jagd. Daher hat Aphrodite in Phaedra, der Frau von König Theseus und Stiefmutter von Hippolytos, eine äußerst geschmacklose Emotion ausgelöst – sie hat sich in Hippolytos verliebt. Phaedra vertraut ihrer entsetzten Amme ihre Liebe an, die einen Plan schmiedet – sie informiert Hippolytos und schwört ihn auf Geheimhaltung. Hippolyt, ein Eidbrecher, wird jedoch wütend und droht, Theseus nach seiner Rückkehr zu erzählen. Nach der Erkenntnis begeht Phaedra Selbstmord, indem sie sich erhängt.

Als König Theseus die Leiche seiner toten Frau entdeckt, findet er eine Notiz an ihrer Leiche, in der behauptet wird, Hippolytus habe sie vergewaltigt. Voller Wut verbannt er seinen Sohn. Nun bricht Hippolytos nicht seinen Geheimhaltungseid gegenüber der Amme und verlässt stattdessen die Stadt, nur um von einem riesigen Bullen aus dem Meer, der von Poseidon befehligt wird, beinahe verschluckt zu werden. Kurz vor dem Tod erscheint Artemis vor Theseus und erklärt die ganze Wahrheit. Theseus und Hippolyt verbinden sich wieder und vergeben einander am Ende des Stücks, als Hippolyt stirbt.

Wie bei allen großen Tragödien sehen wir die Fruchtlosigkeit menschlicher Emotionen und Pläne als niemand, außer dass das Publikum (und die Götter) perfekte Informationen über den Verlauf der Ereignisse haben. Die Wahrheit wird in dem Stück verborgen, da die Entwicklung der Ereignisse weitgehend auf Aphrodites rachsüchtige Natur zurückzuführen ist. Jede tragische Reaktion und Reaktion wird mit einer ebenso unglücklichen Reihe von Ereignissen beantwortet. Anders als in Aischylos gibt es in Euripides' Welt nur sehr wenig erlösende Eigenschaften in den Charakteren, obwohl Hippolyt nach dem Tod von Phädra ein viel sympathischerer Held wird, anstatt ein verächtliches uneheliches Kind.


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