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Waren die Puritaner für eine Staatskirche?

Waren die Puritaner für eine Staatskirche?

In einem Buch mit dem Titel Amerikas Vorsehungsgeschichte auf Seite 84 heißt es, dass

Die größte Schwäche der Puritaner war ihr Festhalten an der Idee einer Staatskirche. Sie sahen nichts Falsches an einer Nationalkirche.

Aber es liefert keine Beweise. Ich persönlich glaube nicht, dass sie eine Staatskirche wollen würden, da sie wussten, dass Englands Kirche gut angefangen hatte und schließlich (in ihren Köpfen) verrottet war. Gibt es Beweise, die diese Idee unterstützen?


Ja, Puritaner unterstützten eine Staatskirche.

  • Die Gehälter der Minister wurden durch Steuern bezahlt, die von allen Einwohnern der Kolonien erhoben wurden. Koloniale Gemeindehäuser, die ebenfalls auf Kosten der Steuerzahler gebaut wurden, wurden sowohl für städtische Geschäfte als auch für religiöse Zwecke genutzt.
  • Die Teilnahme am politischen Leben war abhängig vom religiösen Hintergrund, da das Stimmrecht auf Mitglieder der Kirche beschränkt war. Beachten Sie, dass die „Kirchenmitgliedschaft“ noch strenger ist, als ein Puritaner zu sein: Man musste Mitglied der „Auserwählten“ sein, die ihre persönliche Gotteserfahrung bezeugen konnten.
  • Andersdenkende wie Quäker wurden aus puritanischen Kolonien verbannt und gelegentlich hingerichtet.

Eine gute Quelle allgemein zur puritanischen Kultur ist Albion's Seed von David Hackett Fischer. Bernard Bailyns "Ideological Origins of the American Revolution" enthält eine kurze, aber gute Diskussion der Entwicklung der Abschaffungsstimmung in den Jahren vor der Revolution.


Geschichte der Puritaner in Nordamerika

Im frühen 17. Jahrhundert kolonisierten Tausende englischer Puritaner Nordamerika, hauptsächlich in Neuengland. Puritaner waren im Allgemeinen Mitglieder der Church of England, die glaubten, dass die Church of England unzureichend reformiert sei, zu viel von ihren römisch-katholischen Lehrwurzeln behielt, und die sich daher der königlichen Kirchenpolitik unter Elisabeth I. von England, James I. von England und Charles widersetzten Ich von England. Die meisten Puritaner waren „nicht trennende Puritaner“, was bedeutet, dass sie sich nicht für die Gründung separater Gemeinden einsetzten, die sich von der Church of England unterscheiden, diese wurden später „Nonkonformisten“ genannt. Eine kleine Minderheit von Puritanern waren "trennende Puritaner", die sich für die Gründung von Gemeinden außerhalb der Kirche einsetzten. Die Pilgrims waren eine Separatistengruppe und gründeten 1620 die Plymouth Colony. Nicht trennende Puritaner spielten eine führende Rolle bei der Gründung der Massachusetts Bay Colony 1629, der Saybrook Colony 1635, der Connecticut Colony 1636 und der New Haven Colony in 1638. Die Kolonie Rhode Island und Providence Plantations wurde von Siedlern gegründet, die aufgrund ihrer unorthodoxen religiösen Ansichten aus der Massachusetts Bay Colony vertrieben wurden. Puritaner waren auch in New Hampshire aktiv, bevor es 1691 Kronkolonie wurde.

Die meisten Puritaner, die nach Nordamerika auswanderten, kamen im Jahrzehnt 1630-1640 in die sogenannte Große Migration. Informationen zu ihrer politischen und sozialen Geschichte finden Sie in den Hauptartikeln zu den einzelnen Kolonien. Dieser Artikel konzentriert sich auf die Religiösen Geschichte der Puritaner in Nordamerika.

Die Puritaner von Neuengland entwickelten sich zu den kongregationalistischen Kirchen.


#313: Robert Browne über Religionsfreiheit

Robert Browne war der erste Führer der englischen Separatistenbewegung zur Zeit von Elizabeth I. Diese Bewegung entstand aus dem puritanischen Protest, aber sie war weitaus extremer. Die Puritaner setzten sich nur für Veränderungen in der Nationalkirche ein, einige wollten ein bisschen weniger katholisches Ritual und andere wollten eine komplette Reorganisation der Kirche. Die Separatisten waren von der Nationalkirche so enttäuscht, dass sie sie verließen und ihre eigenen illegalen Untergrundgemeinden gründeten. Tatsächlich lehnten sie die Idee einer Staatskirche ab, die jeden Menschen einverleibte und ihre Religion gesetzlich durchsetzte. Sie glaubten, dass wahre Kirchen nur für Menschen sein sollten, die sich aus freien Stücken anschließen und auf die wirklich Heiligen beschränkt sind.

Dies Abhandlung von Robert Browne&rsquos richtet sich an die Puritaner. Sie sehnten sich danach, die Kirchen zu reformieren und zu verbessern, aber wenn das nicht so war, dann mussten sie es einfach ertragen. Sie würden mit Sicherheit das Gesetz brechen, indem sie die Kirchen selbst änderten oder weggingen, um ihre eigenen zu gründen. Browne beschuldigt sie, sich der Regierung des Landes zu beugen statt der Herrschaft Christi. Er fragt auch, was die Reform der Kirche überhaupt mit der Regierung zu tun habe, und argumentiert, der Staat habe nichts zu suchen, wenn er sich in Angelegenheiten zwischen Gott und seinem Volk einmischt.

Es ist schwer zu erkennen, wie skandalös radikal Brownes Meinungen in den 1580er Jahren waren, weil sie heute mehr oder weniger selbstverständlich sind. Eine nationale Kirche war das, was die Gesellschaft zusammenhielt, und das seit einem Jahrtausend.

Dies ist eine der ersten Schriften zur Religionsfreiheit in englischer Sprache. Browne wurde der Vater der Kongregationalisten genannt und ist sicherlich ein Großvater der Baptisten. Es war die zweite Generation von Separatisten, die ihre Vorstellungen von Religionsfreiheit auf die Maiblume. Wie viel Einfluss seine eigentlichen Schriften hatten, ist schwer zu sagen, aber es ist sicher, dass nur wenige Menschen, die damals lebten, sich träumen ließen, wie erfolgreich seine Ideen werden würden.

Quellenmaterial

Wir halten all jene Prediger und Lehrer verflucht, die die Pflichten von Pastoren und Lehrern nicht erfüllen werden, bis die Richter [Regierungsbeamte] sie dazu zwingen. Sie sagen, die Zeit sei noch nicht gekommen, um das Haus des Herrn zu bauen, sie müssen für die Beamten und Parlamente warten, um dies zu tun, ihnen fehlt das zivile Schwert, in Wahrheit und die Beamten behindern den Bau und das Königreich des Herrn und halten seine Regierung fern.

Schämen sie sich nicht, den Richter so zu verleumden? Sie haben ihre eigenen Schwerter gegen die Mauer geschlagen und sie zerbrochen, und jetzt würden sie sich das Schwert des Richters schnappen.

In der Tat, kann die geistliche Regierung des Herrn nur durch das zivile Schwert ausgeführt werden, oder ist dies das Urteil, das geschrieben steht: &bdquoSolche Ehre soll allen seinen Heiligen gelten&rdquo„Fesselt dies „die Könige in Ketten und die Adligen in Fesseln von Eisen durch die hohen Taten Gottes in ihren Mündern und ein zweischneidiges Schwert in ihrer Hand? mit ihnen verbundene Richter, um mit der Disziplin zu beginnen. Sie würden die Beamten mehr als Götter machen, aber auch schlimmer als Tiere. Denn sie lehren, dass ein rechtmäßiger Pastor bei seiner Entlassung seinen Auftrag abgeben muss, und wenn sie die Kirchenleitung zurückhalten, soll sie aufhören, obwohl die Kirche dadurch zugrunde geht. Siehe jetzt, macht das Königreich des Herrn nicht dem ihren Platz? Und ziehen sie nicht das Haupt, Christus Jesus, herunter, um die Hand des Richters aufzurichten?

Wenn die Magistrate Feinde des Königreichs des Herrn sind, warum sind diese Männer dann nicht bessere Krieger, um dasselbe zu sehen? Denn sie geben die Waffen ihrer Kriegsführung in die Hände der Feinde und sagen dann, dass sie deswegen nichts tun können. (Mit „ihren Waffen&rdquo meine ich diejenigen, von denen Paulus spricht, die „sie sind nicht fleischlich, sondern mächtig durch Gott, Festungen niederzureißen&rdquo und so weiter.) Diese Waffen haben sie verschenkt, denn sie haben nicht die Schlüssel des Königreichs, um sie zu zu binden und zu lösen und die Sünden der Menschen zu behalten oder auszusprechen, da sie einräumen, dass unter ihnen viel offene Bosheit unheilbar ist, und auch darauf bestehen, dass sie toleriert werden muss. Ja, sie haben diese Schlüssel an die Regierungsbehörden oder an die geistlichen Gerichte abgegeben und haben daher kein Recht, sich die Kirche Gottes oder ihre rechtmäßigen Hirten zu nennen.

&ldquoChristus ist zur Rechten Gottes, in den Himmel aufgestiegen&rdquo sagt Petrus, &ldquo dem die Engel und Mächte und Macht untertan sind.&rdquo Wie sollte dann seine Macht für die Regierung verharren, wenn sie nicht meinen, sie könnten sie besser aufrecht erhalten? als er?

Wenn sie [die Beamten] zu ihren Herden gehören, warum sollten sie dann für sie verweilen, wenn sie nicht die Schafe haben, um den Hirten zu seiner Pflicht zu zwingen? In der Tat kann die Regierung ihn zwingen, aber es ist seine Schande, zu warten, bis er gezwungen wird. Schämt euch deshalb, ihr törichten Hirten, und legt die Verantwortung nicht auf die Beamten, als ob sie das tun sollten, was den Aposteln und Propheten beim Aufbau des Reiches des Herrn nicht erlaubt war! Sie konnten die Religion nicht erzwingen, wie es die Regierung tun würde, und es war den Aposteln verboten, den Unwürdigen zu predigen oder eine Gründung oder Regierung der Kirche zu erzwingen. Das Königreich des Herrn ist nicht mit Gewalt, weder durch eine Armee noch durch Stärke, wie es die Königreiche der Welt sind.

Es gibt kein Ende ihres Stolzes und ihrer Grausamkeit, die aufsteigen und auf dem Stuhl des öffentlichen Beamten sitzen und die Leute mit einer ständigen Pest treffen, und diejenigen von ihnen, die keine laufende Nase bekommen haben, schreien nach &lsquoDisziplin! Disziplin!', das heißt, die Menschen mit ziviler Gewalt einzusperren oder sie auf andere Weise mit Gewalt zu behandeln und zu schlagen, wenn sie ihnen nicht gehorchen.

Aber der Herr wird sie zu Staub und in die Grube hinabbringen als abscheuliche Kadaver, die über den Wolken sein wollen, ja die es wagen, sich auf den Thron Christi Jesu zu erheben und sich die Autorität und Berufung in seiner Kirche aneignen, die seiner widerspricht und widerspricht Königreich und Regierung.

Dies soll in der Zwischenzeit erscheinen, lass sie wissen, dass das wahre Volk des Herrn von der willigen Sorte ist. Sie werden nach Zion kommen und den Weg nach Jerusalem erkundigen, nicht mit Gewalt oder Zwang, sondern mit so gerichteten Gesichtern. Ja, wie Ziegenböcke werden sie vor der Herde sein, weil sie eilig nach Zion gehen, und sie selbst werden den Bund rufen und sagen: "Komm und lass uns an dem Herrn festhalten in einem ewigen Bund, der nie vergessen wird." es ist das Gewissen und nicht die Macht des Menschen, die uns antreibt, das Reich des Herrn zu suchen.

Bibel Vers

Studienfragen

Warum, glauben Sie, haben sich die Puritaner "für den Magistrat entschieden?" Warum nicht die Pfarrkirche übernehmen und trotz der Regierung reformieren (wie es die Protestanten unter katholischer Herrschaft in Frankreich getan hatten) oder eine Untergrundkirche wie Browne gründen?

&bdquoSie haben ihre eigenen Schwerter gegen die Mauer geschlagen und sie zerbrochen, und würden sie ihnen jetzt das Schwert des Magistrats entreißen?&bdquo Welche Art „Schwert&rdquo sollte Browne ein wahrer christlicher Prediger führen? Auf welche Art von Schwert war der puritanische Minister stattdessen angewiesen?

Welche Argumente verwendet Browne, um zu zeigen, dass ein Geistlicher jeder Regierung, die mitreden will, wie er seine Kirche führt, ungehorsam sein kann und muss? Finden Sie ihn überzeugend?

&bdquoSie haben nicht die Schlüssel des Königreichs, um die Sünden der Menschen zu binden und zu lösen und zu behalten oder für erlassen zu erklären, da sie ihnen viel offene Schlechtigkeit gewähren, die unheilbar ist.&ldquo Das Gesetz von England verpflichtete jeden, in der Pfarrkirche zur Kommunion zu gehen. Puritaner wollten die berüchtigtsten Sünder ausschließen. Die Separatisten waren extrem streng und schlossen Menschen aus z.B. am Sabbat spazieren gehen. Welche Vorgehensweise halten Sie für besser?

Würden Sie wie Browne gegen eine Regierung protestieren, die versucht hat, Ihre Gottesdienste zu kontrollieren? Würden Sie auch erwarten, dass die Regierung eingreift, um einen Sekten-Massenselbstmord zu stoppen? Wenn ja, wann ist es richtig, dass der Staat in die Religion eingreift, wann ist es falsch?

&bdquoDas Volk des Herrn ist von der willigen Sorte.&bdquo Browne glaubte jedoch, dass Christen ihre Kinder zwingen sollten, in die Kirche zu kommen. Hatte er recht? Wenn ja, warum sind Kinder eine Ausnahme?

Zu Brownes Zeiten ging fast jeder Mensch in England jede Woche in die Kirche, hörte Predigten und Bibellesungen und sprach Gebete. Heute haben sie die Freiheit, die Browne forderte, und der Kirchenbesuch beträgt nicht mehr als 8% der Bevölkerung. Ist das ein Preis, den es wert ist, für freien Willen zu zahlen? Hat die freie Teilnahme in England immer zu einer so geringen Wahlbeteiligung geführt? Wie war die Qualität von Anbetung und Predigt in der durchschnittlichen Kirche, als Anbetung erzwungen wurde?

Nächste Module

Modul 301: Wycliffes Wicket

Vater der Kongregationalisten und Vorläufer der Baptisten fordert die Religionsfreiheit.

Modul 302: Johannes Hus, Reformator von Böhmen

Vater der Kongregationalisten und Vorläufer der Baptisten fordert die Religionsfreiheit.

Modul 303: Luthers kleiner Katechismus

Vater der Kongregationalisten und Vorläufer der Baptisten fordert die Religionsfreiheit.

Modul 304: Luther über Römer

Vater der Kongregationalisten und Vorläufer der Baptisten fordert die Religionsfreiheit.


Die christliche Tradition der Gemeinde

Die Kongregationskirchen gehen auf das England des 16. Jahrhunderts zurück, wo sie Teil einer großen und vielfältigen Anstrengung zur Reform der Church of England waren. Nachdem sich König Heinrich VIII. wegen seiner Eheprobleme von der römisch-katholischen Kirche getrennt hatte, behielt die anglikanische Kirche, wie sie auch genannt wurde, die Formen des Katholizismus bei – die Feier der Messe, zeremonielle „Gewandungen“ für den Klerus und die Hierarchie der Erzbischöfe und Bischöfe - aber unter der Autorität des englischen Königs und nicht des Papstes.

Was jedoch als politischer Wandel begann, veränderte die Religionslandschaft in Großbritannien und den Vereinigten Staaten für immer.

Die Andersdenkenden, die sich der Church of England widersetzten, waren damals als "Puritaner" bekannt, ein abfälliger Hinweis auf ihren kompromisslosen Eifer für Einfachheit in Gottesdienst und Kirchenorganisation. Sie zogen es vor, sich "die Reformierten" zu nennen, Menschen, die der Lehre und Praxis des protestantischen Reformators Johannes Calvin folgten.

Die ersten Kongregationalisten waren Unabhängige, Puritaner, die glaubten, dass jede Kirche eine Versammlung von Gläubigen sein sollte, die unter einer Bundesvereinbarung zusammengeschlossen sind und die Macht haben, ihren eigenen Pfarrer zu wählen. Darüber hinaus waren sie sich nicht einig über die Wahrscheinlichkeit einer Reform der Church of England und die Notwendigkeit, die Gläubigen von ihren korrumpierenden Einflüssen zu trennen.

Pilger und Puritaner

Obwohl wir diese beiden Namen oft synonym verwenden, waren die beiden sowohl in England als auch in Nordamerika unterschiedliche Gruppen. Die Pilger, die 1620 zum ersten Mal in Plymouth, Massachusetts, ankamen, waren eine kleine Gruppe unabhängiger Separatisten, die aus England geflohen waren, um eine "reine" Kirche in der Neuen Welt zu errichten, die frei von anglikanischer Kontrolle war.

Diejenigen, die in England blieben, widersetzten sich dem Aufruf der Pilger zur Trennung, in der Hoffnung, die anglikanische Kirche von innen heraus verändern zu können. Unter Erzbischof William Laud wurden die Aussichten auf Veränderungen trüb, und in den 1630er und 1640er Jahren verließen Tausende Puritaner England und ließen sich in der Massachusetts Bay nieder. Trotz des Szenenwechsels gaben sie ihr Ziel, die englische Kirche zu reformieren, nicht auf. Neuengland sollte eine „Stadt auf einem Hügel“ sein, eine perfekte christliche Gesellschaft und ein Vorbild für die Welt.

Das puritanische Neuengland verstehen

Die Puritaner Neuenglands waren nicht die mürrischen, Hexenjagden der amerikanischen Mythen und Legenden. Sie waren in vielerlei Hinsicht typisch elisabethanischen englischen Männer und Frauen, die gutes Bier und gute Gesellschaft genossen und auch ihre religiösen Überzeugungen mit tiefer persönlicher Intensität festhielten. Schon früh blühten sie in Neuengland auf, getragen von der Überzeugung, dass sie von Gott auserwählt wurden, um eine zentrale Rolle in der Entwicklung der Menschheitsgeschichte zu spielen. Dieses Vertrauen machte sie bei ihren Kritikern weder damals noch heute beliebt. Als Pockenepidemien die einheimische Bevölkerung Amerikas dezimierten, akzeptierten puritanische Siedler die Tragödie als Zeichen dafür, dass Gott allein auf sie aufpasste.

Kirchen und Kirchenführer spielten eine wichtige Rolle bei der Gestaltung der Gesellschaft Neuenglands, aber sie hatten keine direkte politische Macht. In der puritanischen Theologie hatten Kirche und Staat getrennte Rollen und Verantwortlichkeiten, Richter und Geistliche arbeiteten zusammen, um sicherzustellen, dass gottesfürchtige Maßstäbe vorherrschten. Dies bedeutete, dass jeder in der Kolonie Massachusetts Bay, ob Puritaner oder nicht, zur Kirche gehen und die Gesetze des Commonwealth befolgen musste.

Heute sieht diese Forderung nach Intoleranz der schlimmsten Art aus – obwohl sie in England religiöse Andersdenkende waren, weigerten sich die Neuengland-Puritaner, anderen die gleiche Freiheit zu gewähren. Aber die Wahrheit ist, dass nirgendwo in Europa glaubte, dass Religion eine persönliche Entscheidung sein sollte: Die Kirche war ein Arm der Regierung, und die Herrscher entschieden immer, wie ihr Volk verehren würde. Auch das Puritan Commonwealth, die Stadt auf einem Hügel, war mehr als eine Kolonie der Neuen Welt. Es war ein „heiliges Experiment“, ein Ort, an dem eine hingebungsvolle Gruppe von Gläubigen der Welt zeigen würde, was Jesus Christus wirklich beabsichtigte.

Kongregationalisten werden

In Neuengland wurden Independents Congregationalists. Das bedeutet, dass die einzelnen Kirchen zwar „ausreichend“ waren, also ihre Angelegenheiten ohne Einmischung von außen regelten, aber auch Teil eines Netzes gegenseitiger Verpflichtung und „Aufsichtspflege“ waren. Die Ortskirchen berieten sich regelmäßig bei schwierigen Fragen zur Berufung von Amtsträgern oder zur Disziplinierung von Mitgliedern – es gab kein Handbuch für die Gemeinde, dem jeder folgen konnte.

1648 trafen sich die Geistlichen der Massachusetts Bay Colony, um die Cambridge-Plattform auszuarbeiten, ein Dokument, das Standards für die Priesterweihe, die Aufnahme neuer Kirchenmitglieder und die Zusammenarbeit zwischen den Ortskirchen festlegte. Dies wäre die nächste Kongregationalisten, die zu einer Verfassung kommen würde, und das letzte Mal, dass sie sich alle für die nächsten zwei Jahrhunderte treffen würden. Der Kongregationalismus in Connecticut ging einen etwas anderen Weg: Die Saybrook-Plattform von 1708 ermöglichte es den Amtsträgern, sich in Konfessionen und Verbänden zu treffen und gab ihnen die Macht, verbindliche Entscheidungen über einzelne Kirchen zu treffen.

Das puritanische Erbe

In allen Kongregationskirchen hatten die Mitglieder die gleiche Macht, alle waren sich gegenseitig verantwortlich im Rahmen des Bundes, der die Grundlage ihres gemeinsamen Lebens bildete. Tatsächlich wurden Amtsträger zuerst Kirchenmitglieder, bevor er von der Kirche ausgewählt und ordiniert werden konnte. Schon damals unterlag die Macht des Pfarrers dem Willen der Gemeinde – er führte sie mit ihrer Zustimmung.

Waren Gemeindekirchen demokratisch? Der Zusammenhang mit späteren Ereignissen in Neuengland, insbesondere der Amerikanischen Revolution, legt nahe, dass im Puritan Commonwealth etwas Wichtiges geschah. Aber natürlich hatten nicht alle das Wahlrecht – Frauen hatten kein offizielles Mitspracherecht in Kirchenangelegenheiten und abweichende Baptisten und Quäker mussten, wenn sie nicht zwangsweise verbannt wurden, dennoch Steuern für die Kirchenunterstützung zahlen. Aber in anderer sehr wichtiger Hinsicht war das Neuengland der Kongregation einzigartig in der Welt des 17. Jahrhunderts. Gewöhnliche Bürger hatten eine beispiellose Macht, Entscheidungen über Land und Eigentum zu treffen und ihre Führer in Schach zu halten.

Die große Erweckung

Der Kongregationsweg erforderte viel gegenseitiges Vertrauen und persönlichen Einsatz und war nicht immer leicht aufrechtzuerhalten. In vielen der ursprünglichen puritanischen Kirchen mussten potenzielle Mitglieder eine religiöse Bekehrungserfahrung bezeugen, um sich anzuschließen, und sich vor dem Pfarrer, den Ältesten und dem Rest der Versammlung stellen. Innerhalb einer Generation der ersten Siedlungen mussten puritanische Führer die Regeln für die Kirchenmitgliedschaft neu formulieren, um einen ernsthaften Niedergang zu vermeiden. Der "Halbe Bund" von 1662 erlaubte Nichtmitgliedern, ihre Kinder taufen zu lassen, ein Schritt, der ebenso viele Probleme aufwarf wie er löste. Für viele deutete es darauf hin, dass der Ruhm Neuenglands vorbei war.

Die transatlantische religiöse Erweckung, bekannt als das Große Erwachen, belebte den spirituellen Eifer neu, war aber mit Kosten verbunden. Während der 1740er Jahre erlebten Tausende von Laien unter den feurigen Predigten reisender Evangelisten wie George Whitefield, Gilbert Tennent und James Davenport dramatische Bekehrungen – und wurden dann zunehmend kritisch gegenüber ihren Predigern.

Überall in Neuengland teilen sich Gemeindekirchen in Fraktionen, wobei die New Lights die Erweckung unterstützen und die Old Lights sich vor ihren emotionalen Exzessen hüten. Während einige Neue Lichter schließlich zur Herde zurückkehrten, gingen viele andere, um Baptisten zu werden. Die Old Lights, Kongregationalisten, die eine dem Zeitalter der Vernunft verpflichtete Religion wollten, waren die Vorläufer des Unitarismus. Hartnäckige Differenzen über die calvinistische Theologie führten 1825 zur Trennung und zur Gründung der American Unitary Association.

Erweckungsbegeisterung führte auch zu einer Vielzahl intellektuell anspruchsvoller Antworten auf das Problem der religiösen „Begeisterung“ in einem Zeitalter wissenschaftlichen Lernens, insbesondere in den Werken des Gemeindepfarrers Jonathan Edwards. Als Pastor in Northampton, Massachusetts, während des Höhepunkts des Erwachens, ist Edwards' Verteidigung der "religiösen Zuneigungen" eine klassische Verschmelzung von "Kopf" und "Herz" im amerikanischen protestantischen Denken.

Konfessionelles Wachstum und Expansion nach Westen

Die amerikanische Unabhängigkeit bot den Kongregationalisten sowohl Hindernisse als auch Chancen. In den späten 1700er Jahren hatte sich die Geistlichkeit Neuenglands, manchmal auch als Standing Order bezeichnet, gründlich an ihre sozialen Privilegien gewöhnt, insbesondere an die steuerliche Unterstützung ihrer lokalen Gemeinschaften. Durch den ersten Zusatzartikel der US-Verfassung verboten, blieb das religiöse Establishment in Massachusetts bis 1833 bestehen.

Plötzlich standen die Gemeindekirchen vor einer neuen Welt, in der sie sich durch die freiwilligen Gaben der Mitglieder selbst ernähren mussten. Während sie immer noch die Auswirkungen des Verlustes einiger ihrer prominentesten Kirchen durch den Unitarismus überstanden, würden sie auch der Konkurrenz anderer "aufstrebender" Denominationen, den Methodisten und Baptisten, ausgesetzt sein.

Trotz dieser Hindernisse übernahmen die Kongregationalisten bald die Führung in der "freiwilligen Religion", wie sie genannt wurde. Im Jahr 1801 unterzeichneten Congregationalists einen Plan of Union mit der Presbyterianischen Kirche, ein Versuch, die Ressourcen zu bündeln, während beide Konfessionen nach Westen zogen. Theoretisch eine gute Idee, das Teilen funktionierte in der Praxis nicht gut, zumal sich der konfessionelle Wettbewerb verschärfte und die Presbyterianer in Kontroversen und eine kurze Spaltung gerieten.

Sie sponserten auch eine beeindruckende Reihe von Freiwilligenorganisationen, darunter einige der ersten im Auftrag ausländischer Missionen. Das American Board of Commissioners for Foreign Missions (1810), die American Home Missionary Society (1826), die American Education Society und andere ähnliche Outreach-Gruppen begannen als Kooperation mit anderen protestantischen Kirchen, wurden jedoch hauptsächlich von Kongregationalisten angeführt.

Auch Kongregationalisten wie die Familie Beecher und Schulen wie das Oberlin- und das Lane-Seminar in Ohio waren wegweisend für soziale Reformen, insbesondere für Frauenrechte und Abolitionismus. Die 1846 gegründete American Missionary Association schloss sich dem Eifer der Konfession gegen die Sklaverei mit ihrem Engagement für Bildung und Evangelisation an und gründete in den Jahren nach dem Bürgerkrieg im ganzen Süden Grundschulen, Colleges und theologische Seminare für neu befreite Sklaven.

Ein progressives Erbe

Viele der innovativsten und einflussreichsten Denker des 19. Jahrhunderts waren Kongregationalisten. Vor dem Bürgerkrieg überarbeitete eine Generation von Theologen – Samuel Hopkins, Joseph Bellamy, Nathaniel Emmons und Nathaniel William Taylor – den Calvinismus, um ihn mit den demokratischen Werten der amerikanischen Kultur zu verbinden. In der Mitte des Jahrhunderts entwickelte der Pastor Horace Bushnell aus Hartford eine Reihe neuer Ideen, die die Richtung der amerikanischen Theologie ändern sollten. Anstelle eines separaten, transzendenten Gottes betonte Bushnell Immanenz, Gottes Engagement auf allen Ebenen der menschlichen Gesellschaft, selbst bei den intimsten Interaktionen zwischen Eltern und Kindern.

Während des späten neunzehnten Jahrhunderts waren viele Kongregationalisten, allen voran Pastor und Schriftsteller Washington Gladden, Anführer der Social Gospel Bewegung. Dies war ein Versuch, die gesamte Gesellschaft zum Besseren zu verändern – das „Königreich Gottes auf Erden“ zu errichten – indem man sich für Arbeiterrechte, Bildung und Gesundheitsfürsorge für die Armen sowie saubere und zugängliche Städte einsetzte.

Andere Kongregationstheologen wie Theodore Munger und Lyman Abbott leisteten Pionierarbeit bei der Neuen Theologie, einem optimistischeren und sozial engagierteren Ansatz zum Christentum. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts waren diese Ansichten nicht mehr die der wenigen Radikalen, sondern dominierten den Lehrplan der meisten kongregationalen Seminare und wurden von Kirchenkanzeln im ganzen Land gepredigt.

Eine Denomination werden

Als der Plan der Vereinigung mit den Presbyterianern zerfiel, begannen die Kongregationalisten aggressiver für ihre eigene Zukunft zu planen. Sie trafen sich in Albany, der ersten nationalen Versammlung seit der Cambridge-Synode von 1648, und versprachen, finanzielle Unterstützung für westliche Kirchen zu sammeln. Verzögert durch den Bürgerkrieg trafen sich die Gemeindeführer 1865 in Boston erneut, wo sie begannen, Standards für kirchliche Verfahren (Politik) auszuarbeiten und eine Glaubenserklärung, bekannt als die Burial Hill Declaration, anzunehmen.

Die konfessionelle Organisation entstand 1871 mit der Bildung des Nationalen Rates der Kongregationskirchen. Mit einer Verfassung von kaum einer Seite hatte der Nationalrat nur die Befugnis, alle zwei (später drei) Jahre eine nationale Versammlung einzuberufen – und keine Autorität über die Ortskirchen.

Fusionen und Spaltungen

Im frühen 20. Jahrhundert waren Kongregationalisten führend in der ökumenischen Bewegung, einer weltweiten Anstrengung, Einheit aufzubauen und die konfessionelle Zersplitterung der protestantischen Kirchen umzukehren. Diese fanden schließlich Früchte in der Fusion der Kongregationskirchen mit der Christian Connection im Jahr 1931, einer Gruppe, die Anfang des 19. Zu diesem Zeitpunkt wurde der Nationale Verband zum Allgemeinen Verband der christlichen Kongregationskirchen.

1957 fusionierte der Allgemeine Rat der Kongregationalistischen und Christlichen Kirchen mit der Evangelischen und Reformierten Kirche, einer Konfession, die durch ein anderes ökumenisches Unternehmen gegründet wurde, um die Vereinigte Kirche Christi zu bilden.

Allerdings sind nicht alle Kongregationalisten diesem Weg gefolgt. Die 1948 gegründete Conservative Congregational Christian Conference (CCCC) brachte Kirchen zusammen, die ein gemeinsames Engagement für die evangelische Theologie teilen. Die National Association of Congregational Christian Churches (NACCC) bot Gemeinden und Einzelpersonen ein Zuhause, die sich aus politischen Gründen der Fusion von 1957 widersetzten. So schuf die NACCC einen „Referendumsrat“, durch den sich einzelne Kirchen das Recht vorbehielten, jeden Akt einer nationalen Körperschaft zu ändern.

Beiträge

In vielerlei Hinsicht stehen die kongregationalistischen christlichen Kirchen im Herzen der amerikanischen protestantischen Tradition. Ihre Zahl ist im Laufe der letzten zwei Jahrhunderte zurückgegangen, aber ihr Einfluss auf das amerikanische Denken und das gesellschaftliche Gewissen ist immer noch stark. Als Pioniere in Bildung, sozialer Gerechtigkeit und Einheit der Christen haben sie die Welt, die wir geerbt haben, unauslöschlich geprägt.


SEPARATISTEN, PURITAN

SEPARATISTEN, PURITAN. Die Separatisten oder Unabhängigen waren radikale Puritaner, die Ende des 16. Jahrhunderts eine gründliche Reform innerhalb der Church of England befürworteten. Unzufrieden mit dem langsamen Tempo der offiziellen Reformen gründeten sie Kirchen außerhalb der etablierten Ordnung. Robert Browne versammelte 1581 die erste Separatistenkirche in Norfolk, England, später wurden die Separatisten "Brownisten" genannt, aber die Gruppen bildeten keine organisierte Bewegung. In der Hauptsache schlugen die Separatisten eine gemeinschaftliche oder unabhängige Form der Kirchenordnung vor, in der jede Kirche autonom sein sollte, auf einem formellen Bund gegründet, ihre eigenen Amtsträger wählte und die Mitgliedschaft auf "sichtbare Heilige" beschränkte. In England hielt der Minderheitenflügel der Puritanpartei in den 1640er Jahren den Kongregationalismus gegen die Mehrheit in der Westminster Assembly und im Parlament aufrecht und wurde als Independents bekannt, aber die Vielzahl von Sekten, die aus den Unruhen der Zeit entstanden, nahm auch sich selbst in die Hand den Titel Unabhängiger, so dass der Begriff zu einer vagen Bezeichnung für Gegner des Presbyterianismus wurde. Orthodoxe Puritaner aus Neuengland leugneten, obwohl sie eine Gemeindedisziplin praktizierten, immer, dass sie entweder Separatisten oder Unabhängige waren.


Waren die Puritaner für eine Staatskirche? - Geschichte

Samuel E. Brown, Mr. Hooker und seine Gemeinde reisen durch die Wildnis - Connecticut Historical Society und Connecticut History Illustrated

Viele Geschichten von Connecticut aus dem 19. Obwohl Hooker und seine Anhänger allen Pionieren sehr ähnlich sehen, war ihre Hauptmotivation nicht der Wunsch nach neuem Land. Sie wollten definitiv keinen neuen Staat gründen. Sie sahen sich als Gottes Volk und machten sich auf den Weg, um ihre Kirche am Ufer des Connecticut River zu gründen.

Die Reformation fegte im 16. Jahrhundert durch Europa. Die Protestanten wollten die Kirche von dem säubern, was sie als Korruption ansahen, um zur Einfachheit und Reinheit des frühen christlichen Gottesdienstes zurückzukehren, ohne Gewänder und Weihrauch und aufwendige Rituale. Sie wollten eine direktere Beziehung zu Gott, ohne das Eingreifen eines Priesters oder Papstes.

König Heinrich VIII. gründete die Anglikanische Kirche in England, um der Autorität des Papstes zu entgehen, behielt jedoch viel von der Liturgie und dem Glauben des römischen Katholizismus bei. Wie Thomas Hooker es ausdrückte, hat Henry „das Haupt der englischen Kirche abgeschnitten, aber den Körper intakt gelassen“. Der Puritanismus entstand als eine Bewegung, die versuchte, die anglikanische Kirche nach dem Vorbild des kontinentalen Protestantismus zu reformieren. Das Vermögen der Protestanten in England nahm unter Heinrichs unmittelbaren Nachfolgern zu und ab.

Während der langen Regierungszeit von Heinrichs Tochter Elisabeth I. (von 1558 bis 1603) etablierte sich der Anglikanismus fest. Die Kirche tolerierte Amtsträger mit puritanischer Gesinnung und Puritanismus verbreitete sich in einigen Gebieten. James I, ein schottischer Presbyterianer, der 1603 Elizabeth nachfolgte, erwies sich als viel weniger tolerant, und sein Sohn Charles I. war noch schlimmer. Puritanische Minister mussten sich anpassen oder mussten ihre Ämter verlieren. Viele, wie Thomas Hooker, flohen nach Holland, um der Verhaftung und Verfolgung zu entgehen. Sie fingen an, Amerika als einen Ort zu betrachten, um eine ideale puritanische Gemeinschaft zu schaffen und frei zu verehren, wie sie es wollten. In den 1630er Jahren verließen mehr als 21.000 Engländer ihre Heimat und überquerten den Atlantik, um Gottes Werk in Neuengland zu verfolgen.

Puritanismus kommt in Amerika an

Es ging alles sehr schnell. Die Pilgrims landeten 1620 in Plymouth. Die Gründung von Boston fand 1630 statt. Im folgenden Jahrzehnt verließen mehrere verschiedene Gruppen frommer Puritaner die Gegend um die Massachusetts Bay und zogen nach Westen in das Connecticut River Valley. Ein paar abenteuerlustige Seelen besetzten in den frühen 1630er Jahren die zukünftigen Stätten von Windsor und Wethersfield. Siedler errichteten 1635 eine Festung in Saybrook. Hooker und seine Gruppe kamen 1636 in Hartford an. Eine puritanische Gemeinde unter der Leitung von John Davenport gründete 1638 New Haven als separate Kolonie.

Settlers of Connecticut: In 1636, Mr. Hooker & his Congregation (about 100 in number) travelled through the Wilderness and began the settlement of Hartford, Conn. – Connecticut Historical Society and Connecticut History Illustrated

These early towns grew rapidly, and new towns developed in outlying areas. The church was the most important building in these early Connecticut communities. Known as the meetinghouse, it not only served as a house of worship, but might also function as an armory and courthouse and a place to hold town meetings.

Accepted protocols required the entire population to attend church services, but only a small minority earned admittance to full church membership. These church members enjoyed considerable power and influence. They chose and ordained their own ministers and elected elders and deacons to administer the church. They voted to admit new members and to punish or dismiss those who offended against God’s laws. Although the Puritans came to America seeking the right to worship as they wished, there was no religious liberty in Puritan Connecticut. Heretics—and that included anyone who was not a Puritan—faced fines, banishment, imprisonment, or corporal punishment.

Plan of the Palisado, the original layout of the town of Windsor – Windsor Historical Society

So important was the church and so effectively did it order people’s lives that it was more than two years before the settlers of Hartford, Windsor, and Wethersfield perceived a need for a civil government. The Fundamental Orders, adopted in January 1639, provided the first formal framework for the colony. Although Thomas Hooker famously asserted that “the choice of public magistrates belongs unto the people,” only a small proportion of the population—adult male householders and landowners—was qualified to vote.

Connecticut Feels the Effects of the English Civil War

Increasing conflict back in England between Charles I and his Puritan subjects marked the decade of Connecticut’s founding. In 1642 a full-scale civil war broke out, culminating in the arrest and execution of the king and the establishment of the Puritan leader, Oliver Cromwell, as Lord Protector. England became a Puritan state. In America, the Anglican colonies to the south abhorred this development, but Puritan colonies such as Connecticut and the New Haven Colony saw Cromwell’s success as an extension of their own efforts at reform and offered up prayers of thanksgiving.

Many prominent Connecticut Puritans returned to England to fight in Cromwell’s armies and to serve in his government. During this time, New England Puritans functioned more or less independently, developing enduring traditions of self-government. Following Cromwell’s death, however, the monarchy returned to power in 1660 with the son of Charles I as the new king. Connecticut initially expressed reluctance to recognize the new government, and did so only in March 1661. New Haven waited even longer, until August 1661.

Detail of the Honorable John Winthrop, Esq from an engraving by Amos Doolittle

John Winthrop Jr., the son and namesake of the Governor of Massachusetts, and a man who proved instrumental in the founding of Saybrook and New London, began a seven-year run as Governor of Connecticut in 1659 and went to England in 1661 to obtain an official Charter from Charles II. This important document essentially confirmed the Fundamental Orders and assured Connecticut’s continued existence as a Puritan colony.

In the early 1700s, Connecticut adopted a toleration act based on the English Toleration Act of 1689, thus introducing a measure of the religious freedom lacking in the early colony. Dissenters, however, needed to register with the town clerk, and their taxes still supported the established Puritan church. Anglicans, who finally gained a foothold in Connecticut, became classified as dissenters.

Jonathan Edwards from the frontispiece of Works of President Edwards, 1852

Yale College, founded in 1701 to “promote the Power and Purity of Religion and Best Edification and peace of these New England churches,” was initially a bastion of Puritan orthodoxy, but began evolving steadily in the direction of Anglicanism. In the 1730s, the Great Awakening, a religious revival spearheaded by Jonathan Edwards, led to additional factionalism within Connecticut’s religious community. The division of Puritans into New Lights (those who supported the revivals) and Old Lights (opponents of the revivals) was an innovation of James Davenport, the great-grandson of John Davenport of New Haven. Davenport was a fiery speaker who denounced his fellow ministers and presided over the burning of hundreds of books at New London. Connecticut expelled him from the colony in 1742, and Massachusetts banished him later the same year.

The Spread of Religious Diversity

Other religions may have made inroads in 18th-century Connecticut, but Puritanism, now known as Congregationalism, remained the faith of the ruling elite, and the Congregational Church remained the established church of the colony. The majority of the population remained Congregationalist. Like their Puritan forebears, Congregationalists believed that governments existed for the benefit of the people, and that governors needed to rule according the will of God.

During the 1760s, Congregational ministers preached against the Stamp Act. While both New Lights and Old Lights opposed the Stamp Act, once it became law, the Old Lights believed in its enforcement. The New Lights, however, preached resistance, if not open rebellion. In a tumultuous election in 1766, New Lights replaced the Old Light governor and councilors. The New Light Lieutenant-Governor, Jonathan Trumbull, went on to become Connecticut’s war governor, the only colonial governor to remain in office through the Revolution.

Detail of a half-length portrait of Jonathan Trumbull – Connecticut Historical Society

During the Revolution, Connecticut Congregationalists remained almost invariably patriots Connecticut Anglicans often became Loyalists. This was not the case in other parts of the country, especially the South, where most of the Anglicans backed the patriot cause.

Following the war, religious diversity in Connecticut continued to increase. In 1784, Connecticut finally passed an “Act for Securing the Rights of Conscience,” that secured religious freedom for those “professing the Christian religion,” of whatever denomination, and decreed they no longer be taxed to support the Congregational church. But non-Christians could be taxed to support the established church, and Congregationalism remained the established state religion until 1818, when Connecticut passed a new state constitution, replacing the laws of the old colonial charter obtained in 1662. This was not the end of the power and influence of the descendants of the Puritans, however. The Congregational Church retained much of its prominence and Congregationalists continued to play a disproportionate role in Connecticut politics well into the 20th century.

Nancy Finlay grew up in Manchester, Connecticut. She has a BA from Smith College and an MFA and PhD from Princeton University. From 1998 to 2015, she was Curator of Graphics at the Connecticut Historical Society.


During the early 1600's a period called the Reformation saw changes in the way Europeans looked at religion. The Catholic Church split apart and many new Christian organizations called Protestants were formed. In England a protestant religion called the Anglicans became the dominant force in social and political life. Some people in England, however, viewed religion differently. As a result a new protestant religion called Puritans evolved. The ruling Anglican church disapproved of Puritan beliefs and persecuted the Puritans. Though Puritans did gain control of England for a short time (Oliver Cromwell) many fled England and came to the New World (America) to escape religious persecution. The Pilgrims were Puritan settlers and many of the early settlers in New England were Puritans.

Puritans believed that all men were born sinners, this was known as the idea of "original sin." For the Puritans the only way to be saved (go to heaven) was by the grace of god. Puritans felt that only certain of people would be saved and that these people were chosen at birth, this was known as "predestination." Instead of giving in to sin, since there was nothing one could do to be saved, the Puritans saw sin as a challenge. The Bible, according to the Puritans, was the direct word of God. Because of this the Bible was seen as an infallible guide to all life including political, social and economic maters. Only members of the church, which were limited to a select few, made decisions for the community.

The Puritans believed that man must follow the Bible exactly and try to communicate directly with God. In order to communicate with God there had to be no distractions from their religion. In order to achieve this the Puritans held to an austere and Spartan lifestyle. Puritans immersed themselves in their work and avoided art, sculpture, poetry, drama or anything else that might be seen as a distraction. Even home furnishings were simply made of wood. The result of this lifestyle of hard work was a community that was wealthy and industrious. Since God was an all knowing and powerful force the puritans saw their wealth as a gift from God and a sign that they were correct. The Puritans sought to stamp out anything that might interfere in the correctness of their way. Any non believers were considered to be in error and were not to be tolerated. Eventually non believers like Roger Williams were driven out of the New England Colony. (It should be noted that the Puritans had fled England due to religious persecution and were now themselves persecuting others.)

The long term results of Puritanism are felt throughout our country because they were amongst our first settlers and spread their ideas and values throughout the land. The Puritan work ethic became a staple of American idealism. Likewise this nation remains a Protestant country with a legacy of conservatism. The Puritans may have lasted only a little over a century but their ideals remain.

Excerpts from John Winthrop

( Winthrop was a leading Puritan writer and thinker.)

"The end is to improve our lives to do more service to the Lord and to comfort and increase the body Christ where we are members."

"For we must consider that we shall be as a city upon a hill, the eyes of all people are upon us so that if we shall deal falsely with our God in this work we have undertaken and so cause him to withdraw present help from us, we shall be made a story and by word through the world we shall open the mouths of enemies to speak evil of the ways of God and all professors for God's sake we shall shame the faces of many of God's servants and cause their prayers to be turned to curses until we are thrown out of the good land."

"Liberty is the proper end and object of authority, and cannot subsist without it and it is liberty to that only which is good, just and honest."

God almighty in his most holy and wise providence hath so disposed of the condition of mankind, as in all times some must be rich some must be poor, some must be eminent in power and dignity others mean and in subjection."

"If a brother be in want and thou canst help him thou must not make doubt, if thou lovest God thou must help him."

I. The Legacy of the Puritans

A. Who were the Puritans?

1. English Protestant minority

2. Left England amid persecution of their lifestyle and religious beliefs.

B. What were their basic beliefs?

1. Piousness

2. Righteousness

3. Hard Work

4. Bible was the literal word of God.

5. Original Sin (Man was born a sinner)

6. Predestination (It was decided at birth by God whether you were going to heaven or hell.)

7. Wealth was sign of Gods approval.

C. How did the Puritans influence our values and ideals.

1. The Puritan Work Ethic became and remains a model of American hard work ethic and led to our place as a modern industrial giant.

2. We remain a relatively Protestant nation with a very conservative bias.

3. We look at ourselves a special nation and our foreign policy of intervention and getting involved shows this. This is a direct result of the idea of being a "city upon a hill."


Were the Puritans for a State Church? - Geschichte

Replicas of the 1636 church and house built by Reverend Thomas Hooker, the founder of Hartford. The replicas were constructed on the state capital grounds for the Connecticut Tercentenary Celebration, 1935 - Connecticut State Library

How do we in the 21st century come to honest understanding of the Puritans, those influential culture shapers from the 1600s? Answering two questions helps us not only get at the heart of Puritan beliefs but also understand why Puritanism in Connecticut differed in at least one important way from its ideological cousin in the Bay Colony.

What Was a Puritan, Anyway?

The word “Puritan” usually conjures up a host of associations these days, mostly unpleasant ones. Puritans have been cast as mean-spirited (Nathaniel Hawthorne), priggish (H L Mencken), sexually repressed (Arthur Miller), pathologically superstitious (Marion Starkey) folk who liked nothing better than to mind other people’s business and to hang their neighbors (especially women) for no apparent reason.

To be sure, the few 17th-century artists who painted Puritans helped reinforce these images by depicting their subjects as dark-fashioned, arched-eyed, pursed-lipped people you wouldn’t want to meet at a cocktail party or, worse still, in an alley off of Gold Street.

But the frosty forebear image of the prudish Puritan competes with other, more appealing images: bold builders of John Winthrop’s “City on a Hill” persecuted refugees who risked their all to find religious freedom rugged egalitarians whose founding documents (the Mayflower Compact and Connecticut’s Fundamental Orders) laid the foundation for American democracy. These images, usually hauled out in civics classes or commemorated with scissors and construction paper at Thanksgiving, are generally no more accurate than the negative stereotypes.

Puritan pioneers on the way to church, Hartford vicinity, 1855. 1987.214.2 – Connecticut Historical Society

In truth, a Puritan was someone for whom religion was the most important single aspect of life—more important than the self, family, friends, wealth, and status. Moreover, Puritans saw the hand of God’s providence permeating every aspect of daily living and sought to read divine instruction in ordinary occurrences. Did it rain on the garden? A sign of God’s blessing. Were there worms in the cheese? A warning to avoid Satan’s snares. The most important thing a Puritan could do was get religion right this was a lifetime pursuit, engaged in while milking the cow as well as while reading the Bible.

Puritans believed the reforms of the Church of England initiated by Henry VIII in 1533 had not gone nearly far enough. To their minds, the Anglican Church remained encumbered with liturgies and rituals that cast a Catholic shadow over God’s Protestant glory. Puritans rejected these practices and pushed hard for further English reformation.

This stance complicated their tenure in England. The monarch, as head of the English church, was naturally prone to view the Puritan push for reform as an expression of disloyalty. James I, upon ascending the throne, said of the Puritans, “I will make them conform [to Church of England rituals] or I will harry them out of the land.” Which, gradually he, and his son Charles I, did.

Royal and ecclesiastical persecution led to what has been called The Great Migration, which saw some 20,000 Puritans leave England for New England between 1620 and 1640. Most of them landed in Massachusetts.

Did they come seeking religious freedom? For themselves, yes. But for Catholics, Jews, or even Anglicans, not in the least. Now that we’ve finally perfected Christian practice, most Puritan migrants reasoned, why should we allow others to blaspheme in our presence? That hard-line stance led to problems among the godly in America almost from the beginning.

Few things unite people more than a common opponent. As long as the Puritans stayed in England, their focus was on what was wrong with the Anglican Church. But having risked their lives to come to New England, far from the reach of king or archbishop, the émigrés could now concentrate on perfecting their own religious practices. This led to almost immediate internal conflict over a range of issues. How did one know if he or she was one of Christ’s chosen people? How did others know if a professed “saint” really was a saint? Who should be admitted to the congregation, and on what grounds? These were fundamentals about which many New England Puritans disagreed, and, since getting religion right was the most important thing in the world, they disagreed with vigor.

Why Didn’t They Stay in Massachusetts?

One person caught in the crossfire of this religious controversy was the Reverend Thomas Hooker, the celebrated English minister who arrived in Boston in 1633 with the equally celebrated minister John Cotton. Almost immediately, both men were called upon to help resolve a number of religious conflicts that had arisen in the new colony. But Hooker and Cotton frequently had opposing views, which led to increased factionalism. One issue over which they strongly clashed was the standards for admission into the church: Hooker argued for more inclusive membership, Cotton for more restrictive. Hooker believed that achieving assurance that one was a Puritan saint came through a long and arduous process of living a Christian life and that people should be admitted as church members as soon as they had achieved “some hope” of their salvation. Cotton disagreed. He believed membership should be open only to those who could persuade the membership that they had fully received God’s grace.

Over time, these disagreements, combined with other factors such as scarcity of good pasture land near Boston and fear of royal intervention (because of a widely trumpeted incident in which a Puritan zealot had cut the cross of Saint George out of the Bay Colony’s royal flag), helped convince Hooker to remove to Connecticut. The early New England historian William Hubbard wrote, “Two such eminent stars, such as were Mr. Cotton and Mr. Hooker, both of the first magnitude, though of differing influence, could not well continue in one and the same orb.”

Emigration of Hooker and his party to Hartford, 1960.148.0 – Connecticut Historical Society

On May 1, 1636, Hooker and his assistant, the Reverend Samuel Stone, left Newtown (later Cambridge), Massachusetts, with about 100 members of their congregation and 160 head of cattle, on an overland journey to a place the Indians called Suckiaug. Stone, who had originally ministered in Hertford, England, had led an advance contingent to the area the year before. There, by the banks of the Little (later Hog) River, the company founded Hartford. Hooker’s and Stone’s new church was to follow the congregational model established in Massachusetts (in which the congregation selects its own ministers), but under Hooker’s leadership, the people of Hartford proved more tolerant in terms of church admissions than their coastal peers.

This bent toward tolerance among Connecticut Puritans was later expressed in Connecticut’s more lenient treatment of Quakers (whom Bostonians occasionally executed), Connecticut’s acceptance of the oath of religious tolerance imposed on New England colonies by Charles II in the 1660s, and Connecticut’s cessation of witchcraft executions a full generation before the trials at Salem . These relatively progressive positions were further mirrored in Hooker’s sermon on May 1, 1638, wherein he expressed the view—remarkable for its time—that the foundation of governmental authority rested in “the free consent of the people.”

This is not to imply, however, that the Puritans of Connecticut were advocates of religious freedom for all. Far from it. Quakers, though allowed to live, were still run out of the colony, and in the early 1660s Hartford hanged more than its fair share of witches. And as Connecticut grew, people still managed to squabble over the details of Puritan practice with almost as much fervor as their cousins to the north. Ultimately, even Hartford’s first church was torn by controversy. But the fact remains that Hartford in 1636 was founded by a minister who thought the Bay’s practice of Puritanism was harsher than it ought to be. And he thought so with enough intensity that he and his congregation pulled up stakes and headed west for the promise of a kinder, gentler, and better, life.

Walter W. Woodward is the Connecticut State Historian.

© Connecticut Explored. All rights reserved. This article originally appeared in the Hog River Journal (currently Connecticut Explored) Spring 2005.


An FAQ on America as a “City on a Hill”

This is a metaphor used by Jesus in the Sermon on the Mount, addressing his disciples—those who are knowing and trusting and following him.

Here is the wording of Matthew 5:15–16 from the 16th century Geneva Bible that would have been used by Puritans coming to America:

Ye are the light of the world. A city that is set on an hill, cannot be hid. Neither do men light a candle, and put it under a bushel, but on a candlestick, and it giveth light unto all that are in the house. Let your light so shine before men, that they may see your good works, and glorify your father which is in heaven.

In the Bible, imperatives (commands) result from indicatives (statements of reality), and we see that in this passage: Jesus built mission upon identity, telling his disciples that because they are the light of the world, they sollen therefore let this light shine before others. Wieso den? Because it is the purpose and very nature of light to shine forth, providing illumination for others. And why would they do that? So that others might see the good works of believers. And why is that? So that in seeing these good works, the world would come to glorify God.

To illustrate this, Jesus gives two examples regarding the design of light: (1) a city built up on a hill can’t be hidden—it is there to be seen (2) when you light a candle, you should put it up on a candlestick (not under a bushel) so that its light will illumine things for those within a house. So too believers are designed by God to be seen, shining the light of Christ to a lost world.

Who was the early American Puritan who famously used the “city on a hill” imagery?

In 1630, the Englishman John Winthrop (around age 43), the governor of the Massachusetts Bay Colony, wrote a sermon entitled “Christian Charity, a Model Thereof,” presumably to be delivered aboard the ship Arbella transporting Puritans across the Atlantic Ocean to the New World.

These Christian colonists were in covenant together, “a company professing ourselves fellow members of Christ.” As such, Winthrop said, “we shall be as a city upon a hill. The eyes of all people are upon us.”

To use the categories above, he was emphasizing their identity more than their mission.

How do most people understand Winthrop’s use of America as a “city on a hill?”

Historian Tracie McKenzie has a good summary of the typical interpretation: “God had given them a special mission. The colony they were establishing (and by extension, the future United States) was divinely destined to serve as an example to the world. God’s plan was for the new nation to model the values (religious, political, and economic) that He desired the rest of the world to emulate.”

What’s wrong with that view? If Winthrop used a phrase by Jesus to describe the world observing the good behavior of Christians with the intent that a watching world would glorify God as a result—wouldn’t it following that when he said the colonists would be a “city upon a hill” and that “the eyes of all people” were upon them, he must have meant that they had a special mission to serve as an example to the world?

Winthrop Tat think this Puritan colony would be an example to the world. But in the context of the sermon, he was issuing this as a warning—the eyes of the world would be upon them, and they better not blow it or they would become a laughingstock and a reproach to their God. Here’s how he put it in the words immediately following “the eyes of all people are upon us”:

So that if we shall deal falsely with our God in this work we have undertaken, and so cause Him to withdraw His present help from us, we shall be made a story and a by-word through the world. We shall open the mouths of enemies to speak evil of the ways of God, and all professors for God’s sake. We shall shame the faces of many of God’s worthy servants, and cause their prayers to be turned into curses upon us till we be consumed out of the good land whither we are going.

Well, that doesn’t sound like what Jesus meant by “city on a hill.”

Fair enough. Winthrop, however, didn’t claim that it was. He wasn’t expounding the Sermon on the Mount here but rather alluding to a Scriptural image in order to express his point. But this is a good reminder to all expositors of Scripture: if you use biblical imagery in a way in which it wasn’t intended, don’t be surprised if some confusion results!

What was the background of what Winthrop and company were trying to do?

For nearly a century, a minority of the members of the Church of England had believed that the English Reformation had not gone nearly far enough. Although they were openly critical of the established church, these “Puritans” had not withdrawn into secret “Separatist” congregations. Instead, they had hoped to cooperate with the state in purifying Anglicanism of surviving vestiges of Catholic hierarchy, doctrine, and ritual that they believed were unsupported by Scripture. Under Queen Elizabeth such an outcome had seemed possible, but the hopes for continuing reformation grew dim under her successor, James I, and vanished entirely when James was succeeded by the openly Catholic Charles I in 1625. The eventual result was what historians call the “Great Migration,” a massive relocation to New England of perhaps as many as 20,000 Puritans during the 1630s. In the technological context of the early 17th century, this was an undertaking of monumental proportions.

In his sermon, Winthrop reminds his listeners of the seriousness of the undertaking upon which they had embarked. They were leaving England in search of a new home in which they could more effectively serve the Lord, increase His church, and distance themselves from the corruption of the English church that now seemed to them as beyond reformation. If their venture was to succeed, Winthrop stresses, the migrants must purpose to “love one another with a pure heart,” “bear one another’s burdens,” and be willing to sacrifice their “superfluities” (material surpluses) “for the supply of others’ necessities.” If they failed in these particulars, the governor warned, they would almost certainly fail in their overall mission.

. . . Far from claiming that the Lord had chosen the Puritan migrants to serve as a glorious example to the world, Winthrop was instead reminding them that it would be impossible to hide the outcome if they failed. Their massive departure had unavoidably attracted the attention of the countrymen they left behind. They would be watching, many of them hoping that the Puritans would stumble. If Winthrop had been writing today, he could have conveyed his point by telling his audience that everything they did would be under a microscope. The point was not that they had been divinely selected to serve as an exemplary beacon, but rather that they could not possibly escape the scrutiny of their enemies.

In seinem Buch, In Search of the City on a Hill: The Making and Unmaking of an American Myth (Continuum, 2012), historian Richard Gamble says there is no extant evidence of anyone quoting this sermon by Winthrop prior to 1838.

So for over 200 years no one seemed to know about it or quote it.

So when did the sermon come back onto the American radar screen?

Between 1860 and 1930, “A Model of Christian Charity” was discovered, quoted, analyzed, and excerpted in anthologies. But even then, the “city on a hill” passage was often not included, and it was not connected with American exceptionalism, manifest destiny, or a special calling from God for America to export its contributions of republicanism, civilization, and Christianity to the world.

And how about the “city on a hill” bit in particular??

Gamble shows that it in the 1950s, historians Perry Miller and Daniel Boorstin sought to turn this imagery into a keynote of American history.

Then, on January 9, 1961, 21 days before his inauguration as President of the United States, John F. Kennedy said the following in an address to the General Court of Massachusetts:

I have been guided by the standard John Winthrop set before his shipmates on the flagship Arbella three hundred and thirty-one years ago, as they, too, faced the task of building a new government on a perilous frontier. “We must always consider,” he said, “that we shall be as a city upon a hill—the eyes of all people are upon us.”

Today the eyes of all people are truly upon us—and our governments, in every branch, at every level, national, state and local, must be as a city upon a hill—constructed and inhabited by men aware of their great trust and their great responsibilities. For we are setting out upon a voyage in 1961 no less hazardous than that undertaken by the Arbella in 1630. We are committing ourselves to tasks of statecraft no less awesome than that of governing the Massachusetts Bay Colony, beset as it was then by terror without and disorder within.

You can hear JFK say this at around the 3:42 mark below:

From this point on, especially at the popular national level, the connection was made between Winthrop’s sermon and America’s mission to the world.

Two decades later, while running for President, Ronald Reagan referenced Winthrop’s sermon, adding the adjective “shining” to the “city on a hill”:

I have quoted John Winthrop’s words more than once on the campaign trail this year—for I believe that Americans in 1980 are every bit as committed to that vision of a shining “city on a hill,” as were those long ago settlers . . .

These visitors to that city on the Potomac do not come as white or black, red or yellow they are not Jews or Christians conservatives or liberals or Democrats or Republicans. They are Americans awed by what has gone before, proud of what for them is still . . . a shining city on a hill.

Perhaps Reagan’s most famous use of it, though, was in his January 11, 1989, farewell speech to the nation:

I’ve spoken of the shining city all my political life, but I don’t know if I ever quite communicated what I saw when I said it. But in my mind it was a tall proud city built on rocks stronger than oceans, wind-swept, God-blessed, and teeming with people of all kinds living in harmony and peace, a city with free ports that hummed with commerce and creativity, and if there had to be city walls, the walls had doors and the doors were open to anyone with the will and the heart to get here. That’s how I saw it and see it still.

U.S. Senator (and future President) Barack Obama referenced Winthrop’s sermon in his commencement address at the University of Massachusetts Boston on June 2, 2006:

It was right here, in the waters around us, where the American experiment began. As the earliest settlers arrived on the shores of Boston and Salem and Plymouth, they dreamed of building a City upon a Hill. And the world watched, waiting to see if this improbable idea called America would succeed.

More than half of you represent the very first member of your family to ever attend college. In the most diverse university in all of New England, I look out at a sea of faces that are African-American and Hispanic-American and Asian-American and Arab-American. I see students that have come here from over 100 different countries, believing like those first settlers that they too could find a home in this City on a Hill—that they too could find success in this unlikeliest of places.

More recently, in 2016, Mitt Romney referred to America as “a shining city on a hill” when critiquing Donald Trump:

His domestic policies would lead to recession his foreign policies would make America and the world less safe. He has neither the temperament nor the judgment to be president, and his personal qualities would mean that America would cease to be a shining city on a hill.

What am I supposed to do with all of this background information?

I just write the fake questions that I provide real answers for online—it’s Ihre job to decide what to do with it. But it never helps to believe or to perpetuate historical urban legends. We should always try to discover the original intent, and then to trace how mythologies develop over time.

At the end of the day, you really can believe that America is to be a city on a hill, shining its values as a beacon of light to a watching world. But just don’t say that’s what John Winthrop (or Jesus!) meant when they used that phrase.

Justin Taylor is executive vice president for book publishing and publisher for books at Crossway. He blogs at Between Two Worlds und Evangelical History. You can follow him on Twitter.


Why Did the Puritans Move to America?

The Puritans moved to America seeking freedom of worship. They fled to escape persecution from the Church of England as well as from the ruling class.

The Puritans felt that the reformation within the Church of England had not gone far enough. While papal authority had been rejected with the establishment of the state church, much of the ritual found within Roman Catholicism remained. Many of the priests of the day were barely literate and completely out of touch with their flock. This dissatisfaction with the state church put the Puritans at odds with the governing class, and they began to be subject to varying degrees of persecution. Some clergymen were exiled or even executed for expressing their dissent. Still, the movement gained strength.

When whole groups went so far as to separate from the national church, they began to be concerned for their safety. This prompted thousands to move to New England where they could worship free from fear of reprisals. The Puritan migration was comprised mainly of entire families, and the way of life they established in the colonies was marked by intense devotion. While they were driven from England because of their religious beliefs, they failed to advocate freedom of worship for others.