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Warum verzichteten die Amerikaner auf Fleisch, das Tieren ähnelte?

Warum verzichteten die Amerikaner auf Fleisch, das Tieren ähnelte?

Gehen Sie in ein typisches Restaurant oder einen Supermarkt in Amerika, und es ist schwierig, Fleisch zu finden, das Tieren ähnelt. Meeresfrüchte scheinen die Ausnahme zu sein, da man in Restaurants und Supermärkten problemlos Fisch, Krabben oder Hummer kaufen kann, die der Tierform ähneln. Viele Amerikaner werden sich ekeln, ein ganzes Schwein in einem Geschäft hängen zu sehen oder verschiedene erkennbare Tierbestandteile in ihrem Essen zu finden, während die Menschen in anderen Ländern dies als normal empfinden.

Wurde das aus Europa mitgebracht? Seit wann gibt es diese Einstellung zu Fleisch in Amerika? Wie kam es dazu?


Da die meisten Amerikaner keine eigenen Tiere mehr aufziehen oder Fleisch lange Zeit konservieren müssen, weil Frischfleisch leicht verfügbar ist, müssen sie kein Fleisch mehr in so großen Mengen kaufen, dass ein ganzes Tier benötigt wird, also wird es aus Bequemlichkeitsgründen zerlegt .

Trotzdem können Sie auf jeden Fall ganze angezogene Wildhennen, Hühner und in der Nähe von großen Feiertagen 25-Pfund-Puten kaufen, so dass die treibende Kraft nicht wirklich eine Abneigung gegen tierisches Futter ist.

BEARBEITEN: Ein weiterer Faktor, der Kunden dazu veranlassen würde, ganze Tiernahrung oder unverarbeitete Lebensmittel zu verlangen, wäre die Angst vor Verfälschung oder Substitution. Eine Dose Fleischbüchse mag zwar Pferd statt Rind sein, aber die ganze Kuh, die dort steht, ist so ziemlich eine Kuh.

In den USA sind heutzutage die nationalen Inspektions- und Kennzeichnungsvorschriften so, dass sich nur wenige bis keine Sorgen machen, dass eine Fleischpackung im Laden ein anderes als das angegebene Produkt und gesund ist.


Kamala Harris: Natürlich müssen wir regulieren, wie viel Fleisch Amerikaner essen

Während eines CNN-Rathaus-Specials über den Klimawandel am Mittwochabend wurde die demokratische Senatorin Kamala Harris gefragt, ob sie bereit wäre, die Essrichtlinien des Bundes zu ändern, um den Planeten zu retten, wenn sie Präsidentin würde. Sie stimmte einem Fragesteller zu, der argumentierte, dass die Amerikaner weniger Fleisch essen sollten und dass die Regierung sie zu anderen Ernährungsgewohnheiten zwingen sollte.

Kamala Harris sagt, dass Amerikaner "über die Auswirkungen unserer Essgewohnheiten auf unsere Umwelt aufgeklärt werden müssen", und sagt, sie würde die Ernährungsrichtlinien ändern, um die Menge an rotem Fleisch zu reduzieren, die Sie essen können. #ClimateTownHall pic.twitter.com/XqcFzLv479

– Trump War Room (@TrumpWarRoom) 4. September 2019

Erst letzten Monat war das Harris auf der Iowa State Fair.

Harris' Versprechen, den Fleischkonsum zu begrenzen, ist nicht nur heuchlerisch, es ist auch Teil eines umfassenderen globalistischen Vorstoßes. Von einem Zeit Artikel mit dem Titel "Wenn wir den Klimawandel stoppen wollen, ist jetzt ein Moment der Abrechnung darüber, wie wir den Planeten nutzen, warnt der UN-Bericht":

Wissenschaftler sagen, dass eine Verlagerung weg vom Fleischkonsum hin zu einer pflanzlichen Ernährung große Dividenden im Kampf gegen den Klimawandel bringen könnte. Ein reduzierter Fleischkonsum bedeutet geringere Emissionen von Vieh und Dünger, der zu ihrer Erhaltung benötigt wird, bietet aber auch die Möglichkeit, Land wieder aufzuforsten, das die Landwirte sonst als Weideland genutzt hätten. Ein Umdenken der menschlichen Ernährung auf der ganzen Welt könnte laut dem Bericht zu jährlichen Emissionsminderungen von bis zu 8 Gigatonnen führen, mehr als ein ganzes Jahr an Emissionen in den USA.

Als ich vor zwei Jahren in China war, sprach eine Frau in der kommunistischen Partei, die für die UNO arbeitet, über die Notwendigkeit, die Essgewohnheiten zu ändern und auf Fleisch zu verzichten. Mit staatlicher Gewalt. Das ist Kommunismus und die Demokraten 2020 nehmen ihn voll an. https://t.co/w9ISr334UF

— Katie Pavlich (@KatiePavlich) 5. September 2019

In der Zwischenzeit passiert Folgendes mit dem "Klimawandel" und den Emissionen in den Vereinigten Staaten.


Lebensmittelkonservierung während des Ersten Weltkriegs

Speichern Sie Weizen, Fleisch, Fette, Zucker (New York: United States Food Administration, 1917). Farblithographie.

Essen wird den Krieg gewinnen

Essen Sie montags lokal fleischlos, essen Sie weizenlos, mehr Obst und Gemüse, weniger Weißzucker – viele der Dinge, über die wir heute viel hören, haben Amerikaner während des Ersten Weltkriegs getan. Die 1917 gegründete United States Food Administration unter der Leitung von Herbert Hoover setzte sich dafür ein, die Amerikaner davon zu überzeugen, ihre Essgewohnheiten freiwillig zu ändern, um genug Nahrung zu haben, um unser Militär und die hungernden Zivilisten in Europa zu ernähren. Dazu gehörte die Konservierung von Weizen, Fleisch, Zucker und Fetten, damit diese Artikel nach Übersee verschickt werden konnten. Die Regierung befürwortete die Verwendung von Alternativen wie Honig oder Melasse für Zucker und Mais oder Gerste für Weizen. Sie schulten mit einprägsamen Slogans wie „Im Zweifel Kartoffeln essen“ und „hilf uns, das Evangelium vom sauberen Teller zu beachten“ und erfanden „Fleischloser Montag“ und „Weizenloser Mittwoch“. Um den Transport für Kriegsgüter zu entlasten, ermutigten sie den Kauf von lokal produzierten Lebensmitteln oder besser noch den Anbau von Liberty Gardens.

John Sheridan, Essen ist Munition (New York: United States Food Administration, 1918). Farblithographie.

Rette den Zucker

Die Lebensmittelbehörde der Vereinigten Staaten ermutigte die Amerikaner, Weißzucker zu konservieren, damit er für unsere Truppen und Verbündeten nach Übersee verschifft werden konnte. Amerikaner hatten sicherlich eine ernsthafte Naschkatze. Dies wird deutlich, wenn man den Zuckerkonsum der verschiedenen Nationen vergleicht. 1916 aßen die Amerikaner eine erstaunliche 85 Pfund Zucker pro Person und Jahr! Im Vergleich dazu verbrauchten die Briten 40 Pfund, die Franzosen 37 Pfund und die Deutschen nur 20 Pfund. Die Amerikaner liebten zuckerhaltige Limonaden und gaben jährlich achtzig Millionen Dollar für Süßigkeiten aus. [1] In Philadelphia war die Süßwarenindustrie der Stadt auf über 130 Schokoladen- und Süßwarenhersteller und Zuckerraffinerien am Delaware River angewachsen.[2] Um die Zuckereinsparung zu erhöhen, ermutigte die Regierung die Amerikaner, weniger Zucker in ihrem Kaffee und Tee zu verwenden, weniger Süßigkeiten zu essen und aufhören, Kuchen zu glasieren. Die Rezepte der Food Administration förderten Obst in Desserts: frisches Obst, Konserven und Trockenfrüchte wie Rosinen oder Datteln. Alternativen zu Weißzucker waren Honig, Ahornsirup, Maissirup und Melasse, und viele Rezepte aus Kriegszeiten verwenden diese Substitutionen.

Lloyd Harrison, Wholesome-Nutritious, Foods from Corn (Baltimore: United States Food Administration, 1918). Farblithographie.

Nehmen Sie die Essen aus Weizen

Glutenfrei zu essen ist kein neuer Trend. Die Food Administration förderte während des Ersten Weltkriegs, weizenlos zu werden. Die Verwüstungen des Krieges führten in Europa zu einer Nahrungsmittelkrise, und sie brauchten dringend Weizen. Die Vereinigten Staaten hatten auch über vier Millionen Soldaten zu ernähren. Die Regierung forderte die Amerikaner auf, wann immer möglich Kartoffeln zu essen (das Gewicht der Kartoffeln machte es unmöglich, sie über den Atlantik zu verschiffen). Mais, das Getreide Amerikas, könnte zur Herstellung von Maisbrot, Grillkuchen, Muffins und anderen Backwaren verwendet werden. „Kriegsbrot“ könnte eine beliebige Anzahl alternativer Mehle enthalten, darunter Reis, Gerste, Roggen, Hafer, Kartoffel oder Buchweizen. Ein weiteres Ziel der Verwaltung bestand darin, die Lebensmittelverschwendung, insbesondere von Brot, zu stoppen. Wenn jeder der zwanzig Millionen amerikanischen Haushalte eine Scheibe Brot verschwendet, würde das 875.000 Pfund Mehl verschwenden! [3] Um diese Verschwendung einzudämmen, enthalten viele Rezepte Semmelbrösel als Zutat, um abgestandenes oder übrig gebliebenes Brot aufzubrauchen. Drei der vier von uns getesteten Rezepte enthalten Krümel.

Cushman Parker, Little Americans, Do Your Bit (Vereinigte Staaten: United States Food Administration, 1917). Farblithographie.

Fleischloser Montag

Der fleischlose Montag ist heute beliebt, aber die Food Administration hat den Begriff vor hundert Jahren geprägt. Sie flehten die Amerikaner an, sich an der Senkung des Fleischkonsums, insbesondere von Rind- und Schweinefleisch, zu beteiligen. Die Regierung machte mit bunten Plakaten eine Kampagne und veröffentlichte Informationen in Broschüren, Zeitungen und Zeitschriften. Um fleischlose Mahlzeiten zu fördern, erstellten sie Rezepte und Beispielmenüs für fleischlose Tage. Alternative Proteine ​​waren Fisch, Bohnen, Erdnüsse und andere Nüsse sowie Käse. Viele Rezepte enthalten Gemüse, insbesondere solche aus eigenem Anbau. Auch das sogenannte Nose-to-Tail-Essen wurde gefördert. Es gibt Rezepte für die Verwendung von Innereien wie Nieren, Leber, Herz, Schnauze und jedem Teil des Tieres, damit nichts verschwendet wird.

Charles Livingston Bull, Rette die Produkte des Landes, iss mehr Fisch (New York: United States Food Administration, 1917). Farblithographie.

Essen Sie weniger Fett

Die US Food Administration befürwortete Amerikaner, Fette zu sparen. Aber weniger Fett zu essen war nicht zum Abnehmen gedacht, sondern so, dass Fette für die Kriegsanstrengungen verfügbar waren. Die Regierung förderte die Verwendung von weniger Öl durch Backen, Braten und Kochen von Lebensmitteln anstatt durch Braten. Sie gaben zahlreiche Tipps zum Einsparen von Öl und Bratenfett sowie zum Rendern und Wiederverwenden von Fetten. Eine Reihe von Rezepten ersetzt Butter durch Margarine oder Backfett.

Die Saat der Freiheit säen

Um den Krieg zu gewinnen, mussten die Vereinigten Staaten eine große Menge an Nahrungsmitteln bereitstellen. Eine Reihe von Organisationen mobilisierte Zivilisten, um Freiheitsgärten anzulegen, da durch den Anbau von Nahrungsmitteln mehr kommerziell angebaute Produkte für unsere Truppen und die europäischen Verbündeten verfügbar wären, die vom jahrelangen Krieg verwüstet worden waren. Liberty Gardens bot vielen Menschen die Möglichkeit, zu dienen. Die 1917 gegründete National War Garden Commission ermutigte die Amerikaner, Gärten anzulegen ihnen beizubringen, wie man es macht, und sie zu erziehen, indem sie alle Lebensmittel, die sie frisch nicht verwenden konnten, in Konserven konservieren und trocknen.“ [4] Lokales Essen bedeutete weniger Transportbedarf, der für den Transport von Truppen, Munition und Kohle erforderlich war. Die Kampagne führte zu über fünf Millionen Gärten. [5] Gemeinschaftsgärten entstanden, und Kinder bestellten das Land in ihren Schulen.

Carter Housh, Preserve (New York, 1917-1918). Farblithographie.

Eine Reihe von Organisationen zielten auf Jugendliche ab, darunter die United States School Garden Army, deren Motto „Ein Garten für jedes Kind“ lautete. Jedes Kind in einem Garten.“ Frauen spielten in der Kriegsgartenbewegung als Farmeretten, Soldaten des Landes, eine große Rolle. Die Woman’s Land Army of America rüstete über 20.000 Frauen aus, um Farmen zu unterstützen, nachdem die männlichen Arbeiter zum Militär eingezogen waren. Demonstrationszentren vermittelten landwirtschaftliche Fähigkeiten, wie das Zentrum der National League for Woman’s Service in Germantown, bekannt als Little Wakefield. Auf vier Hektar bauten sie Bohnen, Mais, Kohl, Pfirsiche und Himbeeren an und hielten Kurse in Konserven und Konserven ab.

[1] Goudiss, C. Houston und Alberta M. Lebensmittel, die den Krieg gewinnen und wie man sie zubereitet. New York: World Syndicate Company, 1918.

[2] Die Süßwarenindustrie in Philadelphia. Philadelphia: Bildungsausschuss der Handelskammer von Philadelphia, 1917.

[3] Goudiss, C. Houston und Alberta M. Lebensmittel, die den Krieg gewinnen und wie man sie zubereitet. New York: World Syndicate Company, 1918.


Warum der Verzicht auf Fleisch keinen großen Einfluss auf den Klimawandel hat

Die Idee, dass der Verzicht auf Fleisch helfen könnte, den Klimawandel zu verhindern, gewinnt in den amerikanischen Medien an Bedeutung. "Willst du den Planeten retten? Go Vegan Study sagt", a Nachrichtenwoche Schlagzeile im letzten Jahr. Die Studie, veröffentlicht in Wissenschaft, stellte fest, dass "der Übergang von der derzeitigen Ernährung zu einer Ernährung, die tierische Produkte ausschließt, ein Transformationspotenzial hat", einschließlich der Reduzierung der Treibhausgasemissionen aus der Lebensmittelproduktion um die Hälfte.

Im vergangenen Januar erklärte CNN: "Indem Sie Ihren Teller mit pflanzlichen statt mit tierischen Lebensmitteln füllen, können Sie helfen, den Planeten zu retten." Insbesondere zitierte der Kabelnachrichtendienst eine Studie in Natur Das ergab, dass die Produktion von tierischen Produkten rund 78 Prozent der landwirtschaftlichen Treibhausgasemissionen verursacht. Um den übermäßigen Treibhausgasemissionen durch die Fleischproduktion Rechnung zu tragen, schlug Studienleiter Marco Springmann eine Lebensmittelsteuer vor, die den Preis für Rindfleisch um 40 Prozent und den Preis für andere Fleischsorten um 20 Prozent erhöhen würde.

Und nach einem 30. April New York Times Antworten auf Ihre Fragen zu Ernährung und Klimawandel zu finden, könnten Menschen, die sich derzeit fleischlastig ernähren, ihre ernährungsbedingten Treibhausgasemissionen um ein Drittel oder mehr reduzieren, indem sie auf eine vegetarische Ernährung umstellen. Der Verzicht auf Milchprodukte würde diese Emissionen noch weiter reduzieren.

Bevor Sie jedoch auf das tierische Protein Ihrer Wahl verzichten, sollten Sie sich überlegen, was Björn Lomborg, Präsident des Kopenhagener Konsenszentrums, kürzlich in einer USA heute Säule.

Lomborg hat einige Zahlen herausgearbeitet und argumentiert, dass die Bedrohung des Klimas durch Fleischfresser stark übertrieben wird. Erstens weist er darauf hin, dass Berechnungen größtenteils 80 Prozent der Treibhausgasemissionen ignorieren, die jeder von uns durch Transport, Heizung, Beleuchtung und Produktion zur Atmosphäre beiträgt. Zählen Sie diese Quellen, und der Emissionsrückgang durch den Verzicht auf tierische Produkte wird entsprechend geringer. Zweitens stellt Lomborg fest, dass die optimistischsten Zahlen aus einer vollständig veganen Ernährung resultieren, anstatt einer rein vegetarischen. Darüber hinaus bedeutet weniger Geld für Fleisch wahrscheinlich, dass ein Verbraucher mehr Geld für andere Waren und Dienstleistungen ausgeben würde, die zu höheren Treibhausgasemissionen führen.

Zitat einer schwedischen Studie aus dem Jahr 2015 in Ökologische Ökonomie, Lomborg kommt zu dem Schluss, dass ein Vegetarier die Treibhausgasemissionen einer durchschnittlichen Person um etwa 2 Prozent senken würde. Er stellt diese Reduzierung in einen Kontext: Wenn Sie für den Rest Ihres Lebens Vegetarier werden, würden Sie Ihre Emissionen um genau den gleichen Betrag reduzieren, als würden Sie etwas mehr als 3 US-Dollar pro Jahr ausgeben, um über die regionale Greenhouse Gas Initiative, die operiert, Emissionszertifikate zu kaufen unter neun nordöstlichen Staaten.

Während also Fleischesser fast nichts dazu beitragen werden, den Klimawandel zu verlangsamen, könnte die Forderung nach Diätopfern und kulinarischen Haarhemden die Öffentlichkeit davon abhalten, wirksamere Wege zu finden, um der zukünftigen vom Menschen verursachten Erwärmung zu begegnen.

Ronald Bailey ist Wissenschaftskorrespondent bei Grund.

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Früher war ich gut mit Leuten, die eine vegetarische (oder sogar vegane) Ernährung befürworteten. Ihr Leben, ihre Wahl.
Aber wie bei den meisten Dingen, die auf der progressiven Agenda stehen, geht es nicht mehr um die Fähigkeit, selbst zu wählen. Es ist jetzt ein moralischer Imperativ.
Ich habe die christlichen Analogien von Anbetern zu Schafen immer gehasst. Aber es scheint jetzt, dass der Wunsch, Menschen wirklich zu Schafen zu machen, von links kommt. Scheiß drauf und scheiß auf sie. Wenn ich ein Tier als Inspiration ansehe, dann ist es mein Namensvetter.

Sehen Christen ihre Religion nicht auch als moralischen Imperativ an? Und missionierst du hier mit deinem Kommentar nicht deine Ansichten? Scheint ein wenig heuchlerisch zu sein.

Er sagt nichts über seine eigenen Überzeugungen. Er sagt nur, dass sich seine Meinung über die Analogien zur Religion über diese Menschen geändert habe.


Inhalt

1972 veröffentlichte Alfred W. Crosby, ein amerikanischer Historiker an der University of Texas at Austin Die kolumbianische Börse. [2] Er veröffentlichte nachfolgende Bände innerhalb desselben Jahrzehnts. Sein Hauptaugenmerk lag auf der Kartierung der biologischen und kulturellen Transfers, die zwischen der Alten und der Neuen Welt stattfanden. Er untersuchte die Auswirkungen von Kolumbus' Reisen zwischen den beiden – insbesondere die globale Verbreitung von Nutzpflanzen, Saatgut und Pflanzen von der Neuen Welt in die Alte, die die Landwirtschaft in beiden Regionen radikal veränderte. Seine Forschungen trugen nachhaltig dazu bei, wie Wissenschaftler die Vielfalt zeitgenössischer Ökosysteme verstehen, die durch diese Transfers entstanden sind. [3]

Der Begriff ist unter Historikern und Journalisten populär geworden und wurde seitdem durch Crosbys späteres Buch in 3 Ausgaben erweitert, Ökologischer Imperialismus: Die biologische Expansion Europas, 900–1900. Charles C. Mann, in seinem Buch 1493 erweitert und aktualisiert Crosbys ursprüngliche Forschung weiter. [4]

Pflanzen Bearbeiten

Aufgrund des neuen Handels, der aus der kolumbianischen Börse resultierte, haben sich mehrere in Amerika heimische Pflanzen auf der ganzen Welt verbreitet, darunter Kartoffeln, Mais, Tomaten und Tabak. [5] Vor 1500 wurden außerhalb Südamerikas keine Kartoffeln angebaut. Im 18. Jahrhundert wurden sie in Europa angebaut und konsumiert und waren sowohl in Indien als auch in Nordamerika zu wichtigen Nutzpflanzen geworden. Kartoffeln wurden schließlich in weiten Teilen Europas zu einem wichtigen Grundnahrungsmittel und trugen zwischen 1700 und 1900 zu schätzungsweise 25 % des Bevölkerungswachstums in Afro-Eurasien bei. [6] Viele europäische Herrscher, darunter Friedrich der Große von Preußen und Katharina die Große Russlands, förderte den Anbau der Kartoffel. [7]

Mais und Maniok, die im 16. Jahrhundert von den Portugiesen aus Südamerika eingeführt wurden, [8] lösten nach und nach Sorghum und Hirse als wichtigste Nahrungspflanzen Afrikas ab. [9] Spanische Kolonisatoren des 16. Jahrhunderts führten neue Grundnahrungsmittel aus Amerika nach Asien ein, darunter Mais und Süßkartoffeln, und trugen dadurch zum Bevölkerungswachstum in Asien bei. [10] In größerem Maßstab führte die Einführung von Kartoffeln und Mais in die Alte Welt „zu kalorischen und ernährungsphysiologischen Verbesserungen gegenüber zuvor vorhandenen Grundnahrungsmitteln“ in der gesamten eurasischen Landmasse, [11] was eine vielfältigere und reichhaltigere Nahrungsmittelproduktion ermöglichte. [12]

Tomaten, die über Spanien aus der Neuen Welt nach Europa kamen, wurden in Italien zunächst vor allem wegen ihres Zierwertes geschätzt. Aber seit dem 19. Jahrhundert wurden Tomatensaucen typisch für die neapolitanische Küche und schließlich die italienische Küche im Allgemeinen. [13] Kaffee (eingeführt in Amerika um 1720) aus Afrika und dem Nahen Osten und Zuckerrohr (eingeführt vom indischen Subkontinent) aus Spanisch-Westindien wurden die wichtigsten Exportrohstoffe der ausgedehnten lateinamerikanischen Plantagen. Von den Portugiesen nach Indien eingeführt, sind Chili und Kartoffeln aus Südamerika zu einem festen Bestandteil ihrer Küche geworden. [14]

Reis Bearbeiten

Reis war eine weitere Kulturpflanze, die während des kolumbianischen Austauschs weit verbreitet wurde. Mit der Nachfrage in der Neuen Welt wuchs auch das Wissen, wie man sie kultiviert. Die beiden hauptsächlich verwendeten Arten waren Oryza glaberrima und Oryza sativa, die aus Westafrika bzw. Südostasien stammen. Sklavenhalter in der Neuen Welt verließen sich auf die Fähigkeiten versklavter Afrikaner, um beide Arten zu kultivieren. [15] Die englischen Kolonien Georgia und South Carolina waren wichtige Orte, an denen während der Jahre des Sklavenhandels Reis angebaut wurde, ebenso wie die von Spanien kontrollierten karibischen Inseln wie Puerto Rico und Kuba. Versklavte Afrikaner brachten ihr Wissen über Wasserkontrolle, Mahlen, Winnowing und andere landwirtschaftliche Praktiken auf die Felder. Dieses weit verbreitete Wissen unter versklavten Afrikanern führte schließlich dazu, dass Reis zu einem Grundnahrungsmittel in der Neuen Welt wurde. [3] [16]

Früchte Bearbeiten

Zitrusfrüchte und Trauben wurden aus dem Mittelmeerraum nach Amerika gebracht. Anfangs hatten die Pflanzer Mühe, diese Pflanzen an das Klima in der Neuen Welt anzupassen, aber im späten 19. Jahrhundert wurden sie konsequenter angebaut. [17]

Bananen wurden im 16. Jahrhundert von portugiesischen Seefahrern nach Amerika eingeführt, die in Westafrika auf die Früchte stießen, während sie in kommerziellen Unternehmungen und im Sklavenhandel tätig waren. Bananen wurden in Amerika noch in den 1880er Jahren in minimalen Mengen konsumiert. Die USA verzeichneten keinen großen Anstieg des Bananenkonsums, bis große Plantagen in der Karibik angelegt wurden. [18]

Tomaten Bearbeiten

Es dauerte drei Jahrhunderte nach ihrer Einführung in Europa, bis Tomaten ein weithin akzeptiertes Lebensmittel wurden. [ Zitat benötigt ]

Tabak, Kartoffeln, Chilischoten, Tomatillos und Tomaten gehören zur Familie der Nachtschattengewächse. Alle diese Pflanzen haben eine solche Ähnlichkeit mit dem europäischen Nachtschattengewächs, dass selbst ein Laie durch einfache Beobachtung der Blüten und Beeren auf eine Art Nachtschattengewächs schließen könnte. Ähnlich wie bei einigen europäischen Nachtschattengewächsen können Tomaten und Kartoffeln schädlich oder sogar tödlich sein, wenn der falsche Teil der Pflanze in der falschen Menge verzehrt wird. Ärzte hatten im 16. Jahrhundert guten Grund, vorsichtig zu sein, dass diese einheimische mexikanische Frucht giftig war, sie vermuteten, dass sie "melancholischen Humor" erzeugte. [ Zitat benötigt ]

Im Jahr 1544 schlug Pietro Andrea Mattioli, ein toskanischer Arzt und Botaniker, vor, dass Tomaten essbar sein könnten, aber es gibt keine Aufzeichnungen darüber, dass jemand sie zu dieser Zeit konsumierte. 1592 schrieb der Obergärtner des Botanischen Gartens von Aranjuez bei Madrid unter der Schirmherrschaft von Philipp II. Trotz dieser Bemerkungen blieben Tomaten exotische Pflanzen, die zu Zierzwecken angebaut wurden, aber selten für kulinarische Zwecke. [ Zitat benötigt ]

Am 31. Oktober 1548 erhielt die Tomate überall in Europa ihren Vornamen, als ein Haushofmeister von Cosimo I. de' Medici, Herzog von Florenz, an den Privatsekretär der De' Medici schrieb, der Korb mit pomi d'oro "sind gut angekommen". Zu diesem Zeitpunkt ist das Etikett pomi d'oro wurde in Abhandlungen von Wissenschaftlern auch verwendet, um sich auf Feigen, Melonen und Zitrusfrüchte zu beziehen. [19]

In den Anfangsjahren wurden Tomaten in Italien hauptsächlich als Zierpflanzen angebaut. So schrieb beispielsweise der Florentiner Aristokrat Giovan Vettorio Soderini, dass sie "nur wegen ihrer Schönheit zu suchen" seien und nur in Gärten oder Blumenbeeten angebaut würden. Tomaten wurden in den fünfzig Jahren nach ihrer Ankunft in Europa in elitären Stadt- und Landgärten angebaut und nur gelegentlich in Kunstwerken dargestellt. [ Zitat benötigt ]

Die Praxis, Tomatensauce mit Nudeln zu verwenden, entwickelte sich erst im späten 19. Jahrhundert. Von allen in Italien eingeführten Pflanzen der Neuen Welt brauchte nur die Kartoffel so lange wie die Tomate, um sich als Lebensmittel durchzusetzen. [ Zitat benötigt ]

Heute werden in Italien rund 13.000 Hektar Tomaten angebaut. In einigen Gebieten werden relativ wenige Tomaten angebaut und verzehrt. [19]

Vieh Bearbeiten

Zumindest anfangs ging der kolumbianische Tieraustausch weitgehend in eine Richtung, von Europa in die Neue Welt, da die eurasischen Regionen viel mehr Tiere domestiziert hatten. Pferde, Esel, Maultiere, Schweine, Rinder, Schafe, Ziegen, Hühner, große Hunde, Katzen und Bienen wurden schnell von den Ureinwohnern für Transport, Nahrung und andere Zwecke angenommen. [20] Einer der ersten europäischen Exporte nach Amerika, das Pferd, veränderte das Leben vieler Indianerstämme. Die Bergstämme wechselten zu einem nomadischen Lebensstil, der auf der Jagd auf Bisons zu Pferd beruhte. Sie gaben die sesshafte Landwirtschaft weitgehend auf. Die Pferdekultur wurde nach und nach von den Indianern der Great Plains übernommen. Die bestehenden Plains-Stämme erweiterten ihre Territorien mit Pferden, und die Tiere galten als so wertvoll, dass Pferdeherden zu einem Maß für Reichtum wurden. [21] Während mesoamerikanische Völker (insbesondere Mayas) bereits Imkerei betrieben, [22] produzierten sie Wachs und Honig aus einer Vielzahl von Bienen (wie z Melipona oder Trigona), [23] Europäische Bienen (Apis mellifera) – produktiver, liefert einen Honig mit weniger Wassergehalt und ermöglicht eine einfachere Extraktion aus Bienenstöcken – wurden in Neuspanien eingeführt und wurden zu einem wichtigen Bestandteil der landwirtschaftlichen Produktion. [24]

Die Auswirkungen der Einführung europäischer Nutztiere auf die Umwelt und die Völker der Neuen Welt waren nicht immer positiv. In der Karibik hat die Verbreitung europäischer Tiere die einheimische Fauna und das Unterholz verzehrt und den Lebensraum verändert. Wenn sie frei herumlaufen, werden die Tiere oft beschädigt Konukos, Grundstücke, die von indigenen Völkern für den Lebensunterhalt verwaltet werden. [25]

Die Mapuche von Araucanía übernahmen schnell das Pferd von den Spaniern und verbesserten ihre militärischen Fähigkeiten, als sie den Arauco-Krieg gegen die spanischen Kolonisatoren kämpften. [26] [27] Bis zur Ankunft der Spanier hatten die Mapuches hauptsächlich Chilihueques (Lamas) als Viehbestand gehalten. Die spanische Einführung von Schafen führte zu einer gewissen Konkurrenz zwischen den beiden domestizierten Arten. Anekdotische Beweise aus der Mitte des 17. Jahrhunderts zeigen, dass zu dieser Zeit beide Arten nebeneinander existierten, aber die Zahl der Schafe den Lamas bei weitem überlegen war. Der Rückgang der Lamas erreichte im späten 18. Jahrhundert einen Punkt, als nur die Mapuche aus Mariquina und Huequén neben Angol das Tier aufzogen. [28] Im Chiloé-Archipel erwies sich die Einführung von Schweinen durch die Spanier als erfolgreich. Sie konnten sich von den reichlich vorhandenen Schalentieren und Algen ernähren, die von den großen Gezeiten freigelegt wurden. [28]

In der anderen Richtung waren der Truthahn, das Meerschweinchen und die Barbarie-Ente Tiere der Neuen Welt, die nach Europa überführt wurden. [29]

Krankheit Bearbeiten

Bevor eine regelmäßige Kommunikation zwischen den beiden Hemisphären hergestellt wurde, waren die Arten von Infektionskrankheiten, die sich auf den Menschen ausbreiten, wie die Pocken, in der Alten Welt wesentlich zahlreicher als in der Neuen. Die Geographie ermöglichte ausgedehnte Reisen und Handel zwischen Ost und West. Viele Krankheiten waren mit Tieren oder Menschen durch Eurasien nach Westen ausgewandert oder wurden von Händlern aus Asien mitgebracht. Während Europäer und Asiaten von den eurasischen Krankheiten betroffen waren, führte ihr endemischer Status in diesen Kontinenten über Jahrhunderte dazu, dass viele Menschen eine gewisse Immunität erlangten. [ Zitat benötigt ]

Die von Europäern übertragenen Krankheiten der Alten Welt hatten verheerende Auswirkungen auf die Neue Welt, da die Ureinwohner Amerikas keine natürliche Immunität gegen sie hatten. Masern verursachten viele Todesfälle. Es wird angenommen, dass die Pocken-Epidemien die meisten Todesopfer unter den amerikanischen Ureinwohnern verursacht haben, die alle Kriege übertrafen [30] und weit über die vergleichsweise hohen Verluste an Menschenleben in Europa aufgrund des Schwarzen Todes hinausgingen. [1] : 164

Schätzungen zufolge starben in den ersten 100 bis 150 Jahren nach 1492 mehr als 80–95 Prozent der amerikanischen Ureinwohner an diesen Epidemien. Viele Regionen in Amerika verloren 100 % ihrer indigenen Bevölkerung. [1] : 165 Der Beginn des demografischen Zusammenbruchs auf dem nordamerikanischen Kontinent wird typischerweise auf die Ausbreitung einer gut dokumentierten Pockenepidemie von Hispaniola im Dezember 1518 zurückgeführt. [25] Zu diesem Zeitpunkt lebten noch etwa 10.000 Ureinwohner auf Hispaniola. [25]

Die europäische Erforschung tropischer Gebiete wurde durch die Entdeckung von Chinin in der Neuen Welt, der ersten wirksamen Behandlung von Malaria, unterstützt. Europäer litten an dieser Krankheit, aber einige indigene Bevölkerungen hatten zumindest eine teilweise Resistenz dagegen entwickelt. In Afrika wird Malariaresistenz mit anderen genetischen Veränderungen bei Afrikanern südlich der Sahara und ihren Nachkommen in Verbindung gebracht, die die Sichelzellenanämie verursachen können. [1] : 164 Die Resistenz der Afrikaner südlich der Sahara gegen Malaria im Süden der Vereinigten Staaten und der Karibik trug wesentlich zum spezifischen Charakter der Sklaverei aus Afrika in diesen Regionen bei. [31]

Ebenso wird angenommen, dass Gelbfieber über den atlantischen Sklavenhandel aus Afrika nach Amerika gebracht wurde. Da es in Afrika endemisch war, hatten viele Menschen dort Immunität erworben. Europäer erlitten höhere Sterberaten als Menschen afrikanischer Abstammung, wenn sie Gelbfieber in Afrika und Amerika ausgesetzt waren, wo zahlreiche Epidemien die Kolonien vom 17. Die Krankheit verursachte in der Karibik während der Blütezeit der sklavenbasierten Zuckerplantagen weit verbreitete Todesfälle. [25] Der Ersatz einheimischer Wälder durch Zuckerplantagen und -fabriken erleichterte seine Ausbreitung in den tropischen Gebieten, indem die Anzahl potenzieller natürlicher Mückenräuber reduziert wurde. [25] Die Art und Weise der Gelbfieberübertragung war bis 1881 unbekannt, als Carlos Finlay vorschlug, dass die Krankheit durch Mücken übertragen wird, die heute als weibliche Mücken dieser Art bekannt sind Aedes aegypti. [25]

Die Geschichte der Syphilis ist gut untersucht, aber der genaue Ursprung der Krankheit ist unbekannt und bleibt umstritten. [32] Es gibt zwei Haupthypothesen: Die eine behauptet, dass die Syphilis in den frühen 1490er Jahren von der Besatzung von Christoph Kolumbus aus Amerika nach Europa gebracht wurde, während die andere vorschlägt, dass Syphilis früher in Europa existierte, aber nicht erkannt wurde. [33] Diese werden als "kolumbianische" und "präkolumbianische" Hypothesen bezeichnet. [33]

Die ersten schriftlichen Beschreibungen der Krankheit in der Alten Welt kamen 1493. [34] Der erste große Ausbruch der Syphilis in Europa ereignete sich 1494/1495 in Neapel, Italien, unter der Armee Karls VIII. während ihrer Invasion in Neapel. [33] [35] [36] [37] Viele der Besatzungsmitglieder, die auf der Reise gedient hatten, hatten sich dieser Armee angeschlossen. Nach dem Sieg kehrte Karls größtenteils aus Söldnern bestehende Armee in ihre jeweiligen Heimatorte zurück, verbreitete so „die großen Pocken“ in ganz Europa und forderte den Tod von mehr als fünf Millionen Menschen. [38] [39]

Kulturaustausch Bearbeiten

Eines der Ergebnisse der Bewegung der Menschen zwischen neuer und alter Welt war der kulturelle Austausch. So weist Pieter Emmer in dem Artikel „The Myth of Early Globalization: The Atlantic Economy, 1500–1800“ darauf hin, dass „ab 1500 im Atlantik ein ‚Clash of Cultures‘ begonnen hatte“. [40] Dieser Clash of Culture beinhaltete die Übertragung europäischer Werte auf indigene Kulturen. Als Beispiel seien die Entstehung des Konzepts des Privateigentums in Regionen genannt, in denen Eigentum oft als gemeinschaftlich angesehen wurde, Konzepte der Monogamie (obwohl viele indigene Völker bereits monogam waren), die Rolle von Frauen und Kindern im sozialen System und die "Überlegenheit". der freien Arbeit", [41] obwohl die Sklaverei bei vielen indigenen Völkern bereits eine etablierte Praxis war. Ein weiteres Beispiel war die europäische Ablehnung des Menschenopfers, eine etablierte religiöse Praxis einiger indigener Bevölkerungsgruppen. [ Zitat benötigt ]

Als europäische Kolonisatoren zum ersten Mal Nordamerika betraten, stießen sie auf zaunloses Land. Sie glaubten, dass das Land unverbessert und für sie verfügbar war, da sie nach wirtschaftlichen Möglichkeiten und Gehöften suchten. Aber als die Engländer Virginia betraten, trafen sie auf eine vollständig etablierte Kultur von Menschen, die Powhatan genannt wurden. Die Farmer von Powhatan in Virginia verstreuten ihre Farmen in größeren gerodeten Gebieten. Diese größeren gerodeten Flächen waren ein Gemeinschaftsplatz für den Anbau von Nutzpflanzen. Da die Europäer Zäune als Kennzeichen der Zivilisation betrachteten, machten sie sich daran, "das Land in etwas Passenderes zu verwandeln". [42]

Tabak war ein Agrarprodukt der Neuen Welt, ursprünglich ein Luxusgut, das im Rahmen des kolumbianischen Austauschs verbreitet wurde. Wie im Zusammenhang mit dem transatlantischen Sklavenhandel diskutiert, erhöhte der Tabakhandel die Nachfrage nach freien Arbeitskräften und verbreitete Tabak weltweit. Bei der Diskussion der weit verbreiteten Verwendung von Tabak stellte der spanische Arzt Nicolas Monardes (1493-1588) fest, dass "die Schwarzen, die von diesen Teilen nach Indien ausgewandert sind, die gleiche Art und Weise und den gleichen Tabakkonsum wie die Indianer haben". [43] Als Europäer in andere Teile der Welt reisten, nahmen sie die Tabakpraktiken mit. Im Zuge dieses kulturellen Austauschs zwischen den Völkern wuchs die Nachfrage nach Tabak. [ Zitat benötigt ]

Einer der am deutlichsten bemerkenswerten Bereiche des kulturellen Zusammenpralls und Austauschs war der der Religion, oft der Ausgangspunkt der kulturellen Bekehrung. In den spanischen und portugiesischen Herrschaftsgebieten war die Verbreitung des Katholizismus, durchdrungen von einem europäischen Wertesystem, ein wichtiges Ziel der Kolonisation. Europäer verfolgten sie oft durch eine explizite Politik der Unterdrückung indigener Sprachen, Kulturen und Religionen. Im englischen Nordamerika bekehrten Missionare viele Stämme und Völker zu protestantischen Glaubensrichtungen. Die französischen Kolonien hatten ein eindeutigeres religiöses Mandat, da einige der frühen Entdecker wie Jacques Marquette auch katholische Priester waren. Im Laufe der Zeit und angesichts der europäischen technologischen und immunologischen Überlegenheit, die ihre Vorherrschaft unterstützte und sicherte, gingen die indigenen Religionen in den Jahrhunderten nach der europäischen Besiedlung Amerikas zurück.

Während die Mapuche-Leute das Pferd, das Schaf und den Weizen adoptierten, wurde die insgesamt spärliche Übernahme der spanischen Technologie durch Mapuche als Mittel des kulturellen Widerstands bezeichnet. [26]

Laut Caroline Dodds Pennock werden indigene Völker in der atlantischen Geschichte oft als statische Empfänger transatlantischer Begegnungen betrachtet. Aber im sechzehnten Jahrhundert überquerten Tausende von amerikanischen Ureinwohnern den Ozean, einige freiwillig. [44]

Atlantischer Sklavenhandel Bearbeiten

Der atlantische Sklavenhandel war der Transfer von Afrikanern hauptsächlich aus Westafrika in Teile Amerikas zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert, ein großer Teil der kolumbianischen Börse. [45] Ungefähr 10 Millionen Afrikaner kamen als Sklaven auf europäischen Booten nach Amerika. Die Reise, die versklavte Afrikaner von Teilen Afrikas nach Amerika nahmen, wird allgemein als "mittlerer Durchgang" bezeichnet. [46] Heute stammen Millionen von Menschen in Nord- und Südamerika, einschließlich der überwiegenden Mehrheit der Bevölkerung in den Ländern der Karibik, von diesen Afrikanern ab, die von Europäern in die Neue Welt gebracht wurden. Sklaverei war bereits in Afrika weit verbreitet, wo Gefangene im Krieg geführt wurden. [ Zitat benötigt ]

Versklavte Afrikaner trugen dazu bei, eine aufstrebende afroamerikanische Kultur in der Neuen Welt zu formen. Sie nahmen sowohl an Fach- als auch an Hilfskräften teil. Ihre Nachkommen entwickelten nach und nach eine Ethnizität, die sich aus den zahlreichen afrikanischen Stämmen sowie europäischen Nationalitäten zusammensetzte, und sie schufen eine neue Kultur. [45]

Die Behandlung versklavter Afrikaner während des atlantischen Sklavenhandels wurde zu einem der umstrittensten Themen in der Geschichte der Neuen Welt. Die Sklaverei wurde 1838 in britischen Kolonien in der Karibik, 1865 in den Vereinigten Staaten und 1888 in Brasilien abgeschafft. Ihre Auswirkungen und ihr Erbe waren Schlüsselthemen in Politik, Popkultur und Medien. [ Zitat benötigt ]

  • Agaricus bisporus (Knoblauch-, Kastanien-, Portobello-Pilze) (einige Sorten)
  • Rhizopus oligosporus (Tempeh)
    (Maisbrand) (einige Sorten)

Pflanzen, die vor 1492 auf dem Land-, See- oder Luftweg eingetroffen sind, werden Archäophyten genannt, und Pflanzen, die nach dieser Zeit nach Europa eingeführt wurden, werden Neophyten genannt. Auch invasive Pflanzenarten und Krankheitserreger wurden zufällig eingeschleppt, darunter Unkräuter wie Tumbleweeds (Salsola spp.) und Wildhafer (Avena fatua). Einige Pflanzen, die absichtlich eingeführt wurden, wie die Kudzu-Rebe, die 1894 aus Japan in die Vereinigten Staaten eingeführt wurde, um die Bodenerosion zu kontrollieren, haben sich seitdem als invasive Schädlinge in der neuen Umgebung erwiesen. [ Zitat benötigt ]

Auch Pilze wurden transportiert, wie der für die Ulmenkrankheit verantwortliche, der amerikanische Ulmen in nordamerikanischen Wäldern und Städten tötete, wo viele als Straßenbäume gepflanzt wurden. Einige der invasiven Arten sind zu ernsthaften Ökosystem- und Wirtschaftsproblemen geworden, nachdem sie sich in den Umgebungen der Neuen Welt etabliert haben. [47] [48] Eine nützliche, wenn auch wahrscheinlich unbeabsichtigte Einführung ist Saccharomyces eubayanus, die Hefe, die für Lagerbier verantwortlich ist, soll ihren Ursprung in Patagonien haben. [49] Andere haben den Atlantik nach Europa überquert und den Lauf der Geschichte verändert. In den 1840er Jahren, Phytophthora infestans überquerte die Ozeane und beschädigte die Kartoffelernte in mehreren europäischen Ländern. In Irland wurde die Kartoffelernte völlig zerstört, die Große Hungersnot von Irland ließ Millionen verhungern oder auswandern. [ Zitat benötigt ]

Darüber hinaus wurden viele Tiere zufällig oder zufällig in neue Lebensräume auf der anderen Seite der Welt gebracht. Dazu gehören Tiere wie braune Ratten, Regenwürmer (die anscheinend in Teilen der präkolumbianischen Neuen Welt fehlen) und Zebramuscheln, die auf Schiffen ankamen. [50] Entflohene und verwilderte Populationen nicht-einheimischer Tiere sind sowohl in der Alten als auch in der Neuen Welt gediehen und haben häufig heimische Arten negativ beeinflusst oder verdrängt. In der Neuen Welt sind Populationen von wilden europäischen Katzen, Schweinen, Pferden und Rindern weit verbreitet, und der birmanische Python und der Grüne Leguan gelten in Florida als problematisch. In der Alten Welt war das östliche Grauhörnchen besonders erfolgreich bei der Besiedlung Großbritanniens, und Waschbärenpopulationen sind heute in einigen Regionen Deutschlands, des Kaukasus und Japans zu finden. Entflohene Pelzfarmen wie Nutrias und amerikanischer Nerz haben umfangreiche Populationen. [ Zitat benötigt ]


Krankheiten gab es im Überfluss und Abführmittel waren die "Heilung"

Auf ihrer Wanderung durch den Westen der Vereinigten Staaten wurden die Männer des Corps of Discovery einer Vielzahl von Krankheiten und Verletzungen zum Opfer gefallen. Ein Mann erkrankte in den ersten Monaten der Reise schwer und starb kurz darauf: Es handelte sich um Sergeant Charles Floyd, der modernen Historikern zufolge wahrscheinlich einem Blinddarmbruch erlag. Nach Floyds Tod so früh in der Mission erwarteten Lewis und Clark wahrscheinlich, noch viele ihrer Männer zu verlieren. Aber überraschenderweise war Charles Floyd das einzige Mitglied der Expedition, das laut PBS während der gesamten dreijährigen Reise starb.

Natürlich erkrankten viele andere Männer während der Reise – und das Schlimmste daran, Anfang des 19. Jahrhunderts krank zu werden, war, dass die Behandlung normalerweise schlimmer war als die Krankheit. Um ihre Männer zu behandeln, verließen sich Lewis und Clark hauptsächlich auf ein starkes Abführmittel auf Quecksilberbasis. Diese Pillen waren umgangssprachlich als "Rush's Thunderbolts" bekannt, nach Benjamin Rush, der sie herstellte. Aber diese Pillen halfen selten. Tatsächlich machte das Quecksilber die Männer oft kränker als zuvor. Interessanterweise berichtet das Smithsonian Magazine jedoch, dass moderne Historiker in der Lage waren, die genaue Reise der Lewis-und-Clark-Expedition zu verfolgen, indem sie nach Quecksilberablagerungen suchten, die vom Stuhl der Männer zurückgelassen wurden. Ist Wissenschaft nicht ordentlich?


Für die Ureinwohner Nordamerikas war Sex nicht mit Schuldgefühlen verbunden.

Die Wendat (Huron) sind Aborigines, deren Nachkommen in vier Gemeinden in ganz Nordamerika leben – in Quebec, Michigan, Kansas und Oklahoma – und getrennt auf dem gesamten Kontinent.Ihre Vorfahren aus dem 17. Jahrhundert wurden in Europa durch die Schriften der bei ihnen lebenden Jesuitenmissionare bekannt.

Offensichtlich scheint ein katholischer Orden von Männern, die zum Zölibat eingeschworen sind, nicht die beste Quelle zu sein, um über das Sexualleben eines ganzen Volkes zu sprechen, aber das Streben der Jesuiten nach enzyklopädischem Wissen über ihre Missionsaufgaben hat sie dennoch zu einer guten Quelle für dieses Thema gemacht.

Die Wendat bildeten einen losen Bund aus vier kleineren Nationen oder Stämmen: Bär, Schnur, Felsen und Hirsch. Sie waren ein Gartenbauvolk, das Mais, Bohnen und Kürbis anbaute, die wahrscheinlich über zwei Drittel ihrer Ernährung ausmachten, der Rest bestand aus Fisch, Obst und Fleisch, im Wesentlichen in dieser Reihenfolge. Die meiste Arbeit ihres Gartenbaus – das Pflanzen, Jäten, Ernten und Mahlen – wurde von Frauen verrichtet. Die wichtigste soziale Einheit war der Clan, eine matrilinear bestimmte Einheit. Sie gehörten dem Clan Ihrer Mutter an, nicht Ihrem Vater.

Personen, die Ihrem Clan angehörten, galten als mit Ihnen verwandt. Menschen Ihrer eigenen Generation würden Sie als „Bruder“ oder „Schwester“ ansprechen. Das bedeutete, dass es als Inzest galt, Sex mit ihnen zu haben oder sie zu heiraten. In einer detaillierten Studie über Wyandot aus dem 18. Es gab keine Ehen zwischen Menschen desselben Clans, obwohl sie im 18. Jahrhundert typischerweise zwischen 500 und 600 Personen zählten. Um einen Fachbegriff zu verwenden, waren die Menschen noch exogam (d.h. heirateten außerhalb des Clans).

Die Wahl einer Frau

Ehebruch geschah (es gab einen Wendat-Begriff dafür), aber die Person musste einem anderen Clan angehören. Es muss schwierig gewesen sein, den richtigen Ort zu finden, da jedes Haus einem bestimmten Clan angehörte und dort zwischen acht und 70 Personen schlafen konnten. Die Wendat waren ein Handelsvolk, die Männer fuhren oft mit dem Kanu über weite Strecken, um alteingesessene Handelspartner anderer Nationen zu besuchen. Vielleicht hätten sie dort auch Ehepartner, denn das würde die sozialen Bindungen zwischen Handelspartnern und Nationen stärken. Frühe europäische Blockflötisten sprechen von solchen Beziehungen aus männlicher Perspektive, ohne zu berücksichtigen, dass junge Frauen in diesen Angelegenheiten möglicherweise Entscheidungsbefugnisse hatten. Zu dieser Zeit hatten Aborigines-Frauen im Allgemeinen mehr Mitsprache bei der Partnerwahl – und Entsorgung – als ihre europäischen Schwestern.

Die Einstellung der Wendat gegenüber Sex war sicherlich viel offener und freier als die Einstellung, die die Franzosen, die nach Kanada kamen (damals Neufrankreich genannt), gewohnt waren. Nichts schriftlich festgehaltenes illustriert dies besser als eine sexuelle Zeremonie der Wendat.

Bruder Gabriel Sagard, ein Mitglied des Recollect-Ordens, kein Jesuit, beobachtete während seines Aufenthalts bei der Wendat 1623-24 ein bedeutendes heilungszeremonielles Ereignis in der Kultur:

„Im Huronenland gibt es auch Versammlungen aller Mädchen einer Stadt auf der Couch einer kranken Frau, entweder auf ihren Wunsch gemäß einer Vorstellung [Vision] oder einem Traum, den sie vielleicht gehabt hat, oder auf Befehl des Oki [Schamane] für ihre Gesundheit und Genesung. Als die Mädchen so versammelt sind, werden sie alle nacheinander gefragt, mit welchem ​​der jungen Männer der Stadt sie in der nächsten Nacht schlafen möchten. Jeder nennt einen, und diese werden sofort von den Meistern der Zeremonie benachrichtigt und alle kommen abends, um mit denen zu schlafen, die sie ausgewählt haben, in Gegenwart der Kranken von einem Ende der Loge zum anderen, und sie So verbringen Sie die ganze Nacht, während die beiden Häuptlinge an den beiden Enden des Hauses vom Abend bis zum nächsten Morgen, wenn die Zeremonie beendet ist, mit ihren Schildpatts singen und rasseln.“

Es ist wichtig zu beachten, dass die jungen Frauen die Auswahl getroffen haben, nicht die jungen Männer. Dies spiegelt die Bedeutung und den Respekt wider, die Frauen in der Wendater Kultur entgegengebracht werden.

„Sei für mich in Sex eingehüllt“

Aber Sagard sprach nicht über den Namen dieser Zeremonie. Der erste, der dies tat, war der Jesuitenpater Jerome Lalemant, der 1639 schrieb. Er schrieb über einen alten Mann, Taorhenche, der im Sterben lag. Er wünschte sich (durch Rätsel, die die Leute erraten mussten) eine White Dog-Zeremonie, genügend Maismehl, um die an den Feierlichkeiten beteiligten Personen zu ernähren, andere namenlose Zeremonien. Am Ende sollte stehen:

“Die Zeremonie des ‘andacwander,’ eine Paarung von Männern mit Mädchen, die am Ende des Festes stattfindet. Er spezifizierte, dass es 12 Mädchen und ein dreizehntes für sich selbst sein sollten.

“Als die Antwort dem Rat vorgelegt wurde, wurde er sofort mit dem ausgestattet, was sofort gegeben werden konnte, und dies aus der Freigebigkeit und freiwilligen Beiträgen von Einzelpersonen, die dort anwesend waren und die Angelegenheit erwähnt hörten – diese Völker rühmten sich bei solchen Gelegenheiten , indem sie sich ihrer kostbarsten Dinge berauben. Danach gingen die Kapitäne durch die Straßen und öffentlichen Plätze und durch die Kabinen, verkündeten mit lauter Stimme die Wünsche des Kranken und ermahnten die Menschen, sie unverzüglich zu befriedigen.

“Sie geben sich nicht damit zufrieden, diesen Auftrag nur einmal zu machen, – sie wiederholen ihn drei- oder viermal mit solchen Begriffen und Akzenten, dass man tatsächlich meinen könnte, das Wohl des ganzen Landes stehe auf dem Spiel. Währenddessen achten sie darauf, die Namen der Mädchen und Männer zu notieren, die sich präsentieren, um den Hauptwunsch des Kranken zu erfüllen, und in der Versammlung des Festes werden diese laut benannt, woraufhin die Glückwünsche aller Anwesenden folgen, und die besten Stücke … dann folgt der Dank des Kranken für die ihm wiederhergestellte Gesundheit, der sich durch dieses Mittel vollständig geheilt vorgibt.“

Leider wurde der Mann in diesem Zusammenhang nicht geheilt, aber er starb in dem Wissen, dass er die bedeutende soziale Unterstützung seiner Gemeinde hatte.

Der Name der Zeremonie war endakwandet, was wörtlich bedeutet „sie (unbestimmt) sind in Sex eingehüllt“. Wenn Sie die Zeremonie wünschten, würden Sie sagen:tayendakwandeten” – für mich in Sex gehüllt sein. Der Jesuit kämpfte, um diesen Brauch zu unterdrücken. 1649, als die Wendat kurz vor der Vertreibung aus ihrem angestammten Territorium stand, weigerten sich die christlichsten der Gemeinden, diese Zeremonie abzuhalten.

Es spricht von mehreren Aspekten der traditionellen Wendater Kultur. Es scheint zu zeigen, dass ihre öffentlich artikulierte Einstellung zum Sex eine war, die gefeiert und nicht eingeschränkt wurde. Und es deutet darauf hin, dass weibliche Sexualität etwas Natürliches war und nicht kontrolliert werden sollte. Die Wendat-Sprache hatte keine Begriffe für „Unschuld“ oder „Schuld“, hatte also nicht diese kulturellen Konzepte, um die weibliche Sexualität zu verurteilen.

Dies war zum Zeitpunkt des ersten Kontakts eine Aborigine-Gesellschaft. Dies geschah, bevor weiße männliche Pelzhändler nachgiebige Frauen unter den Menschen suchten, bevor Gallonen Alkohol in den Pelzhandel gegossen wurden, bevor das indische Gesetz den Männern die Macht gab und sie den Frauen entzog, bevor koloniale Unterdrückung und Armut das Algonkin-Wort (Sprachfamilie) verwandelten. squaw“, was „weiblich“ oder „Frau“ bedeutet, nahm die negative Konnotation von „billige braune Hure“ an, bevor die Internatsschulen den Aborigines die Bedeutung von sexuellem Missbrauch beibrachten.

In jüngerer Zeit waren Aborigines-Frauen sexuelle Ziele für die kanadischen Serienmörder John Martin Crawford und Robert Pickton. Sie sind die Frauen in Kanada, die am ehesten sexuell missbraucht, ermordet werden und verschwinden. Glücklicherweise kämpfen Frauen wie diejenigen, die Idle No More initiiert haben, für die Rückkehr zu dem Respekt, den die Aborigine-Frauen traditionell genießen, ein Respekt, der in der Kultur der Wendat des 17. Jahrhunderts leicht zu sehen ist.

Die in diesem Artikel geäußerten Ansichten sind die eigenen Ansichten des Autors und spiegeln nicht unbedingt die redaktionellen Richtlinien von Fair Observer wider.

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Amerikanische Indianer. Von Tomaten bis Kartoffeln verdanken wir alles dem. Das Essen der amerikanischen Ureinwohner hat die Küche auf der ganzen Welt radikal verändert

Zu dieser Jahreszeit erinnern sich viele Amerikaner an die Indianer, die ihnen die traditionelle gebratene Truthahn- und Preiselbeersauce, die Kürbis- und Süßkartoffelaufläufe, Maisbrot- und Austernfüllungen - und köstliche Obst-, Kürbis- und Pekannusstorten gaben. Aber nur wenige erkennen das viel breitere Ausmaß, in dem indisches Essen das Kochen und Essen auf der ganzen Welt radikal verändert hat.

Kartoffeln, Mais, Tomaten, Chilis und grüner Paprika bildeten die erste Welle amerikanischer Aromen, die den Globus umkreiste. Später kamen Avocados, Erdnüsse, Sonnenblumenkerne, Bohnen und viele andere Pflanzen hinzu.

Heute schätzen Lebensmittelhistoriker, dass bis zu 60 Prozent der weltweit verzehrten Lebensmittel aus der Kultur Amerikas stammen.

Nationale und lokale Küche profitiert

In seinem Buch ``Indian Givers - How the Indians of the Americas Transformed the World'' (Crown Publishers, New York, 17,95 $) erzählt Jack Weatherford, wie die heutigen Lebensstile durch den wechselseitigen Prozess beeinflusst wurden, der mit der Minute der Europäer begann stiegen von ihren Galeonen. Herr Weatherford ist Professor für Anthropologie am Macalaster College in St. Paul, Minn.

„In den 500 Jahren seit Kolumbus' Reise nach Amerika“, sagte Weatherford in einem Bostoner Interview, „haben die Menschen der Welt sehr von den Indianern profitiert.

„Amerikanische Lebensmittel lieferten eine Fülle von Kalorien und neue Ernten für Felder, die nur am Rande produktiv waren. Ihre Gewürze und ihr Gemüse ermöglichten auch die Erweiterung der nationalen und lokalen Küche.''

Können Sie sich italienisches Essen ohne Tomaten vorstellen? Oder Irish Stew ohne Kartoffeln?

Kartoffeln und Tomaten sind amerikanische Lebensmittel, die zusammen mit anderen Produkten von Schokolade bis Chilischoten die Küchen fast jeder Kultur der Welt beeinflusst haben.

Scharfe Chilis gingen in die Currys Indiens, Schokolade in die Schweiz und Tomaten in viele Länder außer Italien.

Kartoffeln lieferten ein Grundnahrungsmittel nach Deutschland und Russland sowie nach Irland.

Trotz ihres enormen Beitrags zu diesen Ländern wurden die Indianer Amerikas in der westlichen Geschichte auf eine marginale Rolle gedrängt. Vieles von ihrem Wissen und ihrer Kultur bleibt unerforscht und wird vernachlässigt.

Einfluss in US-Regionen spürbar

Die meisten regionalen Küchen in den Vereinigten Staaten basieren auf indischer Basis, insbesondere Tex-Mex-Essen.

Die langweiligen Neuengländer nahmen jedoch indische Gewürze nicht so gerne an, obwohl sie Bohnen-, Mais-, Fisch- und Kürbisgerichte akzeptierten. Statt scharfer Gewürze bevorzugten die Neuengländer den süßen Geschmack von Ahornsirup – besonders bei Desserts – gegenüber Pfannkuchen oder mit gebackenen Bohnen.

Die Narragansetts brachten den Kolonisten bei, Succotash aus Limabohnen und Mais herzustellen. Sie brachten ihnen auch bei, Preiselbeeren zu verwenden, insbesondere mit indischem Truthahn.

Im amerikanischen Süden wurde die Ernährung indischer, weil die Bevölkerung mit großem Enthusiasmus die verschiedenen Maisformen annahm.

Sie übernahmen auch den Brauch des Grillens von Speisen, wie auch andere Regionen der USA, wie der Südwesten und der Westen.

Weatherford glaubt, dass die verschiedenen regionalen Eintöpfe der USA von den Indianern stammen: der Welseintopf des Südens - zusammen mit Gumbos, Jambalayas, Krabben- und Maissuppe, Wildreissuppe und Brunswick Eintopf aus den Carolinas.

Die Inder haben auch viele Snacks angeboten: Kartoffel- und Maischips, Trockenfleisch- und Trockenfleischsticks, Popcorn und Erdnüsse, Sonnenblumen- und Kürbiskerne sowie Trockenfrüchte.

Obwohl verschiedene Europäer Brot, Milchprodukte und neues Fleisch mitbrachten, ergänzten diese Lebensmittel die amerikanischen eher, als dass sie sie ersetzten, sagt Weatherford.

Gemüse, Getreide, Gewürze auf der ganzen Welt verbreitet

Hier ist eine Liste weiterer Länder, deren Gerichte und Speisekarten den Einfluss der Indianer zeigen. Es ist aus Weatherfords Buch angepasst:

Italien. Die italienische Küche explodierte mit Ideen nach der Ankunft von Lebensmitteln aus Amerika. Köche hatten zuvor nur wenige Saucen zur Auswahl, um sie auf die Nudeln zu schöpfen.

Gelbe, orange, grüne und rote Tomaten in allen Größen fanden ihren Weg in die italienische Küche, ebenso wie Paprika in vielen Formen und der lange, grüne amerikanische Kürbis, den sie in Zucchini umbenannten.

Sie fügten ihrer Ernährung auch grüne Bohnen und Kidneybohnen hinzu.

Spanien. Die Lebensmittel, die die Spanier selbst entdeckten, hatten weniger Einfluss auf ihre Küche, obwohl sie Tomaten und Paprika verwendeten. Was wäre der Gazpacho Spaniens ohne die rote Tomate?

Frankreich. Die Franzosen nahmen kein bestimmtes Essen zu sich, aber sie integrierten Tomaten, Kartoffeln, Bohnen und einige andere Bohnen in ihre Ernährung.

Afrika. Mais ersetzt Getreide in einigen Gebieten. Maniok, Bohnen und die amerikanische Erdnuss oder Erdnuss halfen auch bei der Proteinaufnahme.

Nordeuropa. Hier werden aus der amerikanischen Sonnenblume, die in den US-Ebenen heimisch ist, große Mengen Öl und Tierfutter hergestellt.

Indien. Obwohl sie hauptsächlich ihre eigenen Zutaten für Currys verwenden, sind die scharfen amerikanischen Chilis zu einem festen Bestandteil geworden.

China. Die Chinesen zeigten eine Anziehungskraft auf die Erdnuss in einer Vielzahl von Fleisch- und Gemüsegerichten.

China ist heute der weltweit größte Produzent der Süßkartoffel - sie ist die tägliche Nahrung vieler Bauern, während Reis das Prestige-Lebensmittel des Orients ist.

Die Chinesen begrüßten auch die scharfen amerikanischen Chilis in ihrer alten Küche.

Thailand. Die Thais bevorzugen eine sehr kleine orangefarbene Paprika, die sie Prik kee nu luang nennen, eine der stärksten Chilis der Welt.

Tibet, Nepal. Zusammen mit Indien, Pakistan und China haben diese Länder im vergangenen Jahrhundert das Getreide Amaranth in großem Umfang angebaut. Es ist zu einem der wichtigsten Getreide in der Ernährung der Hochlandvölker geworden.

Süd asiatisch. Südasiaten borgten sich auch stark von neuen amerikanischen Zutaten wie Erdnüssen, Chilis und Tomaten.


Sitzender Bulle

Sitting Bull war ein Medizinmann oder heiliger Mann der Hunkpapa Lakota (Sioux), die von ihrem Land in den Black Hills vertrieben wurden. Er erhob die Waffen gegen den Weißen und weigerte sich, in das Indianergebiet transportiert zu werden. Unter seiner Führung als Kriegshäuptling vereinten sich die Lakota-Stämme in ihrem Überlebenskampf in den nördlichen Ebenen. Geburt, Kindheit und frühe Karriere Sitting Bull wurde 1831 am Grand River im heutigen South Dakota geboren. Sein Vater trug den Namen Sitting Bull, seine Mutter den Namen Her-Holy-Door. Als er geboren wurde, nannten ihn seine Eltern Springender Dachs. Als kleiner Junge, Springender Dachs, gab es nichts Außergewöhnliches, was ihn von anderen Kindern seines Stammes unterschied. Sein Spitzname war Hunkesi, was „Langsam“ bedeutet, weil er sich nie beeilte und alles sorgfältig machte. Schon in jungen Jahren zeichnete sich der Junge jedoch als Anführer aus. Bei seiner ersten Jagd im Alter von 10 Jahren tötete Jumping Badger seinen ersten Büffel. Er verschenkte das Fleisch an Älteste, die nicht in der Lage waren, selbst zu jagen. Nach der Jagd machte sich Jumping Badger auf seine erste Visionssuche. Als der Junge gerade 14 Jahre alt war, gab ihm sein Vater einen Putschstab, einen schlanken Zauberstab, mit dem er Prestige gewinnen konnte, indem er einen Feind im Kampf berührte oder schlug. Er trat seiner ersten Kriegspartei gegen die Krähe bei, um sich in diesem zarten Alter beweisen zu können. Springender Dachs schlug seinen ersten Krähenkrieger mit seinem Putschstab und verdiente sich so ein begehrtes Maß an Tapferkeit im Kampf. Sein Vater war so stolz auf den frühen Sieg seines Sohnes, dass er seinem Sohn im Rahmen der Zeremonien, die seine Erhebung zum Kriegerstatus feierten, den Namen Sitting Bull (Tatanka-Iyotanka) gab. Sein neuer Name deutete auf einen sturen Büffelbullen hin, der unbeweglich auf seinen Hintern gepflanzt war. Die Indianer hielten den Büffel für ein eigenwilliges, stures Geschöpf, das vor nichts Angst hatte, ein Geschöpf mit großer Ausdauer, Mut und Stärke. Das waren Kampftugenden, die die Leute in Sitting Bull sahen. Vielversprechende Reife Als junger Mann baute Sitting Bull erfolgreich die Jagdgründe der Sioux aus. Im Alter von 25 Jahren war er der Anführer der Strong Heart Warrior Society und später ein angesehenes Mitglied der Silent Eaters, einer Gruppe, die sich für das Wohlergehen der Stämme einsetzt. Schon bald wurde Sitting Bull für seine Furchtlosigkeit im Kampf bekannt. Er war auch großzügig und weise, Tugenden, die von seinem Stamm bewundert wurden. Als der junge Sitting Bull erwachsen wurde, sammelte er einen außergewöhnlichen Kriegsrekord im Kampf mit Assiniboins, Crows, Flatheads, Blackfeet und anderen feindlichen Stämmen. Das führte 1857 zu seiner Ernennung zum Stammeskriegshäuptling. Gleichzeitig beherrschte Sitting Bull die heiligen Mysterien der Lakota. Er wurde Schamane und Medizinmann und stieg als heiliger Mann auf. Ehefrauen und Kinder Sitting Bull hatte mindestens drei Frauen, im Laufe der Jahre möglicherweise sogar fünf. Seine ersten beiden Frauen starben. Seine letzten beiden Frauen, „Four Robes“ und „Seen-by-the-Nation“, schenkten ihm viele Kinder. In seinen späteren Jahren waren die beliebtesten Kinder von Sitting Bull ein Sohn namens Crow Foot und eine Tochter namens Standing Holy. Obwohl ein Crow-Krieger den Vater von Sitting Bull 1859 getötet hatte, war seine Mutter bis zu ihrem Tod im Jahr 1884 eine starke Präsenz in seinem Tipi. Spätere Karriere Von 1863 bis 1868 drang die US-Armee kontinuierlich in das Territorium der Lakota ein, insbesondere in ihre Jagdgebiete, was der einheimischen Wirtschaft Probleme bereitete. Die Lakota kämpften gegen das Eindringen der Armee. Sitting Bull erlebte seine erste Begegnung mit amerikanischen Soldaten im Juni 1863, als die Armee eine breit angelegte Vergeltungskampagne für die Santee-Rebellion in Minnesota startete, an der die Leute von Sitting Bull keine Rolle gespielt hatten. Im nächsten Jahr kämpfte Sitting Bull erneut gegen US-Truppen in der Schlacht am Killdeer Mountain. Im Jahr 1865 führte er eine Belagerung gegen das neu errichtete Fort Rice im heutigen North Dakota. Weithin respektiert für seinen Mut und seine Einsicht, wurde er 1868 der erste Haupthäuptling der gesamten Lakota-Sioux-Nation. Obwohl andere Stammeshäuptlinge an der Friedenskonferenz von 1868 teilnahmen, um den Vertrag von Fort Laramie zu unterzeichnen – der den Frieden und das Ende ihrer freien, nomadische Souveränität – Sitting Bull weigerte sich, daran teilzunehmen. Die Bühne für einen Krieg zwischen Sitting Bull und der US-Armee war 1874 bereitet, als eine Expedition unter der Leitung von General George A. Custer bestätigte, dass in den Black Hills des Dakota-Territoriums Gold entdeckt worden war. Dies war ein Gebiet, das vielen Stämmen heilig war und durch den Vertrag von Fort Laramie für weiße Siedlungen verboten war. Trotz des Verbots eilten Goldsucher in die Black Hills. Bis 1875 lagerten dort mehr als tausend Goldsucher. Als die Bemühungen der Regierung, die Black Hills zu kaufen, scheiterten, wurde der Vertrag von Fort Laramie beiseite gelegt und der Kommissar für indische Angelegenheiten verfügte, dass alle Lakota, die sich bis zum 31. Sitting Bull und seine Leute hielten stand. Als im März drei Kolonnen von Bundestruppen unter General George Crook, General Alfred Howe Terry und Colonel John Gibbon in die Gegend zogen, erkannten Sitting Bull und die Lakota, dass sie die Armee nicht alleine besiegen konnten, dass sie mit anderen Stämmen zusammenstehen mussten .Sitting Bull rief andere Lakota-Bands, Cheyenne und Arapaho, in sein Lager am Rosebud Creek im Montana-Territorium. Schlacht um die Rosenknospe Sitting Bull führte ein wichtiges religiöses Ritual durch, den sogenannten Sonnentanz, eine Art Selbstaufopferung, die einen Bewusstseinsverlust beinhalten konnte. Er betete Wakan Tanka, den Großen Geist, dann schlitzte er seine Arme 100 Mal als Zeichen des Opfers auf, während er sich in Trance befand. Als Sitting Bull aus seiner Trance erwachte, erzählte er von seiner Vision von Soldaten, die vom Himmel fallen. Inspiriert von der Vision von Sitting Bull brach der Kriegshäuptling der Oglala Lakota, Häuptling Crazy Horse, mit einer Gruppe von 500 Kriegern in die Schlacht, und am 17. Juni 1876 überraschte er Crooks Truppen und zwang sie zum Rückzug in der Schlacht der Rosenknospe. Nach der Schlacht schlugen sie ihr Lager in Little Bighorn auf, wo sich ihnen 3.000 weitere Indianer anschlossen, die die Reservate verlassen hatten, um Sitting Bull zu folgen. Schlacht am Little Big Horn Obwohl Sitting Bull der wichtigste Häuptling der Lakota Sioux war, nahm er nicht persönlich an der Schlacht am Little Big Horn teil. Am 25. Juni stürmten Lt. Colonel George A. Custer und die Soldaten unter seinem Kommando zuerst das Lager entlang des Little Big Horn River, als ob sie die Vision von Sitting Bull erfüllen würden. Dann stellten sie sich auf einem nahe gelegenen Bergrücken auf, wo Custer und seine Kolonne von mehr als 200 Soldaten am Ende des Tages tot waren. Diese militärische Niederlage brachte Tausende weitere Kavalleristen in das Gebiet, und im Laufe des nächsten Jahres verfolgten sie die Lakota, die sich nach dem Kampf gegen Custer getrennt hatten, rücksichtslos und zwangen Häuptlinge nach Häuptlingen, sich zu ergeben. Als die Kämpfe weitergingen, ergaben sich viele der Anhänger von Sitting Bull. Der alte Häuptling wollte jedoch trotzig nicht kapitulieren. Im Mai 1877 führte er seine Bande über die Grenze nach Kanada, außerhalb der Reichweite der US-Armee. Als General Terry nach Norden reiste, um ihm im Austausch für eine Reservierung zu begnadigen, schickte Sitting Bull ihn wütend weg. Vier Jahre später fand es Sitting Bull jedoch unmöglich, sein Volk in einer Welt zu ernähren, in der der Büffel fast ausgestorben war, und kam schließlich nach Süden, um sich zu ergeben. Am 19. Juli 1881 ließ er seinen kleinen Sohn Crow Foot dem kommandierenden Offizier von Fort Buford in Montana sein Gewehr übergeben und erklärte, er hoffe, auf diese Weise dem Jungen beizubringen, dass er ein Freund der Weißen geworden sei. Letzte Tage Für seine Leute bat Sitting Bull um das Recht, jederzeit nach Kanada hin und her zu reisen, und um ein eigenes Reservat am Little Missouri River in der Nähe der Black Hills. Stattdessen wurde er in die Standing Rock Reservation geschickt. Als seine Anwesenheit dort Befürchtungen aufkommen ließ, dass er einen neuen Aufstand auslösen könnte, wurde Sitting Bull weiter den Missouri River hinunter nach Fort Randall geschickt. Dort wurde er zwei Jahre lang als Kriegsgefangener festgehalten, bevor er zu anderen Lakota in die Standing Rock Agency in North Dakota geschickt wurde. Der für das Reservat verantwortliche indische Agent war entschlossen, dem großen Häuptling jeglichen Respekt zu verweigern und ihn sogar zu manueller Arbeit auf den Feldern zu zwingen. Sitting Bull kannte immer noch seine eigene Autorität, und als eine Delegation von US-Senatoren kam, um über die Öffnung eines Teils des Reservats für weiße Siedler zu diskutieren, sprach er sich entschieden, wenn auch vergeblich, gegen ihren Plan aus. Im Jahr 1885 durfte Sitting Bull das Reservat verlassen, um an der Wild-West-Show von Buffalo Bill teilzunehmen. Er tourte durch die Vereinigten Staaten, Kanada und Europa und verdiente 50 US-Dollar pro Woche, wenn er einmal durch die Arena ritt, zusätzlich zu dem, was er für sein Autogramm und sein Bild verlangen konnte. Er blieb nur vier Monate bei der Show und konnte die weiße Gesellschaft nicht länger tolerieren. Während seiner Abenteuer in der Welt des weißen Mannes erlebte er zahlreiche Dinge. Die weiße Gesellschaft und ihre Version der Zivilisation beeindruckten Tatanka Iyotaka nicht. Er war schockiert und traurig, als er sah, wie viele Obdachlose auf den Straßen amerikanischer Städte lebten. Er gab hungrigen Weißen oft Geld, wenn er in den großen Städten war. In dieser Zeit schüttelte er Präsident Grover Cleveland die Hand, was er als Beweis dafür nahm, dass er immer noch als großer Häuptling angesehen wurde. Zurück zu Standing Rock Als er nach Standing Rock zurückkehrte, lebte Sitting Bull in einer Hütte am Grand River, in der Nähe seines Geburtsortes. Er weigerte sich, seine alten Wege aufzugeben, wie es die Regeln des Reservats erforderten, lebte immer noch mit zwei Frauen zusammen und lehnte das Christentum ab. Er blieb der amerikanischen Militärmacht trotzig und verachtete die amerikanischen Versprechen bis zum Ende. Er schickte seine Kinder auf eine nahegelegene christliche Schule in der Überzeugung, dass die nächste Generation von Lakota lesen und schreiben können müsste. Bald nach seiner Rückkehr erlebte Sitting Bull eine weitere mystische Vision. Diesmal sah er eine Wiesenlerche neben sich auf einem Hügel landen und hörte sie sagen: ‚Dein eigenes Volk, Lakotas, wird dich töten.‘ Sitting Bull blieb eine einflussreiche Kraft unter seinem Volk. Er beriet die Stammeshäuptlinge, die seine Weisheit sehr schätzten, und versuchte, seinen Stamm so zu beeinflussen, dass er sich weigere, Indianerland aufzugeben. Er riet seinen Leuten, vorsichtig mit dem zu sein, was sie von der weißen Kultur akzeptierten. Er sah einige Dinge, die seinem Volk nützen könnten, ermahnte sie jedoch, nur das Nützliche zu akzeptieren und alles andere in Ruhe zu lassen. In den letzten Jahren von Sitting Bull befand er sich in der vertrauten Haltung der gegensätzlichen Regierungsziele. Er kämpfte gegen die Landverträge von 1888 und 1889, die die Hälfte des Reservats Great Sioux (Lakota) für weiße Siedlungen öffneten und den Rest in sechs separate Reservate aufteilten. Kurz nach seiner Rückkehr wollte die Bundesregierung die Stammesgebiete erneut auflösen. Sie überredeten mehrere "von der Regierung ernannte Häuptlinge", eine Vereinbarung zu unterzeichnen, wonach das Reservat aufgeteilt und anschließend unter den Stammesmitgliedern verteilt werden sollte. Auf der Empfängerliste fehlte der Name von Sitting Bull. Der Tod eines großen Kriegers Im Herbst 1890 kam ein Miniconjou Lakota namens Kicking Bear zu Sitting Bull mit Neuigkeiten vom Ghost Dance, einer Zeremonie, die versprach, das Land von Weißen zu befreien und die Lebensweise der Indianer wiederherzustellen. Sitting Bull war dem Geistertanz gegenüber misstrauisch, aber ließ seine Leute glauben, was sie wollten. Obwohl er selbst kein Anhänger war, wurde das Engagement seines Volkes von der amerikanischen Regierung als Bedrohung wahrgenommen, dass die Bewegung militaristischer werde und in eine Rebellion ausbrechen könnte. Die Bundesbehörden schickten zusätzliche Truppen in die Reservate. Bei Standing Rock befürchteten die Behörden, dass Sitting Bull, das immer noch als spiritueller Führer verehrt wird, sich den Ghost-Tänzern anschließen würde. Der für die Lakotas zuständige Agent des Bureau of Indian Affairs (BIA) schickte die Stammespolizei, um Sitting Bull zu verhaften, um ihn zu zwingen, mit dem Tanz aufzuhören. Sie schickten 43 Lakota-Polizisten los, um ihn hereinzubringen. Vor Tagesanbruch des 15. Dezember 1890 stürmten die Polizisten in die Hütte von Sitting Bull und zerrten ihn nach draußen. Als der Chief Widerstand leistete, schoss ihm einer der Lakota-Polizisten eine Kugel durch den Kopf. Auch Krähenfuß wurde getötet. Sitting Bull wurde in Fort Yates in North Dakota begraben und 1953 wurden seine sterblichen Überreste nach Mobridge, South Dakota, überführt. Das Erbe von Sitting Bull Heute ist Sitting Bull als einer der größten indischen Führer in Erinnerung, ein Mann von Macht und Ansehen unter seinem eigenen Volk, ein kompromissloser Feind weißer Übergriffe auf sein Land und seine Lebensweise. Seine felsenfeste Hingabe an die Prinzipien, die sein Leben lenkten, sorgte dafür, dass sein großes Ziel scheiterte, verlieh ihm aber auch den Status eines der größten Patrioten der amerikanischen Geschichte. Er ist bei den Lakota nicht nur als inspirierender Anführer und furchtloser Krieger in Erinnerung, sondern auch als liebevoller Vater, begabter Sänger, immer umgänglicher und freundlicher Mann gegenüber anderen, dessen tiefer religiöser Glaube ihm prophetische Einsichten verlieh und seinen Gebeten besondere Kraft verlieh.


Der Zusammenprall zweier Kulturen: amerikanische Ureinwohner und weiße Menschen

Ihre Legenden besagen, dass sie aus Erde, Wasser und Sternen geschaffen wurden. DNA sagt, dass sie aus Sibirien über eine Landbrücke namens Behringia in das heutige Alaska, Kanada und die USA kamen. Ältere Westernfilme stellten sie als wild und grausam dar. Aber tatsächlich wurden sie Opfer des Eindringens des gierigsten Raubtiers, dem sie je gegenüberstanden: des Weißen Mannes.

Der Indianer war Jäger und Krieger, während Frauen sich um die Kinder kümmerten, Getreide anbauten und ernteten und Getreide zur Mehlherstellung mahlten, die Zelte unterhielten. In den Bison-Jagdstämmen halfen Frauen, die Tiere zu zerlegen und das Fleisch ins Lager zu bringen, um es dann für den späteren Verzehr zu verarbeiten. In den Apachenstämmen wussten die Frauen, selbst wenn Männer in der Landwirtschaft halfen, am besten, wie es ging, mit allen erforderlichen Arbeiten, Gebeten und Überflutungstechnologie. Frauen bestiegen und bauten auch die Zelte, die normalerweise zwei Jahre lang benutzt wurden. Die Indianerin wurde respektiert und hatte auch heute noch viele Rechte in einigen Stämmen wie den Hopi ist die Frau die Besitzerin aller materiellen Güter.

Am Anfang arbeiteten amerikanische Ureinwohner im Nordwesten der USA mit den ersten europäischen Kolonisten zusammen. Jamestown, Virginia, die erste britische Siedlung in Amerika, wurde mit Hilfe der Powhatan-Indianer gebaut. Ohne ihre Hilfe hätten die ersten Engländer in der Neuen Welt dem harten Winter 1607-1608 nicht standgehalten. Die Pilgerkolonie Plymouth, Massachusetts, wurde mit Hilfe der Wampanoag-Indianer gegründet. Die Indianer zeigten den Einwanderern, wie man das Land bebaut.

Doch die massive Einwanderung aus Europa und die europäischen Methoden der Landbewirtschaftung führten bald zu Spannungen mit den Indianern. Die Indianer jagten Hirsche, wilde Truthähne, Wasservögel, fischten und sammelten Meeresfrüchte. Die Kolonisten begannen, das Gras zu mähen, um Rinder und Pferde zu füttern, während Schweine die Muschelreserven zerstörten. Die Weißen veränderten die Umgebung auf eine für die indische Lebensweise ungeeignete Weise.

Nur das Pferd beeinflusste maßgeblich die indische Lebensweise, von den von Europäern eingeführten Tieren. Während des 17. Jahrhunderts führten Spanier in den jetzt südwestlichen USA Pferde ein, die entkamen. Die Indianer wurden zu erfahrenen Reitern ohne Sattel. Auf diese Weise konnten sie leichtere Bisons jagen und Nomadenstämme konnten leichtere benachbarte seßhafte Stämme angreifen und sie für Frauen und Sklaven ausplündern.

Im 17. Jahrhundert lebten etwa 30.000 Narragansett in Massachusetts. Ihr Häuptling, Miantonomo, witterte die Gefahr und schlug 1642 den Mohawk-Indianern die Bildung einer indianischen Widerstandsallianz vor. Dies gelang ihm nicht, und im nächsten Jahr, während eines Krieges, nahm Mohawk ihn gefangen und tötete ihn. Auch die Europäer nutzten den Konflikt zwischen den Stämmen aus. Während der französisch-englischen Kriege in Nordamerika waren verschiedene Stämme beteiligt, aber egal wer verlor, alle beteiligten Stämme zahlten den Preis des Verlierers.

Irokesenstämme (wie Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga und Seneca) kämpften während des amerikanischen Unabhängigkeitskrieges auf britischer Seite. Alles, was sie erhielten, waren Beleidigungen und Verlassenheit am Ende des Krieges, während die USA ihr Territorium bekamen. Auch diejenigen, die auf der Seite der Amerikaner kämpften, verloren: Die Verhandlungen fanden unter Waffengewalt statt, auch wenn sie in diesem Krieg nicht erobert worden waren, und ihre Territorien in New York und Pennsylvania wurden auf eine kleine Reserve im New York reduziert Zustand.

Bestechung, Drohungen, Alkohol und Manipulationen waren die Waffen, mit denen die Ohio's Delaware, Wyandot, Ottawa. Die Stämme der Chippewa, Ojibwa und Shawnee verloren ihr Land.

Die Indianer erkannten die Überlegenheitshaltung der Europäer nicht und betrachteten sie als primitiv und unhöflich. Die amerikanischen Ureinwohner verstanden dies nicht, sie betrachteten die Weißen einfach als anders, mit anderen Werten. Landverkauf war für die Ureinwohner nicht verständlich: Wie verkauft man Luft, Wind oder Wasser? Sie lebten im Einklang mit der Natur, ohne das natürliche Gleichgewicht zu stören.

Gewalt führte zu Gewalt und Gräueltaten auf beiden Seiten. Indianer wurden wegen des Rufs gefürchtet, die Kopfhaut zu nehmen. Einige glauben, dass die Angewohnheit durch die Europäer ausgelöst wurde, die ihnen Geschenke für die Skalps machten.

Aber Indianer kämpften in einer bereits verlorenen Schlacht, ihr Feind überwältigte sie an Zahl und Waffen. Aber der größte Feind der Indianer waren nicht die Gewehre, sondern die Seuchen der Europäer. Europäer haben im Laufe der Jahrhunderte Resistenzen gegen Pocken, TBC, Windpocken, Grippe, Masern, Malaria, Gelbfieber und Typhus bekommen. In indischen Dörfern erreichte die Sterblichkeitsrate 80-90 %. Eine Pockenepidemie verwandelte ein Mandan-Indianerdorf von 1.600 im Jahr 1834 auf 130 im Jahr 1837. Und die Pocken hatten sich auf Hidatsa, Assiniboin, Arikara, Sioux und Blackfoot ausgebreitet.

Während des Amerikanischen Bürgerkriegs (1861-1865) zogen sich Soldaten aus den Gebieten der Navajo-Indianer zurück. Die Navajo nutzten die Gelegenheit und griffen mexikanische und amerikanische Siedlungen im Rio Grande-Tal an. Colonel Kit Carson wurde geschickt, um das Problem zu lösen. Um die Navajo aus dem Chelly Canyon in Arizona zu vertreiben, versuchte er, sie zu verhungern und ihre Ernten zu verbrennen. 8.000 Inder mussten den "Long Way" 500 km (300 Meilen) zum Internierungslager Bosque Redondo in Fort Sumner (New Mexico) zurücklegen. Die Kälte tötete viele der unterernährten und schlecht gekleideten Indianer, und um im Reservat Unterschlupf zu finden, mussten die Navajo Löcher in den Boden graben. Im Jahr 1868 gab ihnen die Regierung 3,5 Millionen Acres in Arizona und New Mexico.

Zwischen 1820 und 1845 wurden Zehntausende von Choctaw, Cherokee, Chicksaw, Creek und Seminole von ihrem Land im Südosten der USA verjagt und gezwungen, nach Westen, jenseits von Mississippi, zu dem Land zu gehen, aus dem heute Oklahoma besteht, das sich auf Hunderten von Kilometer von ihrem Zuhause entfernt. Viele starben wegen des harten Winters. Dieser Marsch wurde als der Weg der Tränen zurückgerufen.

1876 ​​glaubte Leutnant Custer "Long Hair" in Montana am Little Bighorn die etwa 1.000 Sioux- und Cheyenne-Krieger mit seinen 650 Soldaten problemlos besiegen zu können. Aber er machte einen großen Zählfehler, da er tatsächlich der größten Gruppe von Indianern gegenüberstand, die jemals ihre Kräfte vereint hatte: 3.000. Custer teilte sein Kavallerieregiment in drei und ohne die Hilfe der anderen beiden Gruppen abzuwarten, griff er mit seinem 225er Soldaten die Indianer an, die von Sitting Bull, Gall und Crazy Horse angeführt wurden. Die Indianer töteten Custer, ein Hemdsieg für die Indianer und eine bittere Niederlage für die amerikanische Armee. Später ergab sich Sitting Bull, um Vergebung zu erhalten.

Stattdessen wurde er eine Zeitlang im Fort Randall in Dakota inhaftiert. Später trat er in der Show "Buffalo Bill's Wild West" auf, ein Schatten der Vergangenheit. 1890 wurde er von einer Sioux-Polizeipatrouille erschossen, die ihn verhaften sollte.

1890 wurde der letzte indische Widerstand beim Massaker von Wounded Knee in den Great Plains besiegt, das als Rache für Little Bighorn angesehen wurde. Etwa 320 flüchtige Sioux-Männer, -Frauen und -Kinder wurden von den mit Hotchkiss-Gewehren bewaffneten Bundestruppen mit Schnellschuss getötet.

Heute erleben Inder Akkulturation und Assimilation. Die meisten Sprachen sind bereits ausgestorben oder verschwinden. Dazu trugen auch Internate bei, denn dort war das Sprechen von Muttersprachen bis vor wenigen Jahrzehnten verboten. Nur 10 Personen sprechen noch die kalifornische Karok-Sprache. Im Januar 1996 starb Red Thunder Cloud (Carlos Westez), der letzte Sprecher von Catawba im Alter von 76 Jahren, während er jahrelang mit niemandem die Sprache sprechen konnte.

Heute gibt es in den USA 29 Colleges für Indianer mit 16.000 Studenten. An der Universität "Sinte Gliska" ist die Lakota-Sprache Pflichtfach.

50-85% der amerikanischen Ureinwohner sind arbeitslos, und sie haben im Vergleich zu anderen ethnischen Gruppen in den USA die geringste Lebenserwartung. Sie haben auch die höchsten Raten von Diabetes, TBC und Alkoholismus, die mit Zirrhose, tödlichen Unfällen, Selbstmord und Kriminalität verbunden sind.


Naturschutz nach Art der amerikanischen Ureinwohner

In den letzten drei Jahrzehnten hat die Umweltbewegung eine Sichtweise der Indianer als die “originalen Naturschützer”– gefördert, d.h Cronon 1988, 417). Verweise auf dieses Bild gibt es zuhauf:

  • "Die Indianer waren in Wahrheit die Pioniere der Ökologen dieses Landes", sagte Innenminister Stewart Udall.(1)
  • “Ich denke, die meisten Menschen im indischen Land vertreten eine Reihe von Idealen, von denen wir alle lernen sollten,”, sagte der Juraprofessor Charles Wilkinson kürzlich in einer Rede.(2) Laut Wilkinson lehren diese Ideale den menschlichen Einklang mit der natürlichen Umwelt.
  • Senator John H. Chafee forderte eine Umweltethik nach dem Muster der amerikanischen Ureinwohner und zitierte kürzlich Worte, die angeblich von Häuptling Seattle gesprochen wurden: “Der Mensch hat das Netz des Lebens nicht gesponnen. Er ist nur ein Strang davon.”
  • “Viele tausend Jahre lang praktizierten die meisten indigenen Nationen auf diesem Kontinent eine Philosophie des Schutzes (erstens) und der Nutzung (zweitens) des Waldes”, sagt Herb Hammond im Sierra Club-Buch Clearcut. “In wissenschaftlicher Hinsicht erkennen wir an, dass ihre Nutzung des Waldes ökologisch verantwortungsvoll war–, was bedeutet, dass alle Teile erhalten blieben.”(3)

So ansprechend dieses Bild einer indianischen Umweltethik auch ist, es ist nicht zutreffend. Die spirituelle Verbindung, die den amerikanischen Ureinwohnern zugeschrieben wird, passt häufig nicht in die Geschichte der indischen Ressourcennutzung. Indem sie sich auf diesen Mythos statt auf die Realität konzentrieren, bevormunden Umweltschützer die Indianer und verunglimpfen ihr reiches institutionelles Erbe, das die Ressourcenschonung fördert. Indem sie diese Geschichte der indischen Institutionen übersieht, beraubt die Interpretation der Umweltschützer Inder und Nicht-Inder gleichermaßen des vollen Verständnisses, wie wir unser Naturerbe erhalten können.

Der Zweck dieses Papiers ist zweifach. Erstens wird es den Mythos einer einzigartigen und romantischen indianischen Umweltethik zunichte machen. Zweitens wird es veranschaulichen, wie die amerikanischen Indianer komplexe und sich entwickelnde Institutionen genutzt haben, um knappe natürliche Ressourcen zu schonen und in einer manchmal feindlichen Umgebung zu überleben. Mit Institutionen meine ich die Traditionen, Regeln, Gesetze und Gewohnheiten, die indische Gesellschaften geleitet haben. Obwohl die tatsächlichen Gesetze und Gebräuche von Gesellschaft zu Gesellschaft variieren, haben alle Gesellschaften solche Institutionen, die sie leiten.

Eine Vision, die Häuptling Seattle auferlegt wurde

Der Eindruck, dass die Indianer von einer einzigartigen Umweltethik geleitet wurden, lässt sich oft auf Worte zurückführen, die häufig Häuptling Seattle zugeschrieben werden. "Alle Dinge sind miteinander verbunden wie das Blut, das eine Familie vereint", zitiert ihn Senator Chafee. “Was auch immer der Erde widerfährt, befällt die Söhne der Erde.”

Doch die Worte in der oft zitierten Rede sind nicht die von Chief Seattle. Sie wurden von Ted Perry, einem Drehbuchautor, geschrieben. In einem Film über Umweltverschmutzung paraphrasierte er eine Übersetzung der Rede von William Arrowsmith (einem Professor für Klassik). Perrys Version fügte laut einem Historiker, der das Thema erforscht hat, „viel mehr, insbesondere moderne ökologische Bilder“ hinzu (Wilson 1992, 1457). Perry, nicht Chief Seattle, schrieb, dass “jeder Teil der Erde meinem Volk heilig ist.” (Perry hat übrigens erfolglos versucht, die Wahrheit ans Licht zu bringen.)

Die Rede spiegelt das wider, was viele Umweltschützer hören wollen, nicht das, was Chief Seattle sagte. Das romantische Bild, das durch die Rede hervorgerufen wird, verschleiert die von Historikern voll und ganz anerkannte Tatsache, dass die amerikanischen Indianer die nordamerikanische Landschaft verändert haben. Manchmal waren diese Veränderungen nützlich, manchmal schädlich. Aber sie waren eine rationale Reaktion auf Überfluss oder Knappheit im Kontext von Institutionen, die die Ressourcennutzung regelten. Wie die Europäer und alle Menschen überall reagierten auch die Indianer auf Anreize.

Wo zum Beispiel Land im Überfluss vorhanden war, war es sinnvoll, extensiv zu bewirtschaften und weiterzuziehen.

  • Es war für Indianer wie die Choctaw, Irokesen und Pawnee üblich, Land für die Landwirtschaft zu roden, indem sie Wälder abholzten und abbrannten. Nach der Rodung wurden Felder extensiv bewirtschaftet, bis die Bodenfruchtbarkeit erschöpft war, dann wurde neues Land gerodet und der Prozess wieder aufgenommen (siehe White und Cronon 1988, 419-21).
  • Von Neuengland bis in den Südwesten, wo immer Indianer dicht waren und Landwirtschaft intensiv betrieben wurde, war Abholzung weit verbreitet. Tatsächlich könnte der mysteriöse Abzug der Anasazi aus den Canyons im Südosten Utahs im 13. Jahrhundert auf die Erschöpfung der als Brennstoff verwendeten Holzvorräte zurückzuführen sein (siehe Ambler 1989).

In ähnlicher Weise verwendeten die Inder, wo es reichlich Wild gab, nur die erlesensten Stücke und ließen den Rest übrig.

  • Wenn Büffel über Klippen getrieben wurden, wurden Tonnen von Fleisch verrottet oder von Aasfressern gegessen (siehe Baden, Stroup und Thurman 1981).
  • Samuel Hearne, ein Pelzhändler in der Nähe der Hudson’s Bay, notierte in den 1770er Jahren in seinem Tagebuch, dass die Chipeway-Indianer eine große Anzahl von Karibus und Moschusochsen schlachteten, nur ein paar Zungen aßen und den Rest verrotten ließen.

Indianer manipulierten auch das Land, um die Jagd zu verbessern.

  • Bewaldete Hochlandgebiete von Ost nach West wurden niedergebrannt, um das Unterholz zu entfernen und das Futter für Hirsche, Elche und Bisons zu erhöhen. In der Tat gab es aufgrund dieser Verbrennung im pazifischen Nordwesten möglicherweise weniger “altgewachsene” Wälder, als die ersten Europäer ankamen als heute.
  • In einigen Fällen waren die durch das Brennen angestrebten Verbesserungen jedoch nur von kurzer Dauer, da diese vom Menschen verursachten Brände die Abfolge der Wälder veränderten. Im Südosten beispielsweise wurden Eichen- und Hickorywälder mit einer höheren Tragfähigkeit für Hirsche durch feuerbeständige Langblattkiefern verdrängt, die nur eine begrenzte Tierwelt unterstützten.

Im Allgemeinen übt die Nachfrage nach Fleisch, Häuten und Pelzen durch relativ kleine, verstreute Indianerpopulationen wenig Druck auf die Tierwelt aus. Aber in einigen Fällen resultierte die Erschöpfung des Spiels aus der sogenannten „Tragödie der Gemeingüter“. .

Wilde Tiere stellten ein ‚Allgemeines‘ dar. Sie gehörten niemandem, bis sie getötet wurden. Wenn jemand ein Tier zurückließ, in der Hoffnung, dass es später dort sein würde, würde es wahrscheinlich jemand anderes töten. Ohne Besitz hatte niemand einen Anreiz, die Tiere zu schützen. So wurden sie überjagt und die Wildtierpopulationen gingen zurück.

  • Der Anthropologe Paul Martin (1968 und 1984) glaubt, dass das Aussterben von Mammut, Mastodon, Erdfaultier und Säbelzahnkatze direkt oder indirekt auf einen "prähistorischen Overkill" von außergewöhnlich kompetenten Jägern zurückzuführen war.
  • Mit dem Aufkommen der Europäer, die Pelze wollten, konnten die Indianer Pelze fangen und gegen europäische Waren wie Perlen, Stoffe, Messer und Schusswaffen eintauschen. Wo es keine Einrichtungen gab, die den Zugang zu den gemeinsamen Fanggründen beschränkten, wurden Pelztierpopulationen dezimiert (siehe Carlos und Lewis 1995).

Louis S. Warren schlägt den letzten Nagel in den Sarg des Mythos „in Harmonie mit der Natur leben":

“zu behaupten, dass die Inder ohne Einfluss auf die Natur gelebt haben, ist so, als ob sie ohne jegliche Berührung gelebt hätten, dass sie ein Volk ohne Geschichte seien. Indianer manipulierten oft ihre lokale Umgebung, und obwohl sie normalerweise weit weniger Einfluss auf ihre Umgebung hatten als europäische Kolonisten, wäre ihnen die Idee, Land in einer Art Wildnis zu erhalten, unpraktisch und absurd erschienen. In den meisten Fällen haben Indianer die Ökosysteme um sie herum nachhaltig geprägt. . . .” (Warren 1996, 19)

Die richtigen Anreize setzen

Obwohl es Ausnahmen gab, die zur „Tragödie der Gemeingüter“ führten, war den Indianern im Allgemeinen klar, wie wichtig es ist, die richtigen Anreize zu setzen. Persönliche Ethik und spirituelle Werte waren wichtig, wie in jeder Gesellschaft, aber diese Ethik und Werte funktionierten zusammen mit privaten und kommunalen Eigentumsrechten. Diese Rechte legten streng fest, wer Ressourcen nutzen konnte und belohnten gute Verwaltung.

Es ist manchmal schwierig, die präkolumbianischen indischen Institutionen in den modernen Kontext von Recht, Regierung und Eigentumsrechten einzupassen. Zum Beispiel wird der Begriff Nation auf Indianerstämme angewendet, als ob die Stämme in formalen Regierungsstrukturen für die gesamte Gruppe von Indianern organisiert wären, ähnlich wie Regierungen, die moderne Nationalstaaten verwalten. Aber die meisten Indianerstämme bestanden aus relativ unabhängigen Gruppen mit wenig zentralisierter Kontrolle, außer zu bestimmten Zeiten, wenn sich die Bands zu Veranstaltungen wie Zeremonien oder Jagden versammelten. Da Inder selten über eine geschriebene Sprache verfügten, konnten Regeln nicht in formelle Gesetze kodifiziert werden.

Der Mangel an vertrauten modernen Institutionen bedeutet jedoch keineswegs, dass es den Indern an Regeln fehlte, seien sie gebräuchlich oder formell. Indianerstämme waren in der Lage, reichlich Reichtum zu produzieren und zu erhalten, weil sie über Institutionen verfügten, die klar machten, wer Rechte an Land, Fischerei- und Jagdgebieten und persönlichem Eigentum hatte. Die prä- und postkolumbianische indische Geschichte ist voll von Beispielen dafür, wie Eigentumsrechte die menschliche Schnittstelle zur natürlichen Umwelt konditionierten. Folgendes berücksichtigen:

Land- und Wasserrechte: Manche gemeinschaftlich, manche privat

Die indischen Landbesitzsysteme variierten beträchtlich und reichten von vollständig oder fast vollständig kommunalen Systemen bis hin zu Systemen, die kaum weniger individualistisch waren als unsere eigenen mit ihrem Kern aus einfachen Landbesitzverhältnissen (Copper 1949, 1). Der Grad des Privateigentums spiegelte die Landknappheit und die Schwierigkeit oder Leichtigkeit der Definition und Durchsetzung von Rechten wider. Julian H. Steward (1938, 253) kommt zu dem Schluss, dass unter den Indianern “Truly kommunales Eigentum knapp war”.

Da landwirtschaftliche Flächen Investitionen erforderten und Grenzen leicht gezogen werden konnten, befanden sich landwirtschaftliche Flächen oft in Privatbesitz. Im Gegensatz zu den meisten privaten Landbesitzern heute wurde indisches Eigentum jedoch in der Regel von Familien oder Clans und nicht von Einzelpersonen gehalten.

Zum Beispiel besaßen Familien unter den Mahican-Indianern im Nordosten das erbliche Recht, gut abgegrenzte Gartenflächen entlang der Flüsse zu nutzen. Die Europäer erkannten dieses Eigentum an, und die Taten der weißen Siedler zeigen, dass sie sich oft an die Anführer der Linien wandten, um dieses Land zu kaufen. Vor dem Kontakt mit Europa erkannten andere Indianerstämme das Eigentum der Mahican an diesem Land an, indem sie es nicht betraten (Brasser 1974, 14). Abseits der Flüsse jedoch, wo der Wert des Ackerlandes gering war, lohnte es sich nicht, Eigentum zu etablieren. Wie ein Historiker es formulierte, “ würde niemand daran denken, einen Garten im felsigen Hinterland anzulegen” (Brasser 1974, 7).

Im Südosten, wo Indianer eine sesshafte Landwirtschaft betrieben, war Privateigentum an Land üblich. "The Creek Town ist typisch für das wirtschaftliche und soziale Leben der bevölkerungsreichen Stämme des Südostens", schreibt die Historikerin Angie Debo.

“Jede Familie sammelte die Produkte ihres eigenen Grundstücks und platzierte sie in ihrem eigenen Lagerhaus. Jeder trug auch freiwillig zu einem öffentlichen Laden bei, der in einem großen Gebäude auf dem Feld gehalten und unter der Leitung des Stadtvorstehers für öffentliche Zwecke verwendet wurde.” (Debo 1970, 13-14)

Im Osten waren private Gartengrundstücke ebenso üblich wie große Gemeinschaftsfelder mit einzelnen Familien zugewiesenen Grundstücken. Da beim Anpflanzen und Kultivieren Skaleneffekte zu verzeichnen waren, wurden diese Aufgaben gemeinschaftlich unter der Leitung eines Häuptlings durchgeführt, aber die Ernte auf jeder Parzelle wurde von der Eigentümerfamilie durchgeführt, wobei die Prämie im familieneigenen Lagerhaus aufbewahrt wurde.

Der Omaha-Stamm im heutigen Nebraska kultivierte private Gartenflächen entlang von Bächen. Die Parzellen wurden nach der Belegung vergeben, und "solange ein Grundstück von einer Familie bewirtschaftet wurde, belästigte niemand die Ernte oder drang in den Boden ein&8221 (Fletcher und La Flesche 1992, 1:269). Als die Omaha, wie auch andere Plains-Indianer, das Pferd erhielten, wurden sie nomadischer und gaben den meisten Ackerbau auf. Ihre Tradition privater Gartengrundstücke wurde jedoch in die Reservat-Ära übertragen, als der Stamm wieder Familien und Clans Land zuwies.

Auch die Havasupai im Südwesten betrachteten den Besitz von Ackerland als privat, solange es genutzt wurde, und die Hopi-Indianer wiesen den verschiedenen matrilinearen Clans des Dorfes die exklusiven Rechte an den Feldern zu. “[Jede Klan-Zuteilung wurde durch Grenzsteine ​​markiert, die an den Ecken der Felder aufgestellt und mit Symbolen der Klans darauf gemalt waren” (Kennard 1979, 554), schrieb ein Anthropologe. Ein anderer stellt fest, dass Clanländer “ durch zahlreiche Grenzsteine ​​markiert waren. . . platziert an den Ecken und Kreuzungspunkten” und “ auf ihren Gesichtern mit Symbolen des entsprechenden Clans eingraviert” (Forde 1931, 367). Die Klanzuteilungen wurden in der Regel den Frauen zugeteilt und durch Vererbung einem bestimmten Haushalt zugeordnet. Um das mit Regenmangel oder plötzlichen Überschwemmungen verbundene Risiko zu verteilen, verfügte jeder Clan im Allgemeinen über Parzellen an mehr als einem Ort.(4)

Die Verteilung des Landes jedes Clans auf mehrere Standorte ist von sehr großer praktischer Bedeutung, da es das Risiko von Ernteausfällen verringert, wenn eine Gruppe von Feldern ausgewaschen werden kann, bleibt die Chance bestehen, dass die anderen verschont werden. (Forde 1931, 369)

Die Hopi- und Zuni-Zweig der Pueblo-Indianer, die im Upper Colorado Basin leben, entwickelten ebenfalls Eigentumsrechte, die ihre Umwelt und Produktionstechniken widerspiegelten. Die Hopi nutzten die periodische Überflutung ihres Landes während der Sommermonate, indem sie kleine Steinmauern bauten, um den Wasserfluss zu kontrollieren, die Bodenfeuchtigkeit zu erhöhen, aber eine Überflutung der Ernte zu verhindern. Da Hochwasserschutz und Bewässerungssysteme umfangreiche Kapitalinvestitionen erforderten und Skaleneffekte ermöglichten, wurde der Bau gemeinschaftlich durchgeführt. Wo ständig Wasser aus Quellen auf Familienbesitz floss und wenig oder keine Investitionen erforderlich waren, waren die Wasserrechte in Privatbesitz. Florence Ellis (1979, 355) schreibt:

Technisch gehörte das bewässerte Ackerland zum Pueblo als Ganzes. Durch Abtretung durch den Gouverneur der Isleta erhielt eine Person normalerweise einen einzigen Morgen Land [und die erforderlichen Wasserrechte]. Wenn der Gouverneur oder seine Kapitäne jedoch feststellten, dass der Abtretungsempfänger das Land innerhalb eines Jahres verlassen oder nicht bewirtschaftet hat, werden das Grundstück und die die dazugehörigen Wasserrechte wurden in den Besitz von Pueblo zurückgegeben und neu zugewiesen.

Obst- und Nussbäume, die langfristige Investitionen und Pflege erforderten, befanden sich in Privatbesitz und wurden in der Regel vererbt.(5) “Die Ressourcen waren so wichtig, dass Baumhaine an mehreren Orten als Familienbesitz galten” innerhalb der Großen Beckengebiet des Westens, sagt ein Historiker (Fowler 1986, 65). In einem Fall reflektierte ein Northern Paiute, dass sein Vater „ein Pferd für eine bestimmte Pinon-Nuss-Reihe bezahlt“ (Steward 1941, 440), was darauf hindeutet, dass die Eigentumsrechte wertvoll und handelbar waren.

Unter den Indianern in Kalifornien besaßen Familien Pi¤on-, Mesquite-, Schraubenbohnenbäume und ein paar Wildsamenfelder, wobei der Besitz „durch Felsenreihen abgegrenzt wurde” (Lowie 1940, 303). Obwohl die Erlaubnis zum Sammeln von Lebensmitteln manchmal in Zeiten des Überflusses erteilt wurde, wurde Hausfriedensbruch nicht geduldet, “der Besitzer tadelte ihn [den Eindringling] mit Worten wie: Pflücken Sie hier keine Pinienkerne! Sie gehören nicht dir, sondern mir“ (Lowie 1940, 303). John Muir berichtet, dass der Besitzer eines Pfahlbaums einen Weißen tötete, weil er seinen Baum gefällt hatte (berichtet in Steward 1934, 305).(6)

Jagd: Vermeidung der “Tragedy of the Commons”

Wo Indianer auf Jagd und Fischfang angewiesen waren, war es zwingend erforderlich, dass sie den Zugang zu allgemeinen Jagdgebieten und zu bestimmten Fangplätzen kontrollierten. Ohne diese Kontrolle wären die Jagdgründe ein Gemeingut, das zu Überjagung führen würde. Die gewohnheitsmäßigen Rechte, die das Jagen, Fallenstellen und Fischen regelten, wurden oft in Bezug auf Religion und Spiritualität ausgedrückt und nicht auf Wissenschaft, wie wir sie heute verstehen, schreibt Peter Usher. “Dennoch bewahrten die Regeln die Ressourcenbasis und die Harmonie innerhalb der Band” (Usher 1992, 50). Territoriale Jagdrechte im Norden entstanden durch Nutzung und Belegung. Oftmals durften Außenstehende einen Bereich für kurze Zeit nutzen.

Jagdgruppen in den Montagnais-Naskapi von Quebec zwischen der Hudson Bay und dem Golf von St. Lawrence erkannten Familien- und Clanjagdgebiete an, insbesondere für Biber, als er zu einem wichtigen Handelsgegenstand wurde (Rogers und Taylor 1981, 181). Ähnliche Jagdgruppen und Regeln gab es in anderen Regionen.

Unter Berufung auf indische Informanten berichten die Anthropologen Frank G. Speck und Wendell S. Hadlock (1946, 362), dass für Indianer in New Brunswick

Es war . . . eine etablierte „Regel, dass, wenn ein Jäger ein Territorium bearbeitete, über mehrere Generationen hinweg kein anderer wissentlich oder mutwillig in die Region eindrang„> 8221 Sie hatten sogar einen umgangssprachlichen Begriff, der so viel wie “mein Jagdrevier” in der männlichen Linie. In diesen Familientrakten wurde die Versorgung mit Wildtieren durch bewusste Rotationssysteme beim Jagen und Sammeln aufrechterhalten und von den Familiengruppen als Erbe aus einer fernen Zeit verteidigt, als das Land ihren Vorfahren vom Schöpfer geschenkt worden war. (Speck 1939, 258-59)

Dieser Besitz, so Speck (1939, 259), führte zu

die Aufrechterhaltung eines Vorrats an tierischem und pflanzlichem Leben, Methoden zur Sicherung seiner Vermehrung, um der Nachwelt eine Lebensgrundlage zu bieten, der ständige Familienwohnsitz innerhalb bekannter und oft aufgerissener Eigentumsgrenzen und Ressentiments gegen das Übertreten der sie umgebenden Familiengruppen, die Besitztümer eigenen Bezirken.

Indianerstämme im Westen Nordamerikas verteidigten ihre Jagd-, Fischfang- und Sammelgebiete gegen unbefugtes Eindringen (siehe Steward 1938, 254). Steward berichtet, dass unter den Paiute-Indianern des Owens Valley in Kalifornien “kommunale Gruppen innerhalb ihres Distriktterritoriums blieben” (Steward 1934, 252), das von natürlichen Merkmalen wie Bergen, Kämmen und Bächen begrenzt war. Jede einzelne Apache-Band, sagt Keith H. Basso (1970, 5),

hatte seine eigenen Jagdgründe und weigerte sich, außer bei Hungersnöten, in die eines Nachbarn einzudringen. . . . Jede lokale Gruppe hatte Exklusivrechte an bestimmten Farmen und Jagdgebieten, und jede wurde von einem Chef geleitet, der die kollektiven Unternehmen leitete. . . .

Gebräuche und Normen regelten die Ernte. Es gab einen Bezirksvorsteher, der basierend auf seinem Wissen aus der Vergangenheit bestimmte, wo und wann man jagen sollte.

Angeln: Klar definierte Rechte

Im pazifischen Nordwesten hatten die Indianer genau definierte Fangrechte.(7) Um Lachse zu fangen, die aus dem Meer zurückkehrten, um in Süßwasserbächen zu laichen, platzierten die Indianer Fischräder, Wehre und andere feste Geräte an Wasserfällen oder Untiefen, wo die Fische auf natürliche Weise kanalisiert wurden ( Netboy 1958, 11).

Ihre Technologie war so effizient, dass sie die Lachsbestände hätte erschöpfen können, aber sie erkannten, wie wichtig es war, einige der laichenden Fische flussaufwärts entweichen zu lassen. Robert Higgs (1982, 59) zitiert einen Quileute-Indianer, der um 1852 geboren wurde:

Wenn die Indianer genügend Fisch hatten, entfernten sie die Wehre aus dem Fluss, damit die Fische, die sie nicht brauchten, flussaufwärts gehen und ihre Eier legen konnten, um für die nächsten Jahre einen Fischvorrat zu haben.

In einem wichtigen Fall in Bezug auf die Fischereirechte der Indianer im Nordwesten stellte Richter George Boldt fest, dass “individuelle Inder in dem Gebiet, in dem sie wohnten, primäre Nutzungsrechte und erlaubte Nutzungsrechte im Geburtsgebiet (falls dies anders war) oder in Gebieten, in denen sie lebten, hatten hatte blutsverwandte Verwandte.”(8) In vielen Fällen wurden die Angelplätze von den Söhnen ihrer Väter geerbt (Higgs 1982, 59).

Die Tlingit- und Haida-Indianer an der Küste verließen sich auf Lachs als Hauptnahrungsquelle und begründeten klare Rechte an Fischfangplätzen, an denen sich Lachse auf ihrer Reise zu den Laichplätzen versammelten. Der Zugang zu diesen Orten war auf den Clan oder die Hausgruppe beschränkt. Zusätzlich zu den Eigentumsrechten an den Lachsflüssen hatten diese Indianer Rechte an “Bären- und Ziegenjagdgebieten, Beeren- und Wurzelbeeten, heißen Quellen, Seeottergründen, Robben- und Robbenlöwenfelsen, Muschelbänken, Zedernbeständen und Handel Routen” (Langdon 1989, 306).

Die Verwaltungseinheiten könnten andere Clans oder Häuser von ihren Fanggebieten ausschließen. Wenn Territorien verletzt wurden, war der Eindringling verpflichtet, die Eigentümergruppe zu entschädigen oder möglicherweise mit gewaltsamen Konsequenzen zu rechnen (siehe Oberg 1973 und De Laguna 1972). (9) Managemententscheidungen wurden im Allgemeinen von den Yitsati, dem Eigentümer des Hauses, getroffen. ” wer die Macht hatte, Entscheidungen über Erntemengen, Flucht, Fangzeiten und Erntemethoden zu treffen und durchzusetzen. Dieser älteste Clan-Männchen besaß überlegene Kenntnisse über Lachsläufe, Hemmung und Fischereitechnologie und war daher in der besten Position, der "Hüter oder Treuhänder der Jagd- und Fischereigebiete" zu sein (De Laguna 1972, 464). Obwohl es Debatten darüber gibt, wie mächtig die Yitsati waren (siehe Olson 1967), ist es klar, dass Lachsläufe über lange Zeiträume durch lokal festgelegte Regeln aufrechterhalten wurden.

Leider hat das Gesetz des weißen Mannes diese sicheren indischen Fischereirechte an sich gerissen und durch ein System ersetzt, das die Tragödie der Gemeingüter fördert. Es war “ dem ursprünglich von den Stämmen etablierten Eigentumssystem wirtschaftlich unterlegen”, schlussfolgert ein Gelehrter (Barsh 1977, 23).

Persönliche Gegenstände: Privat

Obwohl der Besitz von Land und natürlichen Ressourcen sehr unterschiedlich war, befanden sich persönliche Gegenstände fast immer in Privatbesitz. Kleider, Waffen, Gebrauchsgegenstände und Wohnungen waren oft im Besitz von Frauen, für die sie eine Möglichkeit boten, persönlichen Reichtum anzuhäufen. Für die Plains-Indianer bietet das Tipi ein Beispiel. Frauen sammelten genügend Häute (normalerweise zwischen 8 und 20), gegerbt und geschabt und bereiteten ein großes Fest vor, bei dem die Häute von den Teilnehmern zusammengenäht wurden.

Der Aufwand für die Herstellung von Gebrauchsgegenständen bot einen Anreiz, diese in Privateigentum zu versetzen. Wochen oder Monate konnten damit verbracht werden, Büffelhäute für Tipis zu sammeln. Die Zeit wurde damit verbracht, Pfeilspitzen abzuschlagen, Pfeil und Bogen zu konstruieren und Körbe zu flechten.Ein Historiker illustriert den Punkt:

Wasser, Saat- und Jagdgebiete, Mineralien und Salzvorkommen usw. wurden von jedermann frei genutzt. Aber sobald mit den Produkten der natürlichen Ressourcen gearbeitet worden war (mit ihnen gemischte Arbeit), gingen sie in das Eigentum der Person oder Familie über, die die Arbeit verrichtete. Weidenhaine konnten von jedermann genutzt werden, aber Körbe aus Weiden gehörten ihren Herstellern. Wildsamen konnten von jedem gesammelt werden, aber sobald sie geerntet waren, gehörten sie ausschließlich der Familie, die diese Aufgabe erledigte. . . . (Verwalter 1934, 253)

In anderen Fällen waren die Rohstoffe selbst knapp, und auch diese waren Privateigentum. Stein, von dem Pfeilspitzen abgeschlagen wurden, war persönliches Eigentum, das durch Fernhandel erworben wurde. Dafür wurde Spezialholz für Bögen gehandelt, das Holz musste in Privatbesitz sein. Kurz gesagt spiegelten die Eigentumsrechte den Grad der Knappheit des Gutes wider.

Betrachten Sie die 1860 verfasste Beschreibung des Händlers Charles Larpenteur über einen wohlhabenden Blackfoot-Mann: "Es ist ein schöner Anblick, einen dieser großen Männer unter den Blackfeet zu sehen, der zwei oder drei Logen hat, fünf oder sechs Frauen, zwanzig oder mehr dreißig Kinder und fünfzig bis hundert Pferde für seinen Beruf belaufen sich auf mehr als 2.000 Dollar pro Jahr” (1898, 401). Umgerechnet auf 1990 Dollar hatte ein solcher Mann ein Jahreseinkommen von ungefähr 500.000 Dollar!

Das vielleicht beste Beispiel für Privatbesitz war das Pferd, das in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts von den Plains-Indianern erworben wurde. Das Pferd revolutionierte Transport und Jagd. Ein gutes Pferd konnte in eine stampfende Büffelherde geritten werden, damit Pfeile aus nächster Nähe geschossen werden konnten. Indem sie den Büffeln folgten, konnten die Plains-Indianer ein Leben in Fülle führen.

Das Pferd wurde zu einer der wichtigsten Wohlstandsquellen der Indianer. “Ein Büffelläufer mit bekannten Fähigkeiten war mehrere gewöhnliche Reitpferde oder Lasttiere wert” (Ewers 1958, 78). In Kanada zu Beginn des 19. Jahrhunderts konnte ein Büffelpferd nicht mit zehn Kanonen gekauft werden – ein Preis, der weitaus höher war als jeder andere Stammesbesitz (Barsness 1985, 61).

Aufgrund ihres Wertes wurden Pferde gut gepflegt und streng bewacht. “Es wurde kein Branding-System verwendet, aber jeder kannte die Individualität seiner Pferde, damit er sie erkennen konnte,” schreibt Clark Wissler (1910, 97). Anscheinend gab es nur wenige Streitigkeiten über den Besitz, aber wenn ein Pferd gestohlen wurde, wurde die Straftat mit dem Tod bestraft. Vielleicht mehr als jeder andere Vermögenswert spiegelt das Pferd das Ausmaß wider, in dem die indische Kultur die Institution des Privatbesitzes nutzte.

Zusätzliche positive Anreize

Die obige Diskussion macht deutlich, dass Eigentumsrechte ein integraler Bestandteil der indischen Kultur waren und den Ressourcenschutz förderten. Aber auch dort, wo Aktivitäten gemeinschaftlich waren, ermöglichten positive Anreize, einschließlich Anreizen, die dem Eigentum sehr ähnlich waren, den Erfolg.

Kaninchenjagden unter Indianern des Great Basin wurden gemeinschaftlich durchgeführt. Diese Jagden erforderten Führungsqualitäten, Netze zum Fangen der Kaninchen und Motivation zum Erfolg. Die Netze, in die die Kaninchen getrieben wurden, befanden sich in Privatbesitz und wurden gepflegt (Freed 1960, 351). Um einen positiven Anreiz für die Gemeinschaftsjagd zu schaffen, erhielten der Jagdleiter oder die Besitzer der Netze einen größeren Anteil des Fangs (Fowler 1986, 82).

Auf einer Büffeljagd hatte der erfolgreiche Jäger "das Recht, die Haut und einen erlesenen Teil des Fleisches für seine Familie zu behalten" (Steward 1938, 253). Eine ausgeklügelte Nomenklatur wurde von den Omaha verwendet, um Belohnungen für diejenigen zu beschreiben, die Büffel töteten und schlachteten. “Dem Mann, der das Tier tötete, gehörten die Haut und eine Portion Tezhu [Fleischseite] und das Gehirn.” Andere Portionen waren wie folgt: “Dem ersten Helfer, der eintraf, einer der Tezhu und a Hinterviertel zur zweiten Ecke, die Ugaxetha [beinhaltet den Magen, Rindertalg und Därme] zur dritten, die Rippen [tethi ti]” (Fletcher und La Flesche 1992, 1:273).

Die Jäger markierten ihre Pfeile deutlich, so dass nach der Jagd die Pfeile im toten Büffel anzeigten, welche Jäger erfolgreich waren (Ewers 1969, 160). Streitigkeiten darüber, wessen Pfeil den Büffel tötete, wurden vom Jagdleiter beigelegt. Ärmere Familien folgten der Jagd und waren für Fleisch auf die Wohltätigkeit der Jäger angewiesen (Ewers 1969, 162).

Es brauchte starke, gut disziplinierte Pferde, um in eine stampfende Herde zu laufen und mit den Büffeln Schritt zu halten. Vier oder fünf Büffelkühe könnten bei einer einzigen Verfolgungsjagd vom besten Schwarzfußschützen mit dem besten Pferd unter ihm getötet werden. Die meisten Jäger töteten selten mehr als einen oder zwei Büffel bei einer Jagd. Männer mit minderwertigen Büffelpferden mussten sich damit zufrieden geben, langsamer laufende Bullen zu töten” (Ewers 1969, 159).

Wenn ein Besitzer sich entschloss, sein Pferd für eine Verfolgungsjagd auszuleihen, wurde eine Zahlung erwartet. Three Calf beschrieb John Ewers (1969, 161) die Vereinbarung, die sein Vater beim Leihen seines Pferdes getroffen hatte. “Es gab im Voraus keine Vereinbarung über eine Zahlung an meinen Vater. Wenn der Mann egoistisch war und meinem Vater kein Fleisch anbot, sagte Vater ihm das nächste Mal, wenn er sich ein Pferd leihen wollte: Nein.'” Die Jagd war gefährlich und ein geliehenes Pferd konnte verletzt werden. Im Allgemeinen musste der verantwortliche Entleiher, der angemessene Vorkehrungen zur Vermeidung von Verletzungen getroffen hatte, keinen Schadenersatz leisten, sondern der verantwortungslose Entleiher war gezwungen, das verlorene Pferd zu ersetzen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Inder angesichts der Realität der Knappheit die Bedeutung von Anreizen verstanden und ihre Gesellschaften um Institutionen herum aufgebaut haben, die einen guten Umgang mit menschlichen und natürlichen Ressourcen förderten. Insbesondere klar definierte Eigentumsrechte trugen dazu bei, die Schonung knapper Ressourcen zu fördern. Ethik und spirituelle Werte mögen Respekt vor der Natur eingeimpft haben, aber eine ausgeklügelte Reihe sozialer Institutionen, die heute als private Eigentumsrechte gelten würden, bestraften verantwortungsloses Verhalten und belohnten Haushalterschaft. Wie Louis Warren (1996, 22) es ausdrückt,

Die indische Geschichte ist unter anderem eine Geschichte von ständiger Innovation und Veränderung. . . . Wenn es eine einzige, charakteristische indische Umwelterfahrung gibt, ist es vielleicht die Fähigkeit, das Leben radikal zu verändern, um Kultur und Identität zu erhalten.

Verlorene und gelernte Lektionen im Wildtiermanagement

Heute gibt es im gesamten indischen Land reichlich natürliche Ressourcen. Diese Ressourcen könnten besser verwaltet werden, wenn die Stämme zu ihrem reichen Erbe positiver Belohnungen für gute Verwaltung zurückkehren würden, anstatt sich auf romantische und manchmal mythische Weltanschauungen zu verlassen, die von nicht-indischen Umweltschützern gefördert werden.

Wildtiermanagement in Indianerreservaten bietet einen deutlichen Kontrast zwischen verlorenen Lehren und Lehren aus der Geschichte der indischen Kultur und Institutionen. In vielerlei Hinsicht verfügen Indianer in Reservaten über ein enormes Vermögen. Sie haben souveräne Ansprüche auf Fische und Wildtiere geltend gemacht, sowohl innerhalb als auch außerhalb von Reservaten. Auf der Grundlage von Verträgen, die im 19. Jahrhundert unterzeichnet wurden, haben Gerichte den Indianern Rechte an großen Ressourcen zugesprochen. Indianer haben Rechte an der Hälfte der erntbaren Lachse und Steelheads im pazifischen Nordwesten. Sie können Kiemennetze verwenden, die nicht-indischen Fischern in den Großen Seen nicht zur Verfügung stehen. Sie dürfen Walrosse und Eisbären ohne Regulierung durch den Staat Alaska jagen. In Wisconsin haben sie spezielle Jagdprivilegien auf öffentlichem Land, einschließlich einer 85-tägigen Hirschsaison und der Erlaubnis, von Fahrzeugen aus zu jagen.

Leider haben Wildtiermanager in den meisten Reservaten den Wert von Institutionen wie den zuvor in diesem Papier beschriebenen aus den Augen verloren. Nachdem sie ihre Ansprüche geltend gemacht haben, haben sie oft ein wildes “-Commons” geschaffen, und die Folgen waren verheerend. Fall für Fall illustriert die Dezimierung von Wildtierpopulationen (siehe Williams 1986, 59-64).

  • Indische Kiemennetze für Lachse an der Westküste haben große Lachsbestände im Klamath/Trinity-Flusssystem ausgelöscht.
  • Abfall ist allgegenwärtig. Das Alaska Fish and Game Department dokumentierte einen Fall von 214 Karibukadavern, die verrottet wurden und “zählte 24 Karibus, die als Ganzes übrig geblieben waren–, es gab eine Schneemaschinenspur zu jedem. . . . Die meisten waren schon seit geraumer Zeit dort ” (zitiert in Williams 1986, 73).
  • In den meisten westlichen Reservaten sind Großwildarten oft fast nicht vorhanden. Im Crow-Reservat in Montana zum Beispiel gibt es nur sehr wenige Großwildtiere wie Hirsche und Elche, obwohl das Reservat einen hervorragenden Lebensraum bietet. Laut einem Wildtierbeamten des Stammes dürfen Nicht-Indianer im Reservat nicht jagen, aber Stammesmitglieder können das ganze Jahr über ohne Einschränkungen jagen. Die wenigen Großwildtiere, die man von außen finden kann, werden nicht nachhaltig bewirtschaftet.

Ein Autor beschreibt, was passieren kann, wenn die Tierwelt allen gehört:

In den letzten 25 Jahren haben Shoshones und Arapahos, ausgestattet mit Schneemobilen, AFV’s und leistungsstarken Gewehren, Elche, Rehe, Elche und Dickhörner im 2,2 Millionen Hektar großen Wind River Reservat in Wyoming praktisch ausgerottet. Wiederholte Anträge auf bescheidene Selbstregulierung aus dem Reservat wurden von den Stammesführern abgelehnt. . . . in einem abgegrenzten Bereich wurden 31 tote Elche gefunden. In einem anderen mähte ein pensionierter indischer Wildhüter eine ganze Herde von 14 Tieren nieder. Fleisch stapelte sich auf örtlichen Müllhalden. Geweihe wurden in den Orient exportiert, wo Geweihe und Hörner zu Pulver zermahlen und als Aphrodisiakum gefalzt werden. (Williams 1986, 63)

Gelernte Lektionen: Der Weiße Berg Apache

Glücklicherweise zeigt eine Erfolgsgeschichte von Wildtieren im indischen Land die Macht von Anreizen. Dies ist die Geschichte der White Mountain Apache aus Ost-Zentral-Arizona. Die Mitglieder dieses Stammes verwalten ihre Trophäen-Elchpopulation und andere Wildtiermöglichkeiten auf nachhaltiger Basis und erzielen Gewinne.(10)

Das Fort Apache Reservat umfasst 1,6 Millionen Hektar mit einer Vielfalt an Lebensräumen von Eichen-Chaparral in niedrigeren Lagen bis hin zu gemischten Nadelwäldern in höheren Lagen. Dieser Lebensraum unterstützt etwa 12.000 freilebende Elche.

Um eine Vorstellung vom Erfolg der Elchjäger zu bekommen, sollten Sie sich die Erfolgsbilanz des Reservats ansehen. Von 1977 bis 1995 haben nicht in Stämmen lebende Jäger neunzig Elchbullen gefangen, die entweder in den Rekordbüchern von Boone und Crockett oder dem Safari Club verzeichnet sind. (Im Vergleich dazu ist dies ungefähr die Anzahl der Rekordelche, die seit Beginn der Aufzeichnungen im Jahr 1932 aus dem gesamten Bundesstaat Montana entnommen wurden.)

Seit 1980 haben Jäger bei geführten Trophäen-Elchjagden eine Erfolgsquote von 90 bis 95 Prozent. Die durchschnittliche Punktzahl für Geweihe beträgt 366 Boone- und Crockett-Punkte. (Dies ist eine Zahl, die mit einem Vierer vergleichbar ist, der durchschnittlich drei unter Par für eine Runde Golf beträgt.)

Ja, die Ressourcenbasis ist groß, der Lebensraum ist hervorragend und laut Reservatbiologen ist die Genetik der Herde ideal für die Produktion von Trophäen-Elchen. Aber das Unternehmertum spielte in Fort Apache eine zentrale Rolle.

Vor 1977 bot die Elchjagd im Reservat eine gute Jagd im Vergleich zu den nahe gelegenen nationalen Waldgebieten, aber sie erreichte bei weitem nicht die Qualität der Jagd, die heute existiert. Zu dieser Zeit stellte der Bundesstaat Arizona 700 nicht in Stämmen lebende Elchgenehmigungen zu einem Preis von jeweils 150 US-Dollar für die Jagd im Reservat aus. Die staatlichen Genehmigungen waren zusätzlich zu einer Stammeslizenz erforderlich, aber der Stamm erhielt keine der vom Staat eingenommenen Einnahmen. Jede Lizenz berechtigt den Inhaber, einen Elchbullen unabhängig von der Größe zu schießen. Typisch für staatliche Stellen maximierte diese Politik eher die Anzahl der Jagdmöglichkeiten als den Wert der Jagd.

Zum Glück sowohl für den Stamm als auch für die Elche beschlossen die Stammesführer, den Markt für Elchtrophäen zu nutzen. 1977 informierte der Stammesvorsitzende Ronnie Lupe mit Unterstützung des elfköpfigen Stammesrats den Staat, dass der Stamm die Elchjagd ohne staatliche Genehmigung zulassen und alle Jagd- und Fischereitätigkeiten im Reservat kontrollieren würde. Der Staat lehnte dies ab, willigte jedoch nach einer Entscheidung des Bundesgerichts ein.

Die erste Aufgabe des Stammes bestand darin, den Jagddruck auf unreife Elchbullen zu verringern, indem die allgemeine Elchjagd beendet und durch eine Trophäen-Elchjagd ersetzt wurde. Die Erlaubnis zum Jagen von Elchen wurde von 700 auf 30 reduziert, und der Preis pro Erlaubnis stieg von 150 auf 1500 Dollar. Die Einnahmen aus dem Verkauf dieser Reservierungsgenehmigungen gingen an den allgemeinen Fonds des Stammes.

Das Trophäen-Elchjagdprogramm blühte auf. Der Anteil ausgewachsener Bullen an allen Bullen stieg auf 73 Prozent, und die Zahl der gefangenen Rekordelche stieg von drei in den letzten sechs Jahren der staatlichen Verwaltung auf acht pro Saison. Neben der Förderung der Trophäen-Elchproduktion hat der Stamm auch ein qualitativ hochwertiges Jagderlebnis geschaffen, das frei von den überfüllten Bedingungen auf öffentlichem Land ist.

Der Stamm zapfte eine Hauptader der Jägernachfrage an. 1995 überstiegen die Einnahmen aus der Trophäen-Elchjagd 850.000 US-Dollar. Sechsundsechzig Jäger zahlten jeweils 12.000 US-Dollar für eine siebentägige Trophäenjagd. Eine Sonderauktion für vier weitere Eröffnungen wurde ebenfalls abgehalten, mit einem durchschnittlichen Zuschlag von 24.000 USD und einem Höchstgebot von 30.000 USD. Trotz des Preises von 12.000 US-Dollar gibt es eine fünfjährige Warteliste von Jägern, die bereit sind, zu zahlen.

Es gibt auch günstigere Jagdmöglichkeiten. Diese bieten eine Möglichkeit, das richtige Verhältnis von Bullen zu Kühen in der Herde aufrechtzuerhalten und helfen, andere Wildtierarten zu verwalten. Zum Beispiel stellt der Stamm regelmäßig einhundert geweihlose Genehmigungen zum Preis von jeweils 300 US-Dollar aus, die eine Erfolgsquote von 80 Prozent für Jäger haben. Der Stamm bietet auch Jagdgenehmigungen für Bären (150 USD), Javelina (75 USD) und Truthahn (750 USD) an. Es kostet 50 US-Dollar pro Saison oder 5 US-Dollar pro Tag, um Wachteln, Eichhörnchen und Baumwollschwanzkaninchen zu jagen.

Neben der Jagd verwaltet der Stamm andere Ressourcen für Annehmlichkeiten und erhebt Gebühren. Während die meisten Seen und Bäche im Reservat zum Köderfischen geöffnet sind, sind bestimmte ausgewählte Gewässer auf Fliegen und Köder beschränkt. Zu den Fischarten gehören einheimische Apachen, Bach-, Bach- und Regenbogenforellen sowie einige arktische Äschen. Jahres-Angelscheine kosten 80 US-Dollar, Sommergenehmigungen 50 US-Dollar und Tagesgenehmigungen 5 US-Dollar. Es gibt sogar ein Rent-a-Lake-Programm, das es ermöglicht, Cyclone- und Hurricane-Seen in ihrer Gesamtheit für 300 USD pro Tag zu mieten, mit einem Minimum von 3 Tagen. Angeln hat sich als lukrativ erwiesen und erwirtschaftete 1995 einen Umsatz von 600.000 US-Dollar.

Wenn man die Einnahmen aus Dienstleistungen wie Camping, Bootfahren und Rafting hinzufügt, erwirtschafteten Freizeitunternehmen 1995 fast 2 Millionen Dollar und Arbeitsplätze. Unternehmertum und Management-Institutionen, die Wildtiere schützen, haben den White Mountain Apache und der Tierwelt auf ihrem Territorium profitiert.

Zurück in die Zukunft durch bessere Institutionen

Die Geschichte der amerikanischen Indianer lehrt uns, dass wir über den Ruf nach spirituellem Erwachen hinausgehen und funktionierende Institutionen finden müssen, die positive Anreize für eine gute Führung bieten. Da die Indianer ihre Institutionen an die Ressourcenknappheit anpassten, konnten sie ihr Leben oft in feindlichen Umgebungen aufrechterhalten. Eigentumsrechte waren ein wesentlicher Bestandteil des Erbes der Indianer. Die Neuausrichtung auf diese Institutionen, wie es die White Mountain Apache getan haben, bietet den Kulturen der amerikanischen Ureinwohner die beste Möglichkeit, ihre Ressourcen nachhaltig zu verwalten.

Auch Nicht-Inder tun gut daran, keine Mythen als Lösung für moderne Umweltprobleme zu verbreiten. Gerade in einer multikulturellen Gesellschaft mit sehr unterschiedlichen Weltanschauungen bietet die Übertragung von Autorität und Verantwortung die besten Hoffnungen auf Ressourcenschonung. Anstatt Lösungen für Eigentumsrechte zu meiden, sollten wir sie annehmen, wie es unsere Vorgänger auf diesem Kontinent getan haben.


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