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Evangelisch - Geschichte

Evangelisch - Geschichte

von Marc Schulman

Evangelikale sind eine der Gruppen, die der Republikanischen Partei am treuesten waren. Themen wie Abtreibung, Rechte von Homosexuellen und sogar Schulgebet spiegeln sich in den Ansichten der republikanischen Kandidaten stärker wider als in den Positionen der demokratischen Kandidaten


Die Stimmen der evangelikalen, manchmal auch als "wiedergeboren" bezeichneten Christen wurden nur in den letzten beiden Präsidentschaftswahlen separat ausgezählt. Diese neue Bilanz ist eine wichtige Entwicklung, da die evangelikale christliche Wählerschaft schnell wächst. Bei den beiden Wahlen, bei denen es zu einer Auszählung kam, haben evangelikale Christen den republikanischen Präsidentschaftskandidaten mit überwältigender Mehrheit unterstützt. Diese Tatsache sollte nicht überraschen. Die meisten evangelikalen Christen betrachten die Abtreibung als ein zentrales Thema und die Republikaner sind starke Gegner der "Wahl der Frauen". Die Unterstützung unter sich selbst identifizierenden Evangelikalen ist für die Republikanische Partei stärker als die Unterstützung für Republikaner unter Katholiken, die die gleichen Ansichten zur Abtreibung teilen. Per Definition sind die religiösen Überzeugungen der Evangelikalen ein sehr wichtiger Faktor in ihrer Identität. Während viele Katholiken einfach katholisch geboren werden. Daher ist ihnen ihr Glaube nicht so wichtig.


Evangelische Kirche

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Evangelische Kirche, jede der klassischen protestantischen Kirchen oder deren Ableger, aber besonders im späten 20 persönliches Engagement für Christus).

Das Wort evangelisch kommt aus dem Griechischen (euangelo) und Latein (evangelium) Wörter für „gute Nachrichten“, die sich zu dem Wort entwickelt haben Evangelium, und ist seit langem im Einsatz. Im 16. Jahrhundert wurden Martin Luther und seine Anhänger, die die Rechtfertigung durch den Glauben an Jesus Christus betonten und ihren Glauben allein auf die Schrift basierten, als Evangelikale bezeichnet. Während der Reformation unterschied der Begriff die Anhänger Luthers von denen Johannes Calvins, die als reformiert bekannt wurden. Die Namen vieler lutherischer Kirchen beinhalten immer noch Evangelical.

Die religiöse Erweckung des 18. Diese Bewegungen betonten Bekehrungserfahrungen, Vertrauen auf die Heilige Schrift und Missionsarbeit statt auf die Sakramente und Traditionen der etablierten Kirchen. Auch innerhalb der Church of England entwickelte sich eine evangelische Partei, die im Gegensatz zu den Methodisten die Kirche nicht verließ (siehe Anglican Evangelical). Die wachsende Stärke der Bewegung und das Bewusstsein ihrer gemeinsamen Interessen veranlassten Evangelikale aus mehreren Konfessionen und Ländern, 1846 in London die Evangelische Allianz zu gründen.

In den Vereinigten Staaten wurde der Begriff Mitte des 20. Jahrhunderts auf eine Gruppe angewendet, die aus der anhaltenden fundamentalistischen Kontroverse hervorging. Zu Beginn des Jahrhunderts entwickelte sich in mehreren der größeren protestantischen Konfessionen ein intensiver Konflikt zwischen den Modernisten (Liberalen) und Fundamentalisten (Konservativen). Einige Fundamentalisten verließen ihre alten Kirchen, um neue zu gründen, als klar wurde, dass sie die Kontrolle über die Leitungsgremien ihrer Konfessionen verloren hatten. Viele Aussteiger forderten eine Trennung von der Moderne, die sie als Häresie (Verleugnung grundlegender christlicher Überzeugungen) und Apostasie (Ablehnung des christlichen Glaubens) ansahen. Diese Forderung nach Trennung führte zu einem Bruch mit Konservativen, die in den etablierten Konfessionen verblieben. Es bedeutete auch einen Bruch mit kirchlichen Hochschulen (von denen viele Abtrünnige ihren Abschluss gemacht hatten) und die Gründung neuer Colleges und Seminare, die sich dem Fundamentalismus verschrieben hatten – Handlungen, die eine Leugnung der Legitimität der modernen Wissenschaft zu bedeuten schienen. In den späten 1930er Jahren machten Konservative, die noch in den älteren Denominationen waren, und diejenigen, die austraten, aber befreundet blieben (insbesondere Baptisten und Presbyterianer), gemeinsame Sache gegen die separatistische Position. Sie bekennen sich zwar zu den christlichen Grundüberzeugungen, haben sich aber auch zum Dialog mit der Akademie und der Gesellschaft bereit erklärt. Um sich von den Separatisten zu unterscheiden, nannten sie sich Neo-Evangelicals, die bald zu Evangelicals abgekürzt wurden.

Die neuen Evangelikalen florierten aufgrund der Persönlichkeiten, die sie anzogen, und der von ihnen geschaffenen Institutionen. Sie fanden bald einen Champion in einem jungen Baptisten-Evangelisten, Billy Graham. Grahams rednerische Fähigkeiten, verbunden mit seiner Weigerung, von seinem Predigtauftrag abzuweichen und sich in theologische Kontroversen einzubringen, trugen viel dazu bei, Evangelikale in der Öffentlichkeit zu legitimieren. Gleichzeitig verliehen Carl F. H. Henry und andere Theologen der Bewegung intellektuelle Raffinesse. Der Eifer und das Engagement der Bewegung wurden in einer Zeitschrift institutionalisiert, Christentum heute eine neue geistliche Ausbildungsschule, das Fuller Theological Seminary, in Pasadena, Kalifornien, und ein Liberal Arts College, das Wheaton College, in einem Vorort von Chicago. Im Jahr 1942 schufen evangelikale Führer mit der Gründung der National Association of Evangelicals eine gewisse organisatorische Einheit.

Die Bewegung erlebte in den Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg ein bedeutendes internationales Wachstum und wurde zu einer wichtigen Kraft im weltweiten Christentum. Um ein Gefühl der internationalen und interkonfessionellen Einheit zu entwickeln, gründeten Evangelikale 1951 (drei Jahre nach der Gründung des Ökumenischen Rates der Kirchen) die World Evangelical Fellowship (WEF). Mehr als 110 regionale und nationale Organisationen und rund 110 Millionen Menschen sind dem WEF mit Sitz in Singapur angeschlossen.

Als die evangelikale Gemeinschaft entstand, wurde eine Reihe von berufs- und interessenbasierten Organisationen gegründet, die sich aus Ärzten, Wissenschaftlern, Sportlern und anderen zusammensetzten. Auf Hunderten von College-Campus bildeten sich Kapitel der Inter-Varsity Christian Fellowship und Campus Crusade for Christ, um religiöse Unterstützung anzubieten, die der von verschiedenen protestantischen und römisch-katholischen Organisationen ähnlich ist. Sowohl die American Scientific Affiliation als auch die Evangelical Theological Society halten Sitzungen ab und veröffentlichen eine Zeitschrift, um Trends in Wissenschaft, Theologie und Kulturwissenschaften zu untersuchen.

Während der Evangelikalismus zu einer bedeutenden kulturellen Kraft geworden ist, floriert auch der separatistische Fundamentalismus. Carl McIntire, ein früher Führer der Bewegung, trug wesentlich zu diesem Wachstum bei. Er leitete eine Radiosendung, Die Reformationsstunde des 20. Jahrhunderts, und half bei der Gründung des American Council of Christian Churches (ACCC) und des International Council of Christian Churches (ICCC). 1969 brachen die ICCC und ACCC die Beziehungen ab, nachdem letztere versucht hatten, die Dominanz von McIntire über ihre Verwaltung zu beenden. Als Folge der Spaltung entstanden der Ökumenische Rat der Bibelgläubigen Kirchen und der American Christian Action Council (jetzt International Council of Christian Churches in America). In den 1980er Jahren wich McIntires Führung des amerikanischen Fundamentalismus der des baptistischen Fernsehevangelisten Jerry Falwell.

Obwohl Fundamentalisten oft in Radio und Fernsehen aufgetreten sind, wurden sie in diesen Medien von Evangelikalen überschattet. Vor dem Zweiten Weltkrieg nutzten Evangelikale das Radio, um ihre Botschaft einem amerikanischen Publikum zu vermitteln. Nach dem Krieg gründeten sie die Far East Broadcasting Company und Trans World Radio, den ersten einer Reihe von Sendern, die international ausgestrahlt wurden. Oral Roberts, Billy Graham und andere Evangelisten gehörten zu den ersten, die das Potenzial des Fernsehens erkannten. Bis 1960 wurde der erste christliche Fernsehsender, das Christian Broadcasting Network, gegründet, und später wurden das Trinity Broadcasting Network und LeSea Broadcasting gegründet, um Programme für die evangelikale Gemeinde bereitzustellen.

In den 1980er und 1990er Jahren expandierte die evangelikale Bewegung stark. Die Versöhnung der Konservativen der reformierten Tradition (Presbyterianer und Baptisten) mit denen der methodistischen Tradition (Heiligkeit und Pfingstbewegung) war ein wichtiger Schritt im Wachstum der Bewegung. Diese beiden Gruppen waren erbitterte Rivalen gewesen, schlossen sich jedoch gegen die wahrgenommene Säkularisierung der amerikanischen Kultur zusammen. Heiligkeits- und Pfingstkirchen traten der National Association of Evangelicals und der World Evangelical Fellowship bei. Evangelikale haben auch ihren intellektuellen Horizont erweitert. Während sie weiterhin bekräftigen, dass die Bibel das Wort Gottes ist, waren viele Evangelikale offen für zeitgenössische Tendenzen in der kritischen Bibelwissenschaft, fanden Mittel, um dem Glauben an die biologische Evolution Rechnung zu tragen, und entwickelten ein Bewusstsein für die Rolle der Kultur bei der Gestaltung theologischer Perspektiven.


Inhalt

Das Augsburger Bekenntnis als katholisches Dokument Bearbeiten

Das Augsburger Bekenntnis im Konkordienbuch, einem Glaubenskompendium der lutherischen Kirchen, lehrt, dass „der Glaube, wie ihn Luther und seine Anhänger bekennen, nichts Neues ist, sondern der wahre katholische Glaube, und dass ihre Kirchen den wahren katholischen oder universelle Kirche". [4] Als die Lutheraner 1530 Karl V., dem Kaiser des Heiligen Römischen Reiches, das Augsburger Bekenntnis vorlegten, glaubten sie, es „zeige, dass jeder Glaubensartikel und jede Praxis zuerst der Heiligen Schrift und dann auch der Lehre der Kirche entspricht“. Väter und die Räte". [4]

Im Augsburger Bekenntnis heißt es weiter:

. eine heilige Kirche soll für immer bestehen bleiben. Die Kirche ist die Gemeinde der Heiligen, in der das Evangelium richtig gelehrt und die Sakramente richtig gespendet werden. [5]

Im Luthertum ist der Begriff Evangelisch-Katholisch oder Augsburger Katholik hat eine besondere Bedeutung. Der lutherische Protestantismus unterscheidet sich historisch von den meisten anderen Arten des Protestantismus darin, dass der Lutheranismus die einzige historische protestantische Konfession ist, die den Glauben an drei Sakramente bekennt: die Wiedergeburt in der Heiligen Taufe, die Beichte als Sakrament der Absolution und die reale Gegenwart Christi in der Heiligen Eucharistie. [6] [7] Auch im Anglikanismus und Methodismus, zwei anderen protestantischen Traditionen, gab es einen Sakramentalismus ähnlich dem des orthodoxen Luthertums, insbesondere in der hochkirchlichen Bewegung. Im Buch der Eintracht heißt es entgegen dem Glauben der „Enthusiasten“, dass das Heil nur durch die Gnadenmittel empfangen werden kann: Gottes Wort und Sakramente. [8] Das Augsburger Bekenntnis betont, dass "in Lehre und Zeremonien von unserer Seite nichts gegen die Schrift oder die katholische Kirche aufgenommen wurde". [8] In Artikel XXIV des Augsburger Bekenntnisses "Von der Messe" heißt es: "Unsere Kirchen werden fälschlicherweise der Abschaffung der Messe beschuldigt, denn die Messe wird unter uns behalten und mit höchster Ehrfurcht gefeiert." Einige lutherische Kirchengremien behaupten, auch das historische Episkopat und die apostolische Sukzession beibehalten zu haben. Das evangelische Merkmal des Luthertums ist die Rechtfertigung durch den Glauben, wie sie durch Gesetz und Evangelium definiert wird und simul iustus et peccator. Der Begriff evangelisch hat im Luthertum einen anderen Ursprung und Bedeutung als im "Evangelikalismus". (Auf Deutsch gibt es einen Unterschied zwischen evangelisch und evangelikal auf Schwedisch gibt es einen entsprechenden Unterschied zwischen evangelisk und evangelikal). In der lutherischen Tradition evangelisch (evangelisch) bezieht sich auf das Evangelium mit der spezifischen Bedeutung von "Gnade im Mittelpunkt". Das Gegenteil von evangelisch ist nicht "katholisch" oder "liberal", sondern legalistisch. [9]

Gnesio-Lutheraner und die Kontinuität des apostolischen Christentums

Die lutherische Kirche versteht sich traditionell als "Hauptstamm des von Christus und den Aposteln begründeten historischen christlichen Baumes", der davon ausgeht, dass die Kirche von Rom während der Reformation abgefallen sei. [10] [11]

Im frühen Luthertum verfassten die Gnesio-Lutheraner die erste neuzeitliche kritische Weltgeschichte, die Magdeburger Jahrhunderte, um zu zeigen, dass die lutherische Kirche eine Fortsetzung der christlichen Kirche in ihrer gesamten Geschichte war, wenn auch ohne Mißbräuche, die vom Papst herrührten. Gnesio-Lutheraner wie Joachim Westphal und Andreas Musculus hatten ein "hohes" Sakramentenverständnis und lehnten daher jegliche Kompromisse mit Calvinismus und Zwingliismus sowie mit der römisch-katholischen Lehre vehement ab. In der Zeit der lutherischen Orthodoxie haben die Theologen Martin Chemnitz und Johann Gerhard (insbesondere in seiner Confessio Catholica) machte ausgiebigen Gebrauch von patristischen Quellen. Sie sahen die Kontinuität der vorreformatorischen Kirche im Luthertum, das sie nicht als Reformation der Kirche verstanden, sondern als Erneuerungsbewegung innerhalb und für die christliche Kirche, aus der die römische Kirche tatsächlich repräsentierte.

In Bezug auf das Wesen der Kirche vertritt die lutherische Theologie daher Folgendes: [11]

Da kann nur einer sein wahr sichtbare Kirche. Davon spricht unser Katechismus in Frage 192: "Wen nennen wir die wahre sichtbare Kirche?" Antworten: "Die ganze Zahl derer, die die ganze Lehre des Wortes Gottes in ihrer ganzen Reinheit besitzen, lehren und bekennen, und unter denen die Sakramente nach der Einsetzung Christi gebührend gespendet werden." Dass es nur eine wahre sichtbare Kirche geben kann und dass daher die eine nicht so gut ist wie die andere, liegt nahe, denn es gibt nur eine Wahrheit, eine Bibel, ein Wort Gottes. Offensichtlich ist die Kirche, die diese Wahrheit, die ganze Wahrheit und nichts als die Wahrheit lehrt, die wahre sichtbare Kirche. Christus sagt Johannes 8, 31. 32: "Wenn ihr in meinem Wort verharrt, dann seid ihr wahrhaftig meine Jünger und ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen." Wieder sagt Christus Matt. 28, 20: "Ich lehre sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe." Was auch immer Er hat uns befohlen, Seine Wort und nichts anderes sollten wir lehren. Und wieder, alle Dinge was er uns geboten hat, sollen wir lehren. Das ist also die wahre sichtbare Kirche, die dies tut. Dass dies aber nicht alle sichtbaren Kirchen tun, zeigt sich daran, dass sie sich untereinander nicht einig sind. Wenn jede Kirche die ganze Wahrheit lehren würde und nichts als die Wahrheit, wie Gott sie offenbart hat, könnte es keinen Unterschied geben. Wenn wir also andere Denominationen Kirchen nennen, meinen wir damit nicht, dass eine Kirche genauso gut ist wie eine andere. Nur diejenige ist die wahre sichtbare Kirche, die die ganze Lehre des Wortes Gottes in ihrer ganzen Reinheit lehrt und bekennt und in deren Mitte die Sakramente nach der Einsetzung Christi gebührend gespendet werden. Von allen Kirchen kann dies nur von unserer lutherischen Kirche gesagt werden. [11]

Lutherisches Mönchtum Bearbeiten

Evangelikale Katholiken lutherischen Kirchengeistes schätzen die Praxis des christlichen Mönchtums nach der Reformation, viele Klöster und Klöster nahmen den lutherischen Glauben an und führten das Ordensleben fort, einschließlich der Laienoblaten. Beispiele sind Klöster wie das Kloster Amelungsborn bei Negenborn und das Kloster Loccum in Rehburg-Loccum sowie Klöster wie das Kloster Ebstorf bei Uelzen und das Kloster Bursfelde in Bursfelde. [12]

Im Laufe der Jahrhunderte wurden von Lutheranern neue religiöse Orden gegründet, wie das Kloster Östanbäck, eine Benediktinergemeinde in Sala, Schweden, und das Saint Augustine's House, ein Kloster in Michigan. Mutter Basilea Schlink gründete in Darmstadt die Evangelische Marienschwesternschaft, die das Mutterhaus der lutherischen Nonnen beherbergt. Der Orden der Lutherischen Franziskaner ist ein religiöses Institut der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Amerika. [ Zitat benötigt ]

Sakrale Kunst im Luthertum Bearbeiten

Lutheraner hatten andere Ansichten über religiöse Bilder als reformierte Christen. [13] [14] Martin Luther in Deutschland erlaubte und förderte die Darstellung religiöser Bilder in Kirchen und sah die Evangelisch-Lutherische Kirche als Fortsetzung der "alten, apostolischen Kirche". [14] Lutherische Altarbilder wie die Das letzte Abendmahl des jüngeren Cranach wurden in Deutschland, insbesondere von Luthers Freund Lucas Cranach, als Ersatz für katholische angefertigt und enthielten oft Porträts führender Reformatoren als Apostel oder andere Protagonisten, wobei die traditionelle Darstellung Jesu beibehalten wurde. So wurde "der lutherische Gottesdienst zu einer komplexen rituellen Choreographie in einem reich ausgestatteten Kirchenraum." [15] Lutheraner verwendeten stolz den Gebrauch des Kruzifixes, da es ihre hohe Auffassung von der Theologie des Kreuzes hervorhob. [14] [16] Es entstanden Geschichten von "unzerstörbaren" Lutherbildern, die durch göttliches Eingreifen Brände überlebt hatten. [17] Für Lutheraner „erneuerte die Reformation das religiöse Bild, anstatt es zu entfernen“. [18] Als solche "enthalten lutherische Kultstätten nicht nur Bilder und Skulpturen von Christus, sondern auch von biblischen und gelegentlich von anderen Heiligen sowie prominente verzierte Kanzeln aufgrund der Bedeutung der Predigt, Glasmalereien, verzierte Möbel, prächtige Beispiele von traditionelle und moderne Architektur, geschnitzte oder anderweitig verzierte Altarstücke und großzügige Verwendung von Kerzen auf dem Altar und anderswo." [19]

Lutheraner verteidigten ihre bestehende sakrale Kunst stark gegen eine neue Welle des reformierten-lutherischen Bildersturms in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts, als reformierte Herrscher oder Stadtbehörden versuchten, der lutherischen Bevölkerung in der "Zweiten Reformation" um 1560 ihren Willen aufzuzwingen. 1619. [14] [20] Gegen die Reformierten riefen Lutheraner aus: "Du schwarzer Calvinist, du erlaubst, unsere Bilder zu zerschlagen und unsere Kreuze zu hacken, wir werden dich und deine calvinistischen Priester im Gegenzug zerschmettern". [14] Der Beeldenstorm, eine große und sehr ungeordnete Welle calvinistischer Mobzerstörung von Bildern und Kirchenausstattung, die sich im Sommer 1566 durch die Niederlande ausbreitete, war der größte Ausbruch dieser Art mit drastischen politischen Auswirkungen. [21] Diese Kampagne des reformierten Bildersturms "provozierte reaktive Ausschreitungen lutherischer Mobs" in Deutschland und "antagonisierte die benachbarten Ost-Orthodoxen" im Baltikum. [22]

Lutherische Andacht Bearbeiten

Die lutherische Mariologie orientiert sich am Augsburger Bekenntnis und ehrt Maria als „die seligste Gottesmutter, die seligste Jungfrau Maria, die Mutter Christi“ und „die Königin des Himmels“. [23] [24] Die Schmalkaldischen Artikel, ein Glaubensbekenntnis der lutherischen Kirchen, bekräftigen die Lehre von der ewigen Jungfräulichkeit Mariens. [25] Lutheraner evangelisch-katholischen Kirchengeistes neigen dazu, eine Kontinuität mit diesen vorreformatorischen Überzeugungen zu betonen, die von vielen lutherischen Theologen seit Martin Luther selbst vertreten wurden. [26] [27] Als Zeichen der Ehrerbietung und Verehrung der allerseligsten Jungfrau Maria befürwortete Martin Luther die Verwendung der Originalversion des Ave Maria-Gebets, bevor es auf dem Konzil der römisch-katholischen Kirche von Trient modifiziert wurde (d.h. "Gegrüßet seist du Maria, voller Gnade, der Herr ist mit dir. Gesegnet bist du unter den Frauen und gesegnet ist die Frucht deines Leibes, Jesus." [28] Die 1522 Betbüchlein (Gebetsbuch) behielt das Ave Maria. [29]

Der Kranz Christi, auch bekannt als die Perlen des Lebens, ist eine Gebetskette, die vom schwedischen evangelisch-lutherischen Bischof Martin Lönnebo entwickelt wurde. [30] Sie sind eine Andacht, die von Kommunikanten in den lutherischen Kirchen verwendet wird. [31]

Bischöfliches Gemeinwesen und apostolische Nachfolge Bearbeiten

Traditionen wie das bischöfliche Gemeinwesen und die apostolische Nachfolge werden auch von Lutheranern mit evangelisch-katholischem Kirchengeist gepflegt und als wesentlich angesehen und von der ganzen Christenheit angenommen ... Es gehört zum Amt des Bischofs, dass er in seiner Diözese mit Priestern ordiniert und regiert und alles tut, was sonst erforderlich ist.“ [32] Die Evangelisch-Lutherische Kirche Finnlands und die Schwedische Kirche führen die apostolische Nachfolge von Bischöfen fort, die Priester durch Handauflegung weihen. [33] [34]

Was die Schwedische Kirche zu einer evangelisch-katholischen Kirche machte, war für Erzbischof Söderblom die Tatsache, dass die Reformation in Schweden eine „Kirchenverbesserung“ und ein „Reinigungsprozess“ war, der nicht eine neue Kirche gründen. Als Nationalkirche ist es der Schwedischen Kirche gelungen, die mittelalterliche schwedische Tradition mit der Wiederentdeckung des Evangeliums, die die Reformation mit sich brachte, zu verbinden. Erzbischof Söderblom bezog das historische Episkopat in die traditionsübertragenden Elemente ein. Die Schwedische Kirche war laut Söderblom in noch höherem Maße als die Anglikanische Kirche a über Medien. —Gemeinsam in Mission und Dienst: Die gemeinsame Erklärung von Porvoo [35]

Eine solche Sichtweise sieht die Gemeindeform der Kirchenleitung als nicht-lutherisch an und spiegelt nicht die Identität des Luthertums als katholische Kirche wider. Die Evangelisch-Katholische Kirche, eine lutherische Konfession mit Sitz in Nordamerika, lehrte: [32]

Ein sogenanntes demokratisch Form der Kirchengemeinde oder Gemeindeherrschaft/Autonomie, bei der die Kinder den Vater regieren, ist unbiblisch, nicht katholisch, nicht lutherisch und eine Untergrabung der natürlichen, offenbarten Ordnung Gottes. Die von den LC-MS und ELCA praktizierte Form der Kirchenleitung (und fast alle anderen Ausdrucksformen des amerikanischen Luthertums) wurde von P. Luther, als Philipp von Hessen (neben dem Kurfürsten von Sachsen der vielleicht prominenteste Fürst der Reformationsbewegung) auf der Synode in Hamburg im Jahr 1526 eine von allen akzeptierte Verfassung angeordnete Gemeinderegierung annahm. Im Januar 1527 überzeugte Dr. Luther Philipp, diesen Plan der Gemeindeleitung abzulehnen. Ein solches Gemeinwesen (d.h., Kongregationalismus) untergräbt das Evangelium und führt normalerweise zu der verzerrten Ansicht, dass, weil die Gläubigen eine königliche Priesterschaft (I Pet. 2,9), alle Christen (das Priestertum aller Gläubigen) besitzen das öffentliche Amt des Ministeriums. Eine solche Lehre (d.h., das Mandat oder die Rechtfertigung einer Gemeindeform des Kirchenstaates) in der Heiligen Schrift nicht zu finden ist, entspricht eine solche Praxis nicht den Lehren von Dr. Luther. Deshalb erwähnen die lutherischen Bekenntnisse zweifelsohne nirgendwo eine solche "Lehre". Die Gemeindeform (oder das Priestertum aller Gläubigen) hat keine Grundlage in der Heiligen Schrift, den Kanons der ungeteilten Kirche, den lutherischen Bekenntnissen oder den Schriften von Dr. Martin Luther. Aus diesem Grund sind die Kanons der Die Evangelisch-Katholische Kirche geben Sie an, dass der Pfarrer der geistliche Vater seiner Gemeinde (XIII,1). [32]

Diese Ansichten haben sich im gesamten Luthertum als einflussreich erwiesen, insbesondere wenn ökumenische Vereinbarungen zwischen Kirchen in der größten lutherischen Konfession in den Vereinigten Staaten getroffen werden, zum Beispiel „alle bischöflichen Installationen in der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Amerika finden unter Beteiligung von Bischöfen statt“. in der apostolischen Sukzession." [36]

Evangelischer Katholizismus in den lutherischen Kirchen Bearbeiten

Im 19. Jahrhundert galt der „evangelische Katholizismus“ als Vision für die Kirche der Zukunft. Der Begriff wurde von Lutheranern wie Ernst Ludwig von Gerlach und Heinrich Leo innerhalb der nachpreußischen Unionskirche in Deutschland verwendet, die von der Kirche des Mittelalters inspiriert waren, und vom Neulutheraner Friedrich Julius Stahl. [37]

Der Begriff Evangelisch-Katholisch wird heute oft anstelle des Begriffs "hochkirchliches Luthertum" verwendet, weil es sich um einen theologischen Begriff handelt. Es ist vergleichbar mit dem Begriff "Anglo-Katholisch" im Anglikanismus. Das evangelisch-katholische Luthertum umfasst das theologisch, biblisch und sozial konservative, ultrahochkirchliche Luthertum derjenigen innerhalb der konfessionell-lutherischen Bewegung, die dem verstorbenen Arthur Carl Piepkorn, dem Evangelisch-katholische Orthodoxie von Gunnar Rosendal, der theologisch liberaleren Hochekklesiologie von Carl Braaten, der sehr liberalen Evangelische Katholizität von Nathan Söderblom oder sogar dem liberaleren Katholizismus Friedrich Heilers und der ökumenischen Vision von Hans Asmussen und Max Lackmann sowie der stark römisch-katholisch orientierten Anglo-Lutherischen Katholischen Kirche und der eher ostorthodox orientierten Evangelisch-Katholischen Kirche. [ Zitat benötigt ]

In Skandinavien, wo das hochkirchliche Luthertum und das pietistische Luthertum großen Einfluss hatten, traten die Evangelisch-Lutherische Missionsdiözese Finnlands, die Missionsprovinz der Kirche von Schweden und die Evangelisch-Lutherische Diözese Norwegens aufgrund der „Säkularisierung“ mit ihren Landeskirchen in eine Spaltung der Landes-/Staatskirchen in ihren jeweiligen Ländern, die sowohl Fragen der christlichen Lehre als auch der Ethik betreffen“ stehen diese Diözesen in Altar- und Kanzelgemeinschaft durch die Gemeinschaft der nordischen lutherischen Diözesen und sind Mitglieder des konfessionellen Internationalen Lutherischen Rates mit ihren Bischöfen mit sicherte ihre apostolische Nachfolge von anderen traditionellen lutherischen Kirchen, wie der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Kenia.[38] [39] [40]

Die Evangelisch-Lutherische Kirche in Kanada definiert ihre Lehrgrundlage als solche: „Wir leiten unsere Lehren aus der Heiligen Schrift ab und bekennen die drei ökumenischen Glaubensbekenntnisse der christlichen Kirche. Wir halten an der orthodoxen katholischen Theologie fest, wie sie in den ökumenischen Konzilien der ersten fünf Jahrhunderte verkündet wurde.“ des Christentums." [41] Einige kleine "evangelisch-katholische" Kirchengremien umfassen die Evangelisch-Katholische Kirche, die Anglo-Lutherische Katholische Kirche, die Lutherische Kirche - International und die Lutherische Bischofsgemeinschaft. Die nordische katholische Kirche in Norwegen hat ihre Wurzeln im hochkirchlichen Luthertum. Die meisten evangelisch-katholischen lutherischen Geistlichen und evangelisch-lutherischen Gemeinden sind jedoch Teil lutherischer Mainstream-Konfessionen wie der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Amerika, der Evangelischen Kirche in Deutschland und der Schwedischen Kirche. [1] Viele Lutheraner vertreten Überzeugungen, die als evangelisch-katholische Kirchenkunst des Luthertums bezeichnet werden, ziehen es jedoch vor, einfach als "Lutheraner" bezeichnet zu werden, da sie die katholische Natur des Luthertums als dem Luthertum innewohnend betrachten und es vorziehen, die Einheit zu betonen innerhalb des Luthertums insgesamt. [3] [1]

1976 schlug Joseph Ratzinger, der spätere Papst Benedikt XVI., vor, das Augsburger Bekenntnis als katholisches Glaubensbekenntnis anzuerkennen. Dies geschah nicht aufgrund von Unterschieden im Verständnis der Theologie über die Rechtfertigung. [9] [42] Verschiedene römisch-katholische Führer und Theologen, wie Kardinal Kurt Koch, haben die Idee lutherischer Ordinariate innerhalb der katholischen Kirche vorgeschlagen, die es Lutheranern ermöglichen würden, sich der katholischen Kirche anzuschließen und Aspekte ihrer Liturgie und Traditionen beizubehalten. [43] [44] Lutheraner evangelisch-katholischen Kirchengeistes haben sich jedoch gegen die Bekehrung zum römischen Katholizismus mit dem Argument ausgesprochen, dass der "Reichtum der katholischen Tradition bereits uns gehört und wir dieses Erbe im besten Fall annehmen". [3]

Abgesehen von seiner Verwendung im Luthertum, Evangelischer Katholik (katholisch ist das Substantiv mit evangelisch modifizieren) kann sich unterschiedlich beziehen auf:

    die sich in dem Sinne als katholisch bezeichnen, dass sie sich mit der historischen christlichen Kirche identifizieren. Sie glauben, dass die frühen Generalkonzilien und die protestantische Reformation beide Teil der fortschreitenden Erleuchtung des Heiligen Geistes waren [Zitat benötigt], die in Kontinuität mit der langen Tradition der Kirche und ermächtigt durch die von Papst Benedikt XVI. verkündete Neuevangelisierung die zentrale Bedeutung und heilbringende Universalität des Evangeliums Jesu Christi und die Notwendigkeit seiner Verkündigung betonen und sich in vielerlei Hinsicht mit der evangelischen Bewegung identifizieren. [Zitat benötigt]

Katholische Kirche Bearbeiten

Der Begriff wird von der römisch-katholischen Kirche verwendet evangelisch-katholisch bezieht sich auf Katholiken in voller Gemeinschaft mit dem Heiligen Stuhl in Rom, die laut Alister McGrath die vier Merkmale des Evangelikalismus aufweisen. Die erste ist eine starke theologische und hingebungsvolle Betonung der christlichen Schriften. Zweitens betonen evangelikale Katholiken das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu Christi als Heilsursache für die ganze Menschheit. Das persönliche Bedürfnis nach innerer Bekehrung ist das dritte Kennzeichen, und folglich ist das vierte ein tiefes Engagement für die Evangelisierung.

Evangelikale Katholiken sehen in diesen evangelikalen Akzenten den Kern der 2000-jährigen Tradition des katholischen Christentums. Evangelische Predigtbewegungen wie die des hl. Dominikus, der als Vir Evangelicus (evangelischer Mann) sind ein gemeinsamer Bezugspunkt. Für Katholiken bezieht sich der Begriff „evangelisch“ auf seine etymologische Wurzel – das griechische Wort euangelion—was „gute Nachricht“ oder „Evangelium“ bedeutet, nicht für den protestantischen Evangelikalismus. Evangelisch zu sein wird für Katholiken im Kontext des Festhaltens am Dogma und der Heiligen Tradition der katholischen Kirche und in einer katholischen Auslegung der Heiligen Schrift verstanden und nicht in den lehrmäßigen und ekklesiologischen Umbrüchen der protestantischen Reformation.

Zunehmend macht sich die römisch-katholische Kirche das evangelische Zeugnis der jüngsten Päpste und ihre Enzyklika, insbesondere die von Papst Paul VI Evangelii nuntiandi (Über Evangelisierung in der modernen Welt), Johannes Paul II Redemptoris missio (Die Mission des Erlösers) und die Kongregation für die Glaubenslehre Erklärung Dominus Iesus (Der Herr Jesus), für die in erster Linie Papst Benedikt XVI. verantwortlich war, als er zuvor Präfekt der Kongregation war. Neue Bibeln [ Zitat benötigt ] , katechetische Materialien, Jugendpastoralprogramme und Jugenddienste zeugen von größerem evangelischen Eifer innerhalb der Kirche. Der Dienst auf dem Campus der Universität und der Gemeindedienst konzentrieren ihre Ressourcen mehr auf die Öffentlichkeitsarbeit (Vorevangelisierung und Evangelisierung). [45] Eine katholische Organisation namens Evangelisch-Katholisch existiert mit dem Ziel, katholische Dienste evangelisch auszustatten. [46] In Greenville, South Carolina, existiert eine katholische Organisation namens Center for Evangelical Catholicism mit dem Ziel, das Programm „Neue Evangelisierung“ des Päpstlichen Rates zur Förderung der Neuevangelisierung in römisch-katholischen Gemeinden und Schulen in den Vereinigten Staaten zu verbreiten.

Da der Ruf zur Evangelisierung so integraler Bestandteil des katholischen Glaubens ist und in den ökumenischen Konzilien, in den Schriften der Kirchenväter und in der päpstlichen Lehre fest verankert ist, hat der verstorbene bekannte Pater Richard John Neuhaus (1936-2009), (ein ehemaliger langjähriger evangelisch-lutherischer Pastor) auf den Tag geschaut, an dem der Begriff „evangelisch-katholisch“ überflüssig wäre - wenn die Identifizierung als „katholisch“ eine aktive Evangelisierung implizieren würde, so stark, dass der Zusatz von „evangelisch“ unnötig wäre. [47] Als Gruppe werden sie in der sozialwissenschaftlichen Forschung oft nicht aufgeschlüsselt, obwohl in letzter Zeit Forderungen laut wurden, dies zu ändern. [48]

Altkatholizismus, Methodismus und reformiertes Christentum Bearbeiten

In den letzten Jahren wurde der Begriff Evangelisch-Katholisch, wurde von hohen kirchlichen Elementen der methodistischen und reformierten Kirchen übernommen. Dies ist besonders bei den Reformierten zutreffend, da eine der älteren dokumentierten Verwendungen des Begriffs von John Williamson Nevin und Philip Schaff während ihrer Bemühungen (ab etwa 1841) stammt, die Theologie der Deutsch-Reformierten Kirche in den Vereinigten Staaten wiederzubeleben . Im Jahr 1849 wurde die Mercersburg-Bewertung wurde als Organ ihrer "Mercersburger Theologie" gegründet.

Beginning in 1851, William Augustus Mühlenberg, the Protestant Episcopal clergyman of Lutheran background, and father of the Ritualist movement in the Protestant Episcopal Church in the United States of America, [49] also published a periodical called "The Evangelical Catholic." Muhlenberg's vision has influenced the Reformed Episcopal Church and some on the Free Church of England.

Already earlier, there was an evangelical revival in the Roman Catholic Church in Germany, involving Boos, Gossner and Feneberg. This evangelical revivalist movement also spread to German Lutheranism.

The Lusitanian Catholic Apostolic Evangelical Church in Portugal has its origins in the Old Catholic movement of the 19th century. Today it belongs to the Anglican Communion.

In England, Ulric Vernon Herford (1866–1938), irregularly consecrated as Mar Jacobus, Bishop of Mercia & Middlesex, founded The Evangelical Catholic Communion. His succession line was brought to the United States in the 1960s and continues in the Syro-Chaldean Church of North America. [50]

Some members of various Christian denominations may use the term Evangelical Catholic to indicate the fact that they are evangelical and maintain their catholicity. For example, Methodists and Presbyterians believe their denominations owe their origins to the Apostles and the early church, but do not claim descent from ancient church structures such as the episcopate. However, both of these churches hold that they are a part of the catholic (universal) church. Entsprechend Harper's New Monthly Magazine:

The various Protestant sects can not constitute one church because they have no intercommunion. each Protestant Church, whether Methodist or Baptist or whatever, is in perfect communion with itself everywhere as the Roman Catholic and in this respect, consequently, the Roman Catholic has no advantage or superiority, except in the point of numbers. As a further necessary consequence, it is plain that the Roman Church is no more Catholic in any sense than a Methodist or a Baptist. [51]

As such, according to one viewpoint, for those who "belong to the Church," the term Methodist Catholic, or Presbyterian Catholic, or Baptist Catholic, is as proper as the term Roman Catholic. [51] It simply means that body of Christian believers over the world who agree in their religious views, and accept the same ecclesiastical forms. [51]

New church bodies Edit

At the end of the 20th century, the Convergence Movement formed new church bodies, including the Charismatic Episcopal Church, the Communion of Evangelical Episcopal Churches, and the King's Family of Churches. It governs by an Episcopal polity, embraces the Charismatic renewal, uses different liturgical versions in worship, both Anglican and Lutheran, and supports church missions and church planting. [52]


About Evangelical Seminary

Update: In spring 2020, we announced an exciting new kingdom-minded partnership. Read more about it here.

The Evangelical Congregational (EC) Church traces its roots to the conversion of Jacob Albright, a Pennsylvania German farmer, in a Methodist class meeting His conviction was to bring the Christian faith to his neighbors at a time when the Methodist Church did not allow worship services to be conducted in the German language. His converts took the name Evangelische Gemeinschaft (Evangelical Association) in 1816, and the church prospered until the 1890s when a large minority of the Association re-organized as the United Evangelical (UE) Church in 1894.

Faculty and students from the Association’s Schuylkill Seminary moved to the former campus of Palatinate College in Myerstown in 1894 and established Albright College. Subsequently, the college relocated to Reading, PA in 1928 after the Evangelical Association and the United Evangelical Church merged in 1922 to form the Evangelical Church (which subsequently merged within The United Methodist Church). At the same time, the East Pennsylvania Conference and other congregations of the United Evangelical Church that had abstained from the merger reorganized as the Evangelical Congregational Church and bought the campus of the college that they had so long supported as the site for a publishing house, retirement home, and educational institution.

Throughout the Great Depression and World War II, EC denominational leaders kept alive the vision of an evangelical Wesleyan-Arminian theological seminary. In 1953 Evangelical Congregational School of Theology opened on the Myerstown campus with two full-time and three part-time professors and twelve students. The seminary received approval from the Commonwealth of Pennsylvania in 1957 to grant the Bachelor of Divinity degree (changed to Master of Divinity in 1970) and in 1979 the Master of Arts in Religion degree.

In its early years, Dean Kenneth Maurer served as dean. In 1967 the school had grown enough to inaugurate its first President, Harold H. Scanlin, a former EC Bishop. Those who have served as President are: H. H. Scanlin (1967-76), Leon O. Hynson (1977-82), Ray A. Seilhamer (1982-93), Kirby N. Keller (1993-2004), Dennis P. Hollinger (2004-08), Michael W. Sigman (2008-2011), and Anthony Blair (2011-present). The following have served as Academic Dean: Kenneth R. Maurer (1953-71), Creighton Christman (1971-80), Duane Beals (1980-87), Kirby N. Keller (1987-98), Rodney H. Shearer (1998-2002), Kenneth H. Miller (2002-05), John V. Tornfelt (2005-2011), Laurie Mellinger (2011-2016), and James Ehrman (2016-present). In the late 1960s, Old Main underwent renovation and Rostad Library was built.

The 1970s brought new faculty, administrators, and programs and an enlarged vision symbolized in a change of name from Evangelical Congregational School of Theology to Evangelical School of Theology in 1974. The 1980s brought the realization of the goal of accreditation by the Middle States Association of Colleges and Schools (1984) and the Association of Theological Schools (1987). Responding to an increase in married students with families, the seminary supplemented the dorm rooms in Old Main with twelve campus townhouses on Albright Court in 1985. In 1996 the School earned approval by the University Senate of the United Methodist Church for the education of pastors in that denomination, already well-represented in its student body.

A new century saw another dream realized with the introduction of the Master of Arts in Marriage and Family Therapy degree (2002) supported by full-time faculty and a counseling center. A second off-campus counseling center was established in Lititz, PA in 2005. At the same time, Old Main was brought into the new century with “smarter” classrooms and renamed Christ Hall and the Faculty worked to add flexibility to the curriculum.

The seminary continued to offer courses at off-site locations like Allentown, Lancaster, and Hershey, PA and at Messiah College in Grantham, PA and experimented with distance learning. Concern for the training of persons beyond the traditional degree programs resulted in the introduction of Graduate Certificates in various areas of ministry (2006) and formation of the Center for Leadership Impact (2009). In 2007 the school was renamed Evangelical Theological Seminary, and in 2011, shortened the name to simply Evangelical Seminary. Over the course of the last half-century, Evangelical Seminary has served Christ and His church in preparing men and women for Christian vocations. Now with a student body of roughly 130 from over twenty denominations and independent churches, Evangelical strives to “develop servant leaders for effective ministry in a broken and complex world” with John Wesley’s concern for “rigorous minds, passionate hearts, and Christ-centered actions.” With alumni in many countries and diverse forms of ministry, Evangelical Seminary continues to expand its vision of service.

Mission Statement
In partnership with the Church, Evangelical Seminary develops servant leaders for transformational ministry in a broken and complex world by nurturing rigorous minds, passionate hearts, and Christ-centered actions.

Vision Statement
Evangelical Seminary, striving to meet and exceed the leadership needs of the church, will prepare world-changing leaders who are authentically devoted to Jesus Christ, faithfully rooted in Scripture, effectively equipped to lead, and who will passionately carry the transformational message of Christ into the world.


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Over the course of the twentieth century the overwhelming preponderance of evangelicals shifted from Europe and North America to Africa, Asia, and Latin America. When in 1974 the Lausanne Congress drew together 2,700 delegates from 150 nations, it testified to the globalization and racial diversity of the evangelical movement, celebrating the &ldquomany-colored wisdom of God.&rdquo The congress also hastened the shift away from the old fundamentalist core toward a more inclusive center, evident already in partnerships forged by Billy Graham in his public ministry with charismatics and in evangelical engagement worldwide. The growth and globalization of evangelicalism have tested the movement&rsquos coherence, not only in the relationship between charismatic and noncharismatic modes of belief and practice but also in relationship to the emergence of self-consciously postevangelical movements. Yet, even more remarkably, evangelicalism has continued to thrive far beyond its original base, and its experiential biblicism has proven dynamic in diverse settings worldwide. Evangelicalism first emerged in the eighteenth century as a movement organized around a simple gospel message rather than national frameworks. It emerged in the modern world with its bags packed, ready to go, able to move between churches, classes, countries, languages, and cultures. This liminal &ldquoin-between&rdquo characteristic is one key to understanding evangelicalism&rsquos continued dynamism in a modernizing and globalizing world. Because evangelicalism has been populist and concerned, as John Wesley said, with &ldquoplain truth for plain people,&rdquo it may only partly be compared to a school of formal theology, such as Thomism. Although it has generated some considered systematic theological reflection in every generation from Jonathan Edwards to Charles Hodge to Carl F.H. Henry, its theology has been expressed primarily in via , amid mission and proclamation. Its energies have been centrifugal, and its theology has been chiefly kerygmatic, preached in sermons, proclaimed in songs, announced in testimonies, jotted down in letters, or conveyed through the Alpha course. This seems the most natural mode of evangelical theology. The kerygmatic impulse has produced some exquisite theology in, for example, Charles Wesley&rsquos hymns, where the ancient principle of lex orandi, lex credendi (as we pray, so we believe) is vividly displayed in poetry that combines intense feeling with richness of biblical and doctrinal content.

Is there a doctrinal core to evangelicalism? Historians and theologians have sought to bring some sharper definition by trying to determine distinctive, universally shared characteristics. This can be done from inside, as it were, by an evangelical theologian such as J. I. Packer, who writes from conviction about what evangelicalism ought to be , or from outside, by a historian such as David Bebbington, who though a self-identified evangelical describes from a more empirical point of view what it seems the movement ist . Packer identifies a syllabus of ten doctrinal convictions that ought to characterize evangelicals, such as Scripture&rsquos authority, Christ&rsquos supremacy as Savior and Lord, humans ruined and lost state in sin, and the necessity of faith and holiness these convictions overlap considerably with what the historian observes. In practice, Bebbington argues, four particulars have distinctively characterized evangelicals throughout their history: emphasis on personal conversion, the Bible, the cross of Christ, and active Christian service. While evangelicals are orthodox, Nicene Christians with a Protestant heritage like that of many other Christians, these four characteristics together set them apart and hold them together as a movement through time and change.

Evangelicals have thus been centrally concerned with what it means to discover a personally meaningful relationship with Christ through conversion. The Bible has been central to their lives as not only a Supreme authority belief and practice but also the object of their affections and instrument of their devotion. Christ&rsquos cross has had an exalted place in evangelical worship, central to preaching of a Christ who suffered and died &ldquofor me&rdquo as the means of conversion and source of gratitude. Finally, assurance of sins forgiven has produced confidence and energy for Christian mission that has propelled evangelicals to the farthest reaches and darkest corners of the world in service of Christ.

A centripetal dynamic has drawn evangelicals inward toward intensive interior devotion to Christ and intensive experience of Christian community in small groups, just as a powerful centrifugal dynamic has driven them out in sacrificial service. In this sense, evangelicalism may be compared to Ignatian spirituality with its interior devotion to Christ cultivated in the Spiritual Exercises and its activist engagement with the world evidenced in its history of mission work.

Identification of these four characteristics (conversionism, crucicentrism, biblicism, and activism) has given many observers a simple way to understand this abstract idea of evangelicalism. It has allowed pollsters to operationalize the definition of evangelicalism in survey research, and it has given many a college professor a clear outline for teaching about evangelicalism to their history and religion students. But one must beware of oversimplification. In the end, these core convictions define evangelicalism more as a &ldquoschool of Christian living&rdquo than a &ldquoschool of theology.&rdquo Evangelicals are concerned to bring people to Christ more than to convert anyone to the category of evangelicalism. Moreover, these core convictions have never been the whole. As a robust form of Christian living that emerged with the modern world, evangelicalism has always drawn on the resources of a wider and deeper Christianity. For all their adaptations to modernity, evangelicals from earliest days drew deeply from wells of earlier Protestant and Catholic spirituality, and they have continued to identify with &ldquotrue religion&rdquo wherever it is found, whether in the &ldquoexperimental godliness&rdquo of the Puritans or the &ldquoreal Christianity&rdquo of Thomas à Kempis. Whenever evangelicals break this deep connection to the church&rsquos historic faith, they are like a stream that seeks to run on without its source. Evangelicalism at its best has always remained vitally connected to its sources in the living Word of Scripture and the church&rsquos life, finding in these the basis for renewal and the experience of the very &ldquolife of God in the soul of man.&rdquo These sources remain a perennial fountainhead of dynamic spiritual life that will never run dry.

Bruce Hindmarsh is the James M. Houston professor of spiritual theology at Regent College and author most recently of The Spirit of Early Evangelicalism: True Religion in a Modern World (Oxford University Press).

Excerpted from Evangelical Dictionary of Theology , third edition, edited by Daniel J. Trier and Walter A. Elwell (Baker Academic, a division of Baker Publishing Group , 2017). Used by permission.


7. David Yonggi Cho’s Embezzlement

Evangelical Protestantism is mostly associated with the United States of America, but it has spread to Asia to a surprising degree. To give some idea just how much, the largest Evangelical megachurch in the world is in South Korea. It’s the Yoido Full Gospel, which seats 800,000 churchgoers in Seoul .

Yet in 2017, David Yonggi Cho claimed that there was a “crisis” of decreasing attendance, as people did not seem to be as taken with the church’s mixture of prosperity gospel and faith healing. It certainly couldn’t have helped that in 2014, he was convicted of embezzling $12,000,000 of church funds. He was fortunate that the sentence was suspended, but it was only going to be a surprisingly brief three years anyway.


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Could you get into a little bit of detail about where you believe evangelicalism officially began and why you choose that spot as the start?

Thomas S. Kidd: Of course, evangelicals are going to tend to think that their movement started with Jesus, but I do fall into the camp that sees the modern evangelical movement beginning in the 1730s and 40s. It's an outgrowth of the Reformation and it follows on some emphases on the priesthood of all believers and the primacy of scripture.

I do think something changed in the 1730s and 40s, especially through the ministry of George Whitefield, who is the most important evangelists of the Great Awakening. And I don't think you see his laser focus on the experience of conversion as clearly among the Reformers. They typically did have an idea of conversion, but they were also in a medieval mindset where they had a more of a communitarian view of faith. For example, virtually all of the Reformers put a lot of emphasis on infant baptism.

So there's something new in emphasis with Whitfield and other evangelical preachers, about putting that emphasis on being born again, especially with people like John Wesley saying that you not only need to be converted, but you can know when you experience the new birth, and you can have great assurance that you are saved, that you are converted.

People like the Puritans in 1600s Massachusetts, or even back in England, would not have put nearly as much emphasis on the experience of the new birth. Even though theologically they knew the new birth was important, they didn't believe that you could so clearly discern that moment of the new birth and have the assurance that you have been saved.

So that individual focus on conversion that might happen in an instant, and you can know it, and you can have the assurance that you've gone through it, that to me is enough of a turning point in the 1740s to see it as the beginning of this modern evangelical movement.

The subtitle of your book is "The History of a Movement in Crisis." What is the ongoing crisis, or many crises have been part of evangelical life?

Thomas S. Kidd: I do think that Evangelicals have often thrived on this crisis identity. And I don't mean that in a disingenuous or insincere way. I think that even at the beginning Evangelicals were often persecuted, especially the more radical movements that began to show up as a result of the Great Awakening.

The crises of Evangelicals, however, do look different over time and space. They have a lot to do with the Evangelicals' position vis a vis culture and whether they fundamentally see themselves as dissenters in a hostile culture, or whether they see themselves as trying to seize control of the cultural and political establishment. I think Evangelicals since 1980 have tended to be more in that latter type of mode. That's a very different type of crisis mentality from a Baptist preacher in 1770 who was getting thrown in jail for illegal preaching.

Evangelicals in America will talk about persecution today, but they're certainly not facing anything like the Evangelicals in other parts of the world are. So I think that the type of crises that they have gone through, or at least perceive they've gone through, are highly contingent on their cultural stance.

I think that over time, Evangelicals in America have tended to have an increasingly custodial view of their role towards American culture and American politics. The kind of crisis that Evangelicals have been facing over the past 40 or 50 years has been a sense of worry that they're losing control of the culture&mdashwhether they really had control the culture is another question.

There's a lot of debate about whether or not evangelicals should be involved with politics, how much so, and which party to align with through the history of evangelicalism. Can you point to other specific periods of time when these similar issues have cropped up?

Thomas S. Kidd: There's always been an understanding for Evangelicals that their faith lived out is going to have some political implications.

I don't think that there's probably ever been a time in American history were Evangelicals, and in particular, white Evangelicals, have had quite so strong an identification with one political party.

Maybe in the 30s and 40s, there as a deep identification with the Whig party, which tended to be the party of moral reform movements, and so they like that&mdashyou know anti-alcohol and those kinds of causes. But even then, there were definitely some who were more attached to the Democratic party. And at different times there tended to be regional divisions more than there are today, where people who believe almost exactly the same thing about theology and cultural issues might end up supporting different political parties depending on their region.

But today I think there is such a deep identification among most voting white Evangelicals to the Republican party that seems unprecedented, and I think unhealthy for the reasons that others have absorbed, which is that outsiders certainly get the impression from some evangelical leaders that the evangelical movement is just basically a subset of the Republican party. That that is its basic function: to support Republican nominees, whomever they may be.

What are some of the historical moments in politics that began to establish the trend of Evangelicals identifying with one party over the other?

Thomas S. Kidd: William Jennings Bryan, who became famous as a three-time Democratic nominee for president, was also one of the only presidential candidates who were recognizably evangelical before Jimmy Carter. He would say his economic policies, which were in defense of the poor, were a result of being a Christian.

In the 1910s, Bryan was quite passionate about the evolution issue that was argued in court with the famous Scopes trial. And his involvement really changed the nature of evangelicalism itself, or at least the public image of evangelicalism&mdashwhich up to that point, had definitely not been tied up with evolution in any kind of exclusive way. But Bryan changes that.

He turned the course of fundamentalist combativeness towards American culture by focusing very narrowly on this question about the teaching of evolution in public school in the 1920s. So that's a turn not only towards evolution, but towards that kind of establishmentarian view, where now we're not just arguing about theological controversies within our own denominations in seminaries, but we're trying to say what shall and shall not be taught in America's public schools.

Bryan overstepped into the debates with Clarence Darrow about the authority of the Bible in the Scope trials, and the whole thing became a circus. And I think a lot of Evangelical leaders of the time had this feeling that's familiar to some of us today&mdashthat our movement has sort of been taken over by some people that we haven't been working with for very long and now all of a sudden they're the public face in the movement, and all of a sudden the movement is all about one specific topic.

If the crisis of the 1920s tended to coalesce around the teaching of evolution in schools, what would you say are the core issues in our current crisis of evangelical life?

Thomas S. Kidd: In the same way that the Scopes was shattering for evangelicals in 1925, the election of Donald Trump in 2016 is a parallel. There are the parallels about this feeling of not really being in control of your own movement anymore, and that the public impression of the movement is spun in different directions that a lot of core Evangelicals are at least perplexed by.

But now, I do think that the crisis has to do with the white Evangelical involvement with the Republican party, which really got started in the 1950s. It started with Billy Graham and Dwight Eisenhower. There was the election of Jimmy Carter in 1976, the Reagan in 1980 and up to the election of Trump, who had a lot of evangelical and prosperity gospel leaders he consulted with.

Even if he doesn't identify as an evangelical himself, Trump developed a sensitivity to evangelical concerns. But of course, his personal life would seem at many points to contradict evangelical standards for morality and behavior. And at least among self-identifying white evangelical voters, the alliance with the party didn't break in spite of the fact that a really strong formidable group of white traditionalist evangelical leaders expressed grave concern about Trump. But it didn't seem to make much of a difference, and he ultimately racked up similar types of numbers percentage-wise of the previous Republican nominees.

We have used the term white Evangelical more than once in this podcast, which wasn't a phrase we often used before 2016. Is having race as part of the equation something new?

Thomas S. Kidd: It's not new. But one of my concerns about the way we talk about Evangelicals is that the most common news story about Evangelicals in the past 40 years, and certainly in the era of Trump, is about polling. So often the polls that we're looking at are not talking about Evangelicals in general, but they're talking about white Evangelicals and not just white Evangelicals in general, but white Evangelical voters.

Even in presidential years, there's usually a 40-something percent of white Evangelicals who don't vote, but I don't see any reason to exclude them from the evangelical fold if they hit all the usual theological and experiential metrics. So it turns out that we're talking about a pretty narrow group&mdashwho are obviously enormously influential and significant in partisan politics&mdashbut in the evangelical movement as a whole, they are a slice that has access to disproportionate financial resources and political power. I don't like the way that the media will say that 81% of evangelicals supported Trump. No, no. That is absolutely not what the statistics say.

There are certainly many Hispanics who identify as Evangelicals, some Asians. Fewer African Americans will use the word evangelical because they don't like the political connotations of it. But larger numbers of African Americans certainly will identify it as born again. A lot of those people voted against Donald Trump, a lot of those people don't participate in politics, just like many white Evangelicals don't put participate in politics. So I think there's a tendency to have white Evangelical voters&mdashwho vote Republican&mdashstand-in for the whole American evangelical community. And I think that's a mistake.

When you go back to 2016, I'm really impressed about how many very prominent and quite conservative white Evangelical leaders spoke out against Trump. We're talking about John Piper, Al Mohler, Russell Moore, Beth Moore, Marvin Alaskey&mdasha really impressive list of evangelical leaders. And these are not liberals. These are not Jim Wallace.

To have that kind of group of leaders speaking out against the Republican nominee, and it seemed to make almost no difference at all, I don't think it speaks to the lack of effectiveness of their leadership. I don't know what the disjunction is between these people who are saying that they're Evangelicals to pollsters and then those kinds of core evangelical leaders.

Do you think that class might be where the division lies? Maybe not based on economics alone, but also on education?

Thomas S. Kidd: I think that you have to just kind of piece together some different bodies of information we have out there. And one is that apparent schism between established leaders and then the rank and file, and another is that we know that there are millions of people who will identify as Evangelicals who rarely go to church. We also know that people in America who are in the working class and poor classes are less likely than groups above them in the socio-economic spectrum to go to church.

In 2016, the polls showed that non-church-going Evangelicals in the early primaries gravitated to Trump, but then some other polls have shown that after Trump was elected that church-going Evangelicals were Trump's strongest supporters.

But the problem is that we almost never know anything from those polls about what the people mean by saying that their Evangelical.

So I think that this huge amorphous group that we talked about as "Evangelicals"&mdashthe tens of millions of people that are identified as or self-identify&mdashthere's a lot going on in those numbers. And so I find it difficult to make any kind of firm conclusions based on polls about what that group actually believes.

So as you were doing all of your research on the history of the evangelical movement and looking at where it is now in its current crisis moment, did you start to form any ideas about what advice you might give to pastors, lay church leaders, people with some kind of extensible influence in the church about what to do with this information?

Thomas S. Kidd: I do think it starts with pastors. Especially if you are a pastor who has been in the habit of describing your church as evangelical. I think it wouldn't take very long to explain historically what being evangelical means&mdashthat it's about spiritual theological issues related to being born again and the authority of the Bible. And I think making that clear can help detach the association from politics. Some pastors, especially if you haven't been using the term evangelical, may want to steer clear of it entirely.

But nevertheless, I think that pastors should be very very careful about not conveying to people that your church is attached to a political party. Especially because in any normal church situation, you are certainly going to have a spectrum of political views, and I would think inmost larger churches and healthy churches you're going to have even different party commitments.

So pastors have to be very conscious about moving beyond those kinds of political divisions in the context of the church. To say, we're going to have disagreements about politics and that's okay, and in the context of the church, we love each other in Christ and that transcends our political boundaries. I think now is an era where pastors really need to be impressing that point upon their congregations.


The History of American Evangelicals’ Opposition to Abortion Is Long

Attendees at the 2017 March for Life (James Lawler Duggan/Reuters)

NRPLUS MEMBER ARTICLE A s the pro-life movement remains entrenched among American voters, a new pro-choice talking point has entered the media narrative.

In the new historiography of the abortion debate, the reason that pro-lifers are against abortion is not that they sincerely believe it to be murder. Rather they are operating from a false consciousness, hiding their real motive, racism. That narrative, which now gets repeated by the usual pro-choice advocates in media outlets such as the Wächter und der New York Times, is inaccurate and disingenuous. It is an obvious attempt to manufacture a politicized history.


Geschichte

The Evangelical Covenant Church has its roots in historical Christianity as it emerged in the Protestant Reformation, in the biblical instruction of the Lutheran State Church of Sweden, and in the great spiritual awakenings of the nineteenth century. These three influences have in large measure shaped its development and are to be borne in mind in seeking to understand its distinctive spirit.


The Covenant Church adheres to the affirmation of the Protestant Reformation regarding the Holy Scriptures, the Old and the New Testament, as the Word of God and the only perfect rule for faith, doctrine, and conduct. It has traditionally valued the historic confessions of the Christian church, particularly the Apostles’ Creed, while at the same time it has emphasized the sovereignty of the Word over creedal interpretations. It has especially cherished the pietistic restatement of the doctrine of justification by faith as basic to the dual task of evangelism and Christian nurture, the New Testament emphasis upon personal faith in Jesus Christ as Savior and Lord, the reality of a fellowship of believers which recognizes but transcends theological differences, and the belief in baptism and the Lord’s Supper as divinely ordained sacraments of the church. While the denomination has traditionally practiced the baptism of infants, in conformity with its principle of freedom it has also recognized the practice of believer baptism. The principle of personal freedom, so highly esteemed by the Covenant, is to be distinguished from the individualism that disregards the centrality of the Word of God and the mutual responsibilities and disciplines of the spiritual community.

Click here to read the entire Preamble to the Constitution and Bylaws of the Evangelical Covenant Church from which this material was drawn.

Archives of the Evangelical Covenant Church

The denominational archives are administered at North Park University. The Covenant Archives and Historical Library contains the administrative records of the Evangelical Covenant Church and North Park University. Collections include the correspondence, minutes, and reports of various denominational and University departments, as well as the records of numerous individual Covenant churches.


Evangelisch

The evangelical couple also visited a swingers club, Miami Velvet, according to Granda.

Kristen Howerton, a writer and family therapist who grew up evangelical , says that she began seeing more QAnon-related content from evangelical friends on Facebook about a year ago.

Around a quarter of American adults identify themselves as evangelical Protestants, including parts of the Baptist, Lutheran, and Presbyterian denominations.

For evangelical s, the Wayfair rumors exploded into a major online freakout.

Among evangelical s, feelings about human trafficking are often so intense that people are only interested in hearing, and sharing, stories about how inhumane and widespread it is.

Pastor Gaylard Williams earned a good reputation among his evangelical ilk.

First, white evangelical Protestants are, by far, the most likely to be climate deniers.

Eight years later, the white evangelical midterm electorate was more energized for the Republican side.

While their songs are inspired by Jewish teachings, they are nowhere close to evangelical .

The NCF was created, back in 1982 or so, to maximize hard right-wing evangelical Christian philanthropic giving.

In rejecting this system, she had no friend to conduct her to the warm, sheltered, and congenial retreats of evangelical piety.

In these papers it has been chiefly discussed as one of the two principal branches of the general Evangelical movement.

The Evangelical movement had done good even in quarters where it had been looked upon with disfavour.

The implacable patient declared that he admired what he called my evangelical moderation.

Mr. O'Brien was a member of the Church of England, and his sympathies were with the evangelical section.


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