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Oberschenkel Moko oder Tattoo

Oberschenkel Moko oder Tattoo


Die Bedeutung von Tā Moko, traditionellen Māori-Tattoos

Tā moko – die Kunst des Māori-Tattoos – ist ein einzigartiger Ausdruck des kulturellen Erbes und der Identität.

In der Māori-Kultur spiegelt es die Wakapapa (Vorfahren) und die persönliche Geschichte des Individuums wider. In früheren Zeiten war es ein wichtiges Zeichen für sozialen Rang, Wissen, Können und Ehefähigkeit.


Seite 1. Ursprünge von tā moko

Tätowieren ist auf den pazifischen Inseln weit verbreitet. Die von Māori praktizierten Techniken unterschieden sich jedoch erheblich von denen ihrer polynesischen Gegenstücke. Tatau (Tahiti und Samoa), Tatatau (Cook-Inseln) und Kakau (Hawaii) verwendeten Kämme unterschiedlicher Größe, die die Haut durchbohrten und das Pigment knapp unter ihrer Oberfläche zurückließen. Māori entwickelten Kämme und Meißel, um tiefer in die Haut einzudringen und tief gefurchte Narben zu erzeugen. Diese Technik ist einzigartig in der Māori-Gesellschaft. Die markanten Spiralmotive beim Tätowieren und Schnitzen der Māori unterschieden sich auch von den Designs anderer Polynesier.

Frühe Formen von Moko

Obwohl „Moko“ der gebräuchlichste Begriff für alle Formen der Māori-Tätowierung ist, beschreiben bestimmte Begriffe Moko, der auf verschiedene Körperteile angewendet wird. Frühe Formen von Moko entwickelten sich während der Trauerzeit um verstorbene Verwandte, bei denen sich Frauen mit Obsidian oder Muscheln hähaen (zerfleischten) und Ruß in die Wunden brachten. Haehae war ein häufiger Ausdruck von Trauer, und das Hinzufügen von Pigment zu den Wunden diente als Erinnerung an den Tod eines geliebten Menschen.

Moko Bedeutung

Der Begriff Moko wurde traditionell für männliche Gesichtstätowierungen verwendet, während sich Kauae auf Moko am Kinn von Frauen bezog. Es gab andere spezifische Begriffe für das Tätowieren an anderen Körperteilen. Schließlich wurde „moko“ für das Tätowieren der Māori im Allgemeinen verwendet.

Entwicklung von Moko

Die ersten europäischen Beobachter bemerkten, dass Māori Moko Kuri trugen – ein Muster aus drei Linien, die vertikal und horizontal ein Gittermuster über das Gesicht bildeten. Dieses Muster verschwand im Gesichtsmoko, scheint aber auf den Oberschenkelbereich verlegt worden zu sein. Pūhoro (Oberschenkel-Tattoo) in Moko-Kuri-Mustern wurden 1769 vom britischen Entdecker James Cooks Künstler Sydney Parkinson aufgenommen. Wie bei vielen anderen Kunstformen hat sich Moko möglicherweise von einem „archaischen“ (moko kuri) zu einem „experimentellen“ (pūhoro) entwickelt. und dann zu einer 'klassischen' (moko) Periode.

Mythologische Ursprünge

Wie andere Māori-Rituale stammen auch diejenigen, die sich auf Tā Moko beziehen, aus der mythologischen Welt der Atua (Götter). Das Wort „moko“ wird von einigen als Hinweis auf Rūaumoko, das ungeborene Kind von Ranginui und Papatūānuku, angenommen. Rūaumoko wird allgemein mit Erdbeben und vulkanischer Aktivität in Verbindung gebracht und wurde als „die zitternde Strömung, die die Erde vernarbt“ übersetzt.

Mataora und Niwareka

Der Legende nach heiratete Mataora, eine Rangatira, die in Te Ao Tūroa (der natürlichen Welt) lebte, einen tūrehu (Geist) namens Niwareka aus Rarohenga (der Unterwelt). Eines Tages schlug er Niwareka vor Wut ins Gesicht. Sie floh zurück in ihre Heimat, da häusliche Gewalt in Rarohenga unbekannt war. Mataora, von Schuld und Liebe überwältigt, macht sich auf, sie zu finden.

In Rarohenga traf er Niwarekas Vater Uetonga, einen von Rūaumoko abstammenden Rangatira und einen Spezialisten für Tā Moko. Mataora war fasziniert, denn in seiner Welt war Moko eine vorübergehende Anwendung von Mustern auf dem Gesicht. Diese Form der Verzierung wurde „Whakairo Tuhi“ oder „Hopara Makaurangi“ genannt und verwendet Ruß, blauen Ton oder roten Ocker. Uetonga wischte seinem Schwiegersohn das Gesicht ab, um die Wertlosigkeit eines temporären Tattoos zu zeigen.

Mataora fragte, ob Uetonga Moko auf sein Gesicht auftragen würde. Der Schmerz des Prozesses war fast unerträglich und als Konsequenz begann Mataora zu Niwareka zu singen.

Dauerhaftes Moko

Niwareka wurde von ihrer Schwester gerufen, aber Mataora, geblendet von der Schwellung durch die Tätowierung, war für sie nicht wiederzuerkennen. Sie identifizierte jedoch den Mantel, den sie für ihren Mann gewebt hatte, bemitleidete ihn für sein Leiden und begrüßte ihn mit Tränen.

Als sein Moko geheilt war, bat Mataora Niwareka, mit ihm nach Te Ao Tūroa zurückzukehren. Er versprach Uetonga, dass er seiner Tochter nichts mehr tun würde, da die Moko, die er jetzt trug, nicht abfärben würde. Als Abschiedsgeschenk wurde Mataora das Wissen von tā moko überreicht.

Entwicklung von tā moko

Mataora soll tā moko entwickelt haben, indem sie Po-ririta, ein Whare-Tuahi (Haus für den Kunstunterricht) gegründet hat. Sein erster Versuch, tā moko an einem Mann namens Tū-tangata zu machen, war nicht erfolgreich und der Empfänger wurde als Tū-tangata-kino (hässlicher Tū-tangata) bekannt.

Mataora hielt jedoch durch und der Ruhm für seine Kunstwerke verbreitete sich. Die Entwürfe, die er ausführte, wurden ihm in Rarohenga beigebracht. Dazu gehörten die Pōngiangia (Design auf den Nasenlöchern), Pīhere (am Mund), Ngū (auf dem oberen Teil der Nase) und Tīwhana (Tätowierungslinien auf den Augenbrauen). Weitere T-Moko-Designs wurden durch whakairo (Holzschnitzerei) entwickelt.


150 erstaunlichste Maori-Tattoos & Bedeutungen

Wie die meisten indigenen Völker Ozeaniens betrachten die Maori Tätowierungen als einen wichtigen Teil ihrer kulturellen Identität und Praxis.

Die komplexen Muster und Bedeutungen hinter Maori-Tattoos waren eine Inspirationsquelle für Tätowierer auf der ganzen Welt.

In diesem Artikel werfen wir einen genaueren Blick auf Maori-Tattoos – alles von der Bedeutung von Körpermarkierungen für das Maori-Volk bis hin zu den von der Maori-Tattoo-Kunst inspirierten Designs.

Die Maori

Die Maori sind das indigene polynesische Volk Neuseelands.

Polynesien hingegen ist die Ansammlung von über tausend Inseln, die über den zentralen und südlichen Pazifik verteilt sind. Das Gebiet wird oft als polynesisches Dreieck bezeichnet – auf einer Karte markiert, indem es Hawaii, die Osterinsel und Neuseeland verbindet.

Die Maori stammten aus Ostpolynesien und kamen in der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts, irgendwann zwischen 1320 und 1350, nach Neuseeland.

Da die Maori ihre ersten Jahrhunderte in Neuseeland isoliert von anderen polynesischen Stämmen verbracht haben, hat sich ihre Kultur unabhängig entwickelt. Dies bedeutet, dass sich Mythologie, Sprache, Praktiken und Kunst deutlich von denen anderer polynesischer Völker unterscheiden.

Das Leben der Maori in Neuseeland änderte sich mit der Ankunft der Europäer im 17. Jahrhundert. Anfangs existierten die beiden Kulturen friedlich nebeneinander und die Maori übernahmen viele Elemente der westlichen Gesellschaft.

Wie üblich kam es jedoch schließlich zu Konflikten, meist über Landbesitzstreitigkeiten – die zu Landbeschlagnahmen, sozialen Unruhen und einer Reihe von Epidemien führten.

Dies führte zu einem dramatischen Rückgang der Maori-Bevölkerung. Dennoch haben die Maori und ihre Kultur die vielen Veränderungen überlebt, und heute leben etwa 730.000 Maori in Neuseeland und über 150.000 anderswo auf der Welt, hauptsächlich in Australien.

Maori-Tattoo-Tradition

Tätowieren ist ein wesentlicher Bestandteil der Maori-Kultur. Der Prozess einer Tätowierung umfasste eine Reihe von Ritualen – insbesondere vor der Ankunft und Einmischung der Europäer. Die traditionelle Maori-Tattoo-Praxis ist bekannt als ta moko.

Da der Kopf von den Maori als der heiligste Teil des Körpers angesehen wird, wurde Ta Moko am häufigsten im Gesicht ausgeführt.

Bei diesen traditionellen Gesichtstattoos werden geschwungene Formen und spiralförmige Muster verwendet. Entweder ist das Muster selbst tätowiert, oder das Design schwärzt den Hintergrund, um ein Negativraummuster zu erzeugen.

Neben dem Tätowieren des Gesichts tragen Männer oft auch Tätowierungen an Oberschenkeln, Armen und Gesäß. Frauen haben normalerweise Tätowierungen am Kinn und an den Lippen.

Ta Moko Instrumente und Methode

Traditionelle Maori-Tattoos wurden mit einer anderen – und viel schmerzhafteren – Technik ausgeführt als die, die wir heute anwenden. Anstatt Nadeln zu verwenden, verwendeten die Maori Meißel und Messer, die normalerweise aus Haifischzähnen bestehen, geschärfte Albatrosknochen, Steine ​​und einigen Quellen zufolge Eisen.

Die Meißel wurden mit einem Hammer geschlagen, um die Haut zu durchstechen, und Messer wurden verwendet, um längere Schnitte zu erzielen. Tätowierer verwendeten je nach Muster und gewünschtem Effekt sowohl glatte als auch gezahnte Meißel und Klingen.

Die Einstiche und Schnitte auf der Haut wurden dann mit einer Vielzahl von Tinten aus natürlichen Materialien gefärbt. Pigmente wurden mit tierischem Fett vermischt, um eine glatte, flüssige Konsistenz zu erreichen. Schwarze Pigmente wurden aus verbranntem Holz gewonnen. Hellere Farben wurden durch die Verwendung von verbranntem Kauri-Gummi und von Raupen und anderen Insekten erreicht.

Dieser Prozess war natürlich unglaublich schmerzhaft und wurde daher oft in Etappen durchgeführt, sodass die Haut zwischen den „Sitzungen“ heilen konnte.

Durch die Verwendung von Meißeln anstelle von Nadeln führt die Maori-Tattoo-Methode zu Rillen in der Hautoberfläche, wo die Schnitte verheilt sind. Anstatt glatt wie nach einem modernen Tattoo zu sein, würde die Haut daher entsprechend dem Muster strukturiert und gefärbt.

Heutzutage führen einige Maori die Tradition des Tragens von Gesichtstattoos fort, obwohl diese häufiger mit modernen Tätowierpistolen ausgeführt werden. Die Praxis des traditionellen Ta Moko ist jedoch nicht ganz ausgestorben, da es einige Berichte gibt, in denen einige Gruppen immer noch mit der Meißelmethode tätowiert werden.

Die Mythologie hinter ta moko

Die hohe Bedeutung von Tätowierungen in der Maori-Kultur wird wahrscheinlich am besten durch die Tatsache belegt, dass es eine ganze Legende gibt, die sich der Entstehung des Ta Moko widmet.

Nach der Mythologie der Maori gab es einst einen jungen Mann, Mataoroa, der sich in eine Prinzessin der Unterwelt, Niwareka, verliebte. Das Paar heiratete und Niwareka verließ die Unterwelt, um mit Mataoroa auf der Erde zu sein.

Mataoroa misshandelte seine neue Frau jedoch und sie kehrte zu ihrem Vater in die Unterwelt zurück. Voller Trauer und Bedauern über den Verlust seiner Frau beschloss Mataoroa, ihr zu folgen.

Er betrat die Unterwelt und erreichte nach vielen Prüfungen und Herausforderungen den Vater seiner Frau. Bei seiner Ankunft wurde er von den Bewohnern der Unterwelt verspottet: Die Gesichtsbemalung seines Kriegers war während seiner Reise verschmiert und verschmiert. Der Legende nach war dies damals, als auf der Erde nur vergängliche Gesichtsmarkierungen bekannt waren.

Beeindruckt von der Hingabe des jungen Mannes, die Vergebung seiner Frau zu erlangen, brachten Niwarekas Leute Mataoroa die Kunst des Ta Moko bei – das Gesicht dauerhaft zu markieren. Niwareka vergab ihrem Mann und sie kehrten gemeinsam auf die Erde zurück, um die Geheimnisse des Ta Moko mit dem Rest der Maori zu teilen.

Maori-Tattoo-Platzierungen

Einigen Quellen zufolge haben die spezifischen Bereiche des Gesichts, in denen Elemente des Designs erscheinen, eine Bedeutung. In traditionellen Maori-Gesichtstätowierungen sollen dies sein:

  • Stirnmitte – bezieht sich auf den Gesamtrang der Person innerhalb der sozialen Gruppe
  • Unter den Augenbrauen – Position
  • Um die Augen und die Nase – Unterstamm-Rang, bekannt als hapu
  • Rund um die Tempel – Familienstand, einschließlich der Anzahl der Eheschließungen der Person
  • Unter der Nase – bei einem Mann wäre das Tattoo in diesem Bereich seine Unterschrift – auswendig gelernt von Stammeshäuptlingen, die es benutzten, um Urkunden, Befehle zu unterschreiben und Eigentum zu kaufen
  • Wangen – der Beruf des Menschen
  • Kinn – das der Person mana – verweist auf Prestige oder Autorität
  • Kieferbereich – der Geburtsstatus der Person, oft mit Verweis auf mütterliche und väterliche Abstammungslinien

Wie Sie sehen können, erzählen Maori-Gesichtstattoos praktisch die gesamte Lebensgeschichte der Person. Dies ist einer der vielen Gründe, warum es wichtig ist, bei der Auswahl eines Maori-Tattoos vorsichtig zu sein – Sie könnten versehentlich etwas über sich selbst sagen, das Sie wirklich, Ja wirklich wollte nicht sagen!

Es ist auch wichtig zu beachten, dass Gesichts-Maori-Tattoos heutzutage im Allgemeinen den Maori vorbehalten sind – sie sind ein wesentlicher Bestandteil ihrer kulturellen Identität und Traditionen.

Nicht-Maori-Personen, die Tätowierungen im Maori-Stil wünschen, wird normalerweise empfohlen, andere Platzierungen in Betracht zu ziehen, um nicht als beleidigend oder unsensibel zu wirken. Auf das Thema kulturelle Sensibilität bei Maori-Tattoos kommen wir später zurück.

Maori-Tattoo-Symbole

Maori-Tattoo-Bedeutungen werden nicht nur durch die genaue Platzierung bestimmt, sondern auch durch die verwendeten Muster und Formen.

Manuah gegen Koru

In der traditionellen Maori-Tattoo-Kunst sind die Elemente, die in den Stammes-, abstrakten Mustern verwendet werden, entweder als Manuah oder Koru bekannt.

Das Manuah ist der Hauptumriss des Tattoos. Das Wort selbst bedeutet „Herz“. Diese Hauptlinien sind repräsentativ für den Lebensweg einer Person, einschließlich sowohl vergangener Errungenschaften als auch Pläne für die Zukunft.

Korus sind Spiralformen, die von den Manuah-Linien abzweigen.

Spirale – Koru

Koru hat die Form einer einfachen Spirale. Es hat seine Form aus einem entfalteten Farnblatt und bedeutet als solches Wachstum, Neubeginn und Harmonie. Je nach dem im Design verwendeten Gesamtmuster kann jede Spirale auch ein Familienmitglied oder einen geliebten Menschen darstellen.

Angelhaken - Hei Matau

Dieses Symbol nimmt das Aussehen eines halbabstrakten, stilisierten Angelhakens an – es sieht ein bisschen aus wie eine unvollständige Zahl 8 oder das &-Zeichen.

Fisch war eine der Hauptnahrungsquellen der indigenen Maori und bleibt eine der wichtigsten Zutaten in vielen traditionellen Gerichten. Daher ist es nicht verwunderlich, dass es Wohlstand und gute Gesundheit bedeutet.

Durch seine offensichtliche Verbindung mit dem Ozean bedeutet dieses Symbol auch eine sichere Reise über Wasser.

Einzeldrehung – Pikorua

In Form der Zahl 8 bedeutet dieses Symbol den Lebensweg. Es steht auch für die Ewigkeit – genau wie das in der Mathematik und in anderen Kulturen verwendete Unendlichkeitssymbol, das ebenfalls wie eine 8 aussieht. Der Unterschied besteht darin, dass das Unendlichkeitssymbol normalerweise horizontal dargestellt wird – eine 8 auf der Seite.

Doppel- und Dreifachdrehungen

Geformt wie die Zahl 8, außer mit einer zusätzlichen "Drehung" oder zwei, steht dieses Symbol für Beziehungen.

Die Wendungen sind symbolisch für die Einheit zwischen zwei Menschen, Gruppen oder Kulturen. Da die Drehungen Teil eines Symbols sind, das bereits mit der Unendlichkeit verbunden ist, wird angenommen, dass diese Verbindung für die Ewigkeit hält. Ewige Liebe und Freundschaft sind die Schlüsselbedeutung dieses Elements.

Manaia

Die Manaia ist ein beliebtes Element von Maori-Tattoos, Ornamenten und Schnitzereien. Traditionell wurde das Symbol als Kreatur mit dem Körper eines Mannes, dem Schwanz eines Fisches und dem Kopf eines Vogels dargestellt. Im Laufe der Zeit wurden die Manaia jedoch immer kreativer und liberaler.

Manaia gilt als Bote zwischen Lebenden und Toten. Wichtig ist, dass es immer im Profil dargestellt wird – denn die eine Hälfte der Manaia liegt im Totenreich, die andere in der Welt der Lebenden. Daher können wir nur eine Seite sehen, da die andere einem anderen Bereich als unserem zugewandt ist.

In Tätowierungen und in Form von Charms und Schmuck wird der Manaia als Schutzzauber getragen. Es wird angenommen, dass es ein wachsamer persönlicher Wächter ist, der Böses und Unglück abwehrt.

Hei-tiki

In der Maori-Mythologie ist der erste Mensch als Tiki bekannt. Kleine Schnitzereien des Hei-Tiki-Symbols – einer humanoiden Figur mit großen Augen und geneigtem Kopf – wurden oft als Anhänger getragen. Die wertvollsten Hei-Tiki wurden aus Grünstein (Jade) hergestellt.

Das Hei-Tiki symbolisiert eine Verbindung zu den Vorfahren des Trägers und ist als solches ein Symbol der Erinnerung an verstorbene Familienmitglieder. Es gilt auch als Symbol der Maori-Göttin der Fruchtbarkeit, Hineteiwaiwa.

Das Hei-Tiki als Anhänger oder andere Schnitzerei ist nicht nur eine beliebte Wahl für ein Tattoo, sondern auch ein begehrter Besitz innerhalb einer Familie. Die Schnitzerei wurde von Generation zu Generation weitergegeben und gewann an Bedeutung, je länger sie in der Familie verblieb.

Dieser Brauch gehört heute weitgehend der Vergangenheit an, aber das Hei-Tiki bleibt eines der bekanntesten Symbole der Maori-Kultur. Als solches, wenn es als Tattoo oder Schmuck getragen wird, bedeutet es die Zugehörigkeit oder Affinität einer Person zu den Maori und den Traditionen.

Maori-Tattoo-Muster

Neben den oben genannten Symbolen enthalten traditionelle Maori-Tattoos auch komplexe Muster.

Diese Muster werden verwendet, um die schwarzen Bereiche von Tätowierungen auszufüllen – sie fügen eine weitere Bedeutungsebene hinzu. Die meisten Muster werden zwischen zwei parallelen Doppellinien platziert, und die verschiedenen Füllformen haben unterschiedliche Konnotationen.

  • Pakati – Dieses eckige Muster ist allgemein als „Hundehautmantel“ bekannt. Es symbolisiert Krieger und verwandte Konzepte, wie Schlachten und Kriege, die vom Träger geführt werden. Nebensächlich symbolisiert Pakati auch die Attribute, die Kriegern zugeschrieben werden – wie Mut, Stärke und Ehre.
  • Hikuaua – ein weiteres geometrisches Muster, Hikuaua ​​soll dem Schwanz eines Makrelenfisches ähneln. Makrelen sind entlang der Küste Neuseelands reichlich vorhanden und werden hautere von den Maori. Das Hikuaua-Muster steht für Wohlstand – ein Konzept, das in der Geschichte der Maori eng mit Fisch und Nahrungsreichtum verbunden ist. Es ist auch mit der Taranaki-Region verbunden – einem Gebiet im Nordwesten Neuseelands um den Mount Taranaki.
  • Unaunahi – Dieses Muster, das in seiner Form runder ist als die beiden zuvor beschriebenen, soll Fischschuppen ähneln. Wieder einmal führt die Verbindung zu Fisch und Fischerei zu diesem Muster, das Wohlstand, Überfluss und Gesundheit bedeutet.
  • Ahu ahu mataroa – dieses Muster besteht aus geraden Linien und symbolisiert Talent und Leistung in Sport und Athletik. Darüber hinaus kann es auch eine neue Herausforderung bedeuten.
  • Taratarekae – Dieses Muster hebt sich optisch von den anderen ab, da es nicht zwischen zwei Sätzen von zwei parallelen Linien platziert ist. Vielmehr nimmt das Muster selbst die Form zweier paralleler Linien an, wobei kleine Dreiecke in regelmäßigen, ineinandergreifenden Abständen von jeder Linie nach innen ragen. Die Dreiecke verweisen auf Walzähne und das Muster symbolisiert Sensibilität und Stärke.

Kontroverse

Bevor wir zum Rest unserer Galerie von Maori-Tattoos übergehen, ist ein Wort der Vorsicht: Es gibt einige Kontroversen über die Popularisierung von Maori-Tattoos und -Bildern. Wenn traditionelle Maori-Tattoos von Nicht-Maori-Leuten getragen werden, kann dies als kulturelle Aneignung angesehen werden.

Kulturelle Aneignung ist, wenn ein für eine Kultur einzigartiges Kernelement von einem Mitglied einer anderen Kultur ohne Erlaubnis und/oder Verständnis übernommen wird, wodurch der Brauch möglicherweise missbraucht oder falsch interpretiert wird.

In den letzten Jahren gab es eine Kontroverse um Nicht-Maori-Menschen, die Maori-Tattoos trugen – am Beispiel öffentlicher Persönlichkeiten wie Robbie Williams und Ben Harper, die beide Tätowierungen im Maori-Stil haben.

Bei der Verwendung von Tattoo-Designs, die für eine andere Kultur als unsere eigene repräsentativ sind, ist es wichtig, die Auswirkungen und Bedeutungen vollständig zu verstehen – und dies auf kultursensible und angemessene Weise.

Ta Moko gegen Kirituhi

Heutzutage erfordert ein traditionelles Ta Moko einen Prozess von Zustimmungen, historischen Informationen und genealogischen Beweisen – es ist nur den Maori vorbehalten. Unterdessen werden von Maori inspirierte Designs – solche, die im Stil dem traditionellen Ta Moko entsprechen, aber keine direkte kulturelle Bedeutung haben – im Allgemeinen als akzeptabel angesehen, ohne dass eine genealogische Zugehörigkeit zur Kultur erforderlich ist. Diese sind bekannt als Kirituhi, was wörtlich „gezogene Haut“ bedeutet.

Die Quintessenz ist, dass Sie als Nicht-Maori-Person immer noch ein Kirituhi – ein Tattoo im Maori-Stil – bekommen können, vorausgesetzt, es erfolgt mit vollem Verständnis und auf kulturell sensible Weise.

Es ist daher wichtig, vor dem Kauf so viel wie möglich über Maori-Tattoos zu recherchieren. Es ist auch eine ausgezeichnete Idee, die Hilfe eines Tätowierers in Anspruch zu nehmen, der Erfahrung mit Tätowierungen im Maori-Stil hat und sich damit auskennt.

Eine Reihe von Tätowierern mit Sitz in Neuseeland betrachten Kirituhi als ihr Fachgebiet. Das Tolle an der Zusammenarbeit mit einem solchen Experten für Ihr Tattoo ist, dass das resultierende Design authentisch, harmlos und repräsentativ für die genaue Bedeutung ist, die Sie vermitteln wollten.

Viele dieser Künstler arbeiten, indem sie Sie fragen, was Ihre beabsichtigte Bedeutung, Platzierung und Größe für das Tattoo sind, und dann ein einzigartiges Muster entwerfen, das Ihren Anforderungen entspricht. Auf diese Weise können Sie sicher sein, dass das Tattoo nicht nur genau, sondern auch einzigartig für Sie ist.

Letzte Worte

Die Maori-Tattoo-Tradition ist ebenso komplex wie faszinierend. Das Vorhandensein so vieler verschiedener Symbole und Muster mit sehr spezifischen Bedeutungen bedeutet, dass Designs, die aus diesen Elementen bestehen, eine ganze Geschichte erzählen können, anstatt nur eine Sache darzustellen.

Wenn Sie mehr über das Thema Stammes-Tattoos lesen und mehr großartig aussehende Designs in diesem Stil sehen möchten, lesen Sie unsere Artikel über polynesische Tätowierungen und über Stammes-Tattoos im Allgemeinen.


Zusammenfassung der Geschichte

Ursprünge

Tätowieren ist auf den pazifischen Inseln weit verbreitet. In Neuseeland entwickelten Māori Techniken, um tief in die Haut einzuschneiden und so gerillte Narben zu erzeugen. Die Spiralmotive sind unverkennbar Māori.

Moko hat seinen Ursprung in Trauerritualen für die Toten. Frauen würden sich mit Muscheln oder Obsidian hähaen (schneiden) und Ruß in die Wunden streuen.

In der Tradition wurde Tā Moko von einem Häuptling namens Mataora aus der Unterwelt gebracht, der einen Tūrehu (Geist) namens Niwareka heiratete. Sie floh in die Unterwelt, nachdem er sie geschlagen hatte. Er folgte und wurde von ihrem Vater Uetonga in Tā-Moko-Techniken unterrichtet.

Technologie

Das in tā moko verwendete Pigment wurde normalerweise aus Holzkohle hergestellt, die mit Öl oder Pflanzenflüssigkeit gemischt wurde. Bekannt als Wai ngārahu, wurde es in speziellen Behältern aufbewahrt.

Uhi (Meißel) zum Tätowieren wurden traditionell aus den Knochen von Seevögeln hergestellt. Māori besaßen auch kammartige Instrumente, um Pigmente in die Haut einzubringen. Nach der Ankunft der Europäer wurden Metallmeißel verwendet, und im Ersten Weltkrieg wurden Nadeln verwendet. Ab dem späteren 20. Jahrhundert verwendeten die meisten Tätowierer Tätowiermaschinen.

Tohunga tā moko

Der Prozess von Tā Moko war hochqualifiziert und Tohunga Tā Moko (Tätowierer) wurden sehr respektiert. Sie wurden mit Schätzen wie Waffen, Umhängen und Grünstein bezahlt. Der Prozess war sehr ritualisiert und tapu (heilig), und die Person, die tätowiert wurde, wurde mit einem speziellen Trichter gefüttert.

Status

Moko repräsentierte das Mana (Status) einer Person, und einige Häuptlinge, die den Vertrag von Waitangi unterzeichneten, reproduzierten ihre Moko als Unterschriften. Einige Leute von sehr hohem Rang galten jedoch als so tapu, dass sie nicht tätowiert werden konnten.

Moko heute

Während der frühen europäischen Besiedlung wurden konservierte tätowierte Köpfe als Souvenirs und Sammlerstücke verkauft. Māori mit Moko wurden manchmal wegen ihrer Köpfe getötet, was zu einem Rückgang der Praxis von Tā Moko führte. Einige Māori töteten ihre Sklaven und tätowierten sie dann. Diese Köpfe, Mokomōkai genannt, wurden an ausländische Museen verkauft. Ab den 1980er Jahren wurden viele Mokomōkai nach Neuseeland zurückgebracht.

Māori-Frauen erhielten bis in die 1950er Jahre weiterhin Moko Kauae (Kinn- und Lippentattoos). Ab den 1970er Jahren trugen Māori-Gangmitglieder Moko als Teil ihrer Gangabzeichen. Ab den 1980er Jahren ermutigte die Māori-Renaissance Tā Moko, um die Māori- oder Stammesidentität auszudrücken.


Ta Moko-Prozess und -Technologie

Ta moko war ein langer und schmerzhafter Prozess und als das Thema festlegte, tohunga ta mokowürde oft sagen a Karakia oder Gebet, als er die Haut durchbohrte, indem er mit seinem auf die linke Schulter schlug ähm. Gesangsgedichte wurden rezitiert und Lieder gesungen, um die tätowierte Person zu trösten.

Der Werkzeugkasten der tohunga enthalten verschiedene Meißel mit breiten Klingen zum Schneiden in das Fleisch und zum Einbringen von Pigmenten. Die Meißel waren stark verzierte Artefakte mit Griffen aus Fischbein, Albatros, kauri, totara oder maire Holz und sie wurden von einem kleinen Hammer aus mahoe oder whitey-wood – ein kleiner neuseeländischer Baum, der zur Familie der Veilchen gehört. Der Hammer hieß „Er Mahoe“ und es wurde auch verwendet, um das Blut wegzuwischen (als tapu). Ein Balsam aus den Blättern der Karaka Baum wurde angewendet, um die Heilung zu fördern.

Ein samoanischer Tätowierer, der die traditionellen Werkzeuge verwendet, um ein Tatau (Tätowierung) auf den Rücken eines Mannes zu setzen. Die Methoden und Werkzeuge wurden auch in Neuseeland von den Maori verwendet. Dieses Foto wurde c aufgenommen. 1895 CE von Thomas Andrew (1855-1939 CE) / Wikimedia Commons

Die tohunga Werkzeugsatz enthalten kleine Töpfe mit wai ngarahu oder Pigmente. Das verwendete Pigment variierte zwischen den Stämmen, war jedoch im Wesentlichen Ruß aus harzigem Baummaterial, das in einem speziell entwickelten ahi kauri oder Ofen. Das vorbereitete Scheu oder Ruß wurde mit Flüssigkeiten aus dem hinau und mahoe Bäume, die ti (Kohlbaum), der karetu oder der poroporo Pflanzen. Der Prozess der Herstellung des Pigments war bekannt als Whakataerangi und das Material wurde mit der Haut von Ratten oder Vögeln bedeckt, um ein Austrocknen zu verhindern. Dunkle Pigmente wurden geschätzt, aber auch hellere Pigmente wurden verwendet und stammten von Raupen, die mit einer bestimmten Pilzart infiziert waren. Während ta moko, sexuelle Intimität und das Essen fester Nahrung waren verboten.

Pigmente galten oft als Familienerbstück und wurden jahrzehntelang in schön gestalteten Behältern aus Bimsstein oder Holz aufbewahrt. Als sich die europäische Besiedlung ausbreitete, nahmen die Maori die Verwendung von Schießpulver an, das der tätowierten Haut einen blauen Farbton verlieh. Ab 1840 CE wurden Kolonialgesetze erlassen (1907 Tohunga Suppression Act) tohunga und in den 1970er Jahren CE, die moko war weitgehend ausgestorben.

Instrumente für traditionelle pazifische Tätowierungen: hāhau (Klopfstab) aus Ulei-Holz, Moli (Tätowierwerkzeug) aus Holz und Knochen und Apu paʻu (Tintenschale) aus Jade. Datum unbekannt / Foto von HAA900, Wikimedia Commons

Seit den 1980er Jahren erlebt die Praxis des Ta Moko eine Renaissance mit modernen Tätowiermaschinen, Tinte und Nadeln, die eine glatte Oberfläche und nicht die erhabenen Rillen traditioneller Tätowierungen erzeugen. Es ist jetzt für Pakeha oder weiße Neuseeländer (und sogar Touristen) in Mode, mit traditionellen Maori-Designs eingefärbt zu werden, obwohl dies die Frage der kulturellen Aneignung aufwirft, da die spirituelle und kulturelle Bedeutung von Tätowierungen oft nicht verstanden wird.


Maori grüßen, indem sie Stirn und Nase zusammendrücken, und Hongi ist die Art der Begrüßung. Zwei Menschen pressen kurz Stirn und Nase zusammen, schließen die Augen und atmen tief durch, das gehört zur Kultur.

Begrüßung zwischen zwei Menschen, David Beckham & Maori gebürtig, Timesofindia

Es ist mehr als nur zu grüßen, es geht darum, den “Atem des Lebens” zu teilen, in dem zwei Seelentreffen stattfinden.


POLYNESISCHE TATTOO BEDEUTUNG

  • GECKO- Geckos sollen übernatürliche Kräfte besitzen. Es wurde gedacht, um Glück und schlechte Omen zurückzubringen. Es wurde von den meisten Polynesiern gefürchtet. Es soll Krankheiten hervorrufen.
  • HAI/HAI-ZÄHNE- Diese Arten sind im Pazifik verbreitet. Es wird gesagt, dass es eine mächtige und heilige Bedeutung hat. Es symbolisiert Schutz, Schutz vor Feinden.
  • SCHILDKRÖTEN- Schildkröten sind im Pazifik verbreitet. Sie sind auch für ihre Lebensdauer bekannt. Die Schildkröte symbolisiert Fruchtbarkeit und ein langes, gesundes Leben.
  • MUSCHELN- Muscheln sind auch im Pazifik verbreitet. Es symbolisiert den Zufall. Es wird auch angenommen, dass es in der Vergangenheit unter Polynesiern eine Zahlungsform war. Es symbolisiert Wohlstand und Reichtum.
  • TIKI- Es stammt aus der Tiki-Kunst und den Tiki-Göttern. Diese Kunst hat die Form eines geschnitzten Menschen oder einer Statue. Das Tiki ist ein Fabelwesen unter den Polynesiern. Tiki-Tattoo-Designs sind eine beliebte Wahl für Hawaiianer.

Der Moko-Stil war Teil des Maori-Stammes. Sie glaubten, dass der Kopf der heiligste Teil des Körpers sei. Alle hochrangigen Maori hatten Tätowierungen. Das Tätowieren gehörte zu den Ritualen der Maori. Wichtige Ereignisse im Leben einer Person und eines Aposs können einem Stammesmitglied und einem Aposs-Gesicht tätowiert werden. je mehr Tinte getragen wird, desto höher der Rang. Es wurde auch angenommen, dass sie auch Frauen anziehen. Maori-Tattoo-Designs haben seit Jahrhunderten eine Vielzahl verschiedener Tätowierstile inspiriert.

Die Maori würden einen Knochenmeißel mit einer scharfen geraden Kante verwenden. Es wurden tiefe Schnitte gemacht und dann wurde ein Meißel in ein Rußpigment getaucht. Es wurde dann in das Tattoo geklopft wurde schließlich getan. Dies war für jeden ein äußerst schmerzhafter und langer Prozess. Diese Tätowierungen würden vor der Veranstaltung geplant, wie es heute üblich ist. Frauen der Maori waren nicht den extremen Tätowierungen ausgesetzt wie Männer, aber sie bekamen auch Tätowierungen. Die Lippen, Nasenlöcher und das Kinn waren übliche Bereiche für Frauen, die markiert werden mussten.

HAWAIISCHE STILEN

Auch die alten Hawaiianer tätowierten ihre Körper genau wie polynesische Gruppen. Sowohl Männer als auch Frauen wurden mit schwarzer Tinte tätowiert, die oft den größten Teil ihres Körpers bedeckte. Unter ihnen waren einheimische Krieger und Stämme. Hawaiianische Tattoo-Designs können pazifische Symbole und Elemente enthalten.

Die meisten Hawaii-Tattoos haben heute eine Vielzahl von Farben, obwohl traditionelle Tätowierungen mit schwarzer Tinte gefunden werden können und keine Seltenheit sind. Sie bieten auch eine Vielzahl von polynesischen Stilen und Designs. Heute sind diese Tattoos sehr bunt. Hawaiianische Blumen, pazifische Blumen, Tiki-Designs, Stammes-Designs und Landschaften sind beliebte Designs.Sie können auch Vulkandesigns und Regen-/Feuerdesigns finden. Auf Hawaii ist das Tiki-Design beliebt. Es ist auch bei allen Pacific Tattoos beliebt. Auf Hawaii bedeutet Kakau Tätowierung. "Mana" ist spirituelle Natur.


Māori Tattoo Designs: Tā moko für Männer und Frauen

Traditionell erhielten Männer Moko auf Gesicht, Gesäß und Oberschenkeln. Māori-Gesichtstattoos sind der ultimative Ausdruck der Māori-Identität. Māori glauben, dass der Kopf der heiligste Teil des Körpers ist, daher haben Gesichtstattoos eine besondere Bedeutung.

Frauen trugen normalerweise Moko an Lippen und Kinn oder manchmal am Hals.

Moko wurde manchmal auf andere Körperteile aufgetragen, darunter Stirn, Nacken, Rücken, Bauch und Waden.

Tā moko könnte auch auf den Boden aufgetragen werden. Ästhetisch ist der Po ein sehr sinnlicher Blickwinkel und die Spiralen betonen die Rundheit des Gesäßes. Traditionell verbindet es das Rückendesign mit den Designs auf den Rückseiten der Beine.


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