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4 Ideen der Aufklärung, die die Welt verändert haben

4 Ideen der Aufklärung, die die Welt verändert haben

Die Aufklärung half, die Auswüchse der Kirche zu bekämpfen, die Wissenschaft als Wissensquelle zu etablieren und die Menschenrechte gegen Tyrannei zu verteidigen.

Es gab uns auch moderne Schulbildung, Medizin, Republiken, repräsentative Demokratie und vieles mehr.

Wie also hat eine Bewegung so viel Veränderung bewirkt?

Hier sind die 4 stärksten Ideen hinter diesen Revolutionen und wie sie unsere Welt für immer verändert haben.

Gewaltenteilung

Seit den Griechen tobte die Debatte über die beste Regierungsform. Aber erst während der Aufklärung begann Europa, traditionelle Autoritätsformen wirklich in Frage zu stellen.

Baron de Montesquieu’s bahnbrechender „Geist der Gesetze“ (1748), der von den Gründervätern bewundert und stark zitiert wurde, beschrieb ein Prinzip der guten Regierungsführung, das die moderne Politik prägen sollte.

Montesquieu beobachtete in England eine rudimentäre Gewaltenteilung: die Exekutive (die Regierung des Königs), die Legislative (Parlament) und die Judikative (die Gerichte).

Jeder Zweig übte seine Macht unabhängig voneinander aus und hielt sich gegenseitig in Schach.

Es war keine neue Idee – die Römer hatten eine republikanische Regierung genossen – aber es war das erste Mal, dass sie in der zeitgenössischen Welt auftauchte.

Montesquieus Buch war ein Bestseller. Progressive in ganz Europa begannen für eine rationalere und verfassungsmäßigere Form der begrenzten Regierung zu argumentieren, die die Befugnisse von Exekutive, Legislative und Judikative trennen würde.

Als die amerikanischen Kolonien 1776 ihren Unabhängigkeitskrieg gewannen, war ihre Regierung die erste, die eine Gewaltenteilung garantierte.

Mitte des 20. Jahrhunderts war sie die beliebteste Regierungsform weltweit.

Der von Monarchen wie Louis XVI verkörperte Absolutismus (in diesem Gemälde von Antoine-François Callet gezeigt) war das, was die Gewaltenteilung verhindern wollte.

Rechte des Menschen

Vor der Aufklärung war die Vorstellung, dass alle Männer gleichberechtigt seien, selten vertreten worden. Die Hierarchie war so fest verankert, dass jede Abweichung davon als gefährlich angesehen wurde.

Jede Bewegung, die diese Hierarchie bedrohte oder in Frage stellte – von John Wycliffes Lollards bis zum deutschen Bauernaufstand – wurde niedergeschlagen.

Sowohl Kirche als auch Staat verteidigten diesen Status quo mit theoretischen Begründungen wie dem „göttlichen Recht der Könige“, das behauptete, dass Monarchen ein von Gott gegebenes Herrschaftsrecht hätten – was impliziert, dass jede Anfechtung dieser Herrschaft gegen Gott gerichtet sei.

Aber im 17. Jahrhundert begannen Gelehrte wie Thomas Hobbes, diese gottgegebene Legitimität in Frage zu stellen.

Es bildeten sich Theorien über das Verhältnis zwischen Staat und Untertanen. Der Staat bot seinen Untertanen Schutz und im Gegenzug schworen sie ihre Loyalität.

Dan spricht mit Bee Rowlatt über Leben und Tod der Autorin von A Vindication of the Rights of Women, Mary Wollstonecraft.

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John Locke ging noch einen Schritt weiter und behauptete, dass alle Menschen unveräußerliche Rechte von Gott besäßen, die ihnen Leben, Freiheit und Eigentum berechtigen: was er „natürliche Rechte“ nannte.

Wenn der Staat diese „natürlichen Rechte“ nicht gewährleistete und schützte, hatte das Volk das Recht, seine Zustimmung zu widerrufen.

Die Denker der Aufklärung gingen mit Lockes Ideen noch einen Schritt weiter. Die Gründungsväter begründeten die Verfassung der Vereinigten Staaten mit Lockes natürlichen Rechten und erweiterten sie um „das Streben nach Glück“.

Andere Denker der Aufklärung, wie Thomas Paine, machten diese Rechte immer egalitärer.

Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts hatten die Erklärungen der Menschenrechte den vollen Weg von der Theorie zur Realität gemacht: Frankreich schloss sich den Vereinigten Staaten im Volksaufstand an.

Obwohl es noch ein Jahrhundert dauern sollte, bis sich diese Konzepte weiter verbreiteten, hätten sie ohne die Aufklärung nicht passieren können.

Benjamin Franklin, einer der Gründerväter, der die amerikanische Unabhängigkeitserklärung verfasst hat, die verfassungsmäßige Rechte garantiert (Bild: David Martin / Weißes Haus).

Säkularismus

Der Absolutismus der vormodernen Welt basierte auf zwei Mächten: dem Staat und der Kirche.

Während Könige die Loyalität ihrer Untertanen mit Gewalt beanspruchen konnten, stützte die Kirche diese Monarchien normalerweise mit Theorien, die ihre Hierarchie rechtfertigten – Gott gab Königen seine Macht, die ihre Untertanen in seinem Namen befehligten.

Streitigkeiten zwischen Kirche und Staat könnten diese Beziehung zerstören – wie die stürmische Scheidung Heinrichs VIII. vom Katholizismus bewies – aber im Allgemeinen war ihre gegenseitige Unterstützung fest.

Die Theoretiker der Aufklärung haben diese Beziehung zwischen heiliger und profaner Macht entlarvt.

Mit dem sektiererischen Blutvergießen des 17. Jahrhunderts argumentierten sie, dass Staaten keinen Einfluss auf religiöse Angelegenheiten haben sollten und umgekehrt.

Dokumentarfilm, der die akademische Expertise von Professor Christer Petley von der University of Southampton nutzt und den Aufstieg der Abolition-Bewegung in Großbritannien im späten 18. Atlantik bis hin zu den brutalen Plantagensystemen, die in Amerika etabliert wurden.

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Der Westfälische Frieden (1648), der den religiös motivierten Dreißigjährigen Krieg beendete, schaffte einen Präzedenzfall, indem er behauptete, dass Staaten ihre Souveränität auch in spirituellen Angelegenheiten nicht verletzen könnten.

Religion hörte auf, ein gültiges Motiv für ausländische Kriegsführung zu sein, und die Religionsfreiheit wurde akzeptiert.

Voltaire, einer der berühmtesten Denker der Aufklärung, stand an vorderster Front dieser Debatte.

Wie viele Denker der Ära war er ein Deist, der den Würgegriff der Kirche auf das Heilige widerlegte. Stattdessen schätzte der Deismus die direkte Erfahrung des Erhabenen durch die Natur.

Für einen Deisten war der Beweis Gottes in der Pracht der Naturphänomene überall um uns herum – und Sie brauchten keinen Priester, der sie für Sie entzifferte.

Gegen Ende des 18. Jahrhunderts schien die Idee einer formalen Trennung von Kirche und Staat immer unausweichlicher.

Es ebnete den Weg in eine Zukunft, in der immer weniger Menschen irgendeine Art von Religion beanspruchen würden.

Nachdem sie unteilbar waren, begannen Kirche und Staat rechtlich zu trennen (Quelle: Giovanni Paolo Panini / Web Gallery of Art).

Materialismus

Als sich die Wissenschaft entwickelte, wurde eine alte Frage mit neuer Dringlichkeit gestellt: Was unterschied lebende Dinge von nicht lebenden Dingen?

Ein Jahrhundert zuvor hatte der französische Philosoph René Descartes mit seinem „Diskurs über die Methode“ (1637) einen neuen rationalistischen Ansatz entzündet.

Porträt von René Descartes von Frans Hals, c. 1649-1700 (Credit: Louvre-Museum).

Im Laufe des 17. und 18. Jahrhunderts breitete sich dieser Rationalismus aus und legte die Grundlage für eine materialistische Sichtweise des Menschen und des Universums.

Neue Theorien, wie Isaac Newtons bahnbrechende Konzepte der Schwerkraft und Thermodynamik, schienen auf ein mechanistisches Verständnis des Lebens hinzuweisen. Die Natur war wie eine große Uhrwerkmaschine, die in perfektem Einklang arbeitete.

Es unterstützte sowohl die neuen Entdeckungen von Naturphilosophen wie Newton, als auch eine wichtige Rolle für Gott.

Diese Ideen begannen unweigerlich in den politischen und kulturellen Diskurs einzudringen. Wenn die Dinge mechanisch geordnet wären, sollte es dann nicht auch die Gesellschaft sein?

Anstatt von einem unbeschreiblichen Geist beseelt zu werden, wurde der Mensch vielleicht nur von einem Netz von Zahnrädern angetrieben. Diese Fragen werden auch heute noch diskutiert.

Selbst bei den Radikalen der Aufklärung war dies eine Randidee. Nur wenige Denker haben sich vollständig vom Konzept eines Schöpfers getrennt.

Aber die Saat des Materialismus war gesät und erblühte schließlich in den mechanistischen (und gottlosen) Theorien des Marxismus und Faschismus.


Aufklärung

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Aufklärung, Französisch siècle des Lumières (wörtlich „Jahrhundert der Erleuchteten“), Deutsch Aufklärung, eine europäische intellektuelle Bewegung des 17. Im Mittelpunkt des Denkens der Aufklärung standen der Gebrauch und die Feier der Vernunft, die Kraft, mit der Menschen das Universum verstehen und ihren eigenen Zustand verbessern. Als Ziele der rationalen Menschheit galten Wissen, Freiheit und Glück.

Wann und wo fand die Aufklärung statt?

Historiker verorten die Aufklärung in Europa (mit starkem Schwerpunkt auf Frankreich) im späten 17. und 18. Jahrhundert, oder umfassender zwischen der Glorreichen Revolution von 1688 und der Französischen Revolution von 1789 Europa und auch Reformprogramme, inspiriert vom Glauben an die Möglichkeit einer besseren Welt, die konkrete Kritikpunkte und Aktionsprogramme skizziert haben.

Was führte zur Aufklärung?

Die Wurzeln der Aufklärung liegen im Humanismus der Renaissance mit seinem Schwerpunkt auf dem Studium der klassischen Literatur. Ein weiterer Vorläufer war die protestantische Reformation mit ihrer Abneigung gegen überkommene religiöse Dogmen. Die vielleicht wichtigsten Quellen der Aufklärung waren die komplementären rationalen und empirischen Methoden der Wahrheitsfindung, die durch die wissenschaftliche Revolution eingeführt wurden.

Wer waren einige der wichtigsten Persönlichkeiten der Aufklärung?

Einige der wichtigsten Schriftsteller der Aufklärung waren die Philosophen Frankreichs, insbesondere Voltaire und der politische Philosoph Montesquieu. Andere wichtige Philosophen waren die Verfasser der Encyclopédie, darunter Denis Diderot, Jean-Jacques Rousseau und Condorcet. Außerhalb Frankreichs waren die schottischen Philosophen und Ökonomen David Hume und Adam Smith, der englische Philosoph Jeremy Bentham, Immanuel Kant aus Deutschland und der amerikanische Staatsmann Thomas Jefferson bemerkenswerte Denker der Aufklärung.

Was waren die wichtigsten Ideen der Aufklärung?

Während der Aufklärung glaubte man, dass menschliches Denken Wahrheiten über die Welt, Religion und Politik entdecken und das Leben der Menschheit verbessern könnte. Skepsis gegenüber erhaltener Weisheit war eine weitere wichtige Idee, alles sollte einer Prüfung und einer rationalen Analyse unterzogen werden. Religiöse Toleranz und die Idee, dass der Einzelne in seinem persönlichen Leben und Gewissen frei von Zwang sein sollte, waren ebenfalls aufklärerische Ideen.

Was waren einige Ergebnisse der Aufklärung?

Die Französische Revolution und die Amerikanische Revolution waren fast direkte Ergebnisse des aufklärerischen Denkens. Die Idee, dass die Gesellschaft ein Gesellschaftsvertrag zwischen der Regierung und den Regierten ist, stammt ebenfalls aus der Aufklärung. Auch eine breite Bildung für Kinder und die Gründung von Universitäten und Bibliotheken waren die Folge. Der Aufklärung folgte jedoch Ende des 18. und Mitte des 19. Jahrhunderts eine Gegenbewegung – die Romantik.

Es folgt eine kurze Behandlung der Aufklärung. Für eine vollständige Behandlung, sehen Europa, Geschichte von: Die Aufklärung.

Die Kräfte und der Nutzen der Vernunft wurden zuerst von den Philosophen des antiken Griechenlands erforscht. Die Römer übernahmen und bewahrten einen Großteil der griechischen Kultur, insbesondere die Ideen einer rationalen Naturordnung und eines Naturrechts. Inmitten der Wirren des Imperiums entstand jedoch eine neue Sorge um das persönliche Heil, und der Weg war geebnet für den Triumph der christlichen Religion. Nach und nach fanden christliche Denker Verwendungen für ihr griechisch-römisches Erbe. Das als Scholastik bekannte Denksystem, das im Werk von Thomas von Aquin seinen Höhepunkt fand, ließ die Vernunft als Werkzeug des Verstehens wieder auferstehen, ordnete sie jedoch der spirituellen Offenbarung und den offenbarten Wahrheiten des Christentums unter.

Das im Mittelalter scheinbar uneinnehmbare intellektuelle und politische Bauwerk des Christentums ist wiederum den Angriffen des Humanismus, der Renaissance und der protestantischen Reformation zum Opfer gefallen. Der Humanismus brachte die experimentelle Wissenschaft von Francis Bacon, Nicolaus Copernicus und Galileo und die mathematischen Untersuchungen von René Descartes, Gottfried Wilhelm Leibniz und Sir Isaac Newton hervor. Die Renaissance hat einen Großteil der klassischen Kultur wiederentdeckt und die Vorstellung vom Menschen als schöpferischen Wesen wiederbelebt, und die Reformation hat die monolithische Autorität der römisch-katholischen Kirche direkter, aber auf lange Sicht nicht weniger effektiv herausgefordert. Für Martin Luther wie für Bacon oder Descartes lag der Weg zur Wahrheit in der Anwendung der menschlichen Vernunft. Anerkannte Autorität, sei es des Ptolemäus in den Wissenschaften oder der Kirche in Angelegenheiten des Geistes, sollte der Prüfung freier Gemüter unterliegen.

Die erfolgreiche Anwendung der Vernunft auf jede Frage hing von ihrer richtigen Anwendung ab – von der Entwicklung einer Argumentationsmethodik, die als ihre eigene Gültigkeitsgarantie dienen sollte. Eine solche Methodik wurde am spektakulärsten in den Naturwissenschaften und der Mathematik erreicht, wo die Logik der Induktion und Deduktion die Schaffung einer umfassenden neuen Kosmologie ermöglichte. Insbesondere der Erfolg Newtons, in wenigen mathematischen Gleichungen die Gesetze, die die Bewegungen der Planeten bestimmen, zu erfassen, gab einem wachsenden Glauben an die menschliche Fähigkeit, Wissen zu erlangen, großen Auftrieb. Gleichzeitig hatte die Idee des Universums als Mechanismus, der von wenigen einfachen – und auffindbaren – Gesetzen gesteuert wird, eine subversive Wirkung auf die Konzepte eines persönlichen Gottes und der individuellen Erlösung, die für das Christentum von zentraler Bedeutung waren.

Zwangsläufig wurde die Methode der Vernunft auf die Religion selbst angewandt. Das Ergebnis der Suche nach einer natürlichen – rationalen – Religion war der Deismus, der, obwohl er nie ein organisierter Kult oder eine Bewegung war, zwei Jahrhunderte lang, vor allem in England und Frankreich, mit dem Christentum in Konflikt stand. Für den Deisten genügten sehr wenige religiöse Wahrheiten, und es waren Wahrheiten, die für alle vernünftigen Wesen offenkundig waren: die Existenz eines Gottes, der oft als Architekt oder Mechaniker angesehen wird, die Existenz eines Systems von Belohnungen und Strafen, das von diesem verwaltet wird Gott und die Verpflichtung des Menschen zu Tugend und Frömmigkeit. Jenseits der natürlichen Religion der Deisten lagen die radikaleren Produkte der Anwendung der Vernunft auf die Religion: Skeptizismus, Atheismus und Materialismus.

Die Aufklärung brachte die ersten modernen säkularisierten Theorien der Psychologie und Ethik hervor. John Locke stellte sich den menschlichen Geist als eine tabula rasa bei der Geburt vor, eine leere Tafel, auf die die Erfahrung frei und kühn schrieb und den individuellen Charakter entsprechend der individuellen Erfahrung der Welt schuf. Angebliche angeborene Eigenschaften wie Güte oder Erbsünde hatten keine Realität. In einer dunkleren Ader porträtierte Thomas Hobbes den Menschen, der ausschließlich von Erwägungen seiner eigenen Lust und seines eigenen Schmerzes bewegt wurde. Die Vorstellung, dass der Mensch weder gut noch böse sei, sondern hauptsächlich am Überleben und der Maximierung seines eigenen Vergnügens interessiert sei, führte zu radikalen politischen Theorien. Wo der Staat einst als irdische Annäherung an eine ewige Ordnung mit der Stadt des Menschen nach dem Vorbild der Stadt Gottes betrachtet wurde, wurde er nun als eine für beide Seiten vorteilhafte Einrichtung unter den Menschen zum Schutz der Naturrechte und der Selbstbestimmung verstanden. Interesse eines jeden.

Die Idee der Gesellschaft als Gesellschaftsvertrag stand jedoch in scharfem Kontrast zu den Realitäten tatsächlicher Gesellschaften. So wurde die Aufklärung kritisch, reformierend und schließlich revolutionär. Locke und Jeremy Bentham in England, Montesquieu, Voltaire, Jean-Jacques Rousseau, Denis Diderot und Condorcet in Frankreich sowie Thomas Paine und Thomas Jefferson im kolonialen Amerika trugen alle zu einer sich entwickelnden Kritik des willkürlichen, autoritären Staates und zur Skizzierung der Umrisse bei einer höheren gesellschaftlichen Organisationsform, die auf Naturrechten basiert und als politische Demokratie funktioniert. Solche kraftvollen Ideen fanden ihren Ausdruck als Reform in England und als Revolution in Frankreich und Amerika.

Die Aufklärung erlosch als Opfer ihrer eigenen Exzesse. Je verdünnter die Religion der Deisten wurde, desto weniger bot sie denen, die Trost oder Erlösung suchten. Die Feier der abstrakten Vernunft provozierte gegensätzliche Geister, um die Welt der Empfindungen und Emotionen in der als Romantik bekannten Kulturbewegung zu erkunden. Die Terrorherrschaft, die der Französischen Revolution folgte, stellte den Glauben auf eine harte Probe, dass eine egalitäre Gesellschaft sich selbst regieren könnte. Der hohe Optimismus, der einen Großteil des aufklärerischen Denkens prägte, überlebte jedoch die nächsten zwei Jahrhunderte als eines der nachhaltigsten Vermächtnisse der Bewegung: der Glaube, dass die Menschheitsgeschichte eine Aufzeichnung des allgemeinen Fortschritts ist, der sich in der Zukunft fortsetzen wird. Dieser Glaube an und Engagement für den menschlichen Fortschritt sowie andere Werte der Aufklärung wurden ab dem späten 20. Jahrhundert in einigen Strömungen der europäischen Philosophie, insbesondere der Postmoderne, in Frage gestellt.


Welche Auswirkungen hatte das Zeitalter der Aufklärung?

Das Zeitalter der Aufklärung war im 18. Jahrhundert in Mode, aber sein Wasserzeichen findet sich noch heute in vielen der wichtigsten Dokumente der Welt. Tatsächlich würden die Vereinigten Staaten, wie wir sie kennen, ohne sie wahrscheinlich heute nicht existieren. Während ihres Besuchs in Europa rieben sich viele der Gründerväter der Nation mit großen Denkern der Aufklärung und brachten ihre Ideen und Werte über den Atlantik.

Aber wie kam es zur Aufklärungsbewegung? Angespornt wurde sie durch verschiedene Faktoren, wie die Schlagkraft von Kirche und Staat und der Machtkampf zwischen ihnen, aber auch die westliche Entdeckung neuer Gesellschaften mit radikal unterschiedlichen kulturellen Traditionen und Normen. Viele Intellektuelle fühlten sich auch unzufrieden mit den festen sozialen Gebilden in ihren eigenen Kollektiven und wütend über die mangelnde Bereitschaft ihrer Regierungen, Persönlichkeitsrechte zu gewähren.

All dies führte zu einer Kulturrevolution, die neue Ideen und Werte in philosophischen, wirtschaftlichen und politischen Debatten förderte. Die wachsende Skepsis gegenüber der absoluten Autorität sowohl der Monarchie als auch der Kirche legte die Saat für eine Revolution (eigentlich mehrere), die sich auf Individualismus, Freiheit, Selbstbestimmung und andere Faktoren des Wandels konzentrierte. Demokratie und Gleichheit waren für die Denker der Aufklärung, die mit der Herumtreiberei und dem Prestige der aristokratischen Gesellschaftsschicht unzufrieden waren, von großer Bedeutung.

All dies würde das Gesicht der Welt, wie wir sie kennen, nachhaltig prägen. Wie das geht, erfahren Sie auf der nächsten Seite.

Die Wirkung des Zeitalters der Aufklärung

Das Zeitalter der Aufklärung beeinflusste viele noch heute gültige Rechtsordnungen und Regierungsstrukturen. Die Idee für das in der US-Verfassung skizzierte Drei-Zweigen-System stammt beispielsweise von Charles-Louis de Secondat, Baron de La Brède et de Montesquieu. Als großer Befürworter der Aufklärung schlug Montesquieu die Theorie der Gewaltenteilung vor, um ein politisches System von Checks and Balances zu erreichen, das Ordnung und Gleichheit fördert.

Prinzipien der Aufklärung wurden auch in der Bill of Rights und der Unabhängigkeitserklärung stark hervorgehoben. Denken Sie zum Beispiel an Thomas Jeffersons Aufruf zum Handeln in der Unabhängigkeitserklärung: Er fordert die Rechte auf Leben, Freiheit und das Streben nach Glück, während er die britische Regierung anprangert, weil sie den Kolonien keine gleichberechtigte Vertretung gewährt.

Aufgeklärte Denker glaubten, dass, wenn ein Volk der Regierung zustimmt, dies in der impliziten Erwartung geschieht, dass seine Regierung im Namen des Gemeinwohls handelt. Wenn diese Verpflichtung nicht erfüllt wird, hat das Volk das Recht, seine Regierung zu stürzen und eine Regierung einzusetzen, die erfolgreich nach ihren besten Interessen strebt. In seiner Argumentation zitierte Jefferson Handlungen von George III, die seiner Meinung nach klar gezeigt hatten, wie England die Kolonien im Stich gelassen hatte. Dazu gehörten das Abschneiden von Handelsmöglichkeiten, das Auferlegen von Steuern ohne Zustimmung, das Verweigern von Geschworenengerichtsverfahren, das Führen von Kriegen gegen Kolonialstädte und andere Aktionen, die Jefferson und der Kontinentalkongress als Tyrannei empfanden.

In Bezug auf die Bill of Rights nahm James Madison auch eine Seite direkt aus dem Playbook der Aufklärung, als er so grundlegende persönliche Freiheiten wie das Recht auf Rede-, Religions- und Versammlungsfreiheit einbezog.

Frankreich ist ein weiteres Land, dessen Revolution (zumindest teilweise) durch die feurigen Leidenschaften des Zeitalters der Aufklärung entfacht wurde. 1789 revoltierten die Franzosen und gaben eine Erklärung der Rechte heraus, die unter anderem Freiheit und Gleichheit forderte. Tatsächlich würde sich der Umbruch des Zeitalters der Aufklärung auf der ganzen Welt ausbreiten, und nicht nur in den politischen Arenen. Wissenschaft, Kultur und Kunst wurden stark von den Idealen und Werten des Zeitalters der Aufklärung beeinflusst, und die Unabhängigkeitskriege anderer Nationen von Kolonialherren, wie etwa in Südamerika, sollten bald folgen.


Die Popularisierung der Wissenschaft

Wissenschaftliche Gesellschaften und Akademien und die beispiellose Popularisierung der Wissenschaft unter einer zunehmend gebildeten Bevölkerung dominierten das Zeitalter der Aufklärung.

Lernziele

Beschreiben Sie die Fortschritte bei der Popularisierung der Wissenschaft im 18. Jahrhundert

Die zentralen Thesen

Wichtige Punkte

  • Die Wissenschaft der Aufklärung wurde von wissenschaftlichen Gesellschaften und Akademien dominiert, die die Universitäten als Zentren wissenschaftlicher Forschung und Entwicklung weitgehend ablösten. Wissenschaftliche Akademien und Gesellschaften sind aus der Wissenschaftlichen Revolution als Schöpfer wissenschaftlicher Erkenntnisse im Gegensatz zur Scholastik der Universität hervorgegangen.
  • Nationale wissenschaftliche Gesellschaften wurden während der gesamten Aufklärungszeit in den städtischen Brutstätten der wissenschaftlichen Entwicklung in ganz Europa gegründet. Viele regionale und provinzielle Gesellschaften folgten zusammen mit einigen kleineren privaten Kollegen. Die Aktivitäten umfassten Forschung, Experimente, Sponsoring von Essay-Wettbewerben und Kooperationsprojekte zwischen Gesellschaften.
  • Akademien und Gesellschaften verbreiteten die Wissenschaft der Aufklärung, indem sie die Werke ihrer Mitglieder veröffentlichten. Die Veröffentlichungszeitpläne waren in der Regel unregelmäßig, mit Zeiträumen zwischen den Bänden, die manchmal Jahre dauerten. Während die Zeitschriften der Akademien hauptsächlich wissenschaftliche Arbeiten veröffentlichten, waren die folgenden unabhängigen Zeitschriften eine Mischung aus Rezensionen, Abstracts, Übersetzungen ausländischer Texte und manchmal abgeleiteten Nachdrucken.
  • Obwohl Wörterbücher und Enzyklopädien seit der Antike existieren, entwickelten sie sich während der Aufklärung von einer einfachen Liste von Definitionen zu weitaus detaillierteren Diskussionen dieser Wörter. Das bekannteste enzyklopädische Wörterbuch des 18. Jahrhunderts ist Enzyklopädie oder ein systematisches Wörterbuch der Wissenschaften, Künste und Handwerke.
  • Während der Aufklärung begann die Wissenschaft ein immer größeres Publikum anzusprechen. Eine gebildetere Bevölkerung, die Wissen und Bildung sowohl in den Künsten als auch in den Wissenschaften suchte, trieb die Verbreitung der Druckkultur und die Verbreitung wissenschaftlicher Erkenntnisse in Kaffeehäusern, bei öffentlichen Vorträgen und durch populäre Publikationen voran.
  • Während der Aufklärung wurden Frauen von wissenschaftlichen Gesellschaften, Universitäten und akademischen Berufen ausgeschlossen. Trotz dieser Einschränkungen leisteten viele Frauen im 18. Jahrhundert wertvolle Beiträge zur Wissenschaft.

Schlüsselbegriffe

  • Gespräche über die Pluralität der Welten: Ein populärwissenschaftliches Buch des französischen Autors Bernard le Bovier de Fontenelle, das 1686 veröffentlicht wurde. Es bot eine Erklärung des heliozentrischen Modells des Universums, das von Nicolaus Copernicus in seinem 1543 erschienenen Werk De revolutionibus orbium coelestium vorgeschlagen wurde. Das Buch, das auf Französisch und nicht auf Latein wie die meisten wissenschaftlichen Werke seiner Zeit geschrieben war, war einer der ersten Versuche, wissenschaftliche Theorien in einer populären Sprache zu erklären, die einem breiten Publikum verständlich ist.
  • Wissenschaftliche Revolution: Das Aufkommen der modernen Wissenschaft in der frühen Neuzeit, als Entwicklungen in Mathematik, Physik, Astronomie, Biologie (einschließlich der menschlichen Anatomie) und Chemie die Sichtweise der Gesellschaft über die Natur veränderten. Es begann in Europa gegen Ende der Renaissance und setzte sich bis zum Ende des 18. Jahrhunderts fort und beeinflusste die intellektuelle soziale Bewegung, die als Aufklärung bekannt ist. Obwohl die Daten umstritten sind, wird oft die Veröffentlichung von Nicolaus Copernicus ’s De revolutionibus orbium coelestium (Über die Revolutionen der himmlischen Sphären) im Jahr 1543 als Beginn angeführt.
  • Enzyklopädie oder ein systematisches Wörterbuch der Wissenschaften, Künste und Handwerke: Eine zwischen 1751 und 1772 in Frankreich veröffentlichte allgemeine Enzyklopädie mit späteren Ergänzungen, überarbeiteten Ausgaben und Übersetzungen. Es hatte viele Autoren, bekannt als die Encyclopédistes, und wurde von Denis Diderot herausgegeben und bis 1759 von Jean le Rond d’Alembert mitherausgegeben. Es ist am bekanntesten für die Darstellung des Gedankens der Aufklärung.

Gesellschaften und Akademien

Die Wissenschaft der Aufklärung wurde von wissenschaftlichen Gesellschaften und Akademien dominiert, die die Universitäten als Zentren wissenschaftlicher Forschung und Entwicklung weitgehend ablösten. Diese Organisationen entstanden aus der Wissenschaftlichen Revolution als Schöpfer wissenschaftlicher Erkenntnisse im Gegensatz zur Scholastik der Universität. Während der Aufklärung haben einige Gesellschaften Verbindungen zu Universitäten hergestellt oder beibehalten. Zeitgenössische Quellen unterschieden Universitäten jedoch von wissenschaftlichen Gesellschaften, indem sie behaupteten, der Nutzen der Universität liege in der Weitergabe von Wissen, während Gesellschaften dazu dienten, Wissen zu schaffen. Als die Rolle der Universitäten in der institutionalisierten Wissenschaft zu schwinden begann, wurden gelehrte Gesellschaften zum Eckpfeiler der organisierten Wissenschaft. Nach 1700 wurden in Europa viele offizielle Akademien und Gesellschaften gegründet, bis 1789 gab es mehr als siebzig offizielle wissenschaftliche Gesellschaften. In Bezug auf dieses Wachstum prägte Bernard de Fontenelle den Begriff „das Zeitalter der Akademien“, um das 18. Jahrhundert zu beschreiben.

Nationale wissenschaftliche Gesellschaften wurden in den städtischen Brutstätten der wissenschaftlichen Entwicklung in ganz Europa gegründet. Im 17. Jahrhundert gründeten die Royal Society of London (1662), die Paris Académie Royale des Sciences (1666) und die Berliner Akademie der Wissenschaften (1700) entstand. In der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts wurde die Academia Scientiarum Imperialis (1724) in St. Petersburg, und die Kungliga Vetenskapsakademien (Königliche Schwedische Akademie der Wissenschaften) (1739) gegründet. Viele regionale und provinzielle Gesellschaften folgten zusammen mit einigen kleineren privaten Kollegen. Offizielle wissenschaftliche Gesellschaften wurden vom Staat gechartert, um technisches Know-how bereitzustellen, was zu einem direkten, engen Kontakt zwischen der wissenschaftlichen Gemeinschaft und den Regierungsbehörden führte. Staatliche Förderung war für die Gesellschaften von Vorteil, da sie Finanzierung und Anerkennung sowie ein gewisses Maß an Freiheit in der Verwaltung brachte. Den meisten Gesellschaften wurde die Erlaubnis erteilt, ihre eigenen Veröffentlichungen zu überwachen, die Wahl neuer Mitglieder zu kontrollieren und anderweitig die Verwaltung zu übernehmen. Die Mitgliedschaft in Akademien und Gesellschaften war sehr selektiv. Die Aktivitäten umfassten Forschung, Experimente, Sponsoring von Essay-Wettbewerben und Kooperationsprojekte zwischen Gesellschaften.

Wissenschaftliche und populäre Veröffentlichungen

Akademien und Gesellschaften dienten der Verbreitung der Aufklärungswissenschaft, indem sie die wissenschaftlichen Arbeiten ihrer Mitglieder sowie deren Tagungsbände veröffentlichten. Mit Ausnahme der Philosophische Transaktionen der Royal Society von der Royal Society of London, die regelmäßig vierteljährlich veröffentlicht wurde, waren die Veröffentlichungspläne in der Regel unregelmäßig, mit Zeiträumen zwischen den Bänden, die manchmal Jahre dauerten. Diese und andere Einschränkungen wissenschaftlicher Zeitschriften ließen viel Raum für den Aufstieg unabhängiger Zeitschriften, die das wissenschaftliche Interesse in der breiten Öffentlichkeit erregten. Während die Zeitschriften der Akademien hauptsächlich wissenschaftliche Arbeiten veröffentlichten, waren unabhängige Zeitschriften eine Mischung aus Rezensionen, Abstracts, Übersetzungen ausländischer Texte und manchmal abgeleiteten Nachdrucken. Die meisten dieser Texte wurden in der lokalen Volkssprache veröffentlicht, so dass ihre kontinentale Verbreitung von der Sprache der Leser abhing. Im Jahr 1761 schrieb der russische Wissenschaftler Mikhail Lomonosov beispielsweise den Lichtring um die Venus, der während des Transits des Planeten sichtbar war, korrekt als die Atmosphäre des Planeten zu. Da jedoch nur wenige Wissenschaftler außerhalb Russlands Russisch verstanden, wurde seine Entdeckung erst 1910 allgemein anerkannt. Mit einem breiteren Publikum und ständig wachsendem Publikationsmaterial entstanden Fachzeitschriften, die die wachsende Kluft zwischen den wissenschaftlichen Disziplinen in der Zeit der Aufklärung widerspiegeln.

Cover des ersten Bandes von Philosophical Transactions of the Royal Society, 1665-1666, der Royal Society of London.

Die philosophischen Transaktionen wurde 1665 als erste Zeitschrift der Welt gegründet, die sich ausschließlich der Wissenschaft widmet. Es wird immer noch von der Royal Society herausgegeben und ist damit auch die am längsten laufende wissenschaftliche Zeitschrift der Welt. Die Verwendung des Wortes “Philosophisch” im Titel bezieht sich auf “Naturphilosophie”, was das Äquivalent dessen war, was heute allgemein als Wissenschaft bezeichnet wird.

Obwohl Wörterbücher und Enzyklopädien seit der Antike existieren, haben sie sich von einer einfachen Liste von Definitionen zu detaillierten Diskussionen dieser Wörter in enzyklopädischen Wörterbüchern des 18. Jahrhunderts entwickelt. Die Werke waren Teil einer Aufklärungsbewegung, um Wissen zu systematisieren und einem breiteren Publikum als der gebildeten Elite Bildung zu bieten. Im Laufe des 18. Jahrhunderts änderte sich auch der Inhalt der Enzyklopädien je nach Geschmack der Leser. Die Bände konzentrierten sich tendenziell stärker auf weltliche Angelegenheiten, insbesondere auf Wissenschaft und Technologie, als auf theologische Fragen. Die bekanntesten dieser Werke sind Denis Diderot und Jean le Rond d’Alembert’s Enzyklopädie oder ein systematisches Wörterbuch der Wissenschaften, Künste und Handwerke. Das Werk, dessen Veröffentlichung 1751 begann, bestand aus 35 Bänden und mehr als 71.000 Einzeleinträgen. Viele Einträge beschreiben die Wissenschaften und das Handwerk im Detail. Das gewaltige Werk war nach einem „Baum des Wissens“ geordnet. Der Baum spiegelte die deutliche Trennung zwischen Künsten und Wissenschaften wider, die größtenteils auf den Aufstieg des Empirismus zurückzuführen ist. Beide Wissensgebiete wurden durch die Philosophie, den Stamm des Wissensbaumes, vereint.

Wissenschaft und Öffentlichkeit

Während der Aufklärung begann die Wissenschaft ein stetig wachsendes Publikum anzusprechen. Eine zunehmend gebildete Bevölkerung, die Wissen und Bildung sowohl in den Künsten als auch in den Wissenschaften suchte, trieb die Expansion der Druckkultur und die Verbreitung wissenschaftlicher Erkenntnisse voran. Das britische Kaffeehaus ist ein frühes Beispiel für dieses Phänomen, da mit seiner Gründung ein neues öffentliches Forum für den politischen, philosophischen und wissenschaftlichen Diskurs geschaffen wurde. In der Mitte des 16. Jahrhunderts tauchten Kaffeehäuser in der Umgebung von Oxford auf, wo die akademische Gemeinschaft begann, aus der ungeregelten Konversation zu profitieren, die das Kaffeehaus erlaubte. Der neue soziale Raum wurde von einigen Wissenschaftlern als Ort genutzt, um Wissenschaft und Experimente außerhalb des Labors der offiziellen Institution zu diskutieren. Bildung war ein zentrales Thema, und einige Gönner begannen, anderen Unterricht anzubieten. Als sich in London Kaffeehäuser entwickelten, hörten die Kunden Vorträge zu naturwissenschaftlichen Themen wie Astronomie und Mathematik zu einem äußerst niedrigen Preis.

Public lecture courses offered scientists unaffiliated with official organizations a forum to transmit scientific knowledge and their own ideas, leading to the opportunity to carve out a reputation and even make a living. The public, on the other hand, gained both knowledge and entertainment from demonstration lectures. Courses varied in duration from one to four weeks to a few months or even the entire academic year and were offered at virtually any time of day. The importance of the lectures was not in teaching complex scientific subjects, but rather in demonstrating the principles of scientific disciplines and encouraging discussion and debate. Barred from the universities and other institutions, women were often in attendance at demonstration lectures and constituted a significant number of auditors.

Increasing literacy rates in Europe during the Enlightenment enabled science to enter popular culture through print. More formal works included explanations of scientific theories for individuals lacking the educational background to comprehend the original scientific text. The publication of Bernard de Fontenelle’s Conversations on the Plurality of Worlds (1686) marked the first significant work that expressed scientific theory and knowledge expressly for the laity, in the vernacular and with the entertainment of readers in mind. The book specifically addressed women with an interest in scientific writing and inspired a variety of similar works written in a discursive style. These were more accessible to the reader than complicated articles, treatises, and books published by the academies and scientists.

Science and Gender

During the Enlightenment, women were excluded from scientific societies, universities, and learned professions. They were educated, if at all, through self-study, tutors, and by the teachings of more open-minded family members and relatives. With the exception of daughters of craftsmen, who sometimes learned their fathers’ professions by assisting in the workshop, learned women were primarily part of elite society. In addition, women’s inability to access scientific instruments (e.g., microscope) made it difficult for them to conduct independent research.

Despite these limitations, many women made valuable contributions to science during the 18th century. Two notable women who managed to participate in formal institutions were Laura Bassi and the Russian Princess Yekaterina Dashkova. Bassi was an Italian physicist who received a PhD from the University of Bologna and began teaching there in 1732. Dashkova became the director of the Russian Imperial Academy of Sciences of St. Petersburg in 1783. Her personal relationship with Empress Catherine the Great allowed her to obtain the position, which marked in history the first appointment of a woman to the directorship of a scientific academy. More commonly, however, women participated in the sciences as collaborators of their male relative or spouse. Others became illustrators or translators of scientific texts.

Portrait of M. and Mme Lavoisier, by Jacques-Louis David, 1788, Metropolitan Museum of Art.

Women usually participated in the sciences through an association with a male relative or spouse. For example, Marie-Anne Pierette Paulze worked collaboratively with her husband, Antoine Lavoisier. Aside from assisting in Lavoisier’s laboratory research, she was responsible for translating a number of English texts into French for her husband’s work on the new chemistry. Paulze also illustrated many of her husband’s publications, such as his Treatise on Chemistry (1789)


9 Comments

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Rationalism

Rationalism, or a belief that we come to knowledge through the use of logic, and thus independently of sensory experience, was critical to the debates of the Enlightenment period, when most philosophers lauded the power of reason but insisted that knowledge comes from experience.

Lernziele

Define rationalism and its role in the ideas of the Enlightenment

Die zentralen Thesen

Wichtige Punkte

  • Rationalism —as an appeal to human reason as a way of obtaining knowledge—has a philosophical history dating from antiquity. While rationalism did not dominate the Enlightenment, it laid critical basis for the debates that developed over the course of the 18th century.
  • René Descartes (1596-1650), the first of the modern rationalists, laid the groundwork for debates developed during the Enlightenment. He thought that the knowledge of eternal truths could be attained by reason alone (no experience was necessary).
  • Since the Enlightenment, rationalism is usually associated with the introduction of mathematical methods into philosophy as seen in the works of Descartes, Leibniz, and Spinoza. This is commonly called continental rationalism, because it was predominant in the continental schools of Europe, whereas in Britain empiricism dominated.
  • Both Spinoza and Leibniz asserted that, in principle, all knowledge, including scientific knowledge, could be gained through the use of reason alone, though they both observed that this was not possible in practice for human beings, except in specific areas, such as mathematics.
  • While empiricism (a theory that knowledge comes only or primarily from a sensory experience) dominated the Enlightenment, Immanuel Kant, attempted to combine the principles of empiricism and rationalism. He concluded that both reason and experience are necessary for human knowledge.
  • Since the Enlightenment, rationalism in politics historically emphasized a “politics of reason” centered upon rational choice, utilitarianism, and secularism.

Schlüsselbegriffe

  • metaphysics: A traditional branch of philosophy concerned with explaining the fundamental nature of being and the world that encompasses it, although the term is not easily defined. Traditionally, it attempts to answer two basic questions in the broadest possible terms: “Ultimately, what is there?” and “What is it like?”
  • empiricism: A theory that states that knowledge comes only, or primarily, from sensory experience. One of several views of epistemology, the study of human knowledge, along with rationalism and skepticism, it emphasizes the role of experience and evidence, especially sensory experience, in the formation of ideas over the notion of innate ideas or traditions.
  • cogito ergo sum: A Latin philosophical proposition by René Descartes, the first modern rationalist, usually translated into English as “I think, therefore I am.” This proposition became a fundamental element of western philosophy, as it purported to form a secure foundation for knowledge in the face of radical doubt. Descartes asserted that the very act of doubting one’s own existence served, at minimum, as proof of the reality of one’s own mind.

Einführung

Rationalism—as an appeal to human reason as a way of obtaining knowledge—has a philosophical history dating from antiquity. While rationalism, as the view that reason is the main source of knowledge, did not dominate the Enlightenment, it laid critical basis for the debates that developed over the course of the 18th century. As the Enlightenment centered on reason as the primary source of authority and legitimacy, many philosophers of the period drew from earlier philosophical contributions, most notably those of René Descartes (1596-1650), a French philosopher, mathematician, and scientist. Descartes was the first of the modern rationalists. He thought that only knowledge of eternal truths (including the truths of mathematics and the foundations of the sciences) could be attained by reason alone, while the knowledge of physics required experience of the world, aided by the scientific method. He argued that reason alone determined knowledge, and that this could be done independently of the senses. For instance, his famous dictum, cogito ergo sum , or “I think, therefore I am,” is a conclusion reached a priori (i.e., prior to any kind of experience on the matter). The simple meaning is that doubting one’s existence, in and of itself, proves that an “I” exists to do the thinking.

René Descartes, after Frans Hals, 2nd half of the 17th century.

Descartes laid the foundation for 17th-century continental rationalism, later advocated by Baruch Spinoza and Gottfried Leibniz, and opposed by the empiricist school of thought consisting of Hobbes, Locke, Berkeley, and Hume. Leibniz, Spinoza, and Descartes were all well-versed in mathematics, as well as philosophy, and Descartes and Leibniz contributed greatly to science as well.

Rationalism v. Empiricism

Since the Enlightenment, rationalism is usually associated with the introduction of mathematical methods into philosophy, as seen in the works of Descartes, Leibniz, and Spinoza. This is commonly called continental rationalism, because it was predominant in the continental schools of Europe, whereas in Britain, empiricism, or a theory that knowledge comes only or primarily from a sensory experience, dominated. Although rationalism and empiricism are traditionally seen as opposing each other, the distinction between rationalists and empiricists was drawn at a later period, and would not have been recognized by philosophers involved in Enlightenment debates. Furthermore, the distinction between the two philosophies is not as clear-cut as is sometimes suggested. For example, Descartes and John Locke, one of the most important Enlightenment thinkers, have similar views about the nature of human ideas.

Proponents of some varieties of rationalism argue that, starting with foundational basic principles, like the axioms of geometry, one could deductively derive the rest of all possible knowledge. The philosophers who held this view most clearly were Baruch Spinoza and Gottfried Leibniz, whose attempts to grapple with the epistemological and metaphysical problems raised by Descartes led to a development of the fundamental approach of rationalism. Both Spinoza and Leibniz asserted that, in principle, all knowledge, including scientific knowledge, could be gained through the use of reason alone, though they both observed that this was not possible in der Praxis for human beings, except in specific areas, such as mathematics. On the other hand, Leibniz admitted in his book, Monadology, that “we are all mere Empirics in three fourths of our actions.”

Immanuel Kant

Descartes, Spinoza, and Leibniz are usually credited for laying the groundwork for the 18th-century Enlightenment. During the mature Enlightenment period, Immanuel Kant attempted to explain the relationship between reason and human experience, and to move beyond the failures of traditional philosophy and metaphysics. He wanted to put an end to an era of futile and speculative theories of human experience, and regarded himself as ending and showing the way beyond the impasse between rationalists and empiricists. He is widely held to have synthesized these two early modern traditions in his thought.

Kant named his brand of epistemology (theory of knowledge) “transcendental idealism,” and he first laid out these views in his famous work, The Critique of Pure Reason. In it, he argued that there were fundamental problems with both rationalist and empiricist dogma. To the rationalists he argued, broadly, that pure reason is flawed when it goes beyond its limits and claims to know those things that are necessarily beyond the realm of all possible experience (e.g., the existence of God, free will, or the immortality of the human soul). To the empiricist, he argued that while it is correct that experience is fundamentally necessary for human knowledge, reason is necessary for processing that experience into coherent thought. He therefore concluded that both reason and experience are necessary for human knowledge. In the same way, Kant also argued that it was wrong to regard thought as mere analysis. In his views, a priori concepts do exist, but if they are to lead to the amplification of knowledge, they must be brought into relation with empirical data.

Immanuel Kant, author unknown: Immanuel Kant (1724-1804) rejected the dogmas of both rationalism and empiricism, and tried to reconcile rationalism and religious belief, and individual freedom and political authority, as well as map out a view of the public sphere through private and public reason. His work continued to shape German thought, and indeed all of European philosophy, well into the 20th century.

Politik

Since the Enlightenment, rationalism in politics historically emphasized a “politics of reason” centered upon rational choice, utilitarianism, and secularism (later, relationship between rationalism and religion was ameliorated by the adoption of pluralistic rationalist methods practicable regardless of religious or irreligious ideology). Some philosophers today, most notably John Cottingham, note that rationalism, a methodology, became socially conflated with atheism, a worldview. Cottingham writes,


Morse looking over work bench

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Koralev inspecting his rocket engine

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Robots at DLR (German Aerospace Center) in Germany

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Alan Turing at desk with words above him

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Driverless, remote control De Lorean car in action, USA

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Sperry with floating equations

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Leonardo Da Vinci with wings

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How Did the Enlightenment Influence Society?

The Enlightenment influenced society in the areas of politics, philosophy, religion and the arts. Both the American Revolution and French Revolution were based on Enlightenment ideals.

Age of Enlightenment The Age of Enlightenment, which lasted throughout much of the 17th and 18th centuries, was an intellectual movement, which resulted in overturning many old ideas. Leading European thinkers advocated for personal freedoms and free thought. The Enlightenment is sometimes called the Age of Reason because of its emphasis on rationality. Enlightenment thinkers did not trust the established authorities, such as monarchies of the church. They believed individuals could find the truth for themselves and improve society by looking to science, reasoning and dialogue.

The Effect on Revolutions This mistrust of authority and faith in the rational abilities of the common man resulted in profound political change, not only in Europe but across the world. The leaders of the American Revolution were acting on Enlightenment principles when they overthrew the British government and demanded independence. The French Revolution was also an attempt to overcome absolute authority and usher in a new age.

Enlightenment and the Intellectual The Enlightenment is most credited with bringing forth new thoughts and transformative works. These works include historically notable books, inventions and laws. Everything from Principia Mathematica by Isaac Newton to Philosophical Dictionary by Voltaire shaped the way society thought and approached problems. Other notable thinkers of the era include John Locke and Jean-Jacques Rousseau.

Enlightenment Schools of Thought There are six different schools of thought that were born out of the Enlightenment philosophy. These include deism, liberalism and republicanism. Additionally, the ideas of conservatism, toleration and scientific progress were also a product of the Enlightenment.

Deism was part of the French Enlightenment, which shifted the understanding of religion from being polarized between different religions like Protestants versus Catholics to an understanding of God through common sense. It later influenced the development of paganism and atheism.

The ideas of liberalism, republicanism and conservatism are still in place today in modern times but during the Enlightenment, differed from modern interpretations. For example, the Enlightenment liberalism understands the world through science without religious interference, which later gave rise to classical liberalism, which established a person's natural born rights.

Secret Societies and Alternative Knowledge During the Enlightenment, secret societies grew, such as the Freemasons, Illuminati and Rosicrucians. Alongside scientific discoveries, alternative knowledge also grew. For example, Jean Sylvain Bailly purported that the Atlanteans who live near the North Pole created all science. This thought influenced the Nazis as well as the founder of the Illuminati.

Modern Effects of the Enlightenment The effects of the Enlightenment are still felt today. The founding fathers established the United States according to Enlightenment ideals. For example, the separation of the government into three branches: Legislative, Executive and Judicial, and the system of checks and balances was originally developed by French Enlightenment thinker Montesquieu. The system holds the authorities accountable to the people and is an implementation of the Enlightenment theory that governments should exist only by the will of the governed. It is difficult to imagine a world without scientific methods and thought, which are all in thanks in part to the Enlightenment.


What Was the Enlightenment?

Sometimes also called the Age of Reason, the Enlightenment was a new movement of ideas that started in the last seventeenth century and continued until the early nineteenth century. Different scholars place different date ranges on it, which means sometimes the Renaissance and the Protestant Reformation are considered part of the movement, sometimes not. Not only that, but the Enlightenment intersected a lot with political events and scientific discoveries at the time, informing each other. As a result, it’s hard to perfectly summarize the movement.

Broadly speaking though, the Enlightenment emphasized questioning religious authorities had described the Bible, preferring reason and science’s ability to prove things over traditional authorities. The Encyclopedia Britannica’s article on the history of the Enlightenment has an interesting quote about Isaac Newton, the man who discovered the laws of gravity. It says that Newton’s book Mathematical Principles of Natural Philosophy presented new theories for science that eventually led to “the great idea of the Enlightenment: that man, guided by the light of reason, could explain all natural phenomena and could embark on the study of his own place in a world that was no longer mysterious.”

Many scientists and thinkers who contributed to the Enlightenment were Christians (Newton for one). However, as a whole, the movement became about rejecting Christian ideas in favor of classical philosophy (ancient Greek, Roman, etc.) and the idea that one did not need faith in God to explain the world.


Unit 1: Enlightenment and The French Revolution

The Scientific Revolution of the seventeenth century gave rise to what historians call “Enlightenment Thought” by setting a model for intellectual inquiry through the use of the scientific method. The Enlightenment, also known as the “Age of Reason,” blossomed in France in the eighteenth century. The French Enlightenment thinkers, or philosophes, emphasized human reason and logic and explored the ideas of “natural rights” such as equality and liberty. These ideas quickly spread throughout Europe, and the European Enlightenment thinkers began questioning long established political institutions such as absolutism and inherited power as found in monarchies.

In addition, they posed challenges to religious authority by stressing reason over a faith-based worldview, through a movement known as Deism. Deism likened God to a watchmaker, a creator who sets events in motion but does not play an active role. These ideas spread throughout Europe and across the Atlantic Ocean and took root in the American colonies. As with the European Enlightenment, the new schools of thought in the American colonies were primarily limited to the well educated colonists of the upper class.

Many European philosophes, such as the Baron de Montesquieu, who first conceived of the idea of separation of powers within government, thought that change in society must come from above through an “enlightened” ruler. American colonists, however, thought that power should be in the hands of the people and that political change was both necessary and possible. With no native hereditary nobility or peasant class, as in European feudal society, the colonists could more easily envision change coming from below rather than above. The radical, liberal, ideas that were circulating prior to the American Revolution were encouraged and inflamed by a series of taxes imposed on the colonists to help ease the British out of the extreme debt that followed the Seven Years War with France. The American Revolution was a victory for the colonists who overthrew British colonial rule as well as an inspiration for the French Revolution that followed in France a little over a decade later. Later, South American colonies would begin a struggle for independence and liberation from the colonial rule of Spain and Portugal.

Enlightenment thought also informed our economic system. Adam Smith’s Wealth of Nations, written in 1776, gave rise to economics as an academic discipline as well as provided the argument for laissez-faire economics, capitalism, free markets, and free trade, which would serve as a model for American economic policy and practice. Enlightenment thought is further reflected in our documents. The Constitution and Bill of Rights clearly reflect the Enlightenment ideas of inherent human rights, equality, and liberty. Sadly, the contentious institution of slavery, which was hotly debated during the Constitutional Convention, was in effect protected by the document that granted so many freedoms to others. Deep divisions over the question of slavery and states’ rights during the Constitutional Convention would come to define the issues central to the conflict leading to the Civil War in America nearly a century later.