Apuleius

Lucius Apuleius Platonicus wurde etwa 125 n. Chr. in Madaura, einer römischen Kolonie in Numidien (heute Algerien), geboren. Sein Vater war Provinzialrichter und hinterließ seinem Sohn nach seinem Tod über eine Million Sesterzen.

Nach seinem Studium in Karthago und Athen ging Apuleius nach Rom, wo er erfolgreicher Anwalt wurde. Apuleius schrieb nicht nur über Philosophie, sondern schrieb auch Gedichte und Romane. Dazu gehörte Apologia (A Discourse on Magic). Zu seinen weiteren Werken gehören On the God of Socrates, Apologia, Florida und On Plato and his Doctrine.

Sein Roman Metamorphosen (Der goldene Esel) ist der einzige vollständig erhaltene lateinische Roman. Es ist ein fantasievolles, respektloses und amüsantes Werk, das die lächerlichen Abenteuer eines Lucius erzählt, der mit Magie experimentiert und versehentlich in einen Esel verwandelt wird. Das Buch bietet interessante Details über das Leben im Römischen Reich.

Lucius Apuleius Platonicus starb etwa 180 n. Chr.

Ihre Haut war überall mit den Spuren alter Peitschenhiebe übersät, wie man durch die Löcher in ihren zerlumpten Hemden sehen konnte, die ihren vernarbten Rücken eher beschatteten als bedeckten; aber einige trugen nur Lendenschurz. Sie hatten Buchstaben auf der Stirn und halbrasierte Köpfe und Eisen an den Beinen.

Sie riefen: "Steint ihn! Steint ihn!..." Die Richter befürchteten jedoch, dass ein Akt grober Gerechtigkeit den öffentlichen Respekt vor Recht und Ordnung schwächen und Massenaufstände fördern würde. Sie hielten... einen ordentlich geführten Prozess, mit Zeugen auf beiden Seiten, die sorgfältig vernommen wurden... Das Gericht war von seiner Schuld überzeugt und sah keine andere Wahl, als ihn zu verurteilen, wie das Gesetz zur Verfügung gestellt, in einem Ledersack mit vier Lebewesen, einem Hund, einem Hahn, einer Viper und einem Affen, Emblemen der vier Todsünden, zusammengenäht und in einen Fluss geworfen.

Nun zog der Sonderzug der Rettergöttin vorbei. Frauen in weißen Gewändern, die sich über mannigfaltige Ornamente freuten und Frühlingsblumenkränze trugen, bestreuten mit Blüten aus ihrem Busen den Weg, auf dem die heilige Prozession vorüberzog... Dann erklangen angenehme Harmonien, Pfeifen und Flöten in den süßesten Tönen.


Der goldene Esel

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Der goldene Esel, Prosaerzählung des 2. Jahrhunderts n. Chr. von Lucius Apuleius, der sie nannte Metamorphosen.

Apuleius verwendete aller Wahrscheinlichkeit nach Material aus einem verlorenen Metamorphosen von Lucius von Patrae, der von einigen als Quelle für ein erhaltenes griechisches Werk zu einem ähnlichen Thema zitiert wird, das kurze Lucius oder der Esel (wird dem griechischen Rhetoren Lucian zugeschrieben). Obwohl der Schelmenroman von Apuleius Fiktion ist, wurde sein Held als Teilporträt seines Autors angesehen. Das Werk ist besonders wertvoll für seine Beschreibung der alten religiösen Mysterien. Lucius' Wiederherstellung von einer tierischen in eine menschliche Gestalt mit Hilfe von Isis und seine Aufnahme in ihr Priestertum legen nahe, dass Apuleius selbst in diesen Kult eingeweiht wurde.

Das Werk gilt als seltenes Porträt antiker Sitten und wurde auch für seine unterhaltsamen und manchmal derben Episoden geschätzt, die zwischen dem Würdevollen, Lächerlichen, Wollüstigen und Schrecklichen wechseln. Seine Geschichte „Amor und Psyche“ (Bücher 4–6) wurde häufig von späteren Autoren nachgeahmt, insbesondere von William Morris in Das irdische Paradies und C.S. Lewis im Roman Bis wir Gesichter haben. Einige von Lucius‘ Abenteuern tauchen in Giovanni Boccaccios Decameron, Miguel de Cervantes Don Quijote, und Alain-René Lesages Gil Blas.

Dieser Artikel wurde zuletzt von Kathleen Kuiper, Senior Editor, überarbeitet und aktualisiert.


Apuleius - Geschichte

Was war der erste bedeutende magische Realismus?
Roman? Viele Leser werden dir die Richtung weisen
von Gabriel García Márquez, dessen Werk von 1967
Einer Hundert Jahre Einsamkeit hat viel zur Legitimation getan
die Einbindung von Magie
und Fantasy in der Literatur.
Andere könnten darauf aufmerksam machen
Alejo Carpentier, der Kubaner
Schriftsteller, dessen Roman von 1949
Das Königreich dieser Welt
erwartete Márquez in seiner
Kombination aus Mythos und
Lateinamerikanische Geschichte in a
fiktiver Account, der Sauerteig macht
seinen intensiven sozialen Realismus mit
eine bescheidene Dosis der Phantasie-
magorisch. Oder vielleicht sie
wird Jorge Luis anerkennen
Borges oder Arturo Uslar Pietri als erster Magier
Realist. Wieder andere würden sich auf europäisch beziehen
Vorfahren, Franz Kafka oder Italo Calvino zu sehen
oder Günter Grass als die wahren Pioniere, Innovatoren
der das Rezept für magischen Realismus perfektioniert hatte
bevor es mit hispanischen Autoren in Verbindung gebracht wurde.

Ehrlich gesagt bin ich immer erstaunt über diese Vorschläge—
mit implizieren, dass die kunstvolle Mischung aus magischen
und realistische Elemente in einem Werk der Fiktion ist a
moderne Einbildung. In der Tat ist diese Kombination wie
alt wie das Geschichtenerzählen selbst. Die einzige neue Wendung hinzugefügt
in den letzten Jahrzehnten wurde die Verwendung von "magical
Realismus" als Marketinglabel"bevorzugt von
Verlage, die nicht wollen, dass ihre Autoren
im gleichen Regal wie Genre-Autoren. Der Abschluss zu
welche Kritiker und Wissenschaftler dabei mitspielen
kommerziell motivierte Verzerrung—a Thema I
werde zu einem späteren Zeitpunkt darüber schreiben—ist ein trauriges Beispiel
des Gruppendenkens und ein Indikator dafür, wie leicht
Marketingkategorien wurden von den
sehr Leute, deren Aufgabe es ist zu hinterfragen und
ihre Anwendbarkeit in Frage stellen.

Seien wir ehrlich, mehr als tausend Jahre
magischer Realismus vorausgegangen Einer Hundert Jahre Einsamkeit .
Meine Wahl für die ersten Romantermine des Magischen Realismus
zurück ins zweite Jahrhundert n. Chr. und stammte aus der
Hand eines nordafrikanischen Autors. Rund um das Jahr
125, Lucius Apuleius wurde in Madaurus (jetzt
M'Daourouch im heutigen Algerien), ein Römer
Kolonie berühmt als Zentrum des Lernens. Sankt Augustin
studierte dort und beschwerte sich später über die
heidnische Tendenzen der lokalen Bevölkerung, wie auch
der römische Grammatiker Nonius Marcellus.
Apuleius war jedoch viel mehr als ein Produkt
von lokalen Einflüssen. Er war weit gereist und
gut ausgebildet: er studierte zunächst in Karthago,
bevor er in die platonische Philosophie eintaucht
in Athen und lernte später während eines Aufenthalts Latein
in Rom. Er hat einen farbenfrohen Stil davon angenommen
Sprache für sein berühmtestes Werk, Der goldene
Arsch , der einzige antike lateinische Roman, den es gibt
in vollständiger Form überlebt.

Apuleius war gut gerüstet, um Elemente zu integrieren
der Magie in sein Geschichtenerzählen —er wurde einmal beschuldigt
Magie zu praktizieren, und seine Verteidigung im Gerichtssaal
hat überlebt. Dieses Dokument, bekannt als Ein Diskurs
auf Magie Sie wird mehr für ihren Witz als als Quelle bewundert
von Informationen über Zauberei, aber es gibt Apuleius
eine Kante über Kafka oder Márquez und die anderen
illustre Modernisten, die nie überzeugen konnten
Jeder, sie waren echte Zauberer! Apuleius auch
brachte weitere wertvolle Erfahrungen aus erster Hand mit
auf sein Schreiben, nicht nur auf seine ausgedehnten Reisen,
und breite Bildung, sondern auch seine Teilnahme
in den alten Mysterienkulten. Letztere erscheinen in
die Handlung von Der goldene Esel , wenn der Held Lucius
wird in den Isis-Kult eingeweiht.

Die Geschichte beginnt mit Lucius' Reise nach Hypata
(heute Ypati) in Griechenland, wo er als
Gast im Haus des Geizhalses Milo. Er ist gewarnt
gegen Milos Frau Pamphile, "eine bekannte Hexe"
und sagte, eine ehemalige Geliebte jeder Art zu sein
Nekromantie." Aber die Neugier des jungen Mannes ist
stärker als sein gesunder Menschenverstand, und er will
ahme die Magie nach, mit der sich seine Gastgeberin verändert
sich in einen Vogel. Sein Versuch geht schief, und
Lucius entdeckt, dass, anstatt als
geflügeltes Wesen, er hat sich in einen verwandelt
Esel.

Unglück folgt Unglück, wie Lucius der Esel
wird geschlagen, verfolgt und schließlich von Dieben gestohlen.
Doch mitten in diesem Abenteuer, Apuleius
ändert den Kurs und beinhaltet eine lange Geschichte-
innerhalb einer Geschichte in seinen Roman—der umfangreichste
von mehreren solcher Zwischenspiele in Der goldene Esel . "Einmal
Es lebten einmal ein König und eine Königin, die hatten
drei sehr schöne Töchter. " beginnt ein altes
Frau Komplize der Diebe—der vorgeht
die mythische Geschichte von Amor und Psyche zu erzählen, und
früher Vorläufer der Geschichte von "Beauty and the
Beast." Dieses Konto umfasst fast ein Fünftel von
das gesamte Buch und wird manchmal als Anthologisierung bezeichnet
eine eigenständige Novelle. (Apuleius' Erzählung hat
inspirierte auch einige provokative Kommentare—see
zum Beispiel Erich Neumanns Jungsche Studie über
der Mythos.)

Apuleius freut sich immer über die Gelegenheit
für einen langen Exkurs, und seine Leser kommen zu
teilen seine Begeisterung für so bunte Seiten. Unsere
Autor ist ein charmanter Erzähler, und sein Werk
nimmt spätere Schelmenromane von Cervantes vorweg,
Rabelais und andere. Der goldene Esel ist auch ein
wichtiger Vorläufer jener berühmten literarischen
Kompendien von Volksmärchen, wie z Decameron
und Die Canterbury Geschichten . Die flüssige Transformation
von Menschen in Tiere würde schließlich als
Futter für modernistische Werke wie Kafkas "The
Metamorphose" (in der Tat, Apuleius' Roman ist
manchmal unter dem Titel bezeichnet Metamorphosen )
und Orwells Tierfarm —erinnere dich an dieses Buch’s
Schlusszeilen: "Die Kreaturen draußen sahen aus
Schwein zu Mensch und von Mensch zu Schwein und von Schwein zu
Mann wieder aber schon war es unmöglich zu sagen
was war was." Das Konzept erscheint auch in
Lateinamerikanische Werke des magischen Realismus wie
als Zimmermann’s Das Königreich dieser Welt oder Carlos
Fuentes's Heiliger Ort .

Aber ich wäre nachlässig, wenn ich nicht darauf hinweisen würde
Verbindungen zwischen Apuleius’ Meisterwerk und
Genre-Fiktion. Wenn Sie Genregeschichten nicht mögen,
es wird empfohlen, sich von fernzuhalten Der goldene Esel ,
für fast jedes große Genre ist hier vertreten.
Sie finden Fantasy, Romantik, Abenteuer, Reisen,
Spannung, Comedy, Mystery und Horror in diesen
Seiten—und manchmal durcheinander in a
Art und Weise, die immer noch so avantgardistisch erscheint
Jahrhunderte später. Aber wenn ich gezwungen wäre, mich zu identifizieren
dieses literarische Werk unter einem einzigen Label würde ich wählen
für die breiteste und glücklichste von allen: es
ist ein Beispiel für Geschichtenerzählen , schlicht und einfach. Und
der Geschichtenerzähler macht sich weniger Sorgen um die Reinheit
literarischer Formen oder Genrekonventionen
Fiktion, als über Tempo, Plotten und —oben
alle—halten das Interesse des Publikums.

Sein Erfolg in dieser Hinsicht ist der große Erfolg von Apuleius
Errungenschaft und sein wichtigstes Vermächtnis an uns. Apuleius's
Übersetzer Robert Graves zitiert Plinius Beschreibung
eines Geschichtenerzählers an der Straßenecke, der den Passanten erzählte-
von: "Gib mir ein Kupfer und ich sage dir ein goldenes
Geschichte." Wir können nichts Besseres tun, als uns an Apuleius zu wenden
um ein Gefühl für den Zauber zu bekommen, den diese frühen öffentlichen Erzähler von
Geschichten müssen auf ihr Publikum geworfen haben. Schließlich, wenn
Ich sehe zu Recht eine Rückkehr zum Geschichtenerzählen als Einheit
der wichtigsten Entwicklungen—vielleicht die primäre
—im aktuellen literarischen Umfeld also
Apuleius könnte aktueller denn je sein. Oder, setzen Sie
auf andere Weise bleibt der erste Magische Realismus-Roman übrig
heute ein gültiges Vorbild, das uns nicht nur anspricht
wegen seines historischen Interesses oder Einflusses, aber als lebenswichtige
Text, der mit Vertrautheit und Anziehungskraft zu uns spricht
das täuscht über seine antike.

Essay veröffentlicht am 13. Februar 2012

Das neueste Buch von Ted Gioia ist Liebeslieder: Die verborgene Geschichte.

Willkommen in meinem magischen Jahr
lesen. Jede Woche während der
Im Laufe des Jahres 2012 werde ich ein
wichtiges Werk der Belletristik, das
enthält magische Elemente,
Fantasie oder das Surreale. Meine Entscheidungen
wird konventionelle Grenze überschreiten
Genre-, Stil- und Historienlinien
Zeitraum—in der Tat, eine meiner Absichten
in diesem Projekt soll zeigen, wie die
herkömmliche Etiketten auf diese aufgebracht
Arbeiten sind einschränkend geworden,
dämpfend und irreführend.

In seinen frühesten Tagen fast Geschichten erzählen
nahm immer am Magischen teil. Nur
in den letzten Jahren haben wir uns getrennt
Werke aus diesem ehrwürdigen
Tradition im Verlagswesen
Kategorien wie "magischer Realismus"
oder "paranormal" oder "fantasy" oder sowas
andere 'Genre'-Schublade. Diese
Etiketten sind nicht ohne Wert, aber
zu oft haben sie uns geblendet
reiches und mehrdimensionales Erbe
jenseits der Kategorie dass das funktioniert
Teilen.

Dieses größere Erbe wird nachgeahmt in
unser individuelles Leben: die meisten von uns zuerst
erlebte die Freuden der Erzählung
Fiktion durch Geschichten von Mythen und
Magie, das Fantasievolle und
phantasmagorisch, aber nur ein sehr
wenige behalten dieses Gefühl bis ins Erwachsenenalter bei
von der Art der Verzauberung möglich
nur durch Geschichtenerzählen. Als solche,
einen erneuten Besuch dieses Fiktionsstroms von a
reife, gebildete Perspektive beide
erweitert unseren Horizont und ermöglicht uns
um etwas von dieser Magie zurückzuerobern
unser fantasievolles Leben.


Der Isis-Kult – Die Geschichte der ägyptischen Göttin

Eine Statue der Göttin Isis in einem Isis-Tempel. Isis war die Gottheit der Liebe, des Lebens, der Auferstehung und der Transformation. (Bild: Catmando/Shutterstock)

Alte Geheimbünde sorgen für eine faszinierende Studie. Aber die Großen Mysterien des Jahres 391 würden die letzten sein, nachdem sie 2000 Jahre geduldet hatten. Zu ihren Mitgliedern gehörten Platon, Sokrates, Cicero und Plutarch.

Nur vier Jahre später plünderten verwüstende Westgoten das Eleusinische Mysterium, verbrannten es und ließen es in Schutt und Asche. Aber es hörte nicht auf zu existieren, weil die Priester des Kultes dachten, es gäbe nur Transformation und den Tod nicht. Bleibt also die Frage. Sterben die Geheimgesellschaften oder verwandeln sie sich einfach in etwas anderes? Für den Freimaurer-Gelehrten Albert Pike repräsentierten die Mysterien ein Streben nach spiritueller Erleuchtung. Er sagte Ende des 19. Jahrhunderts, dass die Freimaurerei genau wie alte Mysterien aussehe, fügte jedoch hinzu, dass sie nur ein unvollkommenes Bild ihrer Brillanz widerspiegele. Er fügte hinzu, dass die Nationen, in die diese Mysterien eingeführt worden waren, sie durch ihre Gewohnheiten modifiziert hatten.

Über den Isis-Kult

Isis war eine Gottheit, die trauerte und versuchte, ihre toten Lieben zurückzubringen. Sie wollte ihren toten Ehemann Osiris zurückbringen, der der Gott der Unterwelt und der Regeneration war. Sein Bruder Set, der Gott der Gewalt und Zerstörung, ermordete ihn mit Hilfe seiner 72 Mitarbeiter. Die Zahl 72 ist bedeutsam, weil sie an vielen Stellen auftaucht. Zum Beispiel 72 verborgene Meister, die die Welt regieren sollen, und 72 Buchstaben, die im hebräischen Namen Gottes vorkommen.

Isis gebar den Sohn von Osiris namens Horus, der ein heiliges Kind war und irgendwie Osiris selbst war. Es ist nicht schwer, Isis im Isis-Kult zu identifizieren. Ihr Bild kommt aus jedem Bild einer anderen trauernden Göttin – der Jungfrau Maria. Ihre Bilder sind praktisch identisch. Jungfrau Maria mit Jesus und Isis mit Horus-Doppelgängern. In ähnlicher Weise sehen Maria, die den Körper von Jesus betrauert, und Isis, die den Körper von Horus betrauert, fast identisch aus. Außerdem sehen Isis auf ihrem Solarboot und Mary auf einem Halbmond ähnlich aus.

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Das Navigium Isidis Festival des Isis-Kultes

/> Eine römische Statue der ägyptischen Göttin Isis aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. (Bild: Andreas Praefcke/Public domain)

Navigium Isidis, was "Reise der Isis" bedeutet, war das Hauptfest des Isis-Kults. Es fand im Monat März statt. Eine Prozession wurde vom Tempel zum Hafen geführt. Bilder der Göttin und andere heilige Gegenstände wurden auf wunderschön dekorierten Karren platziert, genau wie die Prozessionen der katholischen Heiligen. Die Menschen des Isis-Kults kleideten sich sehr gut, meist als mythologische Figuren. Bei Tanz und Musik ließen sie sich ausgelassen aus. Es war wie beim Karneval, ohne nackte Brüste und Perlenstränge.

Ein Modell des heiligen Bootes der Isis wurde im Hafen aufbewahrt und alle Opfergaben wurden darauf gestapelt. Zum Glück war am Rumpf ein Ei zerbrochen. Das Boot wurde dann losgelassen und mit allen Opfergaben und Gebeten davongefahren. Die öffentliche Prozession während dieses Festes im Isis-Kult ähnelt den christlichen Pilgerfahrten wie denen des spanischen Jakobswegs. Es hatte auch Ähnlichkeiten mit den heiligen Wegen des eleusinischen Kults. Es gibt noch viel mehr Ähnlichkeiten zwischen den Praktiken des Isis-Kults und christlichen Praktiken. Ebenso wie bei den Christen gehörten zu den Ritualen des Isis-Kults Taufe, Beichte und Sündenvergebung. Es gab sogar ein heiliges Mahl. Hier stellt sich eine offensichtliche Frage – hat die christliche Kirche die Anbetung der Isis abgeschafft oder einfach absorbiert? Sie wurde jedoch nie vergessen. Die Oper von 1791, Die magische Flöte von Freimaurer Amadeus Mozart weist auf sie und ihre Mysterien hin.

Es gab auch viele Unterschiede zwischen Isis und Maria. Isis hatte die Kontrolle über Sterne und Planeten und ihren Einfluss auf die Astrologie, ob gut oder schlecht. Sie war auch für das Schicksal verantwortlich. Ein Eingeweihter könnte, nachdem er von ihr einen Gefallen bekommen hat, das Schicksal ändern und Erlösung erlangen. Obwohl ihre Mysterien im Isis-Kult theoretisch für jeden offen waren, wird angenommen, dass sie diejenige war, die ihre Anhänger auswählte. Sie traf sie in ihren Träumen, und wenn sie einmal ausgewählt war, konnte niemand ihre Einladung ablehnen. Das meiste Wissen über die Isisianischen Mysterien stammt aus einem Roman. Dieser Roman wurde im späten 2. Jahrhundert von Lucius Apuleius geschrieben und heißt Metamorphose. Interessanterweise war Apuleius ein Eingeweihter des Isis-Kults. Daher gab er bei der Beschreibung der Rituale nie vollständige Informationen.

Behauptungen von Apuleius

Dies ist ein Wandgemälde aus Herculaneum, das Priester zeigt, die ein Wasserritual mit Gläubigen durchführen, die die Stufen des Tempels der Göttin Isis säumen. (Bild: Unbekannter Autor/öffentliche Domain)

Eingeweihte haben sich durch Rituale wie die Taufe spirituell verwandelt. Apuleius war sich sicher, dass er nicht nur von den Göttern gehört hatte, sondern sie auch gesehen und mit ihnen gesprochen hatte. Ihm wurde sogar ein Leben nach dem Tod gezeigt. Er kehrte vom Rande des Todes zurück. Apuleius behauptete, er habe um Mitternacht die Sonne mit weißem Licht aufleuchten sehen. Diese wurden die gemeinsamen Fäden zwischen den zukünftigen Geheimgesellschaften. Die Sonne, die um Mitternacht aufloderte, war wie die Verwendung von ehrfurchtgebietendem Feuer der Eleusinier. Natürlich könnte dies ein Hinweis auf ein UFO sein, so wie manche Leute sagen, dass die Riten der Isis auf Atlantis zurückgehen. Manche Leute sagen das auch Metamorphose ist nur eine Satire und sollte nicht zu ernst genommen werden. Aber die Quintessenz ist, dass die Rituale des Isis-Kults einen neuen Geisteszustand aufbauen sollten, der Erleuchtung ist.

Der Ursprung der Isis-Mysterien kann nicht nach Ägypten zurückverfolgt werden, obwohl sie alle Utensilien Ägyptens haben. Der griechische Historiker Herodot sprach in seiner Schrift im 5. Jahrhundert v. Chr. über die Nachstellung des Mordes an Osiris. Aber es ähnelte eher der Freimaurerei als dem Isis-Kult. Und im alten Ägypten wurden alle Rituale von den Priestern durchgeführt und gewöhnliche Eingeweihte konnten ihnen nur zusehen. Sie durften nicht teilnehmen. Die Wurzeln der Isis-Mysterien sind also noch unklar.

Häufige Fragen zum Isis-Kult

Sie war die Göttin des Lebens und der Magie. Isis hatte die Macht, Kranke zu heilen und Frauen und Kinder zu schützen.

Die Autorität der Isis erstreckte sich über Himmel, Erde und Duat.

Obwohl Isis und Hathor beide Mutterschaft und familiäre Bindungen verkörperten, waren sie nicht dasselbe. Während Isis die Gottheit der Liebe, des Lebens, der Auferstehung und der Transformation war, war Hathor die Gottheit des Tanzes und der Künste.

Isis hatte magische Kräfte. Sie hat nicht nur ihren Ehemann Osiris vom Tod wiederbelebt, sondern auch ihren Sohn Horus geheilt.


Geschichte des Heidentums - Einführung in das Heidentum - Die weiße Göttin

Apolonius von Tyana ist wahrscheinlich der berühmteste klassische Magier, über ihn ist wenig bekannt, nach Philostratus war er Mitglied der Pythagoräischen Schule, predigte Askese, spirituelle Erleuchtung durch Arbeit, Ausbildung, Selbstbeherrschung und Selbstverleugnung, glaubte an die Reinkarnation und in der persönlichen Seele und war gegen Gewalt. Er bereiste die bekannte Welt, sogar nach Indien, wo er viele mächtige Zauberer traf. Er soll viele Wunder vollbracht haben, wie Dematerialisierung und Materialisierung, Kranke mit einer Berührung der Hand heilen und Menschen von den Toten auferstehen lassen. Nach dem Tod von Apolonius errichteten die Leute von Tyana ihm einen Tempel, und es gibt eine Legende, dass der Geist des Apolonius einem römischen Hauptmann erschien, als er versuchte, Tyana zu erobern.

Apuleius wird etwa im ersten Jahrhundert n. Chr. in den nordafrikanischen römischen Kolonien geboren. Er ist hauptsächlich für sein Buch Metamorphosis bekannt, besser bekannt als der Goldene Esel. In seinem zweiten Buch Apologia de Res Magia erhalten wir weitere Informationen zu seinen magischen Werken. Das Buch war seine Verteidigung vor Gericht gegen den Vorwurf, er habe eine reiche Witwe mit seinen magischen Fähigkeiten geheiratet. Die Ankläger sind natürlich die Verwandten der Witwe, die nicht wollen, dass das Geld der Witwe an Apuleius geht. In seiner Apologia verteidigt sich Apuleius nicht nur und wird vom Gericht für unschuldig erklärt, sondern zeigt auch seine großen Kenntnisse der Magie. Er, einer der ersten, teilt Magie in schädlich und nützlich, d. h. schwarz und weiß, und zeigt, wie Magie für heilende und nützliche Ziele verwendet werden kann. In seinem nächsten Werk De Daemonum Socrates diskutiert Apuleius die Existenz von Göttern und Dämonen sowie die Möglichkeiten, mit ihnen zu kommunizieren.

Moderne Magie

Die Wiederbelebung der Magie beginnt normalerweise in den Jahren 1855-56 mit dem Druck der Bücher "Das Dogma der Hohen Magie" und "Das Ritual der Hohen Magie" von Eliphas Levi. Viele Bücher, die in Bibliotheksregalen längst vergessen waren, werden wiederentdeckt und mit Eifer studiert. Als Ergebnis dieses erneuten Interesses würden neue Bücher mit neuen Ideen zum Thema Magick geschrieben.

Das Ende des 19. Jahrhunderts ist auch geprägt von der Entstehung und Zerstörung der „Goldenen Morgenröte“, des wohl einflussreichsten magischen Ordens Europas. Obwohl der Orden nur 20 Jahre bestand, sind einige seiner Nachfolgeorden und deren Einflüsse noch heute aktiv.

Charles Leland (1824-1903) veröffentlichte 1899 ein Buch: Aradia: Gospel of the Witches. Leland war der Gründer der Gypsy Lore Society, Herausgeber des Philadelphia Bulletins und ein produktiver Autor und Folklorist. Aradia beschäftigt sich hauptsächlich mit der Göttin Diana. Es wird als ein altes Dokument präsentiert, das die Lehren von La Vecchia Religione (der alten Religion) – der italienischen Hexerei – aufzeichnete. Leland behauptet, die Informationen von einer italienischen Strega (Zauberin) namens Maddalena erhalten zu haben. Wie viel davon eine gültige Darstellung von La Vecchia Religione ist, kann niemand vermuten. Das Buch spielte jedoch eine bedeutende Rolle in der späteren Entwicklung des modernen Neuheidentums.

Margaret Murray (1863 - 1963) Autor von The Witch Cult in Westeuropa und The God of the Witches. Diese Bücher förderten das Konzept, dass einige der Hexen, die während der "Burning Times" (um 1450-1792) von Katholiken und Protestanten ausgerottet wurden, Überbleibsel einer früheren, organisierten und vorherrschenden vorchristlichen Religion in Europa waren. Ihre Schriften wurden von Anthropologen nicht gut aufgenommen. Sie waren jedoch sehr einflussreich bei der Bereitstellung von Hintergrundmaterial für die neoheidnischen Traditionen.

Gerald Gardner (1884 - 1964), ein britischer Beamter, der: geschrieben hat, dass er 1939 einem bestehenden Wicca-Zirkel beigetreten ist und die (damals) üblichen Geheimhaltungsgelübde abgelegt hat Zauberhilfe. Er enthüllte sorgfältig einige der Überzeugungen der Alten Religion und die historischen Verfolgungen, die sie erduldeten. Er fügte viele Rituale, Symbole, Konzepte und Elemente aus der zeremoniellen Magie, der Freimaurerei und anderen Quellen hinzu, um die Überzeugungen und Praktiken des Zirkels zu „vervollständigen“, von denen die meisten längst vergessen waren. Er schrieb 1954 Witchcraft Today, in dem er zusätzliche Details über den Glauben beschrieb. Sein anderes Buch The Meaning of Witchcraft, das ausführlich die Geschichte von Wicca in Nordeuropa beschrieb.

Nach Gardner begann Wicca: in der Vorgeschichte als Ritual, das mit Feuer, Jagd, Tierfruchtbarkeit, Pflanzenvermehrung, Stammesfruchtbarkeit und Heilung von Krankheiten verbunden war. Später entwickelte es sich zu einer Religion, die eine Höchste Gottheit anerkannte, aber erkannte, dass sie in ihrem Entwicklungsstand "unfähig waren, sie zu verstehen". Stattdessen verehrten sie etwas, was man als "Untergötter" bezeichnen könnte: die Göttin der Fruchtbarkeit und ihre gehörnte Gemahlin, den Gott der Jagd. Sie setzten ihre hauptsächlich auf dem Mond basierende Anbetung fort, selbst als ein hauptsächlich auf der Sonne basierender Glaube der Priester, der Druiden, sich zur vorherrschenden Religion der Kelten entwickelte und entwickelte. Zu dieser Zeit hatte sich die keltische Gesellschaft allmählich über Nordeuropa in das heutige England, Frankreich, Deutschland, Irland, Niederlande, Schottland usw. ausgebreitet. Sie bildeten nie eine einzige politische Einheit, sondern blieben so viele Stämme, die eine gemeinsame Kultur und Religion teilten, die römischen, sächsischen und normannischen Invasionen überleben, indem sie in den Untergrund gehen.

Während der "Burning Time" erlitten Heiden und Hexen während der aktiven christlichen Völkermorde, die bis ins 18. Es ist erwähnenswert, dass viele derjenigen, die der Hexerei beschuldigt und anschließend verbrannt oder gehängt wurden (was in England das übliche Ergebnis war), wahrscheinlich keine Hexen oder Heiden waren.


Wo und wann wurden Kräuter hergestellt?

Ein Bestiarium und Kräuter aus dem Iran, um 1600. (Foto: The Metropolitan Museum of Art, Public domain)

Kräuter sind eine alte Texttradition. Medizinischer Natur, diese Texte kodifizierten oft Wissen, das lange Zeit mündlich weitergegeben wurde. In China der Han-Dynastie Shennong Ben Cao Jing (auch bekannt als Shennongs Materia Medica) wurde erstmals niedergeschrieben. Die darin kategorisierten 365 Pflanzen sollen jedoch aus dem Wissen und der Arbeit des alten (möglicherweise mythischen) Herrschers und Kräuterkundigen Shennong stammen. Andere alte Sammlungen von Kräuterwissen können in alten indischen, ägyptischen und mesopotamischen Traditionen verfolgt werden. Die Griechen und Römer schufen einige der einflussreichsten Kräutertexte, obwohl die Originale nicht überlebt haben. Ihr Wissen wurde in den mittelalterlichen Manuskripten der Byzantiner, der islamischen Länder und sogar des europäischen Mittelalters bewahrt.

Die Alten waren sehr an der Medizin als Teil der Naturgeschichte interessiert. Plinius der Ältere schrieb zum Beispiel Naturalis Historia im 1. Jahrhundert n. Chr. Obwohl es oft als Kräuterwerk zitiert wird, ist das Werk in Wirklichkeit ein viel größerer Versuch, Wissen über die natürliche Welt zu synthetisieren. Wie andere überlieferte antike Werke ist es durch wiederholte mittelalterliche und frühneuzeitliche Ausgaben bekannt.

Im Industriezeitalter wurde der Anbau von Heilkräutern für den Alltag immer weniger wichtig. Moderne Pharmakologie–während sie stark dem botanischen Wissen verdankt&mdash bedeutete, dass medizinische Lehrbücher illustrierte Kräuterbücher ersetzten. Der Kräutertext ist jedoch nie völlig außer Gebrauch geraten. Das Gärtnern als Hobby hat nützliche Anleitungen für die vielfältige Flora hervorgebracht. Moderne Kräuterkundige und diejenigen, die traditionelle Medizin anwenden, wenden sich immer noch den heilenden Eigenschaften von Pflanzen zu. Während sich die kunstvoll illustrierten Handschriften des Mittelalters zu mit Fotografien gefüllten Führern gewandelt haben, bleibt die Faszination für die Verwendung von Pflanzen grundlegend.


Apuleius - Geschichte

Ein König und eine Königin hatten drei Töchter. Die Reize der beiden Ältesten waren mehr als üblich, aber die Schönheit der Jüngsten war so wunderbar, dass die Armut der Sprache ihr gebührendes Lob nicht aussprechen kann. Der Ruhm ihrer Schönheit war so groß, dass Fremde aus den Nachbarländern in Scharen kamen, um den Anblick zu genießen, und sie mit Erstaunen ansahen und ihr die Ehrerbietung erweisen, die nur Venus selbst gebührt. Tatsächlich fand Venus ihre Altäre verlassen vor, während die Männer sich dieser jungen Jungfrau zuwandten. Im Vorbeigehen sangen die Leute ihr Lob und bestreuten ihren Weg mit Rosenkranz und Blumen.

Diese Ehrerbietung an die Verherrlichung eines Sterblichen beleidigte die wahre Venus sehr. Sie schüttelte entrüstet ihre ambrosischen Locken und rief aus: „Soll ich dann von einem sterblichen Mädchen zu meinen Ehren in den Schatten gestellt werden? Rivalen, Pallas und Juno. Aber sie soll meine Ehre nicht so leise an sich reißen.

Darauf nennt sie ihren geflügelten Sohn Amor, der in seiner eigenen Natur schelmisch genug ist, und reizt und reizt ihn noch mehr durch ihre Klagen. Sie weist ihn auf Psyche hin und sagt: "Mein lieber Sohn, bestrafe diese widerspenstige Schönheit, gib deiner Mutter eine so süße Rache, wie ihre Verletzungen groß sind dass sie eine Demütigung ernten kann, die so groß ist wie ihr gegenwärtiger Jubel und Triumph."

Amor bereitete sich darauf vor, den Befehlen seiner Mutter zu gehorchen. Im Garten der Venus gibt es zwei Brunnen, einen mit süßem Wasser, den anderen mit bitterem Wasser. Amor füllte zwei bernsteinfarbene Vasen, eine von jedem Brunnen, und hängte sie an seinem Köcher auf und eilte zur Kammer von Psyche, die er schlafend vorfand. Er vergoss ein paar Tropfen aus dem bitteren Brunnen über ihre Lippen, obwohl sein Anblick ihn fast zu Mitleid bewegte und dann mit der Spitze seines Pfeils ihre Seite berührte. Bei der Berührung erwachte sie und öffnete Amor (selbst unsichtbar) die Augen, was ihn so erschreckte, dass er sich in seiner Verwirrung mit seinem eigenen Pfeil verwundete. Ohne auf seine Wunde zu achten, war sein ganzer Gedanke nun, das Unheil wiedergutzumachen, das er angerichtet hatte, und er goss die milden Tropfen der Freude über all ihre seidenen Locken.

Psyche, die Venus fortan verpönt hatte, zog keinen Nutzen aus all ihren Reizen. Gewiß, alle Augen waren eifrig auf sie gerichtet, und jeder Mund sprach ihr Lob aus, aber weder König, königlicher Jüngling noch Plebejer erschienen, um sie zur Ehe zu fordern. Ihre beiden älteren Schwestern von mäßigem Charme waren jetzt schon lange mit zwei königlichen Prinzen verheiratet, aber Psyche beklagte in ihrer einsamen Wohnung ihre Einsamkeit, die diese Schönheit satt hatte, die zwar eine Fülle von Schmeicheleien verschaffte, aber keine Liebe erweckte.

Ihre Eltern, die befürchteten, dass sie sich unwissentlich den Zorn der Götter zugezogen hatten, konsultierten das Orakel des Apollon und erhielten diese Antwort: "Die Jungfrau ist für die Braut eines sterblichen Liebhabers bestimmt. Ihr zukünftiger Ehemann erwartet sie auf dem Gipfel des Berges." . Er ist ein Monster, dem weder Götter noch Menschen widerstehen können.“

Dieses schreckliche Dekret des Orakels erfüllte das ganze Volk mit Bestürzung, und ihre Eltern überließen sich dem Kummer. Aber Psyche sagte: „Warum, meine lieben Eltern, beklagen Sie mich jetzt? Sie hätten lieber trauern sollen, als das Volk mich mit unverdienten Ehren überschüttete und mich mit einer Stimme eine Venus nannte Namen. Ich unterwerfe mich. Führe mich zu dem Felsen, zu dem mich mein unglückliches Schicksal bestimmt hat."

Nachdem alles vorbereitet war, nahm die königliche Magd ihren Platz in der Prozession ein, die eher einem Begräbnis als einem Hochzeitspomp ähnelte, und bestieg mit ihren Eltern unter dem Jammern des Volkes den Berg, auf dessen Gipfel sie gingen sie allein und kehrte mit traurigem Herzen nach Hause zurück.

Während Psyche auf dem Bergkamm stand, vor Angst keuchend und mit Augen voller Tränen, hob der sanfte Zephyr sie aus der Erde und trug sie mit einer leichten Bewegung in ein blumiges Tal. Allmählich wurde ihr Geist gefasst, und sie legte sich zum Schlafen auf das grasbewachsene Ufer.

Als sie erwacht vom Schlaf erwachte, sah sie sich um und erblickte in der Nähe einen angenehmen Hain von hohen und stattlichen Bäumen. Sie betrat es und entdeckte in der Mitte einen Brunnen, der klares und kristallklares Wasser aussandte, und schnell vorbei, einen prächtigen Palast, dessen erhabene Fassade den Betrachter beeindruckte, dass es nicht das Werk sterblicher Hände war, sondern der glückliche Rückzug eines Gottes. Drawn by admiration and wonder, she approached the building and ventured to enter.

Every object she met filled her with pleasure and amazement. Golden pillars supported the vaulted roof, and the walls were enriched with carvings and paintings representing beasts of the chase and rural scenes, adapted to delight the eye of the beholder. Proceeding onward, she perceived that besides the apartments of state there were others filled with all manner of treasures, and beautiful and precious productions of nature and art.

While her eyes were thus occupied, a voice addressed her, though she saw no one, uttering these words, "Sovereign lady, all that you see is yours. We whose voices you hear are your servants and shall obey all your commands with our utmost care and diligence. Retire, therefore, to your chamber and repose on your bed of down, and when you see fit, repair to the bath. Supper awaits you in the adjoining alcove when it pleases you to take your seat there."

Psyche gave ear to the admonitions of her vocal attendants, and after repose and the refreshment of the bath, seated herself in the alcove, where a table immediately presented itself, without any visible aid from waiters or servants, and covered with the greatest delicacies of food and the most nectareous wines. Her ears too were feasted with music from invisible performers of whom one sang, another played on the lute, and all closed in the wonderful harmony of a full chorus.

She had not yet seen her destined husband. He came only in the hours of darkness and fled before the dawn of morning, but his accents were full of love, and inspired a like passion in her. She often begged him to stay and let her behold him, but he would not consent. On the contrary he charged her to make no attempt to see him, for it was his pleasure, for the best of reasons, to keep concealed.

"Why should you wish to behold me?" er sagte. "Have you any doubt of my love? Have you any wish ungratified? If you saw me, perhaps you would fear me, perhaps adore me, but all I ask of you is to love me. I would rather you would love me as an equal than adore me as a god."

This reasoning somewhat quieted Psyche for a time, and while the novelty lasted she felt quite happy. But at length the thought of her parents, left in ignorance of her fate, and of her sisters, precluded from sharing with her the delights of her situation, preyed on her mind and made her begin to feel her palace as but a splendid prison. When her husband came one night, she told him her distress, and at last drew from him an unwilling consent that her sisters should be brought to see her.

So, calling Zephyr, she acquainted him with her husband's commands, and he, promptly obedient, soon brought them across the mountain down to their sister's valley. They embraced her and she returned their caresses.

"Come," said Psyche, "enter with me my house and refresh yourselves with whatever your sister has to offer."

Then taking their hands she led them into her golden palace, and committed them to the care of her numerous train of attendant voices, to refresh them in her baths and at her table, and to show them all her treasures. The view of these celestial delights caused envy to enter their bosoms, at seeing their young sister possessed of such state and splendor, so much exceeding their own.

They asked her numberless questions, among others what sort of a person her husband was. Psyche replied that he was a beautiful youth, who generally spent the daytime in hunting upon the mountains.

The sisters, not satisfied with this reply, soon made her confess that she had never seen him. Then they proceeded to fill her bosom with dark suspicions. "Call to mind," they said, "the Pythian oracle that declared you destined to marry a direful and tremendous monster. The inhabitants of this valley say that your husband is a terrible and monstrous serpent, who nourishes you for a while with dainties that he may by and by devour you. Take our advice. Provide yourself with a lamp and a sharp knife put them in concealment that your husband may not discover them, and when he is sound asleep, slip out of bed, bring forth your lamp, and see for yourself whether what they say is true or not. If it is, hesitate not to cut off the monster's head, and thereby recover your liberty."

Psyche resisted these persuasions as well as she could, but they did not fail to have their effect on her mind, and when her sisters were gone, their words and her own curiosity were too strong for her to resist. So she prepared her lamp and a sharp knife, and hid them out of sight of her husband. When he had fallen into his first sleep, she silently rose and uncovering her lamp beheld not a hideous monster, but the most beautiful and charming of the gods, with his golden ringlets wandering over his snowy neck and crimson cheek, with two dewy wings on his shoulders, whiter than snow, and with shining feathers like the tender blossoms of spring.

As she leaned the lamp over to have a better view of his face, a drop of burning oil fell on the shoulder of the god. Startled, he opened his eyes and fixed them upon her. Then, without saying a word, he spread his white wings and flew out of the window. Psyche, in vain endeavoring to follow him, fell from the window to the ground.

Cupid, beholding her as she lay in the dust, stopped his flight for an instant and said, "Oh foolish Psyche, is it thus you repay my love? After I disobeyed my mother's commands and made you my wife, will you think me a monster and cut off my head? But go return to your sisters, whose advice you seem to think preferable to mine. I inflict no other punishment on you than to leave you for ever. Love cannot dwell with suspicion." So saying, he fled away, leaving poor Psyche prostrate on the ground, filling the place with mournful lamentations.

When she had recovered some degree of composure she looked around her, but the palace and gardens had vanished, and she found herself in the open field not far from the city where her sisters dwelt. She repaired thither and told them the whole story of her misfortunes, at which, pretending to grieve, those spiteful creatures inwardly rejoiced.

"For now," said they, "he will perhaps choose one of us." With this idea, without saying a word of her intentions, each of them rose early the next morning and ascended the mountain, and having reached the top, called upon Zephyr to receive her and bear her to his lord then leaping up, and not being sustained by Zephyr, fell down the precipice and was dashed to pieces.

Psyche meanwhile wandered day and night, without food or repose, in search of her husband. Casting her eyes on a lofty mountain having on its brow a magnificent temple, she sighed and said to herself, "Perhaps my love, my lord, inhabits there," and directed her steps thither.

She had no sooner entered than she saw heaps of corn, some in loose ears and some in sheaves, with mingled ears of barley. Scattered about, lay sickles and rakes, and all the instruments of harvest, without order, as if thrown carelessly out of the weary reapers' hands in the sultry hours of the day.

This unseemly confusion the pious Psyche put an end to, by separating and sorting everything to its proper place and kind, believing that she ought to neglect none of the gods, but endeavor by her piety to engage them all in her behalf. The holy Ceres, whose temple it was, finding her so religiously employed, thus spoke to her, "Oh Psyche, truly worthy of our pity, though I cannot shield you from the frowns of Venus, yet I can teach you how best to allay her displeasure. Go, then, and voluntarily surrender yourself to your lady and sovereign, and try by modesty and submission to win her forgiveness, and perhaps her favor will restore you the husband you have lost."

Psyche obeyed the commands of Ceres and took her way to the temple of Venus, endeavoring to fortify her mind and ruminating on what she should say and how best propitiate the angry goddess, feeling that the issue was doubtful and perhaps fatal.

Venus received her with angry countenance. "Most undutiful and faithless of servants," said she, "do you at last remember that you really have a mistress? Or have you rather come to see your sick husband, yet laid up of the wound given him by his loving wife? You are so ill favored and disagreeable that the only way you can merit your lover must be by dint of industry and diligence. I will make trial of your housewifery." Then she ordered Psyche to be led to the storehouse of her temple, where was laid up a great quantity of wheat, barley, millet, vetches, beans, and lentils prepared for food for her pigeons, and said, "Take and separate all these grains, putting all of the same kind in a parcel by themselves, and see that you get it done before evening." Then Venus departed and left her to her task.

But Psyche, in a perfect consternation at the enormous work, sat stupid and silent, without moving a finger to the inextricable heap.

While she sat despairing, Cupid stirred up the little ant, a native of the fields, to take compassion on her. The leader of the anthill, followed by whole hosts of his six-legged subjects, approached the heap, and with the utmost diligence taking grain by grain, they separated the pile, sorting each kind to its parcel and when it was all done, they vanished out of sight in a moment.

Venus at the approach of twilight returned from the banquet of the gods, breathing odors and crowned with roses. Seeing the task done, she exclaimed, "This is no work of yours, wicked one, but his, whom to your own and his misfortune you have enticed." So saying, she threw her a piece of black bread for her supper and went away.

Next morning Venus ordered Psyche to be called and said to her, "Behold yonder grove which stretches along the margin of the water. There you will find sheep feeding without a shepherd, with golden-shining fleeces on their backs. Go, fetch me a sample of that precious wool gathered from every one of their fleeces."

Psyche obediently went to the riverside, prepared to do her best to execute the command. But the river god inspired the reeds with harmonious murmurs, which seemed to say, "Oh maiden, severely tried, tempt not the dangerous flood, nor venture among the formidable rams on the other side, for as long as they are under the influence of the rising sun, they burn with a cruel rage to destroy mortals with their sharp horns or rude teeth. But when the noontide sun has driven the cattle to the shade, and the serene spirit of the flood has lulled them to rest, you may then cross in safety, and you will find the woolly gold sticking to the bushes and the trunks of the trees."

Thus the compassionate river god gave Psyche instructions how to accomplish her task, and by observing his directions she soon returned to Venus with her arms full of the golden fleece but she received not the approbation of her implacable mistress, who said, "I know very well it is by none of your own doings that you have succeeded in this task, and I am not satisfied yet that you have any capacity to make yourself useful. But I have another task for you. Here, take this box and go your way to the infernal shades, and give this box to Proserpine and say, 'My mistress Venus desires you to send her a little of your beauty, for in tending her sick son she has lost some of her own.' Be not too long on your errand, for I must paint myself with it to appear at the circle of the gods and goddesses this evening."

Psyche was now satisfied that her destruction was at hand, being obliged to go with her own feet directly down to Erebus. Wherefore, to make no delay of what was not to be avoided, she goes to the top of a high tower to precipitate herself headlong, thus to descend the shortest way to the shades below. But a voice from the tower said to her, "Why, poor unlucky girl, do you design to put an end to your days in so dreadful a manner? And what cowardice makes you sink under this last danger who have been so miraculously supported in all your former?" Then the voice told her how by a certain cave she might reach the realms of Pluto, and how to avoid all the dangers of the road, to pass by Cerberus, the three-headed dog, and prevail on Charon, the ferryman, to take her across the black river and bring her back again. But the voice added, "When Proserpine has given you the box filled with her beauty, of all things this is chiefly to be observed by you, that you never once open or look into the box nor allow your curiosity to pry into the treasure of the beauty of the goddesses."

Psyche, encouraged by this advice, obeyed it in all things, and taking heed to her ways traveled safely to the kingdom of Pluto. She was admitted to the palace of Proserpine, and without accepting the delicate seat or delicious banquet that was offered her, but contented with coarse bread for her food, she delivered her message from Venus. Presently the box was returned to her, shut and filled with the precious commodity. Then she returned the way she came, and glad was she to come out once more into the light of day.

But having got so far successfully through her dangerous task a longing desire seized her to examine the contents of the box. "What," said she, "shall I, the carrier of this divine beauty, not take the least bit to put on my cheeks to appear to more advantage in the eyes of my beloved husband!" So she carefully opened the box, but found nothing there of any beauty at all, but an infernal and truly Stygian sleep, which being thus set free from its prison, took possession of her, and she fell down in the midst of the road, a sleepy corpse without sense or motion.

But Cupid, being now recovered from his wound, and not able longer to bear the absence of his beloved Psyche, slipping through the smallest crack of the window of his chamber which happened to be left open, flew to the spot where Psyche lay, and gathering up the sleep from her body closed it again in the box, and waked Psyche with a light touch of one of his arrows. "Again," said he, "have you almost perished by the same curiosity. But now perform exactly the task imposed on you by my mother, and I will take care of the rest."

Then Cupid, as swift as lightning penetrating the heights of heaven, presented himself before Jupiter with his supplication. Jupiter lent a favoring ear, and pleaded the cause of the lovers so earnestly with Venus that he won her consent. On this he sent Mercury to bring Psyche up to the heavenly assembly, and when she arrived, handing her a cup of ambrosia, he said, "Drink this, Psyche, and be immortal nor shall Cupid ever break away from the knot in which he is tied, but these nuptials shall be perpetual."

Thus Psyche became at last united to Cupid, and in due time they had a daughter born to them whose name was Pleasure.

    Source: Thomas Bulfinch, The Age of Fable or, Stories of Gods and Heroes , 3rd edition (Boston: Sanborn, Carter, Bazin and Company, 1855), ch. 11, pp. 115-28.


Tag: Apuleius

On 30 May 2021, the online open classics journal Antigone published a piece written by the Australian moral philosopher Peter Singer about the ancient Roman novel The Golden Ass, which was originally written in Latin in the late second century CE by the North African writer Lucius Apuleius Madaurensis (lived c. 124 – c. 170 CE). Antigone promoted the article on their Twitter account. Their announcement begins with the words: “Today we are delighted to share an article by Peter Singer, renowned philosopher and animal rights advocate…”

Antigone’s publication and promotion of Singer’s article immediately sparked backlash over the fact that Singer has spent the past three and a half decades publicly advocating that infants who have observable physical disabilities at birth should be killed. He even co-authored and published an entire book in 1985 titled Should the Baby Live?: The Problem of Handicapped Infants, in which he advocated this.

Many classicists, myself included, feel that Antigone should not have published Singer’s article about Apuleius because, even though the article itself did not discuss infanticide, he is not the sort of person that they should be platforming. Even beyond this, though, Singer’s take on The Golden Ass is so extraordinarily bad that, even if he nicht have a long history of advocating infanticide, no classics journal should have published it.


The Golden Ass Summary and Analysis of Books 8-9

A young man comes to the grooms and herdsmen and tells them the sad news that Charite and her husband are dead. He begins the story of how this came to pass by telling them about Thrasyllus, one of Charite’s suitors who planned a secret revenge against her after being spurned. He pretended he liked her and approved of her new marriage so he could ingratiate himself into the circle. He began to burn with lust for her, but realized it would be hard to attain her with all the guards around as well as Charite’s growing love for her husband.

One day Thrasyllus went hunting with Tlepolemus, and they encountered a monstrous boar. Normally Tlepolemus would have avoided such creatures but Thrasyllus goaded him into chasing it. Thrasyllus betrayed Tlepolemus by cutting his horse’s hamstrings and stabbing him. When others arrived, he blamed the beast and was not suspected.

When Charite heard of her husband’s death she grew raving mad and could not control her grief. After his funeral she began to waste away. Thrasyllus pretended to be her friend and encouraged her to take care of herself, which she grudgingly did.

Her life was bleak and meaningless. Thrasyllus finally revealed his desire for her, and she was shocked and horrified. She saw through his behavior, but pretended she was fine.

One night Tlepolemus came to her in a dream and told her the truth of his death by his betrayer’s hand. Upon waking Charite kept this revelation secret and decided to punish the cruel Thrasyllus and end her life.

She beguiled him by agreeing to his advances upon her, but warned him they must be done in secret. Thrasyllus feverishly accepted this. She explained how her nurse would let him in without a lamp and guide him to her.

That night he came to her bedchamber and she poured a sleeping draught into his wine. Then she stood over him “with steely aggression and fierce rage” (145) and condemned his actions. She spoke of how she would not kill him outright but would deprive him of his sight so he would wander in darkness and uncertainty, always looking for the one who took his eyes. She then stabbed out his eyes, gleefully stating that “your bridesmaids will be the avenging Furies blindness will be your groomsmen, and the prick of undying guilt” (146).

Charite then headed for her husband’s tomb, with citizens of the town waking up and trying to intervene. She announced she had taken her revenge and then drove a sword into her breast. When Thrasyllus heard of this, guilt washed over him and he locked himself in the tomb with their buried bodies to die of starvation.

When Charite’s household hears of this, they are mournful, but also apprehensive of having new owners thus, they decide to run away. Lucius is loaded up and the retinue moves along.

At one point they are warned of ravenous wolves but the group does not listen, and moves along. The size and volume of their group warns the wolves off, but local townspeople think they are robbers and attack, setting their dogs on them as well. Eventually they realize their mistake, but the group is heavily injured.

Later they rest by a beautiful grove with trees and meadow. An old man comes to them and asks why they are there, insinuating it is dangerous. He is ignored, and leaves. Another old man arrives and begs for help rescuing his son from a pit. One of the boldest young men agrees to help and leaves with him.

When he does not return, the group investigates. They find a grotesque snake devouring the young man, and realize the first old man’s warnings had been legitimate.

Finally reaching a village, they arrive at an estate run by a trusted slave. That slave is embroiled in a dispute with his fornicating wife, who kills herself. The master punishes the slave cruelly for this, and the household retinue moves on.

They now arrive at a large and popular town. The other pack animals are purchased but Lucius is ignored and derided.

Finally, he is purchased by a catamite (a man who has sex with men) the man is old, balding, and ugly. He asks a lot of questions about Lucius from the auctioneer, who at one point says the ass is pliant as if there was a human being inside. Lucius ends up going away to his new master, Philebus, a priest.

The whole group of priests, whom Philebus calls ‘girls’, is excited by the new addition, although they were hoping for a young man. They yell out in their girlish voices and Lucius is disturbed.

Lucius is put in the manger and a young man there tells him he is glad he is there, so perhaps he can relieve his wearied loins. It is suggested the priests may have sex with Lucius.

The next day the priests dress up for their wanderings and go from place to place, castigating people for their sins and wailing about their own. They lash themselves and spill their own blood in a frenzy of penance. People throw many gifts to them.

At one stop Lucius witnesses them doing unspeakable things to a young man, and wishes he could cry out. A group of men looking for an ass hear Lucius bray and come across the priests’ abominations. The priests are discredited and hated by all.

They consider killing Lucius but hold off for the time being.

As they beat him, a wealthy citizen who fears the gods notices the priests, and takes them into his home.

At that house the cook is afraid because the stag he was making for dinner was stolen, but his wife suggests killing Lucius and using him for the meat. The cook is relieved and prepares to kill the ass.

Lucius plans to escape but is thwarted. Suddenly someone runs in, screaming that a mad dog is there, attacking the hunting dogs and coming for everyone. The group wonders if Lucius is also rapid, and when he runs into a sleeping room, he is locked in. Far from bothering him, this allows him to relax and sleep peacefully for once.

Later Lucius is brought out and made to prove he is not rabid, which he does so successfully.

The journey continues, and at an inn Lucius hears a story, which he relates. A poor man had a promiscuous wife, who hid her lover in a corn-jar when her husband showed up unexpectedly. She berated him for doing nothing, but he replied that he sold the corn-jar. She said she did too, for more money, and the quick-witted lover jumped out from his “inspection.” The husband cleaned the jar while the lover had his way with the man’s wife without him knowing.

The priests stay for a while at the inn, but grow tired of listening to citizens’ complaints. They devise a standard, ambiguous proverb to reply with: “Why do the harnessed oxen cleave the field? To make the seeds a luxuriant harvest yield” (165). Still annoyed by incessant supplicants, they leave again.

A band of horseman surrounds them and claims the priests stole a goblet. They procure it, and lock the priests up.

Lucius goes on sale again, and is purchased by a baker. He is put in charge of the largest millstone and is blindfolded. The work is backbreaking, and he is beaten frequently.

He does take pleasure in the affairs of the household, though. The men who work in the bakery are poor, starved, and in ill health. The animals are in terrible condition.

Lucius reflects that while he is an ass, he was able to gain knowledge and observe many things, though it was hard.

He then describes the baker’s terrible wife, a “crabbed and crotchety, libidinous and bibulous, obdurate and obstinate” (170), who is also greedy, cruel, immoral, and had many affairs. She also treats Lucius terribly. Lucius realizes a young man is visiting her, and that an old hag was her friend and assistant in this affair. Lucius’s big ears allow him to hear what she is planning.

It seems she is frustrated with one of her lovers and prefers the handsome and energetic Philesitherus. The old woman tells a story of Philesitherus and another woman, Barbarus’s wife. Barbarus was going on a trip and wanted to make sure his wife was chaste, so he threatened his slave Myrmex with violence if anything happened to the wife. Philesitherus wanted the wife badly, so he bribed Myrmex, who could not ignore the gleaming gold. The lovers embraced, but the husband came home early. All seemed fine, and Philestherus was able to escape, but the husband noticed a pair of slippers in his wife’s bedroom. He prepared to destroy Myrmex in a public forum, but Philesitherus saw the slippers in Barbarus’s hand and rushed over, saying Myrmex had stolen them from him at the bath yesterday. All was well.

The baker’s wife interrupted, and the old woman reassured her she would work to make her encounter with Philesitherus happen.

That night Lucius watches him arrive. Just as he is about to eat and drink with the wife, the baker comes home. Philesitherus is pushed out of sight. The woman asks why he is home, and he sighs that he did not want to dine at his friend’s place anymore because the man’s stupidly regarding his own adulterous wife.

The wife urges her husband to go to bed. Lucius is frustrated that she might get away with it, so he stomps on Philesitherus’s fingers until he cries out. The baker sees him and realizes what is going on. He tells the young man that he will not punish him, but rather will share him with his wife in bed.

The next morning, after he sleeps with the boy, he punishes him by beating his buttocks with a rod. He also throws his wife out of the house.

The wife is angry and decides to seek out an old witch to make her husband either relent or die. The witch tries the former, but it does not work so she plots to take his life.

One day a disheveled woman shows up at the baker’s, asks to talk to him, and brings him in the back. He does not emerge again, and his staff finds him strung up, dead.

His daughter arrives from the neighboring village. She is consumed with grief for her father, but takes over the household. She sells Lucius to a poor market gardener, who works him hard and cannot afford to give him a blanket on cold nights.

One night a wealthy estate-owner has to seek shelter in the gardener’s small home, and pays back the favor by inviting him to his estate. There many strange things happen in succession. First, a chicken comes squawking in, but instead of laying an egg, births a whole chicken. A fountain of blood gushes from the floor. The wine boils in its casks, a weasel drags a dead snake in, a frog leaps out a sheepdog’s mouth, and a ram attacks a dog.

The estate-owner is terrified, and a slave brings more bad news. The master has three sons, all of whom were friends with a poor farmer who lived near a cruel, greedy, wealthy man. The farmer tried to get boundaries drawn between their places, but the evil man was incensed at his gall. He ordered his sheepdogs to be released on the crowd gathered for the demarcation, and the youngest son was killed. The rich man threw a spear and killed the second son. The third son murdered the rich man but slit his own throat before the rich man’s slaves could get him.

When the father hears this he slits his throat as well. The gardener feels sorrow for the man, and laments his own misfortunes too. On his way back a tall soldier accosts him and says he needs the ass. The gardener is able to assault the soldier and escape, where he hides at a friend’s house. Lucius is hidden in the attic.

The soldier is humiliated by his defeat by a gardener, and plans revenge. He claims something important was stolen, and the house is searched. Neither Lucius nor the gardener is seen, until Lucius accidently allows his shadow to slip out as he tries to see what is going on. One of the soldiers sees, and he and the gardener are apprehended.

In this section Lucius moves from owner to owner, limning a world that is harsh, cruel, irrational, immoral, and bereft of kindness. He is beaten and treated terribly, but the real miseries Apuleius details are found in the stories of the people who own Lucius and the stories he overhears thanks to his large ears. These two books are particularly rife with tales of marital infidelity, cuckoldry, and betrayal. Lucius demonstrates a new willingness to be something more than a passive observer, as he actually intervenes by exposing the baker’s wife’s amorous affair. While it is perhaps anachronistic to think of Lucius in terms of the character development we expect from a modern novel, this example does indeed indicate that Lucius may be learning from his experiences and trying to take a more active role in his circumstances. He is making a moral distinction that he perhaps would not have made in his more dissolute days.

That Lucius is making a moral distinction here reinforces that fact the novel is more than just entertainment and comedy, and in fact has a message/meaning to impart. Critics have long debated this P.G. Walsh says that “the interpreter of the romance [has] to decide whether Apuleius intended it merely as ribald entertainment, or whether he shaped it to be a fable, a story with a moral.” Apuleius opens his novel with a prologue that sounds like it is from a Latin comedy, then moves into the first-person narrative that seems to promise fun and frivolity.

Critics have labeled it an “adventure story,” claiming that the last book is nothing special but rather only a “ballast to offset the prevailing levity of the preceding ten books” (Walsh quoting B.E. Perry). There are many instances of literary parody, as well as contemporary nods, such as the “legal and procedural motifs” used for humorous effect. For a discussion of how the novel functions as much more than this, refer to the Analysis of Books 10 and 11, as an awareness of how the novel ends is necessary to take a holistic view of the text and its myriad meanings.

One of the reasons the work was so popular during its own day was that it alluded to contemporary writers and public figures, allowing the audience to nod or laugh along knowingly. For example, in the story of Charite, Tlepolemus, and Thrasyllus, Apuleius alludes to several sources. First, he models the hunting incident after Herodotus and the Adonis story in Ovid’s Metamorphosen. Second, Plutarch has a similar story of betrayal and a wife’s revenge. Third, the scene at the tomb is like that of Haemon’s behavior in Sophocles’ Antigone. Fourth, when Tlepolemus appears to Charite in a dream it is reminiscent of Sychaeus appearing to Dido in Virgil’s Aeneis. Later in this story, when the auctioneer jokes about Lucius’s prospects, Apuleius is parodying Cicero’s exordium in his First Catilinarian. Thus, for all of Apuleius’s remarkable ingenuity, he was very much influenced by other writers of his day and sought to allude to them many times throughout the text.


The Tale of Cupid and Psyche

Psyche, abandoned to her fate on the mountain top, is rescued and carried away by Zephyrus, the West Wind. Von A note by William Morris on his aims in founding the Kelmscott Press, Kelmscott Press, 1898
Copyright © The British Library Board

Psyche's quest to win back Cupid's love when it is lost to her first appears in The Golden Ass of Lucius Apuleius in the 2nd century AD. Psyche is a princess so beautiful that the goddess Venus becomes jealous. In revenge, she instructs her son Cupid to make her fall in love with a hideous monster but instead he falls in love with her himself. He becomes her unseen husband, visiting her only at night. Psyche disobeys his orders not to attempt to look at him, and in doing so she loses him. In her search for him she undertakes a series of cruel and difficult tasks set by Venus in the hope of winning him back. Cupid can eventually no longer bear to witness her suffering or to be apart from her and pleads their cause to the gods. Psyche becomes an immortal and the lovers are married in heaven.

The origins of the story are obscure. It could have been adapted from a folk-tale or have its roots in ancient myth. It is a story of great charm, a fact which has been reflected in the numerous re-tellings since Apuleius's time. Many writers have interpreted it as an allegory, with Cupid representing Love and Psyche the Soul. It was particularly popular with Renaissance audiences, when poetical, dramatic and musical versions proliferated alongside the many visual representations of the tale. In the 19th century, it notably inspired an ode by John Keats, a prose version by Walter Pater and a long poetical work by William Morris, illustrated by Sir Edward Burne-Jones. Today, Cupid and Psyche still symbolise everlasting love - as can be seen by the numerous images of them that appear on Valentine's cards.


Schau das Video: The Golden Ass - Apuleius (Dezember 2021).