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Ibadat Khana-Zeitleiste

Ibadat Khana-Zeitleiste


Akbar-Biografie

Ehepartner/Ex-: Ruqaiya Sultan Begum (m. 1551–1605), Salima Sultan Begum (m. 1561–1605), Bibi Khiera (m. ?–1599), Bibi Mariam (m. ?–1596), Bibi Salima Sultana (m. ?–1599), Mariam-uz-Zamani (m. 1562–1605), Ruqaiya Sultan Begum (m. 1551–1605), Salima Sultan Begum (m. 1561–1605)

Geschwister: Al-aman Mirza, Amina Banu Begum, Aqiqa Sultan Begum, Bakht-un-Nisa Begum, Bakshi Banu Begum, Fakhr un-Nissa Begum, Farrukh-Fal Mirza, Ibrahim Sultan Mirza, Jahan Sultan Begum, Mirza Muhammad Hakim, Sakina Banu Begum

Kinder: Aram Banu Begum, Daniyal Mirza, Hassan, Hussain, Jahangir, Khanum Sultan Begum, Mahi Begum, Meherunnissa, Murad Mirza, Shakr-un-Nissa Begum

Sterbeort: Fatehpur Sikri


[Akt 1] Religion und Philosophie (3MCQ)

Buddh & Avanti

1. Welches der folgenden Königreiche wurde mit dem Leben des Buddha in Verbindung gebracht?

Wählen Sie die richtige Antwort mit dem unten angegebenen Code aus.

Um ein besseres mentales Bild zu bekommen, suchen wir zuerst nach modernen Äquivalenten dieser Orte

Lucent GK Sektion Indische Geschichte Seite 15, Tabelle 3.1
1. Avanti Malwa
2.Gandhara Westlicher Teil von Pakistan und Afghanistan
3.Kosala Bezirke Faizabad, Gonda, Bahraich in UP
4.Magadha Patna, Gaya, Nalanda im Bereich Bihar.


Ibadat Khana Timeline - Geschichte



Eine Weltgeschichte des religiösen Synchretismus (1450-1750)


Koreanische Minjok Leadership Academy
Internationales Programm
Na, Kunho
Seminararbeit, World History Class, Dezember 2011

Inhaltsverzeichnis

I. Einleitung
Unterschiedliche Kulturen stehen sich gegenüber, wenn unterschiedliche Personengruppen aufeinandertreffen. Religion ist keine Ausnahme Religion ist eigentlich einer der herausragendsten Teile bei der Beschreibung der Kultur einer Gesellschaft, da sie normalerweise eine enorme Kraft hat, Mitglieder zu vereinen und folglich eine Gesellschaft definiert. Synchretische Religionen sind im Grunde eine Verschmelzung mehrerer Religionen, die normalerweise an der Grenze religiöser Gürtel vorkommen. Es lohnt sich daher, sie beim Studium der Kulturkontaktgeschichte zu notieren. Im Grunde ist dies der Hintergrund der Neugier, die dazu geführt hat, sich mit diesem Thema zu beschäftigen.
Um den Inhalt und das Ziel dieses Papiers kurz vorzustellen, sollen die Leser Antworten auf diese Fragen finden, welche Arten von religiösem Synchretismus in dieser Zeit bemerkenswert waren, wie dieser Synchretismus abläuft, was ihre Merkmale sind, wenn sie unter bestimmte kategorisiert werden Kriterien und was die synchretischen Religionen mit ähnlichen Charakteren gemeinsam haben.

II.1.1 Religion
Religion ist ein abstrakter Begriff, der schwer zu definieren ist. Anstatt sich also zu sehr um eine klare Definition zu bemühen, wird eine allgemein akzeptable Definition, die auch animistischen und traditionellen Überzeugungen, auch großen Komponenten des Synchretismus, gerecht werden kann, von Oxford Dictionaries übernommen.

"Religion ist ein Glaubenssatz und eine Anbetung einer übermenschlichen kontrollierenden Macht, insbesondere eines persönlichen Gottes oder persönlicher Götter, die in bestimmten Gesellschaften allgemein akzeptiert werden." (1)

II.1.2 Religiöser Synchretismus
Ein offensichtlichstes und definitives Schlüsselwort dieses Papiers ist "Synchretismus". Enzyklopädien und Wörterbücher zeigten Unterschiede in der Definition dieses Wortes.

Neues Wörterbuch der Ideengeschichte
"Synkretismus ist der Prozess, bei dem sich zwei oder mehr unabhängige kulturelle Systeme zu einem neuen unterschiedlichen System verbinden, insbesondere in der Religionsgeschichte." (2)

Das prägnante Oxford-Wörterbuch der Weltreligionen
"Synkretismus ist die Verschmelzung religiöser Überzeugungen und Praktiken in einer Weise, dass die ursprünglichen Merkmale der betreffenden Religionen verschleiert werden." (3)

Ein Wörterbuch der Soziologie
"Synkretismus bezieht sich auf die Anbetung eines Gottes unter Verwendung der Form oder Tradition eines anderen Gottes." (4)

Encyclopaedia Britannica
"Religiöser Synkretismus ist die Verschmelzung verschiedener religiöser Überzeugungen und Praktiken." (5)

Alle Quellen stimmen grundsätzlich darin überein, dass Synchretismus im religiösen Kontext ein Phänomen der Verschmelzung ist, bei dem Aspekte mehrerer Religionen zu einer neuen Religion kombiniert werden.
Jede Definition muss jedoch modifiziert werden, um klar auf religiösen Synchretismus hinzuweisen. Der Fehler des Concise Oxford Dictionary of World Religions besteht darin, dass die ursprünglichen Merkmale der Mutterreligionen nicht unbedingt verschleiert werden müssen. Tatsächlich kommt es sehr selten vor, dass Aspekte ursprünglicher Religionen verschleiert werden, obwohl Lehren durch Hybridisierung substantiell verändert wurden, Rituale kaum perfekt ersetzt werden, wenn nicht im Falle eines künstlichen Synchretismus. Das Problem der Definition aus A Dictionary of Sociology ist eine übermäßige Spezifizierung. Diese Aussage ist nicht allgemein genug, um das Thema darzustellen. Dies wird insbesondere bei Fällen von unvollkommenem Synchretismus beobachtet (6), bei denen zwei Religionen selten miteinander verwoben sind und Merkmale zweier Mutterreligionen ausgewählt werden, um unverändert kombiniert zu werden. In Fällen von perfektem Synchretismus (6a) sind die religiösen Aspekte jedoch gut vermischt und sogar die Gottheiten werden verwechselt oder identifiziert (wie Hera, ursprünglich eine Monodee einer bestimmten griechischen Region, wurde nach dem Eroberung der Region durch die Zeus-Gläubigen (6b)). Auf der anderen Seite wird die Definition der Encyclopedia Britannica an einem eher unbedeutenden Punkt nicht spezifiziert. Diese Definition zeigt nicht die Notwendigkeit der Unabhängigkeit der „verschiedenen Religionen“. Ein Gegenbeispiel ist das Calixtus-Uhrwerk (7). Obwohl die Bewegung selbst synchretische Züge hat, ist sie ein Versuch, mehrere evangelische Kirchen zu vereinen, die miteinander verbunden sind. Anstatt es als religiösen Synchretismus zu sehen, definiert dieser Aufsatz es als eine Modifikationsbewegung innerhalb einer Religion (und hat dieses Ereignis daher trotz seiner Relevanz für die Zeit nicht in den Geltungsbereich aufgenommen).
Diese Urteile führen zu dem Schluss, dass dieser Aufsatz die Definition aus dem Neuen Wörterbuch der Ideengeschichte am meisten aufgreift und die Definition entsprechend neu formuliert: "Religiöser Synchretismus ist das Phänomen, bei dem Ideen zweier oder mehrerer unabhängiger Religionen zu einer neuen eigenständigen Religionsform kombiniert werden."

II.2.1 Horale Reichweite
Der Zeitraum von Interesse ist 1450-1750, weithin als das Zeitalter der Entdeckungen oder das Zeitalter der großen Navigationen bezeichnet. Diese Zeit zeichnet sich durch ein erweitertes Spektrum des kommerziellen, biologischen und kulturellen Austauschs aus. Praktisch alle großen Kontinente (außer der Arktis) kamen in dieser Zeit durch zahlreiche Erkundungen miteinander in Kontakt und konnten aktiv interagieren. Das mit Spannung erwartete Ergebnis heterogener Interaktionen ist kulturelle Verschmelzung, wenn nicht Vertreibung. Daher zielt dieses Papier auf die Vision des kulturellen Austauschs ab, der eines der wichtigsten Merkmale des 1450-1750, streng religiösen Austauschs ist.

II.2.2 Räumlicher Geltungsbereich
Wie der Titel andeutet, soll dieser Aufsatz einen Blick auf synchrestische religiöse Phänomene in allen Teilen der Welt werfen. Unter den primären Kriterien der regionalen Analyse werden jedoch praktisch nur drei fragmentierte Gebiete von sechs großen Kontinenten untersucht, während Religionen kollidieren und folglich überall Synchretismus erzeugen, seit Menschen Religionen erfunden haben. Es war jedoch eine unvermeidliche Entscheidung, einige Regionen selektiv aufzunehmen. Da dieser Beitrag versucht, die bedeutendste Triebkraft dieses "weltzufälligen religiösen Phänomens" ((7a) ?) aus der Begegnung heterogener Kulturen nach dem Zeitalter der Entdeckungen konzentrierte sich der Blick auf die Ergebnisse der Begegnungen auf dem Weg der Navigation. Daher wurden weniger einflussreiche nicht-navigationale synchretische Religionen vom Anwendungsbereich ausgenommen, mit Ausnahme von bedeutenden (8).

III. Studienmethode
Um das Ziel zu erreichen, üben Sie in diesem Papier eine dreistufige Methode. Sammeln Sie zunächst allgemeine Informationen über Religionen, die von Interesse sind, mit besonderem Augenmerk auf ihren Fortschritt des Synchretismus. Als Teil dieser Aufgabe werden bemerkenswerte Ereignisse (nur solche, die sich auf Synchretismus beziehen) in Form von Erzählungen und Zeitleisten bei Bedarf aufgezeichnet, wobei die persönliche Auswahl verhindert wird, dass es sich um eine Biographie des religiösen Führers oder um eine unlogische Missionsschrift handelt. Zweitens analysieren Sie die Informationen und kategorisieren die Religionen nach bestimmten Kriterien. Eine Tabelle dient zum einfachen Vergleich und Kontrast. Drittens, ziehen Sie die Schlussfolgerung auf der Grundlage der Kategorisierung, da Religionen mit ähnlichen Merkmalen tendenziell ähnliche Gründe haben, ähnliche Auswirkungen auf die Gesellschaft haben und so weiter. Wie immer wieder erwähnt, konzentriert sich dieser Beitrag auch auf das Zusammentreffen des Aufkommens all dieser Fusionsreligionen. Daher ist es eines der größten Ziele dieses Papiers, eine gemeinsame treibende Kraft und gemeinsame Merkmale der meisten von ihnen zu finden.

IV.1.1 Din-i-llahi
Din-i-Ilahi ist eine künstliche Religion, die vom Mogulkaiser Akbar (allgemein bekannt als Akbar der Große) mit dem Ziel geschaffen wurde, die Religion von "höchster Qualität" zu schaffen, indem empfehlenswerte Lehren aller zugänglichen Religionen ausgewählt und kombiniert wurden.

Jahre) Veranstaltungen)
1575 Akbar baute das Ibadat Khana, den Ort der Diskussion, auf dem sich interessierte Menschen trafen und offene Diskussionen über Religion führten
1575-1577 Ibadat Khana wurde praktisch von zwei überwältigenden Debattierern betrieben, Makhdum-ul-Mulk und Shaikh Abdul Nabi, beide orthodoxe muslimische Gelehrte
1577 Höhepunkt des Konflikts zweier Fraktionen, offensichtlich in einem kastenbezogenen Prozess
1579 Unfehlbarkeitsdekret von 1579, das Akbar die uneingeschränkte Autokratie erlaubte
Jetzt nicht nur muslimische Gelehrte, sondern hinduistische Pandits, Parsi-Mobeds, Jain Sadhus vor Gericht
Danach schlossen sich Jesuiten aus Goa an
1580 Rebellion gegen den Herrscher, der der Blasphemie beschuldigt wurde
1581 Endgültige Kreation von Din-i-Ilahi

Im Jahr 1575 baute Akbar der Große Ibadat Khana als Anbetungshaus für einen zeitgenössischen Heiligen Shaikh Salim Chishti. Unter dem Befehl von Akbar wurde dieses Anbetungshaus als Diskussionsstätte genutzt, auf der sich alle Arten von muslimischen Gelehrten versammelten und diskutierten. (9) In den ersten zwei Jahren ihres Bestehens war die religiöse Diskussion praktisch ein zweiseitiger Verleumdungsstreit zwischen zwei Parteien, die jeweils von Makhdum-ul-Mulk und Shaikh Abdul Nabi angeführt wurden, beide bedeutende zeitgenössische muslimische Gelehrte. Einige finden Akbars Motivation, eine „häretische“ Religion zu schaffen, desillusioniert von den Sesselargumenten der Orthodoxie aus dieser Debatte. (10) Und dann im Jahr 1577 fand ein umstrittener Prozess statt, in dem die Strafe für einen Kastenverletzer festgelegt wurde, wobei die Parteien von Ibadat Khana als Geschworenen waren. Dies verursachte den schwersten Streit zwischen den Parteien und deutet auf den Wendepunkt des Status hin. Da Akbar die Notwendigkeit spürte, seine Autorität zu stärken, verkündete er 1579 das Unfehlbarkeitsdekret von 1579, das ihm endlich die Autokratie erlaubte. Nach der Proklamation berief Akbar Gelehrte anderer Religionen nach Ibadat Khana, um (1) sein religiöses Wissen zu erweitern, aber noch entschiedener (2), um die Macht der beiden alten Parteien einzuschränken. So diskutierten bis Ende des Jahres 1579 in Ibadat Khana Gelehrte Hindi-, Parsi-, Jain- und Jesuiten. Im Jahr 1580 kam es in der Region Jaunpur zu einer Rebellion, bei der der König dafür verantwortlich gemacht wurde, nicht mehr an die islamische Lehre zu glauben. Dies gab Akbar den Grund, seinen Glauben schnell zu formalisieren, was er schließlich 1581 erreichte. (11)

IV.1.1.2 Aspekte des Synchretismus
Gemäß seiner Absicht gab Akbar der Große mehreren Religionsgelehrten die Möglichkeit, die beste Antwort auf bestimmte religiöse Fragen zu finden. Der Glaube von Din-i-Ilahi selbst, der mehreren Religionen entlehnt und zusammengesetzt ist, ist ein wesentlicher Aspekt des Synchretismus.
Genauer gesagt erwähnt Akbar der Große im Unfehlbarkeitsdekret von 1579, dass seine Urteile hauptsächlich auf dem Koran, der heiligen Schrift des Islam, beruhen sollen. (12) Der Gegenstand der Verehrung, der ein wichtigstes Merkmal einer Religion ist, ist jedoch Licht und Glanz, ein Merkmal, das dem hinduistischen Glauben und zuallererst dem Zoroastrismus entlehnt ist. Im Folgenden ist das Ritual des Rezitierens von tausend Sonnennamen im Hinduismus und Din-i-Ilahi üblich. (13) Dies zeigt, dass, obwohl mehrere Glaubensrichtungen von Din-i-Ilahi übernommen wurden, die Hauptbestandteile der Islam und der Hinduismus waren, die die zeitgenössischen widersprüchlichen Religionen waren.

IV.1.1.3 Einfluss auf die Gesellschaft
Die Mogul-Dynastie ist nicht indisch, sondern ein Invasorenkönigtum, was der Name selbst "mongolisch" auf Farsi bedeutet. Da die Dynastie türkischen Ursprungs ist (Akbar selbst war halb Türke, halb Mongole), waren die gesamte Dynastie und die meisten Loyalitäten Muslime, während die eingedrungenen, regierten Menschen (im zentralen Bereich des Reiches) überwiegend Hindus waren. Auch wenn Toleranz in der Gesellschaft praktiziert wurde, bedeutete Toleranz nicht Gleichheit unabhängig von der Religion ungünstigen Gesetzen ? zum Beispiel höhere Steuern auf Nicht-Muslime - wurden auf Hindis im Vergleich zu Muslimen angewendet. Akbar war auf dem Weg, eine neue Gesellschaftsstruktur zu entwickeln, die eine Gleichbehandlung aller Religionen vorschlägt.
Obwohl keine weit verbreitete Religion (14), kann man sagen, dass diese synchretische Religion in der Kette von König Akbars egalitärer Politik stand und eine Atmosphäre des Progressiven unter den Adligen bildete.

IV.1.2 Sikhismus
Sikhismus ist eine neu entstandene Religion des späten 15. Jahrhunderts, die in Punjab, Indien, eine zentrale Anhängerschaft fand. Obwohl sich viele Sikhs nicht darin einig sind, dass der Sikhismus eine synchretische Religion ist, wird in diesem Artikel davon ausgegangen, dass gemeinsame Punkte zwischen dem Sikhismus und der Bhakti-Bewegung des Hinduismus bestehen, die islamische Doktrin es rechtfertigt, ihn als synchretisch zu behandeln.

Guru Veranstaltungen)
Nanak (1.) Guru Nanak traf Kabir, den zeitgenössischen Heiligen
Um 1499 unternahm Guru Nanak seine Predigtreise und besuchte mehrere religiöse Schlüsselpositionen, darunter Mekka
Arjan (5.) Guru Arjan hat den Sikhismus offiziell gemacht
Guru Arjan hat das heilige Granth zusammengestellt
Har Govind (6.) Die Khalsa . rekrutiert

Um zurückzuverfolgen, der allererste Impuls für Guru Nanak, den Schöpfer des Sikhismus, vielleicht seine Begegnung mit Kabir, dem zeitgenössischen Heiligen, der sowohl von Hindis als auch von Muslimen respektiert wurde. Da Kabir ein Pionier der radikalen Bhakti-Bewegung war, die im Wesentlichen auf der Vereinigung von Gott und Religion besteht (15), könnte Guru Nanak die Idee der Vereinigung eingepflanzt worden sein. An all den mystischen Faktoren vorbeigehend, findet sich die zweitfrühste Aufzeichnung von Guru Nanak, der an Synchretismus arbeitet, aus der Aufzeichnung, dass er durch mehrere hinduistische und islamische Städte reiste, predigte und seine Anhänger sammelte, um an seiner neuen religiösen Bewegung zu arbeiten (16). Sein Traum wurde endlich wahr, als der fünfte Guru, Guru Arjan, die Macht erhielt und den Status des Sikhismus von einer vorübergehenden Bewegung zu einer Religion offiziell machte (17). Danach erstellte Guru Arjan den ersten Entwurf dessen, was die heilige Schrift des Sikhismus sein wird: die heilige Granth, die gleichzeitig die Lehren mehrerer muslimischer und hinduistischer Heiliger enthält (18). Als Aurangzeb den Thron von Mogul Indien bestieg, schaffte er die religiöse Toleranz ab und begann, Sikhs zu bedrohen. Guru Arjan wehrte sich und beendete sein Leben als Märtyrer (19). Dies provozierte den führenden Guru, Har Govind, die Sikhs zu vereinen und die "heilige Armee" zu rekrutieren, um sie zu sichern. das ist Khalsa (20).

IV.1.2.2 Aspekte des Synchretismus
Der Glaube an den Sikhismus zeigt Gesichter sowohl des Islam als auch des Hinduismus. Monotheismus und universelle Brüderlichkeit unter den Anhängern sind Konzepte, die dem Islam entlehnt wurden. Das Konzept der Seele im Sikhismus ist jedoch dem Hindi-Gegenstück der Verklärung, der Einheit mit Gott und so weiter sehr ähnlich. (21)

IV.1.2.3 Einfluss auf die Gesellschaft
Eine wichtige Idee des Sikhismus? Gleichberechtigung ? war den Indern fast fremd, da es seit dem Einmarsch der Arier in das Land der Dravidianer ein strenges Kastensystem gegeben hatte. Eine Gesellschaft, in der es keine Kastendiskriminierung für Frauen gibt, war für Inder einfach eine Sensation. Als langfristige Konsequenz erlangte das Punjabi-Volk im 18. Jahrhundert nach jahrhundertelanger Fremdherrschaft endlich seine Freiheit. (22)

IV.2.1 Maya-christlicher Synchretismus
Maya-Christian Synchretism ist ein persönlich geprägter Begriff, um die Kombination der Kultur der Maya-Nachkommen und des Gegenstücks der europäischen Neuankömmlinge in Mesoamerika zu beschreiben.

IV.2.1.1 Synchretische Geschichte des Maya-Christlichen Synchretismus
Das Maya-Christentum beginnt mit spanischen Konquistadoren, die in Yucatan gelandet sind. Nachdem sie die Eingeborenen versklavt hatten, zwangen die spanischen Herrscher ihre Sklaven zur Bekehrung. Es war jedoch schwer, eine perfekte Kommunikation zwischen den Herrschern und den Maya-Gruppen zu erwarten, die sich in ihrer Sprache völlig fremd waren. Es wird angenommen, dass im Falle des Maya-Christentums die Fehlkommunikation zwischen Zwangsarbeitern und Zwangsarbeitern maximiert wird, was dazu führt, dass die Zwangsarbeiter nicht verstehen, was der Zwangsarbeiter predigt, und der Zwangsarbeiter nicht in der Lage ist, zu überwachen, ob der Zwangsarbeiter das Christentum zu Recht praktiziert. (23)

IV.2.1.2 Aspekte des Maya-Christlichen Synchretismus
Das Konzept der Maya-christlichen Gottheiten liegt irgendwo zwischen dem traditionellen Maya-Glauben und dem Christentum, aber immer noch nicht in der Mitte. (Die Pluralform 'Gottheiten' verneint offensichtlich die charakteristische Lehre des Christentums - den Monotheismus.) Heilige und heilige Wesen des Christentums wurden über traditionelle animistische Götter gelegt, meist sogar mehrere animistische Seelen und umgekehrt. In Santiago zeigt Maximon zum Beispiel gleichzeitig die Züge von Jesus Christus, Simon dem Zeloten und Judas Iskariot. (24) Auch die Tatsache, dass Maximon von Stadt zu Stadt unterschiedliche Charaktere hat, lässt darauf schließen, dass die Gottheiten eher Volksgeister sind als die Pseudonyme katholischer Heiliger.
Das Ritual zeigt auch ein gewisses Maß an Mischbarkeit, hervorragend durch Opfergaben. In Maya-Kirchen werden dem Gott Limonade, Schnaps und tote Tiere dargebracht, die in den Maya-Kodizes ausgestellt sind, aber von einer typischen christlichen Messe nicht erwartet werden können. (25) Dennoch werden die Riten (schwer zu qualifizieren als abweichende Modifikation von 'Messe') unter dem besonderen Rahmen der Kirche praktiziert, wobei Ikonen von Jesus und Heiligen wie alle anderen Kirchen in Spanien stehen.

IV.2.1.3 Einfluss auf die Gesellschaft
Tatsächlich ist das Maya-Christentum schwer als Teil des Christentums zu betrachten. Dies zeigt, dass dieser oberflächliche Synchretismus tatsächlich eine unbeabsichtigte Funktion des Schutzes und der Erhaltung der ursprünglichen Maya-Kultur hatte. Wie die Analyse zeigt, wird ein großer Teil der Maya-Tradition immer noch in Kirchen der Halbinsel Yucatan praktiziert, wobei ein eher kleiner Teil verworfen oder mit der westlichen christlichen (normalerweise baptistischen oder jesuitischen) Kultur vermischt wird.

IV.2.2 Afro-brasilianische Religionen ? Vodun & Candomble
Afro-brasilianische Religion ist der Oberbegriff der Religionen, die in Lateinamerika als Ergebnis der afrikanischen Diaspora entstanden sind und hauptsächlich auf der afrikanischen Kultur, dem christlichen Glauben und einigen indigenen kulturellen Aspekten Lateinamerikas basieren.Obwohl es mehrere afro-brasilianische Religionen wie Santeria, Lucumi, Umbanda und Quimbanda gibt, da fast alle nahezu identischen Bildungsprinzipien folgten, wurde der Fall von zwei repräsentativen Gruppen (nämlich Vodun und Candomble) untersucht.

IV.2.2.1 Synchretische Geschichte der afrobrasilianischen Religionen
Die Geschichte der afro-brasilianischen Religionen beginnt mit der durch Sklavenhandel verursachten Replantation afrikanischer Menschen in Lateinamerika. Selbst nach der Zwangsumsiedlung nach Südamerika versuchten Sklaven, ihren eigenen religiösen Glauben auszuüben. Die Sklavenhalter erlaubten ihren Sklaven jedoch nicht, diesen (aus ihrer Sicht) heidnischen Glauben zu praktizieren und verfolgten oder drohten den Sklaven, sich zu bekehren. Sklaven suchten nach ihren eigenen Wegen, diese Verfolgung zu ertragen und zu vermeiden, und der Erfolg führte zu Synchretismus sowohl im Inneren als auch im Äußeren (26).
Der innere Synchretismus, der Synchretismus innerhalb der afrikanischen Religionen, war die Lösung für gemischte ethnische Gruppen. Als indirekte Methode der Verfolgung vermischten und zerstreuten die Besitzer die ethnischen Gruppen ihrer Sklaven sowohl absichtlich als auch unabsichtlich, im ersten Fall mit dem Bewusstsein, dass die Rekombination ethnischer Gruppen die Einheit unter den Sklaven bremsen und folglich die Gefahr einer Rebellion verringern wird religiöser Widerstand, um ihren eigenen Glauben wiederzufinden, und im letzteren Fall aus völliger Unkenntnis der unglaublichen Vielfalt afrikanischer Ethnien und Kulturen. Dennoch erreichten diese gemischten Gruppen von Afrikanern eine Einheit, indem sie ihren Glauben neu organisierten und zu einem zusammenführten. In Brasilien führte dies zur Wurzel von Candomble, der Kombination mit drei dominierenden Komponenten der Yoruba-, Fon- und Bantu-Religionen. (27) In mehreren Regionen, vor allem in karibischen Gebieten wie Haiti, führte dies zu Vodun, einer Kombination zahlreicher Ethnien, darunter Fons, Nagos und Ibos. (28)
Der äußere Synchretismus, die Vermischung zwischen dem Ergebnis des inneren Synchretismus und dem Christentum, war die Methode, um die direkte Verfolgung zu vermeiden. Die Sklavenbesitzer verboten den Sklaven, ihre eigenen Rituale abzuhalten, und zwangen sie zum Christentum, insbesondere zur römisch-katholischen. Die Sklaven sahen die Messe jedoch anders als ihre Besitzer und fanden Ähnlichkeiten zwischen dem christlichen Ritual des Betens zu mehreren Heiligen und ihrer eigenen Kultur des Betens zu ihren animistischen Göttern und Ahnengöttern. Diese Beobachtung inspirierte sie, ihre eigenen Götter mit christlichen Heiligen zu vereinen, damit sie ihre Riten in Form einer Messe verkleiden konnten. Besonders in Candomble werden katholische Heilige den Yoruban-Göttern überlagert, um ihre einzigartigen Gottheiten namens 'Orixas' zu erschaffen. (29)

IV.2.2.2 Aspekte der Synchretik
Der Name Candomble bedeutet "Tanz zu Ehren Gottes". (30) Die Tatsache, dass der Name der Religion selbst „Tanz“ ist, weist darauf hin, dass Tanz eine grundlegende Methode der Anbetung oder ein wichtiger Teil der Rituale ist. Nicht nur dieses eine Beispiel, sondern auch viele Formen afrikanischer Kunst nehmen einen großen Teil der Candomble-Rituale ein. Musik mit hohem Tempo (teilweise mit brasilianischer Musik synthetisiert), Tanz und Trommeln sind nur einige Beispiele für Rituale im afro-brasilianischen Stil, die als letzte von der typischen römisch-katholischen Messe spekuliert werden. Während diese Ritualmethoden stark der afrikanischen Kunst entlehnt sind, ruht die Spur des christlichen Einflusses in Form von Heiligtümern. Das Kreuz, Glocken aus Stahl und Kerzen, einige der herausragendsten heiligen Dinge des Christentums, werden sowohl von der Vodun- als auch der Candomble-Messe beobachtet. (31)
Synchretische Merkmale werden auch im afro-brasilianischen Glauben gut dargestellt. Obwohl sie die Taufe praktizieren und an die Auferstehung des Erretters (im Namen Jesu) glauben, glauben sie auch an den Besitz von Geist und beten immer noch zu ihren letzten Vorfahren (32). Eine wichtige Rolle der Priester besteht darin, das Schicksal vorauszusehen von Gläubigen (33) in diesen synchretischen Religionen.

IV.2.2.3 Einfluss auf die Gesellschaft
Eine Hauptfunktion der afro-brasilianischen Religionen kann in der Linderung des Weiß-Schwarz-Konflikts bewertet werden. Wenn die versklavten Afrikaner gezwungen wären, sich zu bekehren und ihre Identität hilflos abzulegen, wäre die Bosheit zwischen Weißen und Schwarzen noch schlimmer gewesen. Da sie jedoch heimlich ein System entwickelten, durch das sie ihre Identität und ihren traditionellen Glauben bewahren können, konnten sie die Unterschiede und Spannungen leichter ertragen.
Andererseits trugen auch afro-brasilianische Religionen dazu bei, die Einheit der versklavten Afrikaner in Südamerika zu stärken. Afrikaner, die dynamische Divergenzen in ihrer ethnischen Zugehörigkeit, Sprache und Religion aufweisen, hatten praktisch nicht viel gemeinsam als ihren Zustand, ein Sklave zu sein. Da jedoch die synchretische afro-brasilianische Religion mehrere afrikanische religiöse Merkmale durch den Mechanismus des inneren Synchretismus zusammenfügte, ergab sich eine Chance für die Integration der Schwarzen Gesellschaft.

IV.3 Südostasien: Verbreitung des Islam in Java
Hauptsächlich zwei Argumente, die den Ursprung des Islam in Südostasien betreffen, treten in den Vordergrund. Europäische Historiker behaupten, dass der Islam in zweiter Hand über Indien nach Südostasien verstreut wurde, während einheimische Gelehrte behaupten, dass der Islam direkt aus Arabien eingeflogen sei (33a). Beide Theorien haben jedoch gemeinsam, dass der Islam zwischen 1550 und 1650 stark nach Südostasien (mit Ausnahme der Philippinen) durchdrang und der Animismus der Aborigines dabei wesentlich verschmolzen wurde. (34)

IV.3.1 Geschichte der Diffusion
Der javanische Islam entstand über einen langen Zeitraum, da die übertragenden Medien Kaufleute aus Arabern oder Indien waren. Es wurde kein Zwang ausgeübt, und die Menschen begannen, ihre eigene, eher unorthodoxe Version des losen Islam zu bilden, die der Anthropologe Geertz später "Abangan"-Islam nannte. Der zweite Schritt des Synchretismus wurde von den Flüchtlingen aus dem untergehenden Majapahit-Königreich gemacht. Als mehr als 2,5 Millionen Menschen mit ihrem eigenen Hindu-Buddhismus nach Java drängten, wurde der Hindu-Buddhismus plötzlich zu einer Hauptreligion in Java, und sie wurden allmählich in den javanischen animistischen Islam eingefärbt und strahlten ihre Identität aus, was zu einer noch hybrideren Form des Islam führte . (35)

IV.3.2 Aspekte des Synchretismus
Wie viele orthodoxe Muslime kritisieren, werden viele Teile des ursprünglichen muslimischen Ritualbetriebs gelöscht, insbesondere verringert oder durch indigene animistische Überzeugungen ausgetauscht. Wie aus einem Buch aus dem Babad Tanah Jawi aus dem 17. lässt darauf schließen, dass sie in der javanisch-muslimischen Gesellschaft kaum respektiert wurden.
Außerdem wurden Rituale des Islam, Hindu-Buddhismus und Animismus vermischt, so dass sich nicht viele Javaner tatsächlich daran interessierten, selektiv an Suro teilzunehmen, dem Neujahrstag der javanischen animistischen Tradition, ein nationaler Festtag, an dem alle Menschen einschließlich des Sultans (offensichtlich Muslime) ) nahmen teil und widmeten der traditionellen Meeresgöttin (37).

V. Merkmalsanalyse
Vier Kriterien wurden verwendet, um die oben analysierten synchretischen Religionen zu kategorisieren.
1. Welche Gesellschaftsschicht war die führende Kraft des Synchretismus?
2. Wurde es künstlich, natürlich oder erzwungen gebildet?
3. Welche soziale Schicht ist das Ziel der Religion?
4. War es perfekt oder unvollkommen synchronisiert?

1. Welche Gesellschaftsschicht war die führende Kraft des Synchretismus?
Sikhismus: Kaufleute oder Bürger
Din-i-Ilahi: Könige
Maya: Sklaven
Afro-Brasilianer: Sklaven
Indonesisch: Kaufleute, Flüchtlinge.

Der Sikhismus wurde von Guru Nanak gegründet, der Khatris-Ursprung ist, gefolgt von Gurus, die ebenfalls alle Khatris waren und zunächst unter Khatris am beliebtesten waren. Die Rolle von Khatris in der Gesellschaft ist Vaishya des Kastensystems am nächsten. (38) Din-i-Ilahi wurde von Akbar, dem König, geschaffen, um von seinen Vasallen zu folgen. Sowohl das Maya-Christentum als auch die afrobrasilianischen Religionen wurden von Sklaven gebildet, die gezwungen wurden, zu konvertieren. Die Faktoren, die am meisten zum indonesischen synchretischen Islam beigetragen haben, sind indische Kaufleute, die ursprünglich den Islam einbrachten, und die Flüchtlinge aus dem Untergang geweihten hindu-buddhistischen Königreichen.

2. Wurde es künstlich, natürlich oder erzwungen gebildet?
Sikhismus: künstlich
Din-i-Ilahi: künstlich
Maya: gezwungen
Afro-Brasilianisch: gezwungen
Indonesisch: natürlich

Sikhismus und Din-i-Ilahi werden von Menschen mit einem bestimmten Zweck, bzw. Guru Nanak und Akbar dem Großen, zusammengeführt. Das Maya-Christentum und die afro-brasilianischen Religionen wurden in dem Prozess gebildet, Ausländern das Christentum aufzuzwingen. Der indonesische Islam wurde allmählich und natürlich durch kontinuierliche, langfristige kommerzielle Interaktionen und einen plötzlichen Bevölkerungszustrom geformt.

3. Welche soziale Schicht ist das Ziel der Religion?
Sikhismus: alle Klassen
Din-i-Ilahi: Adlige
Maya: Sklaven
Afro-Brasilianer: Sklaven
Indonesisch : alle Klassen

Eine wichtige Idee des Sikhismus ist die Gleichheit aller Menschen, was bedeutet, dass er offen für Menschen jeder hierarchischen Herkunft ist. Anhänger von Din-i-Ilahi waren ausgewählte Mitglieder, ergebene Lehnsherren von Akbar dem Großen. Das Maya-Christentum und die afro-brasilianischen Religionen waren eine einzigartige Kultur versklavter Menschen, und der indonesische Islam war wie der klassische Islam für alle Klassen offen

4. War es perfekt oder unvollkommen synchronisiert?
Sikhismus: perfekt
Din-i-Ilahi: perfekt
Maya: unvollkommen
Afro-Brasilianisch: perfekt
Indonesisch: perfekt

Sikhismus und Din-i-Ilahi sind offensichtlich perfekter Synchretismus, da sie künstlich durch die Kombination ausgewählter Merkmale mehrerer Religionen gebildet wurden. Das Maya-Christentum ist weit entfernt von perfektem Synchretismus, da Aspekte des Christentums kaum gezeigt werden, während afrobrasilianische Religionen perfekt sind, da mehrere afrikanische Religionen miteinander vermischt sind, um eine eigene Religionsform zu bilden. Der indonesische Synchretismus gilt als „ziemlich perfekt“, da er von der orthodoxen arabischen Islamgesellschaft als nicht identisch angesehen wird, was eine gelungene Mischung mit einheimischem Glauben bedeutet.

VI. Abschluss
Religiöser Synchretismus ist ein wichtiges Maß, um die gegenseitige Beziehung zwischen neu kennengelernten Kulturen anzuzeigen. Da zwischen 1450 und 1750 neue Kontinente aktiv miteinander in Kontakt treten, ist der religiöse Synchretismus dieser Epoche zu beachten.
Die Mehrheit der erforschten Religionen stand in direktem Zusammenhang mit der Großen Schifffahrt, wie sie in neuen Kontinenten wie Amerika, Asien, Afrika und Ozeanien vorkam. Synchretismen in Afrika und Ozeanien passen jedoch meist nicht in die sesshafte Zeit, auch wenn sie Folgen der Großen Navigationen sind. Somit lag der Schwerpunkt auf Amerika und Asien. Der Kontinent, der eine bedeutende Interaktion mit Afrika hatte, war Europa. Normalerweise wurden synchretische Religionen in Amerika durch das erzwungene Christentum erzogen. Verfolgte Ureinwohner und implantierte Afrikaner bauten ihre eigene geschlossene Gesellschaft auf, in der sie heimlich ihre eigene Kultur bewahrten. Das Gebiet der häufigsten Interaktion mit Südostasien war Südasien. Der Islam wurde aus Südasien nach Südostasien exportiert, da sie aufgrund der kurzen Entfernung häufig kommerzielle Interaktionen hatten. Aber ein starker Faktor, der indigene Animismus, spielte eine verstörende Kraft, die den Synchretismus unvollkommen machte, obwohl er für eine große Bandbreite sozialer Positionen offen war.
Aber Minderheitsreligionen, die immer noch nicht klein waren, traten unabhängig voneinander auf, was gut zeigt, dass die Große Navigation kein entscheidend dominierender Moment des religiösen Synchretismus dieser Ära ist. Sowohl Sikhismus als auch Din-i-Ilahi werden durch menschlichen Willen oder künstliche Mechanismen geschaffen. Diese künstlichen Religionen haben tendenziell eine stärkere Botschaft der sozialen Integration, da sie aus Not geschaffen wurde, um lebendige Reibungen aufzulösen.


Ibadat Khana Timeline - Geschichte

Im Jahr 1576 wurden die Gebäude des Ibadat Khana fertiggestellt. Diskussionen fanden jeden Donnerstagabend statt und dauerten manchmal bis zum nächsten Morgen. Ab Oktober 1578 beteiligten sich Gelehrte verschiedener Glaubensrichtungen an den Diskussionen über Ibadat Khana. Es wird angenommen, dass das Gebäude des Ibadat Khana aus mindestens vier Aiwans (Porticos/verandah/open Galerien) besteht. Das Gebäude befindet sich auch in der Nähe des Palastes und ist sehr nahe, wenn nicht sogar innerhalb des Imarat-i Hauz-i Anuptalao (der Hauptstadt).

Das Reich

In Anbetracht des goldenen Zeitalters von Mogul-Indien ist es wichtig, sich mit seiner Verwaltung und den Auswirkungen seiner Regierungsführung zu befassen. Mughal, der Name, ist eine Verfälschung des persischen Wortes für Mongole. Die Moguln stammen ursprünglich aus Zentralasien und stammen von den mongolischen Herrschern Dschingis Khan und Timur, dem großen Eroberer Asiens, ab. Wichtige Städte, die von den Mogulkaisern erbaut wurden, sind Delhi, Agra und Lahore. Das Mogulreich war bekannt für seine mehr als zwei Jahrhunderte effektive Herrschaft (vom frühen 16. bis Mitte des 18. Jahrhunderts) über weite Teile Indiens und die konstante Wirksamkeit seiner verschiedenen Herrscher während dieser Zeit. Das Mogulreich (das muslimisch war) konnte Hindus und Muslime in einen vereinten indischen Staat integrieren. Einer der bemerkenswertesten Herrscher war Akbar, der Nachfolger von Humayun.

Akbar und das Haus

Akbar (alias Abu-ul-Fath Jalal-ud-Din Muhammad Akbar), der Nachfolger von Humayun, lebte von 1542 bis 1605 und gilt als der größte Mogulkaiser. Er regierte von 1556 bis 1605 und dehnte während dieser Zeit die Reichweite des Mogulreiches auf den Großteil des indischen Subkontinents aus. Akbar ist am besten für seinen einheitlichen Staatsaufbau und seine toleranten Regeln in Bezug auf die Religion in Erinnerung geblieben. Frühere Regierungen hatten mehrere entscheidende Mängel, die Akbar ansprach. In erster Linie schienen Staaten auseinanderzubrechen, weil militärische Kommandeure zu viel Macht erlangten und Fraktionen bildeten. Akbar adressierte dies, indem er Offiziere und ihre Untergebenen direkt von ihm selbst und nicht von ihren Vorgesetzten ernennen ließ. Er verlieh auch Gelehrten und anderen nichtmilitärischen Mitgliedern militärische Ränge, damit sie stärker von der Regierung abhängig waren. Akbar begann seine Herrschaft mit sehr orthodoxen religiösen Praktiken und Meinungen. Er baute das Gotteshaus Ibadat Khana in Fathpur Sikri, das später seine Hauptstadt werden sollte. Gelehrte, Derwische, Höflinge, Theologen und alle anderen, die sich für religiöse Angelegenheiten interessieren, versammelten sich im Ibadat Khana und diskutierten in Anwesenheit des Königs über religiöse Themen. Das Haus wurde aus Akbars religiösem Eifer gegründet, aber die Ideen der Anwesenden und ihre Diskussionen trieben Akbar schließlich von der Orthodoxie ab.

Das Haus und die Gesellschaft

Ein wesentlicher Aspekt bei der Betrachtung der Errungenschaften des Mogulreichs in seiner Blütezeit ist die Konsolidierung der muslimischen Herrschaft über ein großes Indien mit hauptsächlich Hindus. Diese Konsolidierung ist ein Grund dafür, dass es heute so viele Muslime in Indien gibt. Dies erforderte sowohl Kraft als auch Toleranz, und jeder Kaiser verwendete entweder das eine oder das andere oder eine Kombination aus beiden. Akbar ist bekannt für seine Toleranz gegenüber anderen Religionen neben dem Islam und für die Kraft, mit der er sein Reich ausbaute. Akbar war in der Lage, ein so großes Reich durch sein Regierungssystem zu kontrollieren, das es den Hindus ermöglichte, eine Rolle in der Regierung zu spielen, wodurch den Regierten eine Rolle bei der Regierung zukam. Akbar heiratete eine Hindu-Prinzessin und beendete eine diskriminierende Steuer, die als Jizya sehr verärgert wurde. Akbar verlangte von Nicht-Muslimen nicht, das islamische Gesetz zu befolgen, sondern erlaubte ihnen stattdessen, sich durch ihre eigenen Institutionen zu regulieren. Diese Aktionen sind repräsentativ dafür, wie Akbars Ideen und damit auch das Ibadat Khana und was es repräsentierte, bei der allgemeinen Bevölkerung beliebt waren.

Das Haus als Repräsentant des Zeitalters

Das Ibadat Khana ist nicht nur ein Vertreter der künstlerischen und visuellen Errungenschaften des Mogulreiches, sondern auch seiner philosophischen und religiösen. In der Geschichte meiden Reiche und Kulturen meistens andere Religionen als ihre, aber wir können hier sehen, dass es während der Herrschaft von Akbar einen klaren Grund gab, Toleranz zu haben, sonst könnte ein so großes Reich nicht aufrechterhalten werden. Das Ibadat Khana ist ein Vertreter dieser Ideen von Toleranz und Verständigung als Mittel einer soliden politischen, wirtschaftlichen und administrativen Praxis. Am Ende jedoch führte der letzte Kaiser des Mogulreichs, Aurangzeb, (vor der britischen Machtübernahme) die diskriminierende Steuer-Jizya gegen Nicht-Muslime wieder ein. Die Höhepunkte des Mogulreiches zeigen, dass dieses Zeitalter ein goldenes Zeitalter in der politischen Philosophie und im religiösen Denken ist.


1. Was ist/sind in Bezug auf Mogul-Indien der Unterschied/die Unterschiede zwischen Jagirdar und Zamindar?

  1. Jagirdars waren Inhaber von Landzuweisungen anstelle von gerichtlichen und polizeilichen Aufgaben, während Zamindars Inhaber von Steuerrechten waren, die nicht verpflichtet waren, andere Aufgaben als die Einziehung von Einnahmen zu erfüllen.
  2. Landzuweisungen an Jagirdars waren erblich und Einnahmenrechte der Zamindars waren nicht erblich.

Wählen Sie die richtige Antwort mit dem unten angegebenen Code aus.

2. Welche der folgenden Aussagen ist in Bezug auf Zwangsarbeit (Vishti) in Indien während der Gupta-Zeit richtig?

(a) Es wurde als a . betrachtet Einnahmequelle des Staates, eine Art Steuer, die vom Volk bezahlt wird.

(b) Es fehlte in der völlig Regionen Madhya Pradesh und Kathiawar des Gupta-Reiches.

(c) Die Zwangsarbeiter hatte Anspruch auf Wochenlohn.

(d) Die ältester Sohn des Arbeiters wurde als Zwangsarbeiter geschickt.

3.Berücksichtigen Sie die folgenden Aussagen:

  1. In der Finanzverwaltung des Sultanats von Delhi war der Verantwortliche für die Einziehung der Einnahmen als „Amil’.
  2. Die lqta-System der Sultane von Delhi war eine alte indigene Institution.
  3. Die Büro vonMir Bakshi’ entstand während der Herrschaft der Khalji-Sultane von Delhi.

Welche der obigen Aussagen ist/sind richtig?

4.Berücksichtigen Sie die folgenden Aussagen:

  1. Heilige Nimbarka war ein Zeitgenosse von Akbar.
  2. Heilige Kabir wurde stark von Shaikh Ahmad Sirhindi beeinflusst.

Welche der obigen Aussagen ist/sind richtig?

5. In Bezug auf Mian Tansen, welche der folgenden Aussagen ist nicht richtig?

(ein) Tansen war der Titel, der ihm von Kaiser Akbar verliehen wurde.

(b) Tansen komponierte Dhrupads über hinduistische Götter und Göttinnen.

(c) Tansen komponierte Lieder über seine Gönner.

(d) Tansen hat viele Ragas erfunden.

6. Wer von den folgenden Mogulkaisern verlagerte den Schwerpunkt von illustrierten Manuskripten auf Alben und individuelle Porträts?

1. Welcher der folgenden ausländischen Reisenden hat ausführlich über Diamanten und Diamantenminen Indiens gesprochen?

(b) Jean-Baptiste Tavernier

2. Welche der folgenden war eine sehr wichtige Hafenstadt im Königreich Kakatiya?

(b) Motupalli

(c) Machilipatnam (Masulipatnam)

3. In Bezug auf die Wirtschaftsgeschichte des mittelalterlichen Indiens bezieht sich der Begriff „Araghatta“ auf

(b) Landbewilligungen an Militäroffiziere

(c) Wasserrad zur Bewässerung von Land

(d) Brachland, das in Ackerland umgewandelt wurde


4. In Bezug auf die Kulturgeschichte Indiens, das Auswendiglernen von Chroniken, dynastischen Geschichten und epischen Geschichten, war der Beruf von wem der folgenden?


5. Berücksichtigen Sie in Bezug auf das Steuersystem von Krishna Deva, dem Herrscher von Vijayanagar, die folgenden Aussagen:

  1. Der Steuersatz für Grundstücke wurde in Abhängigkeit von der Qualität des Grundstücks festgelegt.
  2. Private Besitzer von Werkstätten zahlten eine Gewerbesteuer.

Welche der obigen Aussagen ist/sind richtig?

(c) Sowohl 1 als auch 2


6. Banjaras während des Mittelalters der indischen Geschichte waren im Allgemeinen

7. Betrachten Sie die folgenden Paare:

Region des mittelalterlichen indischen Staates

Welches der obigen Paare ist/sind richtig abgestimmt?


8. Beachten Sie Folgendes:

Die Ankunft von Babur nach Indien führte zu den

  1. Einführung von Schießpulver auf dem Subkontinent
  2. Einführung von Bogen und Kuppel in die Architektur der Region
  3. Gründung der Timuriden-Dynastie in der Region

Wählen Sie die richtige Antwort mit dem unten angegebenen Code aus:


9. Welches der folgenden Elemente ist/sind in Bezug auf die indische Geschichte das/die wesentlichen Element/Elemente des Feudalsystems?

  1. Eine sehr starke zentralisierte politische Autorität und eine sehr schwache provinzielle oder lokale politische Autorität
  2. Entstehung einer Verwaltungsstruktur auf der Grundlage der Kontrolle und des Besitzes des Landes
  3. Schaffung einer Lord-Vasallen-Beziehung zwischen dem Feudalherrn und seinem Oberherrn

Wählen Sie die richtige Antwort mit dem unten angegebenen Code aus:

(b) nur 2 und 3


10. Wer von den folgenden gründete eine neue Stadt am Südufer eines Nebenflusses des Krishna-Flusses und übernahm die Herrschaft über sein neues Königreich als Vertreter einer Gottheit, der das gesamte Land südlich des Krishna-Flusses gehören sollte?

(c) Harihara I

11. Ibadat Khana in Fatehpur Sikri war

(a) die Moschee für die Nutzung durch die königliche Familie

(b) Akbars privater Gebetsraum

(c) der Saal, in dem Akbar Gespräche mit Gelehrten verschiedener Religionen führte

(d) der Raum, in dem sich die Adligen verschiedener Religionen versammelten, um religiöse Angelegenheiten zu besprechen


12. Im mittelalterlichen Indien wurden die Bezeichnungen ‘Mahattara’ und ‘Pattakila’ verwendet für

(c) Spezialisten für vedische Rituale


13. Betrachten Sie die folgenden Bhakti-Heiligen:

Wer von den oben genannten predigte/predigte, als die Lodi-Dynastie fiel und Babur übernahm?

14. Welche der folgenden Praktiken verfolgten die Sufi-Mystiker in Bezug auf die Religionsgeschichte des mittelalterlichen Indiens?


Jeder, der mit Irfan Habib nicht einverstanden war, wurde als "Hindutvawadi" gebrandmarkt: Archäologe in der Autobiographie

Irfan Habib (Amber Habib/Wikimedia Commons)
Schnappschuss

Die Autobiografie von K K Muhammed beschreibt die Begegnungen des Archäologen mit dem Historiker Irfan Habib und führt uns in dessen verzerrte Vorstellung von Säkularismus ein.

Vor einigen Jahrzehnten berief Professor Irfan Habib von der Aligarh Muslim University (AMU) seinen ehemaligen Studenten und jetzigen Fakultätsmitglied K. K. Muhammed in sein Büro. Muhammed hatte die Ibadat Khana in Fatehpur Sikri entdeckt. Das 1575 n. Chr. von Akbar erbaute Ibadat Khana war der Ort, an dem verschiedene religiöse Gelehrte diskutierten. Eine große Entdeckung, darüber wurde in verschiedenen Zeitungen berichtet, worüber Prof. Habib nicht allzu glücklich war. Das Gespräch verlief wie folgt:

Irfan Habib: „Das ist nicht Ibadat Khana.“

Muhammed: „Nein? Das ist nicht Ibadat Khana?“

IH: „Was du gegeben hast Zeiten Indiens ist nicht Ibadat Khana.“

M: „Wie kannst du das sagen? Sind Sie Archäologe?“

IH: „Ich bin vielleicht kein so guter Archäologe wie Sie.“

M: „Entschuldigung, Sie sind kein Archäologe.“

Prof. Habib war sprachlos.

Er schob Muhammed eine Zeitung zu und sagte: „Schreibe, was du entdeckt hast, ist nicht Ibadat Khana“. Muhammed weigerte sich und ging weg.

Nachdem Muhammed sowohl an der AMU als auch am Archaeological Survey of India (ASI) in verschiedenen Bezeichnungen gearbeitet hat, hat Muhammed nun in Malayalam eine Autobiographie mit dem Titel ഞാനെന്ന ഭാരതീയൻ (Ich, der Inder), das Details seiner Begegnungen mit Prof. Habib und seiner Kabale enthält. Im Rahmen seiner Ausbildung lernte Muhammed, wie ein Historiker weltlich wird.

Als Muhammed als Student an die AMU kam, freute er sich zunächst, jemanden so berühmt wie Prof. Habib als seinen Lehrer zu haben. Aber Muhammed erinnert sich an eine spätere Zeit: „Als Lehrer hat er mich nicht beeinflusst.“ Auch seine anderen Mitschüler waren einer ähnlichen Meinung. Diese Nachricht erreichte Habibs Ohren. Muhammed kandidierte als Kongressabgeordneter für die Studentenvereinigung. Auch dies kam bei den Marxisten nicht gut an, und sie beschlossen, ihn einzudämmen. Dies würde zu verschiedenen Begegnungen zwischen der Irfan-Habib-Gruppe und Muhammed führen. Die Einzelheiten dieser Konflikte finden sich in den ersten Kapiteln des Buches.

Aufgrund einiger Manöver der Marxisten erhielt Muhammed keine Zulassung als Forscher und entschied sich daher für die Archäologie. Nach Abschluss seines Aufbaustudiums kehrte er an die AMU zurück. Er dankt Habib dafür, dass er ihm den Weg versperrt hat, denn dieser führte ihn zur Archäologie, und hier machte er sich einen Namen, indem er nicht nur die Ibadat Khana, sondern auch eine christliche Kirche entdeckte, die Akbar für die Missionare gebaut hatte.

Der marxistische Angriff kam auf mehrere Arten. Zuerst versuchten sie zu beweisen, dass die Entdeckung nicht von Muhammed stammte. Das ist gescheitert. Der zweite Angriff behauptete, wenn Muhammed dies entdeckt hätte, dann könne es nicht die Ibadat Khana sein. Bald darauf wurde Habib Abteilungsleiter an der Universität und da kam es zu der oben erwähnten direkten Konfrontation.

Muhammed war ein kommunistischer Sympathisant, aber was er auf dem Campus begegnete, war eine neue Form des Kommunismus. Die kleine Version.

Die Habib-Gruppe könnte Karriereschäden anrichten. Sie kontrollierten die Geldbörsen. Sie konnten entscheiden, wer ein Stipendium erhält oder als Forscher aufgenommen wird. Wenn Sie nicht zu seiner Gruppe gehörten, wurden Sie als gemeinschaftlich gebrandmarkt. Unabhängiges Denken war ein Gräuel. Aber wenn man sich seiner Gruppe anschloss, wurde man „säkular“.

Muhammed zitiert hierfür das Beispiel von Prof. Ramachandra Gaur, mit dem er zusammengearbeitet hat. Als Feind von Habib wurde Prof. Gaur als Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) gebrandmarkt. Als er Abteilungsleiter wurde, wechselte er seine Loyalität. Gaur riet Muhammed auch, dass es besser sei, zu Habibs Gruppe zu wechseln, um Karriere zu machen. Als Prof. Gaur der Habib-Gruppe beitrat, galt er als „säkular“. Muhammed sagt, er habe sich geweigert, Gaurs Beispiel zu folgen.

Eine weitere von ihm erwähnte Begegnung ereignete sich vor einem Interview-Panel, dem unter anderem der Vizekanzler und Prof. Habib angehören. Während des Interviews sagte der Vizekanzler, er könne niemanden für die AMU in Betracht ziehen, der Prof. Habib nicht respektiere. Muhammed antwortete, dass man sich Respekt verdienen müsse, nicht verlangte. Er erwähnte, dass eine Person, die schlechtere Noten hatte als er, als Forscher zugelassen wurde.

Ein anderer Fall war, als jemand mit schlechteren Noten und ohne Postgraduiertendiplom anstelle von ihm den Posten eines Assistenz-Archäologen erhielt. Muhammed hatte auch Beweise gegen eine falsche Anschuldigung, die Prof. Habib gemacht hatte. Während Muhammed dies alles sagte, saß Prof. Habib mit gesenkten Augen da. Muhammed schreibt: "Sein Verhalten mir gegenüber änderte sich, aber ich war mir sicher, dass er mich bei der ersten Gelegenheit erstechen würde."

Muhammed schreibt, dass Prof. Habib Leute vorzog, die ihm schmeichelten wie Makkan Lal. Er versuchte, Prof. Lal anstelle von Muhammed als stellvertretenden Direktor zu gewinnen. Als dies von Muhammed vor Gericht angefochten wurde, wurde Prof. Lal ein Verbündeter von Prof. Habib.

Muhammed schreibt: „Unheilige Allianzen sind von kurzer Dauer.“ Zum Zeitpunkt des World Archaeology Congress in Delhi kämpften die Habib-Gruppe und die Lal-Gruppe offen, und im Streit um Babri Masjid standen Prof. Habib und Prof. Lal auf der anderen Seite.

Muhammed wurde schließlich als stellvertretender Superintending Archaeologist am ASI ausgewählt. Laut Muhammed traf Prof. Habib den Generaldirektor von ASI und bat ihn, ihn abzulehnen. Die GD antwortete, dass es sich um eine EPG-Auswahl handele und er nicht befugt sei, sie abzulehnen. Dann hatte Prof. Habib noch eine letzte Bitte. Poste ihn nicht in Agra. (Was ist, wenn er etwas anderes entdeckt). Muhammed wurde zum Madras Circle entsandt. Aber er besuchte die AMU, um Vorlesungen zu halten, und dann wurden Anstrengungen unternommen, um sie zu blockieren. Der einzige Ort, an dem es ihnen gelang, ihn zu blockieren, war an der Jawaharlal Nehru Universität (keine große Überraschung), aber überall sonst konnte Muhammed frei sprechen.

Im Vorwort zu seinem Buch schreibt auch Prof. M G S Narayanan über Prof. Habib. Laut Prof. MGS hat Prof. Habib durch seinen engen Gruppismus, Vetternwirtschaft und Verrat nicht nur die Geschichte, sondern auch die Kultur und das gesellschaftliche Leben vergiftet. Gleichzeitig schreibt er, dass Prof. Habib ein fleißiger, aber schlauer Mensch sei. Seine Gruppe würde bedrohen, betrügen und an verschiedenen Intrigen teilnehmen. Jeder, der diese Gruppe kritisierte, würde als gebrandmarkt werden Hindutvawadi und ein Kommunalist. Gleichzeitig sagt Prof. MGS, dass Prof. Habib kein muslimischer Fundamentalist ist. Er ist sich nicht sicher, ob er ein Gläubiger ist. Prof. MGS schreibt dieser Gruppe zu, dass sie Babri Masjid zu einem nationalen Thema gemacht hat.

Laut Muhammed löste sich Habibs Maske des Säkularismus während des Streits um die Babri Masjid. Als Chef eines Regierungsgremiums (Indian Council of Historical Research) hätte er in dem Streit keine Partei ergreifen dürfen. Die Leute sahen dies als Versuch, seinen Einfluss zu erhöhen, indem sie im Streit Partei für die muslimische Seite ergriffen. Der einzige Historiker, der den Mut hatte zu sagen, dass der Chef des IKRK in dem Streit keine Partei ergreifen sollte, war Prof. MGS, der zunächst eine große Meinung von Prof. Irfan Habib hatte.
Er widersprach sogar Muhammeds Meinung über Prof. Habib.

Aber als Prof. MGS mit Prof. Habib in der ICHR zusammenarbeitete, erkannte er die Wahrheit von Muhammeds Aussagen. Da er nicht mit Prof. Habib zusammenarbeiten konnte, verließ er das ICHR. Sehr bald wurde Prof. MGS mit der Marke Hindutva Etikett.

Dies sind nur einige ausgewählte Ereignisse aus den ersten Kapiteln des Buches. Es sind diese Menschen, die die indische Geschichte darüber definieren, ob ein Ram-Tempel existierte oder ob Saraswati in Indien oder in Afghanistan floss (siehe Der verlorene Fluss). Dies ist der Preis für die Fortsetzung der britischen Praxis, eine „offizielle“ Geschichte zu haben. Wir sind zu Zuschauern geworden, während unsere Geschichte von Marxisten wie Prof. Irfan Habib entführt wurde.

Dieses Stück wurde zuerst auf Varnam veröffentlicht und wurde hier mit Genehmigung erneut veröffentlicht.


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Ibadat Khana Timeline - Geschichte


XII. Religion am Hof ​​von Akbar

[[156]] VON ALLEN Aspekten von Akbars Leben und Herrschaft haben nur wenige mehr Interesse geweckt als seine Einstellung zur Religion. Alles deutet darauf hin, dass er seine Herrschaft als frommer, orthodoxer Muslim begann. Er sprach alle fünf Gebete in der Gemeinde, rezitierte oft den Gebetsruf und fegte gelegentlich selbst die Palastmoschee. Er zeigte großen Respekt vor den beiden führenden religiösen Führern am Hof, Makhdum-ul-Mulk und Shaikh Abdul Nabi. Makhdum-ul-Mulk, der während der Herrschaft der Surs eine wichtige Persönlichkeit gewesen war, wurde in den frühen Tagen von Akbar noch mächtiger. Shaikh Abdul Nabi, der ernannt wurde sadr-ul-sadur 1565 erhielt er Autorität, die kein anderer Inhaber des Amtes (die höchste religiöse Position im Reich) je genossen hatte. Akbar ging zu seinem Haus, um zu hören, wie er die Worte des Propheten erklärte, und unterstellte seinen Erben, Prinz Salim, unter seine Anleitung. "Der Kaiser hatte lange Zeit so großes Vertrauen in ihn als religiösen Führer, dass er ihm seine Schuhe brachte und sie vor seine Füße stellte." /1/

Ein weiterer Hinweis auf Akbars Orthodoxie und seinen religiösen Eifer zeigte sich in seiner Hingabe an Khwaja Muin-ud-din, den großen Chishti-Heiligen, dessen Grab in Ajmer ein Gegenstand der Verehrung war. Er pilgerte 1565 zum ersten Mal zum Grab, danach ging er fast jedes Jahr hin. Wenn es ein verwirrendes Problem oder eine besonders schwierige Expedition gab, unternahm er eine besondere Reise, um am Grab um Führung zu beten. Er betrat Ajmer immer zu Fuß und ging 1568 und 1570 in Erfüllung der Gelübde den ganzen Weg von Agra nach Ajmer.

Es war wahrscheinlich die Hingabe an Khwaja Muin-ud-din, die für Akbars Interesse an Shaikh Salim Chishti verantwortlich war, einem zeitgenössischen Heiligen, der an dem Ort lebte, der in Fathpur Sikri, der späteren Hauptstadt von Akbar, werden sollte. Dort baute er das Ibadat Khana, das Haus [[157]] of Worship, die er für religiöse Diskussionen einsetzte. Jeden Freitag nach den Gemeindegebeten versammelten sich Gelehrte, Derwische, Theologen und Höflinge, die sich für religiöse Angelegenheiten interessierten, im Ibadat Khana und diskutierten in königlicher Gegenwart über religiöse Themen.

Die Versammlungen im Ibadat Khana waren von Akbar aus aufrichtigem religiösem Eifer arrangiert worden, sollten ihn aber letztendlich von der Orthodoxie abbringen. Dies war zum Teil die Schuld derer, die an den Versammlungen teilnahmen. Gleich in der ersten Sitzung kam es zu Streitigkeiten über die Rangordnung, und als diese beigelegt waren, entbrannte unter den Teilnehmern ein Streit. Jeder versuchte, seine eigene Gelehrsamkeit zur Schau zu stellen und die Unwissenheit der anderen zu offenbaren. Es wurden Fragen gestellt, um Rivalen zu schmälern, und bald verkamen die Versammlungen zu religiösen Streitereien. Die beiden großen Theologen des Hofes, Makhdum-ul-Mulk und Shaikh Abdul Nabi, auf gegenüberliegenden Seiten aufgestellt, griffen sich so gnadenlos an, dass Akbar das Vertrauen zu beiden verlor. Seine Desillusionierung erstreckte sich auf die von ihnen vertretene Orthodoxie.

Von den beiden war Makhdum-ul-Mulk ein mächtiger Jurist und hatte von Sher Shah Suri den Titel Shaikh-ul-Islam erhalten. Er nutzte seine Position für zwei Hauptzwecke: die Unorthodoxen zu verfolgen und fabelhaften Reichtum anzuhäufen. Badauni sagt, dass bei seinem Tod dreißig Millionen Rupien in bar in seinem Haus gefunden wurden und mehrere Kisten mit Goldblöcken in einem falschen Grab begraben wurden.

Scheich Abdul Nabi soll zwar nicht persönlich der Transplantation beschuldigt worden sein, soll aber korrupte Untergebene gehabt haben. Er war ein strenger Puritaner, und seine Feindseligkeit gegenüber der Musik war einer der Gründe, aus denen sein Rivale ihn in den Diskussionen im Haus der Anbetung angriff. Die kleinlichen Vorwürfe der Ulama empörten den Kaiser, aber wahrscheinlich war ein tieferer Grund für seinen Bruch mit ihnen ein Thema, das in mancher Hinsicht mit dem Konflikt zwischen Kirche und Staat im mittelalterlichen Europa vergleichbar ist. Die Auslegung und Anwendung des islamischen Rechts, das Staatsrecht war, lag in der Verantwortung der Ulama. Dem gegenüber stand Akbars Konzentration aller letzten Autorität in sich selbst, die mit Sicherheit in Konflikt geraten würde. Außerdem traten mit Akbars Neuordnung des Reiches Probleme auf, die die alten Theologen nicht begreifen, geschweige denn für den Kaiser akzeptabel lösen konnten.

[[158]] Ein solches Problem führte 1577 zu einem Höhepunkt. Der Qazi von Mathura beschwerte sich beim Kaiser, dass ein reicher Brahmane in seiner Nähe Baumaterial, das für den Bau einer Moschee gesammelt wurde, gewaltsam in Besitz genommen und für den Bau verwendet habe ein Tempel. "Als der Qazi versucht hatte, ihn daran zu hindern, hatte er im Beisein von Zeugen seinen üblen Mund geöffnet, um den Propheten zu verfluchen, … und hatte seine Verachtung für Muslime auf verschiedene andere Weise gezeigt." /2/ Die Frage einer angemessenen Bestrafung des Brahmanen wurde vor dem Kaiser erörtert, aber er gab, verwirrt durch widersprüchliche Erwägungen, keine Entscheidung. Der Brahmane schmachtete lange im Gefängnis. Letztlich überließ Akbar die Angelegenheit Shaikh Abdul Nabi, der den Täter hinrichten ließ. Dies führte zu einem Aufschrei, und viele Höflinge wie Abul Fazl äußerten die Ansicht, dass zwar eine Straftat begangen worden sei, die extreme Strafe der Hinrichtung jedoch nicht erforderlich sei. Sie stützten ihre Meinung auf ein Dekret des Gründers der Hanafi-Schule des islamischen Rechts. Abdul Nabis Vorgehen wurde auch von den hinduistischen Höflingen und von Akbars Rajput-Frauen scharf kritisiert. /3/

Akbar war nicht nur durch diesen Vorfall beunruhigt, sondern auch durch die allgemeine Rechtslage, die den Ulama so viel Macht verlieh, dass er ihnen in so lebenswichtigen Fragen ausgeliefert war. Er erklärte Shaikh Mubarik, dem Vater von Faizi und Abul Fazl, die geschäftlich vor Gericht gekommen waren, seine Schwierigkeiten. Der in seinen Ansichten liberale und unabhängige Scheich hatte unter Makhdum-ul-Mulk gelitten. Er erklärte, dass nach islamischem Recht der muslimische Herrscher die Autorität und das Recht habe, bei Meinungsverschiedenheiten zwischen den Juristen eine Meinung zu wählen, wobei seine Wahl entscheidend sei. Er verfasste ein kurzes, aber wichtiges Dokument, dessen Argumente durch Zitate aus dem Heiligen Koran und Überlieferungen des Propheten unterstützt wurden. Es lautete wie folgt:

Während Hindustan inzwischen zum Zentrum der Sicherheit und des Friedens und zum Land der Gerechtigkeit und Wohltätigkeit geworden ist, sind viele Menschen, vor allem Gelehrte und Juristen, eingewandert und haben dieses Land zu ihrer Heimat gewählt. Nun sind wir, die Haupt-Ulama, die wir nicht nur in den verschiedenen Rechtsgebieten und in den Prinzipien der [[159]] Rechtsprechung und gut vertraut mit den Edikten, die auf Vernunft oder Zeugnis beruhen, aber auch für unsere Frömmigkeit und unsere ehrlichen Absichten bekannt sind, haben die tiefe Bedeutung erstens des Verses des Korans gebührend berücksichtigt: "Gehorche Gott und gehorche dem Propheten, und denen, die unter euch Autorität haben" und zweitens der echten Überlieferung: "Wahrlich, der Mensch, der am Tag des Gerichts Gott am liebsten ist, ist der imam-i-adil wer auch immer dem Amir gehorcht, gehorcht dir und wer sich gegen ihn auflehnt, rebelliert gegen dich" und drittens von mehreren anderen Beweisen, die auf Argumenten oder Zeugnissen beruhen, und wir sind uns einig, dass der Rang eines a sultan-i-adil ist in den Augen Gottes höher als der Rang eines a mujtahid. Weiterhin erklären wir, dass der König des Islam, Amir der Gläubigen, Schatten Gottes in der Welt, Abul Fath Jalal-ud-din Muhammad Akbar Padshah Ghazi (dessen Königreich Gott verewigt), ein sehr gerechter, weisester und a der gottesfürchtigste König. Sollte sich also in Zukunft eine religiöse Frage stellen, zu der die Meinungen der mujtahids sind uneins, und Seine Majestät ist in seinem durchdringenden Verständnis und seiner klaren Weisheit geneigt, zum Wohle der Nation und als politisches Hilfsmittel jede der widersprüchlichen Meinungen, die in diesem Punkt bestehen, anzunehmen und ein Dekret zu erlassen zu diesem Zweck erklären wir uns hiermit damit einverstanden, dass ein solches Dekret für uns und die ganze Nation bindend ist.

Außerdem erklären wir, dass, sollte Seine Majestät es für angebracht halten, eine neue Anordnung zu erlassen, wir und die Nation ebenfalls daran gebunden sind, vorausgesetzt, dass diese Anordnung nicht nur einem Vers des Korans entspricht, sondern auch von echtem Nutzen ist der Nation und ferner, dass jeder Widerstand seiner Untertanen gegen einen solchen von Seiner Majestät erlassenen Befehl eine Verdammnis in der zukünftigen Welt und den Verlust von Eigentum und religiösen Privilegien in diesem Leben nach sich ziehen wird.

Dieses Dokument wurde mit ehrlichen Absichten zur Ehre Gottes und zur Verbreitung des Islam geschrieben und von uns, den wichtigsten Ulama und Rechtsanwälten, im Monat Rajab des Jahres neunhundertsiebenundachtzig unterzeichnet. /4/


Das Dokument wurde als "Unfehlbarkeitsdekret von 1579" bezeichnet, mit der Implikation, dass es Akbar unbegrenzte Befugnisse sowohl im spirituellen als auch im zeitlichen Bereich einräumte. Dies ist eine falsche Lesart, denn die Autorität des Königs beschränkte sich auf Maßnahmen, die „einem Vers des Korans“ entsprachen und „für die Nation wirklich von Vorteil“ waren. Der moderne Islamwissenschaftler Abul Kalam Azad hat argumentiert, dass die zentrale These des Dokuments im Einklang mit der traditionellen islamischen politischen Theorie steht. "Der Khalifa des Tages und die in [[160]] Sachbearbeiter, und ihre Berater haben das Recht auf ijtihad (unabhängiges Urteil) zu allen Zeiten und zu allen Zeiten, und seine Leugnung war für alle Unglücke des Islam verantwortlich." /5/

Aber die in der Erklärung von 1579 festgelegten Beschränkungen wurden von Akbar nicht beachtet, und in der Praxis wurde dies zu einer Entschuldigung für die Ausübung einer uneingeschränkten Autokratie. Bald waren die Versammlungen der Ibadat Khana neuen und feindlicheren Einflüssen ausgesetzt. Es dauerte nicht lange, bis neben den muslimischen Gelehrten auch hinduistische Pandits, Parsi-Mobeds und Jain Sadhus an den Versammlungen teilnahmen. Sie brachten ihre eigenen Standpunkte zum Ausdruck, und der Kaiser, der immer neuen Ideen gegenüber aufgeschlossen war, wurde von einigen ihrer Praktiken angezogen. Eine ernstere Komplikation ergab sich, als der Kaiser Jesuiten aus Goa zu den Diskussionen einlud. Sie beschränkten sich nicht auf die Darlegung ihres eigenen Glaubens, sondern schmähten den Islam und den Propheten in hemmungsloser Sprache.

Als die Nachricht von diesen Diskussionen und den neuen Dekreten des Kaisers bekannt wurde, gab es unter den Muslimen ernsthafte Unzufriedenheit. Der erste, der die neuen Entwicklungen kritisierte, war Mullah Muhammad Yazdi, der schiitische Qazi von Jaunpur, der 1580 erklärte, der Kaiser habe aufgehört, Muslim zu sein und das Volk solle sich gegen ihn erheben. Sogar einige Höflinge wie Qutb-ud-din Khan Koka und Shahbaz Khan Kamboh kritisierten den Kaiser am Hof. Akbar schickte Mullah Muhammad Yazdi und Muiz-ul-Mulk, den obersten Qazi von Bengalen, und ließ sie durch Ertrinken töten. Seine Strafaktion gegen andere verhinderte nicht, dass 1581 eine offene Rebellion ausbrach Der Tron. Akbars brillanter Diwan Khawaja Shah Mansur wurde wegen angeblicher Verschwörung mit Mirza Hakim hingerichtet, der bis nach Lahore gelangte, aber Akbar nicht gewachsen war und nach Kabul zurückgefahren wurde.

Der Historiker Vincent Smith erklärt in seiner biographischen Studie über Akbar, dass der Kaiser, nachdem er von seiner erfolgreichen Expedition gegen die Rebellen zurückgekehrt war, einen formellen Rat einberufen hatte, um zu verkünden [[161]] seine neue Religion der Din-i-Ilahi. /6/ Diese Lesart der Beweise ist jedoch mit ziemlicher Sicherheit falsch. Die Jesuiten hatten offenbar von einer solchen Proklamation nichts gehört. Pater Monserrate, der Akbar nach Kabul und zurück begleitete, meinte sogar, der Kaiser sei in der Äußerung seiner Ansichten vorsichtiger geworden. Auf der Rückfahrt verrichtete Akbar in einer Moschee in der Nähe von Khyber Gebete in üblicher muslimischer Weise, zögerte, religiöse Diskussionen mit den Jesuiten zu führen, und während einer Debatte, bei der muslimische Wortführer wahrscheinlich zu verlieren schienen, stellte sich Akbar auf ihre Seite und brachte sein eigenes Wissen ein ins Spiel. /7/ Nicht nur Smith, sondern die meisten europäischen Historiker sind davon ausgegangen, dass Akbar den Islam verlassen hat. Hinduistische Schriftsteller hingegen haben im Allgemeinen behauptet, dass er, obwohl er eine tolerante Politik verfolgte, als Muslim lebte und starb. Muslimische Historiker sind in dieser Frage ungefähr gleich gespalten. Diese widersprüchlichen Urteile spiegeln teilweise die unvermeidlichen Unterschiede wider, die sich aus der Beurteilung einer komplexen Persönlichkeit ergeben, sind aber auch auf widersprüchliche zeitgenössische Darstellungen und nicht zuletzt auf fehlerhafte Übersetzungen der relevanten persischen Texte zurückzuführen.

Den Grund für das Missverständnis der Religionsgeschichte Akbars legte Blochmann in der Einleitung zu seiner Übersetzung von Abul Fazls Ain-i-Akbari hier legte er das Muster fest, sich auf Badauni, Akbars Feind, anstatt auf seinen Freund Abul Fazl zu verlassen, um Akbars religiöse Geschichte zu studieren. Die entscheidende Frage bei Akbars religiöser Aktivität ist, ob er eine neue Religion oder eine neue spirituelle Ordnung begründete. Badaunis Bericht soll eindeutig den Eindruck erwecken, dass Akbar den Islam nicht mehr respektiere und ihn tatsächlich aktiv verfolgt. /8/ Die Ausdrücke, die sowohl von Abul Fazl als auch von Badauni in diesem Zusammenhang verwendet werden, sind jedoch iradat oder muridi (Jüngerschaft), aber Blochmann übersetzt diese Ausdrücke gewohnheitsmäßig als "göttlicher Glaube" und wandelt damit einen religiösen Orden (oder sogar ein Loyalitätsband) in einen [[162]] neue Religion. Er übersetzte den Ausdruck ain-i-iradat gazinan, was richtigerweise "Regeln für die (königlichen) Jünger" als "Grundsätze des göttlichen Glaubens" bedeutet und dem Unterabschnitt die Überschrift "Ordnungen des göttlichen Glaubens" gibt, obwohl es im Originaltext keine solche Überschrift gibt. /9/

Der scharfe Unterschied zwischen den Standpunkten von Abul Fazl und Badauni ist offensichtlich, aber unsere Untersuchung des Themas hat eine überraschend große Gemeinsamkeit zwischen ihnen ergeben, und wenn die gegenwärtigen Meinungsverschiedenheiten über Akbars Religion beseitigt werden sollen, wird mehr Aufmerksamkeit geschenkt müssen auf die Gemeinsamkeiten zwischen diesen beiden Hauptquellen unserer Informationen hingewiesen werden. Es scheint, dass moderne Historiker, fasziniert vom Witz und Sarkasmus von Badauni, Abul Fazls informativen Abschnitten über Akbars Religion in seinem Akbar-Nama und Ain-i-Akbari. Akbars Vorschriften, die keinen ephemeren oder vorläufigen Charakter hatten, sind in der umfangreichen Ain-i-Akbari, und es wäre unlogisch anzunehmen, dass wichtige königliche Orden, die im Reich allgemeine Währung erhalten sollten, weggelassen worden wären. Seit der Ain's Berichte über Akbars religiöse Neuerungen und über die Praktiken der königlichen Schüler enthalten vieles, was einen orthodoxen Muslim schockieren würde, es gibt keinen Grund anzunehmen, dass die Vorschriften für den Din-i-Ilahi nicht enthalten gewesen wären. Nach ihrem Inhalt und der öffentlichen Natur der gesuchten Informationen zu urteilen, Ain scheint die zuverlässigste Informationsquelle über die religiösen Vorschriften und spirituellen Praktiken von Akbar zu sein.

Entsprechend Ain-i-Akbari der Kaiser entmutigte die Menschen, seine Schüler zu werden, aber die Person, die er zur Initiation akzeptierte, näherte sich ihm mit dem Turban in der Hand und legte seinen Kopf auf die Füße des Kaisers. Dies sollte zum Ausdruck bringen, dass der Novize "Eingebildetheit, Egoismus, die Wurzel so vieler Übel" beiseite gelegt hatte. Dann streckte der Kaiser die Hand aus, hob den Jünger auf und setzte den Turban auf seinen Kopf. … Der Novize erhielt eine Marke mit dem symbolischen Motto des Herrschers Allah-u-Akbar (Gott ist groß). Wenn sich die Jünger trafen, sagte man "Allah-u-Akbar" und die [[163]] andere antworteten: "Jall-u-Jallaluhu." "Die Motive Seiner Majestät, diese Art der Anrede zuzulassen", schrieb Abul Fazl, "ist, die Menschen daran zu erinnern, an den Ursprung ihrer Existenz zu denken und die Gottheit in ihrer frischen, lebendigen und dankbaren Erinnerung zu behalten." /10/ Die Jünger sollten sich bemühen, sich des Fleisches zu enthalten und nicht dieselben Gefäße wie Metzger, Fischer und Vogelfänger zu verwenden. Jeder Schüler sollte an seinem Geburtstag ein Fest geben und Almosen spenden. Die Abendessen, die gewöhnlich nach dem Tod eines Mannes gegeben wurden, sollten von einem Schüler zu Lebzeiten gegeben werden.

Für Geschichtsstudenten sind allgemeine Anordnungen, die von allen befolgt werden sollen, wichtiger als die für die königlichen Schüler aufgestellten Vorschriften. Laut Abul Fazl wurden die Kotwals gebeten, dafür zu sorgen, dass kein Ochse, kein Büfalo, kein Pferd oder kein Kamel geschlachtet wurde, und das Töten aller Tiere war an vielen Tagen im Jahr verboten, einschließlich des ganzen Monats Aban, außer zum Füttern der Tiere bei der Jagd und für Kranke verwendet.

Akbar interessierte sich für die Reform der Ehebräuche. Er verabscheute Ehen vor der Pubertät und hielt auch Ehen zwischen nahen Verwandten für höchst unangemessen. Er missbilligte große Mitgiften, gab aber zu, dass sie vorschnelle Scheidungen vorbeugend wirkten. "Und Seine Majestät billigt auch nicht, dass jeder mehr als eine Frau heiratet, weil dies die Gesundheit des Mannes ruiniert und den Frieden des Hauses stört." Die Beschneidung vor dem zwölften Lebensjahr war verboten. Die Kotwals sollten "die Einschränkung der persönlichen Freiheit und den Verkauf von Sklaven verbieten", und eine Frau durfte nicht ohne ihre Zustimmung auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes verbrannt werden. Regierungsbeamte sollten die Ehrerbietung der Sonne nicht als Anbetung des Feuers betrachten. Von einem Gouverneur wurde erwartet, dass er sich an nächtliche Mahnwachen gewöhnen und in Maßen Schlaf und Essen zu sich nehmen sollte. Er sollte die Morgen- und Abenddämmerung in Meditation verbringen und mittags und um Mitternacht beten. Nauroz, das Parsen-Neujahr, sollte offiziell gefeiert werden, und die Kotwal hielten in dieser Nacht eine Mahnwache.

Es stimmte, dass Akbar seinen Schülern und sogar anderen viele Praktiken annahm und vorschrieb, die von fremden Glaubensbekenntnissen entlehnt waren, aber Präzedenzfälle dafür können im Leben vieler Sufi . gefunden werden [[164]] Heilige, die trotz großer Abweichungen vom traditionellen Islam weiterhin als Muslime gelten. Für alle seine Neuerungen wurden von seinen Höflingen islamische Texte oder Präzedenzfälle, echt oder unecht, zitiert. Aber während Akbar nicht behauptete, ein Prophet zu sein oder eine neue Religion zu begründen, verlor der Islam seine privilegierte Stellung und viele seiner Praktiken und Vorschriften wichen stark von den normalen muslimischen Praktiken ab. Es ist nicht verwunderlich, dass er von vielen Muslimen als außerhalb der Grenzen des Islam betrachtet wurde und wird. Beim Schreiben der Proklamation von 1579 fasste Abul Fazl sehr treffend die populären Missverständnisse über Akbar zusammen und stellte fest, dass er von den "schlechten Informierten und Ungerechten" beschuldigt wurde, Göttlichkeit oder zumindest Prophetenschaft zu behaupten, antimuslimisch zu sein, a Schiiten und eine Vorliebe für den Hinduismus. /11/ Während Abul Fazl auf diese Kritikpunkte antwortete, gab er zu, dass Akbars Politik und einige seiner Vorschriften die Aufgabe seiner Feinde erleichterten. Möglicherweise glaubte Akbar aufrichtig, dass die ihm von den Ulama im Jahr 1579 verliehenen Befugnisse ihn ermächtigten, seine Verordnungen zu initiieren, und die Hofschmeichler trugen diesem Glauben bei, indem sie Präzedenzfälle in der islamischen Geschichte zitierten. Dass sie bei orthodoxen sunnitischen Muslimen ernsthafte Bedenken und Ressentiments auslösten, war zu erwarten.

Bei jeder Bewertung von Akbars Religionspolitik ist es wichtig zu sehen, dass sie zwei ganz unterschiedliche Aspekte hatte. Auf der einen Seite waren die politischen und administrativen Maßnahmen, die er ergriff, um die Basis seiner Regierung zu verbreitern und das Wohlwollen aller seiner Untertanen zu sichern. Für diese Politik der religiösen Toleranz und des angemessenen Anteils an der Verwaltung aller Klassen kann es nur Lob geben, und sie wurde Teil des politischen Kodex der Moguln. An sich beinhalteten diese Maßnahmen nichts anderes als das, was Muhammad ibn Qasim, der arabische Eroberer von Sind, acht Jahrhunderte zuvor mit voller Zustimmung der Ulama von Damaskus angenommen hatte. Zain-ul-Abidin führte ähnliche Maßnahmen in Kaschmir ein, ohne dass Muslime murrten. Sie wurden von Akbar gleich zu Beginn seiner Regierungszeit angenommen – hauptsächlich zwischen 1662 und 1665 – zu einer Zeit, als die Ulama am Hof ​​dominierten, ohne die muslimische Meinung zu verletzen.

Ein Aspekt von Akbars Religionspolitik, der einige Jahre später begann [[165]] die erbitterten Debatten des House of Worship standen auf einer anderen Grundlage. Sein Versuch, sich als jagat guru, der geistliche Führer des Volkes, war ein politischer Fehler. Akbars hinduistische Gratulanten wie Raja Bhagwan Das und Raja Man Singh ließen bei ihm keinen Zweifel an ihrer Abneigung gegen seine religiösen Neuerungen. Der einzige prominente Hindu, der sein Schüler wurde, war Birbal, der von nachfolgenden Generationen als Hofnarren angesehen wurde. Die Muslime waren sehr beleidigt und eine Reaktion gegen Akbars Politik begann, vieles zu zerstören, was er geschaffen hatte.

Akbars Versagen war auch auf Kräfte zurückzuführen, die außerhalb des Gerichts agierten. Zu dieser Zeit fegte eine große hinduistische religiöse Erweckung über das Land. Es begann in Bengalen, aber unter Chaitanyas Nachfolgern wurde Mathura in Nordindien zum großen Zentrum des wiedererstarkten Hinduismus. Dort war die große Krise um den reichen Brahmanen ausgebrochen, der das gesammelte Baumaterial für den Bau einer Moschee genommen und für den Bau eines Hindu-Tempels verwendet hatte. Es ist möglich, dass dieser besondere Vorfall im Zusammenhang mit den groß angelegten Vaishnava-Tempelbauarbeiten geschah, die zu dieser Zeit in Mathura stattfanden. Unter den Tempelbauern war Raja Man Singh, Akbars großer hinduistischer General. Der trotzige Geist, der durch die neue Bewegung eingeimpft wurde, kann in der Handlung des Brahmanen gesehen werden.

Mit solchen Entwicklungen im Land, möglicherweise mit Unterstützung seiner hinduistischen Offiziere, waren Akbars Bemühungen um religiöse Synkretion zum Scheitern verurteilt. Tatsächlich führten, wie wir sehen werden, die neue aggressive Haltung der hinduistischen Erweckungsbewegungen und die Beleidigung der religiösen Neuerungen des Kaisers gegenüber den Muslimen zu einer Reaktion, die sogar die bestehende Grundlage der Harmonie zerstören sollte.


Akbar war menschlich und ist für das heutige turbulente Indien zugänglich

Es erfordert Zivilcourage, in der heutigen Zeit des hyperaktiven Nationalismus mitfühlend über die Moguln zu schreiben. Die mittelalterlichen muslimischen Herrscher, einschließlich der Moguln, in einem positiven Licht zu malen, bedeutet, die Trollarmee aufzuhetzen, die, wenn es nach ihnen ginge, sie von den Geschichtsseiten streichen würde.

Vor diesem düsteren Hintergrund entstand das Buch meines Freundes und TOI-Journalisten Manimugdha Sharma Allahu Akbar: Den Großmogul im heutigen Indien verstehennimmt eine große Bedeutung ein. Da Sharma nicht behauptet, ein professioneller Historiker zu sein, gesteht er ehrlich, “meine Arbeit gibt nicht vor, eine definitive Biographie von Akbar oder eine Chronologie seiner Herrschaft zu sein… “Guter Gott! Wir wurden gerettet, um noch einen weiteren Wälzer zu erleiden, der eine Wäscheliste von Kämpfen und verlorenen Schlachten, eroberten oder geretteten Festungen hätte geben können und uns sagte, um den zweitmächtigsten Mann im heutigen Indien zu zitieren, “Chronologie Samajhiye. (die Chronologie verstehen).”

Die Schönheit des mit großer Leidenschaft und klarem Stil verfassten Buches liegt in der Art und Weise, wie es von der Beschreibung mittelalterlicher Ereignisse zu modernen Analogien wechselt. Während er erzählt, dass zwei Gruppen von Sanyasis oder Asketen, die als Kurs und Puris bekannt sind, Akbar während seiner Rückkehr von Lahore nach Agra im Jahr 1567 gebeten haben, als die kriegerischen Sekten um einen größeren Anteil an Almosen wetteiferten, bringt Sharma das Paradox im zeitgenössischen Indien ein, in dem religiöse Kulte und spirituelle Gurus verfügen über immense materielle und politische Macht. So ist der Oberpriester des Gorakhnath-Tempels in Gorakhpur Yogi Adityanath auch CM von Uttar Pradesh und Yoga-Guru Baba Ramdev besitzt auch den Einzelhandelsriesen Patanjali Ayurveda Limited.

Wie jeder wahre Geschichtsstudent ist Sharma schmerzlich darüber, wie der Siegeszug des Majoritarismus in Indien, seit Narendra Modi im Mai 2014 Premierminister wurde, versucht hat, die Geschichte zu überarbeiten und neu zu schreiben.

Ich wollte unbedingt herausfinden, wie der Autor beschreibt, was am 18. Juni 1576 in Haldighati geschah, als sich die Armeen von Rana Pratap und Akbar trafen. Diejenigen, die diesen Kampf kommunalisieren, kämpften im Wesentlichen um die Kontrolle über Territorien, die eine unbestreitbare Wahrheit bequem unter den Teppich kehren. Die Armee von Rana wurde vom afghanischen General Hakim Khan Sur angeführt, während Man Singh die Mogularmee befehligte. Die Hindu-Rechte möchte uns heute glauben machen, dass nicht Akbar, sondern Rana Pratap die Schlacht von Haldigghati gewonnen hat. Obwohl der Rana tapfer kämpfte, zog sich der verwundete Rajput-Krieger vom Schlachtfeld zurück, als er sah, wie sich das Blatt gegen ihn wendete. Doch wie Sharma bedauert: …”Die Schlacht von Haldigghati wurde 2017 unter der Ägide der von der BJP geführten Regierung Rajasthans erneut ausgetragen, unterstützt von einer Trollarmee in den sozialen Medien. Es wurde einseitig entschieden, dass den Menschen 400 Jahre lang die falsche Geschichte beigebracht wurde, und es war Rana Pratap, die in Haldigghati gewonnen und die Moguln besiegt hatte. Die damalige Regierung von Rajasthan beging eine Kardinalssünde mit Geschichte und Gelehrsamkeit, als sie die Überarbeitung der High School erlaubte Lehrbücher “, um diese neu gefundene Erleuchtung widerzuspiegeln.”

Sharma erkennt zu Recht eine Eigenschaft dieses Rajput-Königs an. Im Gegensatz zu vielen anderen Rajput-Königen und Kriegern dieser Zeit lebte Pratap, um seine Schlacht an einem anderen Tag zu kämpfen. Seine Männer führten keine Saka und Frauen Jauhar auf, die morbide schreckliche Tradition des kollektiven Selbstmords, um sich die Demütigung durch die feindliche Armee zu ersparen.

Der für mich beste Abschnitt des Buches ist, wo der Autor Akbars Verwandlung in einen Suchenden und Praktiker von spirituellem Wissen und universellem Humanismus behandelt. Nachdem er 1576 Herr des Landes von Gujarat bis Bengalen geworden war, wandte Akbar seine Aufmerksamkeit darauf, die Herzen der Menschen in Hindustan zu gewinnen.

Nach der Dezimierung der Opposition und dem Gewinn von zwei aufeinanderfolgenden Wahlen zu Lok Sabha leitete Premierminister Narendra Modi am 5. August 2020 eine Puja für den Bau eines großen Tempels auf den Ruinen einer mittelalterlichen Moschee in Ayodhya. Im Gegensatz dazu baute Akbar, der Indien ein halbes Jahrhundert lang regierte, ein Ibadat Khana (Haus der Anbetung) der anderen Art, als er auf dem Höhepunkt seines Erfolgs als Kaiser stand. Dieses Gebäude, das in der Nähe seines Palastes in Fatehpur Sikri erbaut wurde, wurde die erste Kinderstube des Säkularismus in Indien. Akbar distanzierte den Staat von der Kirche und praktizierte Sulah-e-kul, Frieden für alle, und legte damit den Grundstein für ein synkretistisches Indien. Ungeachtet dessen, was der orthodoxe Mullah und die größere muslimische Gemeinschaft über ihn sagten und unterstellten, wählte Akbar einen Weg der Toleranz und des Zusammenlebens. Durch Ehebündnisse versuchte er, Brücken zwischen den Gemeinschaften zu bauen. Der Diskurs in seinem Ibadat Khana half, die Dekolletés zu verkleinern und die Lücken zu füllen.

Sharma ist zu Recht verblüfft über die verzerrte, unehrliche Darstellung von Akbar in Bollywood-Filmen und Fernsehserien. Es tut ihm verständlicherweise weh, wenn BJP-Führer in ihrem unergründlichen Hass auf die Moguln oder ihrer reinen Ignoranz Akbar The Great mit einigen der grausamsten Kreaturen, die auf diesem Planeten lebten, vereinen. Offensichtlich mochte Sharma es nicht, als die BJP-Sprecherin und meine Freundin Shaina N. C. Akbar bei einer Fernsehdebatte mit Hitler verglichen.

Dies ist ein Buch, das Akbar menschlich und zugänglich macht und zu einem Herrscher, zu dem Indien aufschauen muss.Ich habe die Liebesarbeit von Manimugdha (Mani für uns) so genossen, dass ich sie zweimal gelesen habe, von vorne bis hinten. Sie sollten es mindestens einmal lesen.

Mohammed Wajihuddin, ein leitender Journalist, ist mit The Times of India, Mumbai, verbunden. Dieses Stück wurde von seinem Blog abgeholt.


Schau das Video: The Discovery of Ibadat Khana - Identification and Excavation of the site, Fatehpursikri (Januar 2022).