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Ursprünge der baptistischen Kolonisten

Ursprünge der baptistischen Kolonisten

Aus welchem ​​Teil Englands kamen die baptistischen Kolonisten nach Nordamerika? B. in den Regionen England, Wales oder Schottland.


Roger Williams kam aus London, John Clarke aus Suffolk, Ezekiel Holliman aus Hertfordshire… also im Allgemeinen kamen die Prediger der ersten drei Baptistengemeinden in Amerika aus dem Südosten Englands, aber das sagt nichts aus.

Keiner war ein Baptist, als sie in die Neue Welt kamen – Williams, Clarke und Holliman bekehrten sich, nachdem sie baptistische Literatur gelesen und miteinander diskutiert hatten, und bekehrten ihre Herde mit ihnen, sobald sie sich in ihren jeweiligen Ecken von Rhode Island niedergelassen hatten . (Clarke war mit Anne Hutchinson aus der Kolonie Massachusetts gekommen, um Portsmouth, die erste kommunale Demokratie, zu gründen, und wurde von Williams zu seinem neuen spirituellen Leben überredet, nachdem er mit Portsmouth gebrochen und sich in Newport niedergelassen hatte.)

Von Williams Gemeindemitgliedern, die mit ihm von Massachusetts nach Rhode Island zogen, stammte einer aus Sussex und der andere aus Wiltshire, beide im Südwesten Englands.

Die Antwort lautet also technisch "Massachusetts" - in Wirklichkeit kamen sie von überall her, es gab in England keine Brutstätte von Baptisten, die sich nach Freiheit sehnten. Die meisten der frühen kolonialen Baptisten wurden nach ihrer Ankunft friedlich zum Glauben bekehrt.


Ursprünge der baptistischen Kolonisten - Geschichte

WAS IST EINE UNABHÄNGIGE BAPTISTISCHE GRUNDKIRCHE?

Der Name Independent Fundamental Baptist Church wird traditionell von Kirchen verwendet, die sich streng nach dem Vorbild der frühen Kirche aus dem Neuen Testament richten. Heute wird der Name Baptist von vielen Kirchen verwendet, die nicht den Lehren des Neuen Testaments folgen. Daher wurden die Wörter „unabhängig“ und „Grundlegend“ von vielen Baptistengemeinden hinzugefügt, um sich weiter als wahre bibelgläubige Gemeinden zu identifizieren und um einen Unterschied zwischen sich selbst und Baptistengemeinden zu zeigen, die nicht dem Wort Gottes folgten. Die meisten Baptistengemeinden wurden in der Vergangenheit auf den soliden Lehren des Neuen Testaments gegründet, viele von ihnen haben sich jedoch in unterschiedlichem Maße von den Lehren der Heiligen Schrift entfernt. Einige dieser Kirchen sind so weit gegangen, sogar die grundlegenden Lehren der Bibel zu leugnen, wie die Gottheit Christi, die Jungfrauengeburt und die Erlösung durch die Gnade Gottes durch den Glauben. Andere haben das Wort Gottes durch ihre Lehren, Praktiken und ihr kirchliches Gemeinwesen in geringerem Maße kompromittiert, indem sie versuchten, sich an populäre religiöse Trends anzupassen. Diese weltlichen Kirchen nennen sich immer noch "Baptisten", aber tatsächlich glauben oder praktizieren sie nicht, was wahre Baptisten historisch geglaubt haben und was noch wichtiger ist, was das Wort Gottes sagt. Die wahren Unabhängigen Fundamentalbaptisten haben keine Verbindung oder Gemeinschaft mit diesen Kirchen, weil sie Dinge lehren oder praktizieren, die dem Neuen Testament widersprechen.

Der Name Unabhängiger Fundamentaler Baptist ist neueren Ursprungs und entstand, weil viele moderne Baptistenkirchen das Wort Gottes kompromittiert haben und falsche Lehren lehren und praktizieren. Es gibt jedoch viele Baptisten, die das Wort Gottes geliebt und seinen Lehren treu geblieben sind. Diese Kirchen haben sich geweigert, die Lehre des Neuen Testaments aufzugeben und haben es für notwendig erachtet, sich von den lehrmäßig nicht gesunden Kirchen zu unterscheiden. Um diese Unterscheidung zu treffen, fügten wahre Baptisten ihrem Namen die Adjektive Unabhängig und Fundamental hinzu. Diese Namensänderung identifizierte sie als getrennt und unterscheidbar von ungesunden Gruppen.

Das Wort "unabhängig" bedeutet, dass die Kirche weder Mitglied eines Rates, einer Versammlung noch Teil einer Hierarchie außerhalb der örtlichen Gemeinde ist. Eine echte Unabhängige Baptistengemeinde regiert sich selbst unabhängig von jeder externen Einrichtung und wäre nicht Teil einer nationalen oder internationalen Denomination, die Autorität über die örtliche Gemeinde ausüben würde. So bedeutet der Name „unabhängig“ die Gemeinde, die sich nach dem neutestamentlichen Beispiel richtet und allein unter der Autorität der Heiligen Schrift steht. Unabhängige Kirchen sind autonome Versammlungen, denen keine Organisation mit Autorität übergeordnet ist. Frei von Einmischung von außen regeln sie ihre eigenen Angelegenheiten unter der Autorität der neutestamentlichen Schriften.

Die Organisation einer neutestamentlichen Gemeinde ist einfach. Christus ist das Haupt der Ortsgemeinde (Eph. 5:23) und ihr oberster Hirte (1. Petrus 5,4). Der örtliche Pastor ist der Unterhirte (Bischof), Aufseher oder Leiter der Gemeinde. (Hebr. 13:17, Apg. 20:28, Eph. 4:11). Die Unabhängige Baptistengemeinde hat eine Gemeinderegierung, bei der jedes Mitglied gleichermaßen das Recht hat, über alle Angelegenheiten der Gemeinde abzustimmen. Der Pastor und die Mitglieder der neutestamentlichen Gemeinde leiten und bestimmen ihre Handlungen nach den Richtlinien des Neuen Testaments.

Unabhängige fundamentalistische Baptistenkirchen haben Gemeinschaft miteinander und arbeiten oft bei solchen Bemühungen wie Evangelisation zusammen. Sie werden als Kirche an keiner externen Funktion mit Kirchen teilnehmen, die ihren Glauben und ihre Praxis nicht ebenfalls streng auf das Neue Testament stützen. Sie werden sich nicht an gemeinsamen Treffen oder evangelistischen Bemühungen mit Protestanten, Katholiken oder anderen lehrmäßig unsoliden Kirchengruppen beteiligen, die nicht an den grundlegenden Lehren des Neuen Testaments festhalten. Die Kirchen der Fundamentalen Unabhängigen Baptisten werden getrennt von den unsoliden Kirchen bleiben, ebenso wie andere Baptistengruppen, die sich den unbiblischen Kirchen anschließen. Sie praktizieren die biblischen Lehren der Trennung, wie sie in Epheser 5:11 gelehrt werden, wo es heißt: "Habe keine Gemeinschaft mit den unfruchtbaren Werken der Finsternis, sondern weise sie eher zurecht." Unabhängige Baptisten glauben, dass der Beitritt zu Kirchen, die falsche Lehren lehren und praktizieren, Fehler toleriert und billigt. Es stimmt, die Kirchen des Neuen Testaments glauben fest daran, dass jeder Lehrfehler Sünde ist, wie das Neue Testament lehrt.

Die Kirchenleitung vieler unabhängiger Baptistengemeinden soll Pastoren und Diakone als Amtsträger der Ortskirche haben. (1. Tim. 3:1-16) Einige Unabhängige Baptistenkirchen akzeptieren jedoch das Wort „Amtsträger“ nicht als den richtigen biblischen Begriff für Diakone. Einen Artikel, der die richtige Rolle des „Diakons“ behandelt, finden Sie unter https://bible-truth.org/deacon.html.

Der Pfarrer der Kirche wird mit Stimmenmehrheit der Gemeinde berufen. Männer, die der biblischen Qualifikation von Diakonen entsprechen ("diakoneo"was sich streng auf einen Diener bezieht, nicht auf einen Beamten) wird von der örtlichen Gemeinde ernannt und durch die Mehrheitsentscheidung bestätigt (1. Tim. 3:8-13). Viele Baptistenkirchen haben Treuhänder, aber ihre Position wurde eingerichtet, um gesetzliche „Unterzeichner" zur Unterzeichnung von Rechtsdokumenten der Kirche. Biblisch sind weder Diakone noch Treuhänder eine leitende Körperschaft oder ein „Vorstand", sondern Titel von besonders ernannten Dienern, die nach dem Willen des Pastors und der Gemeinde dienen. In einer biblischen Kirche der/die Pastor(e) ist/sind der „Aufseher“ oder Leiter der Gemeinde (siehe Apostelgeschichte 20:28, Hebräer 13:7)

Das Wort „Grundlegend“ bedeutet, dass die Baptistengemeinde das Neue Testament ausschließlich als Autorität für Glauben (Lehre) und Praxis verwendet. In den letzten Jahren haben die Nachrichtenmedien lehrmäßig unsolide Kirchen wie die Charismatiker und Pfingstler als "Fundamentalisten" bezeichnet. Sogar einige TV-Evangelisten haben sich selbst als "Fundamentalisten" bezeichnet. Aber sie sollten nicht mit Fundamental Baptists verwechselt werden. Sie sind Welten auseinander. Viele der TV-Evangelisten und alle charismatischen und Pfingstgemeinden fördern Lehren, die nicht biblisch sind. Fundamentalbaptisten verwenden den Namen im strengsten Sinne, um die Grundlagen der neutestamentlichen Lehren ohne Fehler festzuhalten. Wahre Unabhängige Fundamental Baptist Churches halten die reinsten Lehren der frühen Kirche aufrecht, wie sie im Neuen Testament offenbart sind.

TÄUFER SIND KEINE PROTESTANTEN

Baptisten sind keine Protestanten. Der Name Protestant wurde jenen Kirchen gegeben, die während der Reformation, die im 16. Jahrhundert begann, aus dem römischen Katholizismus hervorgingen. Es galt ursprünglich im 18. Jahrhundert für Lutheraner in Deutschland, die Presbyterianer in der Schweiz und Anglikaner oder die Church of England. Später wurden Gruppen wie Kongregationalisten, Episkopalisten und Methodisten in die Listen der protestantischen Konfessionen aufgenommen. Obwohl viele Leute, einschließlich Webster's Dictionary, Baptisten als Protestanten bezeichnen, ist es historisch nicht korrekt, sie als solche zu bezeichnen oder alle nicht-katholischen Konfessionen in einer Gruppe zusammenzufassen und sie als protestantisch zu bezeichnen. Historisch gesehen waren Baptisten nie Teil der römisch-katholischen Kirche oder der protestantischen Reformation. Sie können nicht richtig als "Demonstranten" oder Protestanten bezeichnet werden, die die römische Kirche verlassen haben.

Es ist wahr, dass viele, die Baptisten wurden, die Reihen der abtrünnigen und lehrmäßig nicht gesunden protestantischen Kirchen verließen. Sie verließen diese Kirchen wegen ihrer starken Überzeugung, dass das Wort Gottes nicht kompromittiert werden sollte. Einige gründeten neue Gemeinden und nannten sich Baptisten, um deutlich zu machen, dass sie an das Neue Testament glaubten und es befolgten. Sie verwendeten den Namen Baptisten, weil sie der neutestamentlichen Lehre des Untertauchens als der richtigen Taufe folgten. Ein gutes Beispiel dafür wurde von Benedikt berichtet, in dem ein Ältester namens Cornell Anfang des 19. Jahrhunderts eine ehemalige protestantische Kirche nach baptistischen Prinzipien gründete. Er reiste für kurze Zeit auf seinen Hof und als er zurückkehrte, stellte die Kirche einen neuen Pfarrer zur Verfügung, der Kleinkinder taufte. Zusammen mit den anderen in der Kirche, die die Pädobaptation ablehnten, verließ er die Kirche und gründete eine neue Baptistengemeinde in der Pine Street in Providence, RI.

Die protestantischen Kirchen, die den Lehren der römisch-katholischen Kirche folgten, praktizierten die Kindertaufe, Besprengung statt Untertauchen, und sie tauften Menschen in ihre Kirche, die sich nicht öffentlich zum Glauben an Jesus Christus bekannt hatten. Obwohl diese Themen im Vordergrund standen, gab es viele andere Dinge, die wahre Gläubige dazu veranlassten, sich von diesen unbiblischen Kirchen zu trennen.

In der aufgezeichneten Kirchengeschichte gibt es keinen einzigen Vorfall, in dem eine Baptistenkirche aus dem römischen Katholizismus gegründet wurde. Protestanten sahen die Baptisten jahrhundertelang als ihre "Feinde" und ermordeten sie zu Tausenden im Namen des Protestantismus. Es ist sicherlich ein Affront für jeden historisch informierten Baptisten, sich mit dem Namen einer Gruppe zu identifizieren, die Baptisten im Laufe der Geschichte so gehasst und verfolgt hat. Es ist aufschlussreich, dass die Protestanten die Baptisten hassten, weil die Baptisten Gottes Wort nicht kompromittieren oder die protestantischen falschen Lehren und Traditionen akzeptieren.

Seit der Zeit Christi hat es immer Gemeinden gegeben, die nicht Teil der römischen Kirche waren. Tatsächlich kann die römisch-katholische Kirche ihre Geschichte nur bis 313 n. Chr. zurückverfolgen, als der römische Kaiser Konstantin das Christentum zu einer Rechtsreligion machte. 395 n. Chr. "christianisierte" Kaiser Konstantin Rom und machte die Anbetung von Götzen mit der Todesstrafe bedroht. Um 400 n. Chr. erklärte Kaiser Theodosius das Christentum zur einzigen Staatsreligion des Römischen Reiches. Vor dieser Zeit in der Geschichte gab es keine römisch-katholische Kirche.

Viele Kirchen begannen allmählich, die Autorität eines Bischofs in den größeren Städten zu akzeptieren. Einige wandten sich sogar an Rom, um die Finanzen unter die Herrschaft der römischen Regierung zu bringen. Dadurch hörten sie auf, neutestamentliche Kirchen zu sein. Als der römische Kaiser das Christentum zur Religion Roms erklärte, "bekehrte" er Horden von Heiden, aus denen das Reich bestand. Heidnische Tempel wurden zu Versammlungshäusern für „Christen“. Rom stellte dann nicht wiedergeborene heidnische Priester ein, um in "christlichen" Predigern zu dienen. Der Zustrom dieser falsch konvertierten Heiden ist einer der Gründe, warum der römische Katholizismus so viele abgöttische und heidnische Glaubensvorstellungen hatte.

Inmitten all dieses Abfalls, der mit der römisch-katholischen Kirche verbunden war, gab es jedoch Gruppen von Christen, die nie Teil der "Christianisierung" des Römischen Reiches waren. Diese neutestamentlichen Gläubigen lehnten jeden Versuch ab, sie in die anderen Kirchen einzubeziehen, die das Geld, die Herrschaft und die Autorität der römischen Regierung kompromittiert und akzeptiert haben. Im Laufe der Jahre veranlasste das Anwachsen so vieler falscher und abgöttischer Praktiken einige innerhalb der katholischen Kirche, wie Martin Luther, zu rebellieren und zu versuchen, die römische Kirche zu "reformieren". Dies war die Geburtsstunde der protestantischen Reformation.

Protestanten haben das Prinzip der Trennung von Kirche und Staat nie akzeptiert. In Europa sind protestantische Kirchen "Staatskirchen" und werden bis zu einem gewissen Grad durch staatlich auferlegte Steuern unterstützt. In Deutschland zum Beispiel ist die Landeskirche lutherisch. In England ist die Anglikanische oder Church of England die Staatskirche. Frankreich, Spanien und Italien haben alle die römisch-katholische Kirche als ihre Staatskirche.

Obwohl viele Protestanten teilweise zum Glauben an die Bibel als ihre Autorität für ihren Glauben und ihre Praxis zurückkehrten, hat doch keiner von ihnen JEMALS alle Lehrfehler und falschen Lehren der abtrünnigen römisch-katholischen Kirche vollständig verlassen. Es hat noch nie eine einzige protestantische Kirche gegeben, die lehrmäßig rein ist und dem Beispiel und der Ordnung des Neuen Testaments folgt. Die protestantischen Kirchen setzen die unbiblische Praxis der Kindertaufe und Gnade sowie der Werkerrettung fort. Protestanten haben das Prinzip der Trennung von Kirche und Staat nie akzeptiert. In Europa waren protestantische Kirchen immer "Staatskirchen" und wurden bis zu einem gewissen Grad durch staatlich auferlegte Steuern unterstützt. In Deutschland zum Beispiel ist die Landeskirche lutherisch. In England ist die Anglikanische oder Church of England die Staatskirche. Frankreich, Spanien, Italien, alle haben die römisch-katholische Kirche als ihre Staatskirche. In der Schweiz gibt es keine Staatsreligion. Der Staat erkennt jedoch offiziell die römisch-katholische und die schweizerisch-reformierte Kirche an, und diese Kirchen werden offiziell durch die staatliche Besteuerung ihrer Mitglieder finanziert.

Die Vorstellung, dass das Abendmahl ein Sakrament ist und Brot und Wein (biblisch Traubensaft) buchstäblich zum physischen Leib Christi werden, ist eine falsche römisch-katholische Lehre. Obwohl die Protestanten sich von der römischen Kirche trennten, änderten sie diese falsche Praxis nur geringfügig. Martin Luther hielt bis zu seinem Tod an diesem falschen Gefühl fest und stritt sich mit dem Schweizer Reformator Ulrich Zwingli (1484-1531) darüber. Noch heute betrachten viele Protestanten das Abendmahl als Sakrament, das bis zu einem gewissen Grad rettende Eigenschaften hat, die Sünde wegnimmt oder einen geistlichen Nutzen bringt. Wahre Christen des Neuen Testaments haben solche unbiblischen Ideen immer abgelehnt. Kirchen des Neuen Testaments folgen der Lehre des Neuen Testaments, dass das Abendmahl des Herrn ein Denkmal oder eine Verordnung ist, die der Ortsgemeinde gegeben wird, um sich an den Tod des Herrn zu erinnern und ihn bis zu seiner Wiederkunft zu zeigen (1. Kor. 11,23-26).

Protestanten praktizieren immer noch irgendeine Form von Säuglings- oder Kindertaufe. Auch protestantische Konfessionen halten an den Schriften ihrer Kirchenväter und ihren Traditionen fest als Quelle der Kirchenlehre und des Gemeinwesens. Sie folgen ihren römisch-katholischen Wurzeln und haben die Bibel nie als ihre einzige Quelle von Lehren für ihren Glauben und ihre Praxis akzeptiert, die eine grundlegende Lehre einer neutestamentlichen Gemeinde ist. Alle Protestanten halten an einem Hierarchiesystem in der Kirchenleitung fest und akzeptieren die Autonomie der Ortskirche nicht. Das Neue Testament lehrt die absolute Autonomie jeder einzelnen Ortsgemeinde und Baptisten haben nie eine Kirchenhierarchie etabliert. Wahre Baptisten folgen dem neutestamentlichen Beispiel, dass jede Gemeinde sich selbst regieren soll, wie das Wort Gottes lehrt, frei von äußerer Autorität und Kontrolle.

Baptisten, die ihren Glauben ausschließlich auf die Bibel und das Neue Testament stützen, haben sich nie an diese Lehren gehalten und identifizieren sie korrekt als falsche Lehre. So zeigen die Geschichte und die Lehren des Protestantismus deutlich, dass Baptisten keine Protestanten sind. Die Baptistenkirchen, die sich als Protestanten bezeichnen, sind leider falsch informiert. Sowohl die römisch-katholische als auch die protestantische Kirche verfolgten jahrhundertelang Einzelpersonen und Gemeinden, die an baptistischen Prinzipien festhielten. Obwohl die Baptisten noch nie jemanden verfolgt haben, waren sie für andere unbiblische Kirchen Freiwild.

WER WAREN DIE ERSTEN TÄUFER?

Um herauszufinden, wer die ersten Baptisten waren, müssen Sie zuerst feststellen, auf wen Sie sich beziehen. Sie könnten jene Leute oder Kirchen meinen, die an den Glauben der Baptisten festhielten, obwohl sie sich vielleicht nicht Baptisten nannten. Oder zweitens könnten Sie sich auf diejenigen beziehen, die am baptistischen Glauben festhielten und den Namen Baptist trugen. Es gibt Historiker und sogar eine baptistische Denomination, die eine ununterbrochene Linie von Kirchen aus der Zeit von Christus und Johannes dem Täufer behauptet. Diese Historiker haben jedoch Gruppen aufgenommen, die in der Lehre eindeutig nicht solide waren. Der Name Baptist bezieht sich auf eine örtliche Versammlung, die sich strikt an die Lehren des Neuen Testaments hält. Da diese Kirchen nicht gesund sind, können sie nicht ehrlich Baptisten genannt werden. Darüber hinaus hat keine von ihnen eine Reihe von Baptistengemeinden hervorgebracht, die ihnen folgten.

Es ist schwierig, Kirchen zu verfolgen, die sich im Laufe der Geschichte an baptistischen Prinzipien gehalten haben. Einige baptistische Historiker haben dies versucht, aber in vielen Fällen bezeichneten sie Gruppen als frühe Baptisten, die nicht an den reinen neutestamentlichen Überzeugungen der heutigen Baptisten festhielten.

Einfach ausgedrückt ist eine wahre Baptistenversammlung eine, die dem Neuen Testament als alleinige Autorität für ihren Glauben und ihre Praxis folgt. Ob diese Gruppen von Gläubigen sich selbst Baptisten nannten oder nicht, wenn sie von der Lehre her rein waren, waren sie nach dem Neuen Testament für ihren Glauben und ihre Praxis neutestamentliche Gemeinden und können daher als "Taufer" bezeichnet werden. Der Punkt ist, dass der Name Baptist historisch verwendet wurde, um eine wahre neutestamentliche Versammlung zu bezeichnen, die biblisch solide war. Diese biblisch gesunden Kirchen wurden mit verschiedenen Namen genannt, bevor der Name Baptist populär wurde. Der entscheidende Punkt ist nicht, dass sie sich Baptisten nannten, sondern dass sie der Bibel als ihrer alleinigen Autorität für Glauben und Praxis folgten. Die Verbindung mit Kirchen in der Geschichte ist nicht der Name, den sie benutzten, sondern ihre Lehre und Praxis war schriftgemäß.

Einige Baptisten, wie der Landmark Baptist, werden oft als „Baptists Briders“ bezeichnet und behaupten, dass sie ihre Geschichte auf Johannes den Täufer zurückführen können, der ihrer Meinung nach der erste Baptist war. Die modernen Landmark-Kirchen behaupten, dass keine Kirche, die nicht in ihrer Nachfolgelinie zur frühen Kirche steht, eine wahre Autorität hat und nicht Teil der Braut Christi ist. Allerdings ist Johannes der Täufer der letzte alttestamentliche Prophet (Mt 3,3). Johannes starb, bevor der Herr die „ekklesia“ oder lokale Gemeinde gemäß den Aufzeichnungen aus Apostelgeschichte 2 einführte. Der Dienst von Johannes war in der Evangeliumszeit des Alten Testaments.Er gehörte keiner "ekklesia" oder neutestamentlichen Gemeinde an und war auch kein Teil davon. Ja, er taufte, aber seine Taufe war die Taufe der Buße (Matthäus 3:2) für Juden, die sich auf den kommenden Messias und das Königreich, das Gott ihnen verheißen hatte, vorbereiteten.

Dass Johannes der Täufer nicht der "Gründer" der Baptistenbewegung ist, wird dadurch verstärkt, dass die Taufe von Johannes nicht als gültige neutestamentliche Taufe anerkannt wurde. Als Paulus in Apostelgeschichte 19:1-5 entdeckte, dass diejenigen in Ephesus die Jünger des Johannes waren und nur die Taufe von Johannes empfangen hatten, wurden sie im Namen Christi erneut getauft. Erst dann wurden die Jünger des Johannes zu Heiligen des Neuen Testaments, die die Innewohnung des Heiligen Geistes erhielten und wurden Teil unserer gegenwärtigen Evangeliumszeit des Kirchenzeitalters. Jesus sagte: „Wahrlich, ich sage euch: Unter denen, die von Frauen geboren sind, ist kein Größerer als Johannes der Täufer auferstanden; trotzdem ist der Kleinste im Himmelreich größer als er.“ (Matthäus 11,11) Die Aussage des Herrn bezog sich auf das kommende Kirchenzeitalter, in dem Christen, die vom Heiligen Geist bewohnt sind, das Vorrecht haben würden, viel größere Werke zu tun, als Johannes es tat. Johannes war der letzte in der Evangeliumszeit des Alten Testaments, und wiedergeborene Christen sind ein Teil der neuen Evangeliumszeit.

Johannes war der Vorläufer, der von Gott berufen wurde, zu verkünden, dass Jesus von Nazareth der den Juden verheißene Messias war. Johannes wurde von Herodes enthauptet (Mt. 14), bevor der Herr Jesus die kommende Errichtung der „ekklesia“ ankündigte. (Mt 16,18). Johannes war Gottes wahrer Prophet und der Vorläufer von Jesus, dem Messias, aber er war nicht Teil der Evangeliumszeit der Institution der Ortsgemeinde. Johannes der Täufer gründete keine Kirchen und war nie Mitglied einer.

Wie bereits erwähnt, finden Sie bei der Untersuchung vieler sogenannter früher „Baptisten“-Kirchen viele Lehrfehler und falsche Lehren. Sicherlich ist keine Kirche, die falsche Lehren praktiziert, wie viele dieser Gruppen, eine wahre Baptistenkirche. Aus jahrelanger Forschung bin ich der Überzeugung, dass es nicht möglich ist, eine ununterbrochene Linie von Baptistengemeinden von Christus bis heute "zu verfolgen". Lassen Sie mich jedoch mit Nachdruck sagen, dass es immer eine ununterbrochene Reihe von Kirchen gab, die nicht vom Glauben abgekommen sind und der Bibel, dem Wort Gottes, treu geblieben sind. Tatsächlich hat Jesus in Matthäus 16:18 in Bezug auf die ewige Einsetzung der Ortsgemeinde nachdrücklich gesagt, dass selbst „die Pforten der Hölle sie nicht überwältigen werden“. Von der Zeit Christi und der Apostel bis heute gab es immer lehrmäßige neutestamentliche Kirchen. Diese Menschen als Baptisten oder Baptisten zu bezeichnen, in dem Sinne, dass sie an die Bibel glaubten und sie als ihre einzige Autorität für Glauben und Praxis befolgten, ist akzeptabel, obwohl es keinen Zweck erfüllt. Zu sagen, dass es eine ununterbrochene Linie oder Abfolge neutestamentlicher Kirchen von der Zeit Christi bis heute gibt, ist historisch wahr.

Es kann nicht oft genug gesagt werden, dass die Bedeutung dieser Kirchen nicht in ihrem Namen oder ihrer Nachfolge lag, sondern in dem, was sie glaubten und praktizierten. Diese Kirchen orientierten sich streng an dem neutestamentlichen Beispiel, und das machte sie zu gültigen Kirchen, die von Gott anerkannt wurden. Dies ist das wahre Erbe, das Fundamental Unabhängige Baptisten sehr schätzen, das heißt, es gab immer Versammlungen, die sich nur der alleinigen Autorität des Wortes Gottes unterwarfen. Es ist jedoch schwierig, diese Gemeinden zu dokumentieren, da sie selten im Rampenlicht der Geschichte standen.

Ein Beispiel ist Patrick von Irland. Patrick wurde 360 ​​n. Chr. in Schottland geboren und im Alter von sechzehn Jahren in die Sklaverei verkauft und nach Irland verschleppt. Später floh er und wurde ein christlicher Missionar. Obwohl die römisch-katholische Kirche ihn als einen ihrer "Heiligen" bezeichnet, gibt es keinen Beweis dafür, dass er überhaupt wusste, dass die katholische Kirche existiert. In seinen Schriften scheint er die Praktiken der römischen Kirche nicht zu kennen und bezieht sich nie auf Kirchenkonzilien, Glaubensbekenntnisse, Traditionen oder gar auf die Existenz eines Papstes. In den von ihm gegründeten Kirchen gab es keine Hierarchie, die dem einfachen neutestamentlichen Beispiel nachempfunden war. Diese Kirchen waren missionarisch und gründeten Schulen, um Prediger und Missionare auszubilden. Später in der Geschichte, um 600 n. Chr., wurde Austin, ein katholischer Mönch, von Papst Gregor dem Großen nach Großbritannien geschickt. König Ethelbert und sein Hof sowie viele Briten wurden von dem erfolgreichen Mönch gewonnen. Unter dem römisch-katholischen Einfluss divergierten diese Missionszentren in das Mönchtum. Die Geschichte ist jedoch klar, dass es in Großbritannien zu Beginn und bis ins 9. Jahrhundert Kirchen gab, die die Pädobaptation, das Papsttum und andere falsche Lehren der Katholiken ablehnten. Diese Kirchen blieben in ihrer Lehre gesund und praktizierten den Glauben des Neuen Testaments. Diese Kirchen sind gute Beispiele für bibelgläubige Kirchen, die unabhängig von der römisch-katholischen Kirche existierten und für einige Zeit nicht von ihren Einflüssen korrumpiert wurden. Sie waren in der Tat Kirchen, die auf den gleichen neutestamentlichen Prinzipien gegründet wurden, wie die heutigen Baptisten ihre Kirchen gegründet haben.

Einige haben auf die Täufer als Beispiele für frühneuzeitliche Baptistenkirchen hingewiesen. Dies wiederum lässt sich aus der Geschichte nicht belegen. Die Täufer waren meist eine gottesfürchtige Gruppe von Menschen. Sie liebten den Herrn und viele von ihnen gaben ihr Leben und ihr Vermögen für Christus hin. In ihren Anfängen waren die meisten lehrmäßig solide. Die Geschichte verzeichnet jedoch nicht einmal eine täuferische Gruppe oder Gemeinde, die eine Baptistengemeinde wurde oder gründete. Die meisten Nachfolger der Wiedertäufer wurden die Mennoniten, Amish und Quäker. Die historischen Aufzeichnungen zeigen, dass keine einzige moderne Baptistenkirche ihre Geschichte als von den Täufern stammend zurückverfolgen kann. Viele Täufergemeinden waren starke neutestamentliche Gemeinden, die an das Wort Gottes glaubten und ihm folgten. Andere Täufergruppen waren in grobem Irrtum und korrumpiert. Wie bei jeder wahren neutestamentlichen Kirche beruht ihre Gültigkeit als wahre, von Gott anerkannte Kirche nicht auf ihrem Namen oder auf einer Folge von Kirchen, noch hat sie es jemals gegeben. Eine wahre neutestamentliche Gemeinde muss allein auf der Grundlage ihres Festhaltens an den Prinzipien des Wortes Gottes erkannt werden.

Einige Baptistenkirchen glauben an eine Reihe von Baptistenkirchen, die die Autorität weitergegeben haben, zu taufen und das Abendmahl zu geben. Ich bin überzeugt, dass dies der Grundlage einer wahren neutestamentlichen Gemeinde widerspricht. Eine wahre neutestamentliche Gemeinde gründet ihren Glauben, ihre Praxis und ihre Autorität ausschließlich auf das Wort Gottes. An der „sezessionistischen“ Position festzuhalten, entzieht dem Neuen Testament die Autorität und legt es in die Hände des Menschen.

Sezessionismus ist ein grober Fehler des Katholizismus. Gott sagte, dass er seine Gemeinde bewahren würde und dass diese Aufgabe nicht in den Händen von fehlbaren Männern oder Gruppen lag. Gott benutzte im Laufe der Geschichte an vielen verschiedenen Orten absichtlich isolierte Gruppen, um sein Wort zu bewahren. Er vertraute Sein Wort nicht nur einer Gemeinde oder einer ununterbrochenen Reihe von Gemeinden an, um Sein Wort an die nächste Generation weiterzugeben. Er bewahrte sein Wort und das wahre Evangelium in jedem Augenblick der Geschichte seit Pfingsten durch viele verschiedene Gläubige. Welchen möglichen Wert hat es, sich auf eine angeblich ununterbrochene Linie von Baptistenkirchen als kirchliche Autorität zu berufen? Es ist jedoch von großem Wert, sich auf das Festhalten am Neuen Testament als alleinige Autorität für Glauben und Praxis zu berufen.

Die beste Veranschaulichung dieses Punktes kann auf diese Weise erfolgen. Angenommen, ein Flugzeug fliegt über ein isoliertes Land, das weder in der Vergangenheit noch in der Gegenwart Kontakt zu irgendjemand anderem auf der Welt hatte. Nehmen wir weiter an, eine Bibel würde irgendwie aus dem Flugzeug fallen und die Bewohner dieses abgelegenen Landes könnten diese Bibel aufheben und den Text selbst lesen. Nehmen wir auch an, dass einige von ihnen beim Lesen dieser Bibel glauben und von ihren Sünden bereuen und ihr Vertrauen auf Gottes Sohn und seine Erlösung für ihre persönliche Sünde setzen. Diese neuen Gläubigen würden sich dann, dem Beispiel des Neuen Testaments folgend, der Taufe der Gläubigen durch Untertauchen unterwerfen und eine Ortsgemeinde organisieren. Diese örtliche Gemeinschaft getaufter Gläubiger wäre so gültig wie jede wahre neutestamentliche Gemeinde, die Christus je gegründet hat. Wieso den? Weil sie auf Gottes Wort gegründet wurde und es keine Notwendigkeit gibt, mit einer anderen Kirche in Verbindung zu treten, die zu einer Nachfolge von Kirchen gehört, um ihr Legitimität oder Autorität zu verleihen.

Obwohl Roger Williams die Gründung der ersten Baptistenkirche in Amerika weitgehend bezeugt hat, kann nachgewiesen werden, dass Dr. John Clarke 1639 in Providence, Rhode Island, im März 1638 in Newport die erste Baptistenkirche in Amerika gründete. Dies war ein Jahr, bevor Roger Williams 1639 die Providence-Kirche als Gedenktafel an der Wand des Versammlungssaals der Providence-Kirchenstaaten gründete. Wenn eine Gemeinde aus der Verkündigung des Evangeliums hervorgeht und diese Gemeinde ausschließlich die Lehre des Neuen Testaments glaubt und praktiziert, ist sie beglaubigt und nicht in ihrer Zugehörigkeit oder Nachfolge.

WANN UND WO WAR DIE ERSTE AUFGEZEICHNETE BÄPTISTENKIRCHE IN DER GESCHICHTE

Der Historiker David Benedict stellt fest, dass das Evangelium in Großbritannien innerhalb von sechzig Jahren nach der Rückkehr des Herrn in den Himmel gepredigt wurde. Diese Kirchen scheinen getauft gewesen zu sein und blieben gesund, bis Austin, der katholische Mönch 597 n. Chr. den Katholizismus auf die Inseln brachte. Er war der erste Mensch, der nach dem Erlass Heinrichs IV. von 1400 n. Chr., Ketzer zu verbrennen, auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde. Sein "Verbrechen" bestand darin, die Kindertaufe zu widerlegen und die anglikanische Kirche als biblisch abzulehnen. Benedikt sagt, dass die englischen Katholiken 1535 22 Baptisten wegen Häresien hinrichten ließen. 1539 wurden 31 weitere, die nach Holland geflohen waren, festgenommen und dort gemartert. Er berichtet, dass in dieser Zeit auch fünfhundert andere, die als Täufer identifiziert wurden, in England getötet wurden. Nachdem Heinrich VII. England von der römisch-katholischen Kirche getrennt hatte, erging es den Baptisten nicht besser. Viele Baptisten wurden von der neu gegründeten Church of England während der sogenannten „protestantischen Inquisition“ hingerichtet.

Die nachweisbare Linie englischer Kirchen, die sich Baptisten nannten, begann 1610 in Holland. Das soll nicht heißen, dass es früher keine Baptisten in Großbritannien gab, sondern dass damit eine Reihe von Kirchen begann, deren Geschichte man verfolgen kann. Es begann mit einem Mann namens John Smyth, der ein ordinierter Bischof in der Church of England war. Im Jahr 1606, nach neun Monaten der Seelenforschung und des Studiums des Neuen Testaments, war er überzeugt, dass die Lehren und Praktiken der Church of England nicht biblisch waren, und so trat er als Priester zurück und verließ die Kirche.

Wegen der Verfolgung durch die Anglikanische Kirche musste John Smyth aus England fliehen. In Amsterdam gründete er zusammen mit Thomas Helwys und sechsunddreißig anderen die erste Baptistengemeinde der Engländer, von der bekannt ist, dass sie nur für die Taufe von Gläubigen eingetreten ist.

Smyth glaubte, dass die einzige wirkliche apostolische Nachfolge eine Nachfolge biblischer neutestamentlicher Wahrheiten ist und nicht äußerliche Verordnungen und sichtbare Organisationen wie die Church of England oder die Römische Kirche. Er glaubte, dass der einzige Weg zur Genesung darin besteht, eine neue Kirche zu gründen, die auf der Bibel basiert. Dann taufte er sich selbst (was nicht biblisch ist) und andere seiner Gemeinde. In nur wenigen Jahren hatte die Kirche jedoch alle bis auf zehn Mitglieder an die Mennoniten und andere Gruppen in Holland verloren. Smyth starb 1612 und die Kirche endete in Holland kurz darauf mit Helwys, Thomas und John Murton kehrten nach England zurück, da die Verfolgung dort nachließ. Die Geschichte berichtet, dass die Mitglieder dieser Baptistenkirche nach England zurückkehrten. Diejenigen, die in Holland blieben, schlossen sich den Mennoniten an. Daher hat die Baptistengemeinde in Holland keine Nachfolge anderer Kirchen hervorgebracht, sondern ihre Gründer gründeten weitere Baptistengemeinden in England.

Zurück in England gründeten diese Männer die erste aufgezeichnete Baptistenkirche auf englischem Boden. Bis 1626 waren die Kirchen von einer auf fünf Kirchen angewachsen und bis 1644 gab es vierzig Gemeinden. Durch die Predigt des Neuen Testaments verbreitete sich das Evangelium an Kraft und die Baptistenbewegung wuchs schnell.

Diese ersten in England gegründeten Baptistenkirchen waren armenisch in der Theologie, die lehrte, dass alle Menschen gerettet werden können. Eine andere Gruppe von Baptisten waren die Calvinisten oder Partikularbaptisten und sie glaubten an eine begrenzte Sühne, bei der nur die Auserwählten gerettet werden konnten. Bestimmte Baptisten hatten ihre Anfänge um 1616, als einige "Abweichler" die Church of England verließen und von Rev. Henry Jacob geleitet wurden. Bis 1644 wuchsen diese Gemeinden auf sieben Kirchen an.

Ungefähr zu dieser Zeit wurden die Puritaner auch in England stark. Die Puritaner waren Abweichler der Church of England. Sie wollten die Kirche von England reformieren. Obwohl sie viel frommer waren als die Church of England, praktizierten sie immer noch die meisten ihrer Überzeugungen, einschließlich der Kindertaufe. Wer von den Praktiken der Staatskirche abwich, war großen Verfolgungen ausgesetzt. Puritaner und Baptisten wanderten gleichermaßen in die Neue Welt aus, um der Verfolgung zu entgehen.

Ein Mann, Hanserd Knowles, ist ein Beispiel für Andersdenkende der Church of England, die nach Amerika fliehen mussten. Er war Presbyter und ehemaliger Diakon der anglikanischen Kirche. Knolleys war tief überzeugt von der Notwendigkeit, das Neue Testament zu predigen und seinem Beispiel als Glaubensregel zu folgen. Er weigerte sich, die Gewänder seines Kirchenamtes zu tragen und weigerte sich, Unerlöste das Abendmahl nehmen zu lassen. Außerdem ignorierte er das Lesen der „Dienstordnung“ und predigte stattdessen einfach die Heilige Schrift. Die Bibel ohne die Rituale der Church of England zu predigen, war gegen das Zivilrecht. Knolleys schloss sich anderen Dissidenten an und verließ England. 1638 landete er in Boston und ließ sich für kurze Zeit in Piscataway (heute Dover) in New Hampshire nieder. Dort wurde er Pastor der puritanischen Kirche. Die Puritaner kontrollierten die Kolonien und hatten tatsächlich eine unbiblische Theokratie errichtet, in der die puritanische Kirche sowohl weltliche als auch religiöse Angelegenheiten regierte. Da Knolleys sich weigerte, Kinder zu taufen und dagegen predigte, wurde er vom berühmten puritanischen Gouverneur Cotton Mather aus der Kolonie verbannt. Knolleys kehrte nach zwei Jahren auf Wunsch seines Vaters nach England zurück. Er wurde ein ausgesprochener "Separatist" oder Abweichler der anglikanischen oder Staatskirche. 1645 gründete er in London eine Baptistenkirche. Kurz darauf fiel die Church of England in Ungnade, als der englische Monarch gestürzt wurde und die Presbyterianer zur bevorzugten Kirche des Staates wurden. Die Presbyterianer, die Calvinisten sind, nahmen dann die Verfolgung biblischer Gläubigen auf und verbot Knolleys, in Pfarrkirchen zu predigen. Er predigte jedoch weiterhin, indem er Gottesdienste in seinem eigenen Haus abhielt. Eine der letzten Taten der Presbyterianer, bevor das Lange Parlament in England fiel, bestand darin, ein Gesetz zu verabschieden, das die Todesstrafe gegen jeden verhängte, der erwischt wurde, als er an dem festhielt, was sie "Acht Fehler in der Lehre" nannten. Diese "Lehren" beinhalteten die Kindertaufe. Knolleys wurde viele Male inhaftiert und litt unter den Händen der "Staatskirche". Er ist nur einer von vielen solchen gottesfürchtigen Männern, die Gottes Wahrheit nicht kompromittieren würden. Das „Verbrechen“ dieser Männer bestand darin, dass sie glaubten, die Bibel sei Gottes Wahrheit und sie lehnten die Diktate falscher Kirchen und Menschen ab. Es ist aufschlussreich, dass die calvinistischen protestantischen Presbyterianer diejenigen verfolgten, die der Bibel folgten und Hierarchien und falsche Lehren, die den Calvinismus einschlossen, ablehnten.

DIE ANFÄNGE DER TÄUFER IN AMERIKA.

Es ist gut zu beachten, dass die Pilger auch Puritaner waren und Puritaner abweichende Protestanten waren, die die Church of England verlassen hatten. Diese Leute wurden "Separatisten" genannt. Sie strebten nicht nach der Reinheit der Lehren oder der Einhaltung der Lehren des Neuen Testaments, sondern wollten die englische Kirche "reformieren". Sie waren nie die Freunde der Baptisten. Die Puritaner sollten nicht mit wahren bibelgläubigen Kirchen verwechselt werden, da ihr Glaube und ihre Praktiken denen der Church of England sehr ähnlich waren. Obwohl sie nicht so korrupt waren wie die Church of England, praktizierten sie dennoch ein strenges Ritual des Gottesdienstes, einer Staatskirche, der Besprengung und unter anderem der Kindertaufe. Sie waren intolerant gegenüber jedem, der der Autorität der puritanischen Kirche nicht zustimmte, die durch eine staatliche Kirchensteuer des ganzen Volkes gestützt wurde. Man mag ihre Frömmigkeit bewundern, aber ein wahrer Gläubiger des Neuen Testaments hätte ein großes Problem mit ihren Lehren, ihrer Kirchenordnung und insbesondere ihrer Verfolgung der Baptisten und ihrer Vertreibung aus ihren Kolonien. Die Puritaner praktizierten eine Gnade plus Werke Erlösung. Man muss richtig verstehen, dass sie, als sie Frömmigkeit predigten, die Erlösung durch Werke predigten. Jeder in der Kolonie war automatisch Mitglied der Staatskirche und wurde besteuert, um sie zu unterstützen. Die Nichtzahlung der Steuer brachte den Zorn der bürgerlichen und kirchlichen Führer hervor. Menschen wurden öffentlich geschlagen, in Aktien gelegt, mit Geldstrafen belegt, eingesperrt und von den Zivilbehörden unter der Leitung der puritanischen Kirchenbeamten aus der Kolonie verbannt. Puritanische Kirchen verfolgten die Baptisten in Amerika, bis die US-Verfassung 1787 zum Gesetz wurde. Die erste Baptistenkirche auf amerikanischem Boden war eine direkte Folge der puritanischen Verfolgung wahrer Gläubiger des Neuen Testaments.

Roger Williams wird die Gründung der ersten Baptistenkirche auf amerikanischem Boden zugeschrieben, jedoch zeigen die Beweise, dass John Clarke im März 1638 die erste Baptistenkirche in Amerika gründete, ein Jahr bevor Roger Williams 1 Williams tatsächlich die zweite Baptistenkirche in Amerika gründete . Er ist ein Beispiel für diejenigen, die die biblischen Fehler der anglikanischen Kirche und die Puritaner, die in Amerika verwurzelt waren, ablehnten.

Williams graduierte 1627 an der Cambridge University und wurde anscheinend in der Church of England ordiniert. Bald nahm er die Ideen der "Separatisten" an und beschloss, England zu verlassen. 1631 kam er in Boston an. Er war sehr unzufrieden mit der puritanischen Theokratie. Er glaubte fest an die Trennung von Kirche und Staat und hielt die Prinzipien der Seelenfreiheit aufrecht. "Seelenfreiheit" ist der Glaube, dass jeder Gott individuell verantwortlich ist. Es stützt seinen Glauben auf die neutestamentliche Lehre, dass jeder Gläubige ein Priester für sich selbst ist, der vollen Zugang zu Gott hat, ohne dass er eine Kirche, einen Kirchenleiter oder einen Priester durchlaufen muss. (Hebräer 4:15-16 10:19-22) Trotz seiner Ansichten wurde er zum Pastor der Gemeinde in Salem ernannt. Kurz darauf musste er aufgrund seiner Lehrpredigten Salem verlassen und ging für kurze Zeit nach Plymouth. Er kehrte nach Salem zurück, wo er wegen seines ausgesprochenen Glaubens vor das Gericht in Boston geladen und aus der Kolonie verbannt wurde.Die gegen ihn erhobene Anklage lautete, "er habe neue und gefährliche Meinungen gegen die Autorität der Richter angeschnitten und verbreitet". Er wurde eindeutig verbannt, weil er an Religionsfreiheit glaubte und glaubte und lehrte, dass das Neue Testament die einzige Quelle für seinen Glauben und seine Praxis des Gläubigen sei. Sein „Verbrechen“ bestand darin, dass er die unbiblischen Ideen der Staatskirche wie die Kindertaufe und andere falsche Lehren der Puritaner ablehnte. Die Puritaner vertrieben ihn mitten im Winter aus ihrer Kolonie.

1638 machte sich Williams auf den Weg nach Providence, Rhode Island, und kaufte dort Land von den Indianern. Einige seiner ehemaligen Gemeinde in Salem schlossen sich ihm an und gründeten eine Kolonie. Seine Anfangscharta lautet wie folgt:

„Wir, deren Namen hierunter geschrieben sind, sind bestrebt, uns in aktivem und passivem Gehorsam gegenüber allen Befehlen oder Einrichtungen zu bewohnen, die zum öffentlichen Wohl der Körperschaft auf geordnete Weise mit der großen Zustimmung der gegenwärtigen Einwohner, Meister, erfolgen sollen von Familien, die in ein und dasselbe einverleibt sind, nur in bürgerlichen Dingen."

Im Juli 1663 reiste John Clarke nach England und erhielt von Charles II. eine königliche Urkunde für die Kolonie. Clarke war der Autor und Inspirator dieser Royal Charter, die darin stand: 4

„Unser königlicher Wille und unser königliches Vergnügen ist es, dass keine Person in der besagten Kolonie zu irgendeinem späteren Zeitpunkt in irgendeiner Weise belästigt, bestraft, beunruhigt oder in Frage gestellt wird, wegen irgendwelcher Meinungsverschiedenheiten in Religionsangelegenheiten, und tut dies auch nicht wirklich den bürgerlichen Frieden der besagten Kolonie stören."

Dies war das erste Mal in der Geschichte der Welt, dass eine Regierung gegründet wurde, die Religionsfreiheit gewährte! Diese Charta war der Grundstein der amerikanischen Religionsfreiheit und es waren die Baptisten, die zuerst die religiöse und bürgerliche Freiheit in Amerika etablierten!

Es sei darauf hingewiesen, dass Williams sich zunächst nicht als Baptist identifizierte. Er fuhr jedoch fort, das Neue Testament zu lesen und wurde sich vollkommen bewusst, dass die Kindertaufe, das Besprengen für die Taufe und das Erlauben nicht erlöster Menschen, Mitglieder der Kirche zu sein, nicht schriftgemäß waren. Daher entschloss er sich, den Geboten des Herrn in Wahrheit zu folgen, und gründete im März 1639 die Baptistengemeinde in Providence, R.I.. Er begann damit, sich selbst zu taufen, was keine biblische Taufe ist. Dann taufte er zehn weitere, die Mitglieder dieser Kirche wurden.

Kurz darauf zog sich Williams aus der Kirche zurück und wurde ein „Sucher“, wie er es nannte. Die Geschichte berichtet nicht, warum er sich nicht als Baptist identifizierte, obwohl er eine Baptistengemeinde gründete. Bitte beachten Sie, dass dies für diese erste Baptistengemeinde in Amerika kein Problem darstellt. Diese Kirche wurde nicht auf einem Mann gegründet, sondern auf der Bibel. Es wurde nicht auf einer Reihe von Baptistenkirchen im Laufe der Geschichte gegründet. Sie wurde gegründet, weil gerettete Menschen an die Bibel glaubten und den Lehren des Neuen Testaments und dem Beispiel einer wahren Kirche folgen wollten. Auch nachdem Williams gegangen war, befolgte diese Baptistengemeinde weiterhin das Neue Testament und wurde nicht beeinträchtigt. Nicht der Mann, der die Kirche gründete, war wichtig, sondern die neutestamentlichen Prinzipien, auf denen aufgebaut wurde. Sie nannten sich Baptisten, weil dies der beste Name war, den sie wählen konnten, um zu beschreiben, was sie glaubten, und ein Name, der sie als bibelgläubige Menschen identifizierte. Diese Kirche hatte keine Bindungen zu irgendjemandem oder irgendeiner anderen Kirche, doch war dies eine Baptistenkirche, so wie es jede Baptistenkirche jemals war. Sie waren eine neutestamentliche Gemeinde, nicht wegen einer Abfolge von Gemeinden oder Männern, sondern weil sie ihre Gemeinde nach den Grundsätzen des Neuen Testaments gründeten. Das machte sie in den Augen Gottes zu einer ebenso legitimen Kirche, wie sie von Paulus gegründet wurde. Die einzige Autorität für jede wahre Kirche ist Gottes Wort und nicht ihr menschlicher Gründer oder ihr Erbe. Nicht ein einziges Mal im Neuen Testament findet man auch nur einen Hinweis darauf, dass eine Kirche legitim war, weil sie von Paulus gegründet wurde, von der Kirche in Jerusalem oder Antiochia gegründet wurde oder sich selbst mit einem bestimmten Namen nannte.

Jedoch sollte niemand wenig von dem Namen des Baptisten halten, denn es ist der Name, der am meisten diejenigen Einzelpersonen und Kirchen identifiziert hat, die kompromisslos zum Wort Gottes gestanden haben. Historisch gesehen sind die Baptisten die einzige Gruppe in der Neuzeit, deren Kirchen allein auf der Heiligen Schrift gegründet wurden und nicht auf den Traditionen oder Werken eines Menschen. Baptisten waren schon immer die Verfechter des Wortes Gottes und der Verkündigung des Evangeliums. Die Geschichte ist klar: Es gibt keine andere Konfession, die Gottes Wort so geliebt und ihm treu geblieben ist wie die Baptisten. Sogar die Feinde der Baptisten erkennen offen ihren Eifer für das Wort Gottes an.

Nachdem Roger Williams zurückgetreten war, übernahm Thomas Olney das Amt des Pastors der Kirche in Rhode Island. Es gibt keine aufgezeichneten Nachkommen aus dieser Kirche und moderne amerikanische Baptistenkirchen können ihre Geschichte nicht direkt darauf zurückführen. Andere Kirchen, die in Neuengland und in den mittleren Kolonien gegründet wurden, waren die eigentlichen Mutterkirchen moderner Baptistenkirchen, da diese Kirchen für die Gründung anderer Kirchen verantwortlich waren.

Am 28. Mai 1665 wurde in Boston eine Baptistenkirche von Thomas Gould gegründet, der sich weigerte, die Kindertaufe anzunehmen. Es gab neun ursprüngliche Mitglieder der Kirche, darunter zwei Frauen. Ein Verfolgungssturm brach aus, weil diese Baptisten predigten, was die Puritaner "verdammte Irrtümer" nannten. Die „verdammenswerten Irrtümer“ bestanden darin, das Evangelium zu predigen und die Kindertaufe, die Freiheit der Seele und eine Staatskirche zu widerlegen. Die meisten Mitglieder dieser Baptistengemeinde wurden irgendwann mit Geldstrafen oder Gefängnisstrafen belegt oder beides. Thomas Gould starb 1675 einen vorzeitigen Tod, teilweise weil seine Gesundheit durch die Verfolgungen der Puritaner, die mehrere lange Gefängnisse beinhalteten, angeschlagen war.

Im Jahr 1678, kurz nachdem die Kirche ein neues Gebäude errichtet hatte, nagelte die puritanisch kontrollierte Regierung ihre Türen zu und verbot jedem, der unter Strafe gestellt wurde, dort zu betreten oder zu beten. Dies dauerte jedoch nur einen Sonntag, und am darauffolgenden Sonntag wurden die Türen geöffnet und Gottesdienste trotz der Ordnung abgehalten. Die Magistrate stellten fest, dass ihre Anordnung unbeliebt und nicht mehr durchsetzbar war, sodass die Kirche in Zukunft unbehelligt blieb. Im Jahr 1684 wurde eine Baptistenkirche in Maine, die mehr Religionsfreiheit anstrebte, nach Charleston, South Carolina, verlegt.

Die niederländische Kolonie New York verfolgte eine Zeitlang die Baptisten in ihren Territorien. Die erste Baptistenkirche in New York wurde 1656 von William Winchendon gegründet. Er wurde mit einer hohen Geldstrafe belegt und dann inhaftiert. Da er zu arm war, um die Geldstrafen zu bezahlen, wurde er aus der Kolonie verbannt. Später erließen die Niederländer neue Orden und erlaubten die Religionsfreiheit.

Im Jahr 1700 begann ein Baptistenprediger, William Rhodes, Versammlungen auf Long Island abzuhalten und 1724 gründete er dort die erste Baptistengemeinde. Das wichtigste Zentrum der frühen Baptistengemeinden lag um Philadelphia, „die Stadt der brüderlichen Liebe“. 1684 gründete Thomas Dungan eine Gemeinde in Cold Springs, New York, die bis 1702 bestand. 1688 wurde in Pennepeck, Pennsylvania, eine Baptistengemeinde mit zwölf Mitgliedern gegründet. Es half, im folgenden Jahr die erste Baptistengemeinde in Philadelphia zu gründen. Sie wurde 1746 eine unabhängige Kirche. Angebote der Religionsfreiheit zogen viele Baptisten nach New Jersey, um sich niederzulassen. Die erste Kirche wurde dort 1688 in Middletown gegründet und bestand aus vielen, die vor der Verfolgung in den anderen Kolonien geflohen waren. In den folgenden Jahren wurden viele Kirchen gegründet.

In anderen Gegenden wurden etwa zur gleichen Zeit Baptistengemeinden gegründet. In North Carolina wurde 1727 die erste Baptistengemeinde in der nordöstlichen Küstenregion bei Perquimans im Chowan County gegründet.

In Virginia waren Baptisten nicht willkommen. Bevor Amerika seine Unabhängigkeit erlangte und die Verfassung und die Bill of Rights Gesetz wurden, war die Episcopal Church, der amerikanische Zweig der Church of England, die einzige legale Kirche in Virginia. Es gab eine Geldstrafe von 2000 Pfund Tabak für das Versäumnis, Kleinkinder taufen zu lassen. Eine Baptistenkirche begann jedoch nach 1714 in Surry County und eine andere in Burleigh, Virginia. Virginia war bei religiösen Verfolgungen besonders hart, und jedem, der keine Bischofsweihe hatte, war es verboten, zu predigen oder Gottesdienste abzuhalten. Baptisten wurden zusammen mit anderen Bürgern besteuert, um die Episcopal Church zu unterstützen. Es ist gut anzumerken, dass nicht alle Virginianer so dachten. Zwei Verfechter der Religionsfreiheit waren Thomas Jefferson und Patrick Henry. Es wird angenommen, dass Thomas Jefferson durch die Not mehrerer Baptistenprediger, die er kannte, stark beeinflusst wurde, um in Amerika für Religionsfreiheit zu drängen. Zum Beispiel wurden im Bezirk Isle of Wight im Südosten von Virginia Baptistenprediger nach Nansamond River gebracht und beinahe von Episkopalen ertränkt, um ihre Verachtung für Baptisten's Glauben an das Untertauchen und ihre Ablehnung der Kindertaufe zu zeigen. Sie wurden dann geteert und gefiedert und aus dem Landkreis vertrieben.

Das Zentrum der Aktivitäten der Baptisten in den Kolonien lag in der Gegend von Philadelphia, und Baptisten hielten dort regelmäßig „Generalversammlungen“ der Kirchen für hingebungsvolle und evangelistische Zwecke ab. Historisch kann festgestellt werden, dass vor dem Großen Erwachen 47 Baptistenkirchen existierten. Bis auf sieben befanden sich alle oberhalb der Mason-Dixon-Linie. Die Zahl der Baptisten nahm während der Zeit des Großen Erwachens und bis zum Unabhängigkeitskrieg weiter zu. Die Baptisten waren insgesamt Patrioten und viele baptistische Pastoren dienten als Kapläne in der Revolutionsarmee. Baptistengemeinden und Pastoren spendeten große Geldsummen, um George Washington und die Armee zu unterstützen. Das Große Erwachen weckte religiöse Interessen in den Kolonien und es fand eine große Erweckung statt. Der Unabhängigkeitskrieg verlangsamte für einige Zeit das Wachstum der Baptistengemeinden. Nachdem jedoch die Unabhängigkeit erkämpft und die Verfassung und die Bill of Rights geschrieben wurden, die allen Amerikanern Religionsfreiheit gewährten, begannen die Baptisten wieder zu wachsen, bis heute sie die größte konfessionelle Gruppe in den Vereinigten Staaten sind.

Es sollte beachtet werden, dass die Amerikanische Revolution direkt dafür verantwortlich ist, die erste Nation auf der Erde zu etablieren, die Religionsfreiheit gewährt. Die Revolution beendete die protestantische Zivilherrschaft in den Kolonien, die die Verfolgung bibelgläubiger Baptisten beendete.

WAS MACHT EINEN WAHREN TÄUFER AUS?

Heute gibt es mindestens hundert verschiedene Gruppen, die sich "Baptisten" nennen. Viele dieser Kirchen haben widersprüchliche Überzeugungen und Praktiken. Die natürlich zu stellende Frage lautet: "Was macht einen Menschen zu einem wahren Baptisten?" Bei der Untersuchung der Geschichte der Baptisten und der Feststellung, was einen echten Baptisten ausmacht, sollten fünf Besonderheiten beachtet werden. Diese fünf unterschiedlichen Glaubensrichtungen unterscheiden die wahren Baptisten von anderen Gruppen, die fälschlicherweise den Namen Baptisten angenommen haben, und von allen Protestanten. Untersuchen Sie jede Kirche im Lichte dieser fünf Unterscheidungsmerkmale, es wird gezeigt, ob es sich um eine echte historische Baptistengemeinde handelt.

Es ist auch gut anzumerken, dass diese fünf Besonderheiten Merkmale der wahren neutestamentlichen Gemeinde sind! Dies sind die Besonderheiten, die in der Bibel gelehrt werden, die eine wahre neutestamentliche Gemeinde bilden. Das Einzige, was einen zu einem Baptisten macht, ist, dass er historisch gesehen allein dem Neuen Testament als alleiniger Regel für Glauben und Praxis folgte. Baptisten bestehen nachdrücklich darauf, dass Gottes Wort nicht zur Schiedsgerichtsbarkeit oder der „privaten Auslegung“ des Einzelnen, der Gruppe, der Konfession oder der Kirche unterliegt. (2. Petrus 1:20) Baptisten glauben, dass man kein Täufer sein muss, um gerettet zu werden und ewiges Leben zu haben, sondern eine Person muss dem Evangelium glauben und den Lehren des Neuen Testaments folgen. (1. Korinther 15:1-4) Außerdem wird eine Person, wenn sie wirklich errettet ist und die Prinzipien des Neuen Testaments strikt befolgt, im wahrsten Sinne ein Täufer sein, ob sie nun den Namen verwendet oder nicht. Baptisten interpretieren die Bibel wörtlich in ihrem historischen, kulturellen und grammatikalischen Kontext. Wahre Baptisten glauben, wie das Neue Testament lehrt, dass Christus das einzige Oberhaupt der Gemeinde ist.

Fundamentale Unabhängige Baptisten legen die Bibel im „wörtlichen“ Sinne streng aus. Mit anderen Worten, wenn die Bibel spricht, haben die Worte eine wörtliche Bedeutung und das ist die Bedeutung, die Gott beabsichtigt hat. Um Gottes Wort zu interpretieren, muss man solide hermeneutische Interpretationsprinzipien anwenden, die den grammatischen Gebrauch der Wörter sowie die Kultur und die historische Situation, in der sie geschrieben wurden, berücksichtigen.

Wahre Baptisten lehnen die apokryphen Bücher als von Gott inspiriert ab und verwenden sie nur als historische Referenz. Darüber hinaus lehnen sie die Bemühungen vieler Menschen ab, die die Heilige Schrift „spirituell“ interpretieren, Allegorien verwenden und den Worten der Bibel verborgene oder besonders offenbarte Bedeutungen zuordnen. Baptisten weigern sich, die sogenannten „Schriften“ oder Offenbarungen moderner Propheten anzunehmen. Sie glauben, dass, als das Buch der Offenbarung durch den Apostel Johannes um 90-95 n. Chr. fertiggestellt wurde, das Wort Gottes vollständig war und er keine weitere Offenbarung mehr gegeben hat. Es wird angenommen, dass Gott meinte, was er in Offenbarung 22:18 sagte, dass die Schriften nicht hinzugefügt oder weggenommen werden sollten. Wie 2. Timotheus 3:16-17 sagt, sind die heiligen Schriften das inspirierte Wort Gottes. 2. Petrus 1:20-21 erklärt, dass die Bibel das Wort Gottes ist, das unter der Leitung des Heiligen Geistes geschrieben wurde und keiner privaten Auslegung unterliegt. Die Bibel ist das unfehlbare, unfehlbare Wort Gottes und kein Mensch hat das Recht, dem inspirierten Wort Gottes etwas hinzuzufügen oder zu entfernen.

Wenn die folgenden fünf Besonderheiten der Glauben einer Kirche sind, dann haben Sie eine wahre Baptistenkirche. Wenn eine Gemeinde nicht jede dieser Besonderheiten positiv beantworten kann, dann haben Sie keine neutestamentliche oder baptistische Gemeinde. Wenn sie sich als Baptisten identifizieren, missbrauchen sie den Namen.

DIE FÜNF BAPTIST-KENNZEICHNUNGEN

Dies bedeutet, dass die Baptisten keine Autorität außer den neutestamentlichen Schriften in Bezug auf das Gemeinwesen, die Praxis und die Lehre der Kirche akzeptieren. Die Institution der Ortsgemeinde (ekklesia - Versammlung) findet sich im Alten Testament nicht. Die Einrichtung der örtlichen "ekklesia" wurde erst zu Pfingsten nach der Himmelfahrt des Herrn eingesetzt. Christus ist das Oberhaupt der örtlichen Gemeinde und es ist seine Braut. Wir glauben an das Wort Gottes, die Bibel ist vollständig und es ist einzig und allein: „... wird durch die Inspiration Gottes gegeben und ist nützlich zur Lehre, zur Zurechtweisung, zur Berichtigung, zur Unterweisung in der Gerechtigkeit, dass der Mann Gottes viele seien vollkommen, gründlich ausgestattet (ausgestattet) zu allen guten Werken." (2. Timotheus 3:16-17) Wir lehnen ab, dass Gott angeblich „neue“ Offenbarungen gibt, da wir glauben, dass Gott jegliches Hinzufügen oder Wegnehmen des Kanons der Heiligen Schrift verbietet. (Offb. 22:18-19) Wir akzeptieren keine Autorität über die neutestamentliche Kirche, sondern Christus selbst, einschließlich jeglicher Hierarchie, die Päpste, moderne Propheten oder Kirchenräte einschließt. Wir glauben, dass die sechsundsechzig Bücher der Bibel das inspirierte, unfehlbare und unfehlbare Wort Gottes sind.

2. WIR GLAUBEN, DASS DIE KIRCHE AUS GETAUFTEN Gläubigen BESTEHEN IST.

Baptisten lehnen die Taufe von Säuglingen (Pädobaptismus) und die Wiedergeburt der Taufe ab. Eine Ortsgemeinde besteht nur aus denen, die durch Glauben allein auf das vergossene Blut Jesu Christi zu ihrer Errettung vertrauen, die ein öffentliches Glaubensbekenntnis abgelegt haben und in der Schrift getauft wurden. (Apostelgeschichte 2:41-42). Ein Säugling ist nicht fähig zu glauben und wird von der Gnade Gottes beschützt, bis das Alter der Rechenschaftspflicht und Taufe für die Errettung nicht notwendig ist und keine rettenden Eigenschaften besitzt. Außerdem sind nur diejenigen Glieder des Leibes Christi, die an Jesus Christus als ihren Retter geglaubt und ihm vertraut haben. Daher akzeptiert eine wahre neutestamentliche Gemeinde nur diejenigen, die gerettet wurden und sich öffentlich zur Erlösung bekannt haben, als Mitglieder einer örtlichen neutestamentlichen Baptistengemeinde. (Apostelgeschichte 2:41)

Keine Macht auf Erden ist höher als Gottes Wort, und eine Kirche sollte in keiner Weise vom Staat oder einer zivilen Autorität in religiösen Angelegenheiten unterjocht oder kontrolliert werden. Wir unterstützen die rechtmäßig ernannte zivile Autorität über uns und beten für sie, damit wir unser Leben in Frieden leben können. (Röm. 13:1-5 1. Petrus 2:13-15 Titus 3:1) Jesus sagte, er solle „dem Cäsar das geben, was Cäsars ist, und Gott, was Gottes ist“. (Markus 12:17) Weiter sagt die Schrift (2. Kor. 6:14). "Welche Gemeinschaft hat Gerechtigkeit mit Ungerechtigkeit? Und welche Gemeinschaft dieses Licht mit der Finsternis?"

Wir glauben jedoch nicht, dass der Staat die normalen Praktiken eines Christen bei der Befolgung der Grundsätze des Wortes Gottes in seinem täglichen Leben einschränken oder stören sollte. Das heißt, wir akzeptieren nicht, dass der Staat das Recht hat, öffentliches Gebet, Bibellesen, Bibelstunden oder andere biblische Aktivitäten zu verbieten. Die Trennung von Kirche und Staat bedeutet nicht die Abschaffung religiöser Praktiken in der Öffentlichkeit und erkennt an, dass jeder Mensch das Recht haben sollte, seinen religiösen Glauben ohne Einmischung einer zivilen Autorität auszuüben.

Die Heilige Schrift lehrt, dass jeder Gläubige ohne die Hilfe von Priestern oder Kirchenmännern „kühn zum Thron der Gnade gehen kann, damit wir Barmherzigkeit erlangen und Gnade finden, um in der Zeit der Not zu helfen“. (Hebräer 4:16) Die Schrift sagt weiter in Hebräer 10:19: „Damit, Brüder, die Kühnheit haben, durch das Blut Jesu in das Allerheiligste einzugehen.“ Der Gläubige braucht weder einen Priester noch eine Kirche, um sich für ihn bei Gott einzusetzen. Der Gläubige kann durch die Tatsache, dass er im Blut Christi gewaschen ist, mutig durch einfaches Gebet sofort mit Gott in Kontakt treten und darüber hinaus seine Bitten oder Bitten um Vergebung der Sünden direkt an Gott selbst richten. (1. Johannes 1:9) Gott sagt: "Meine kleinen Kinder, dies schreibe ich euch, dass ihr nicht sündigt. Und wenn jemand sündigt, haben wir einen Fürsprecher beim Vater, Jesus Christus, den Gerechten." (1. Johannes 2:1) Keine Kirche oder Einzelperson hat die Autorität, Sünden zu vergeben oder Gott Fürsprache zu erteilen.

Einfach ausgedrückt, gibt die Heilige Schrift keine höhere Autorität als die örtliche Gemeinde der wiedergeborenen, getauften Gläubigen. Wir glauben, dass die Ortsgemeinde vom Wort Gottes regiert werden soll, und die Ortsgemeinde braucht nicht, oder die Bibel lehrt, dass die Ortsgemeinde unter der Autorität irgendeiner irdischen Gruppe ruht. Sie ist eine Gruppe für sich selbst, unter der Autorität Gottes und Ihm allein verantwortlich für ihr Verhalten, ihre Leitung und ihre Angelegenheiten. Jesus sagte in Offenbarung 2:6, 15, dass er die Lehre der Nikolaiten „hasste“. Diese Gruppe von Ketzern in der frühen Kirche förderte zusammen mit anderen Lehrfehlern eine klerikale Hierarchie in der Kirche. Somit gibt es keine universelle „Kirche“ und kein universelles irdisches Haupt über einer Ortsgemeinde. Es ist von Jesus Christus, konstituiert, um autonom und selbstverwaltet zu sein.

Obwohl es kein historisches Kennzeichen einer Baptistengemeinde ist, ist eine weitere Eigenschaft notwendig, damit eine Versammlung sich selbst eine wahre neutestamentliche Gemeinde nennen kann. Diese Unterscheidung basiert auf der Wahrheit, dass Gott weder segnen noch an Lehrfehlern beteiligt sein wird. Eine wahre neutestamentliche Gemeinde wird den richtigen und richtigen Anweisungen des Wortes Gottes glauben und sie befolgen. Es gibt viele Kirchen, die falsche Lehren glauben und praktizieren, wie das Sprechen moderner Zungen, die biblische Trennung von der Weltlichkeit nicht praktizieren und an anderen unbiblischen Ansichten festhalten. Die Lehre und Praxis einer wahren neutestamentlichen Gemeinde wird dem Wort Gottes korrekt folgen. Das Neue Testament betont Reinheit im Glauben und in der Praxis, wie Offenbarung 2-3 klar lehrt. Jesus warnte fünf der sieben Kirchen Asiens eindringlich und sagte, er habe Dinge gegen sie. Er warnte sie, dem Wort Gottes zu glauben und ihre Fehler zu korrigieren, oder er würde gegen sie vorgehen oder sich nicht von ihnen trennen. Eine wahre Kirche, die die Segnungen des Herrn hat, wird eifrig nach Reinheit im Glauben und in der Praxis suchen. Diejenigen, die sich weigern, von ihren Fehlern umzukehren, werden weder die Zustimmung noch die Segnungen Gottes haben.

Eine Kirche, die all diese Fragen nicht mit Ja beantworten kann, kann sich weder historisch eine Baptistenkirche nennen, noch kann sie sich legitimerweise eine neutestamentliche Kirche nennen. Dies sind die Unterscheidungsmerkmale, die wahre Baptisten und von allen Protestanten, jeder organisierten Kirche, in der Lehre nicht gesunden Kirche oder "christlichen" Kulten unterscheiden.

Eine Person kann mit Recht stolz darauf sein, den Namen Baptist wahrheitsgemäß zu tragen. Viele Männer haben gelitten und ihr Vermögen und ihr Leben gegeben, um den Namen in Wahrheit zu halten. Es steht für Hingabe und strikten Gehorsam gegenüber Gott und seinen Geboten. Es hält das rettende Evangelium des Herrn Jesus Christus hoch, wie es im Neuen Testament offenbart ist, und eine unerschütterliche Verpflichtung, den großen Auftrag auszuführen, das heißt, überall die Wahrheit des Wortes Gottes zu lehren.

Die Gültigkeit einer Kirche als wahre biblische neutestamentliche Kirche beruht nicht auf ihrer Fähigkeit, eine ununterbrochene Sukzession aus der Zeit Christi zu zeigen. Tatsächlich kann keine Kirche der Welt diesen Anspruch erheben. Selbst die römisch-katholische Kirche, die sich ihrer ununterbrochenen Geschichte rühmt, kann vor dem 4.

Wir müssen John Smyth zustimmen: Die wahre neutestamentliche Gemeinde gründet auf ihrem Glauben und ihrer Praxis der Heiligen Schrift und nicht auf einer äußerlichen Abfolge einer sichtbaren oder unsichtbaren Organisation. In diesem Sinne ist jede Kirche, die ihren Glauben und ihre Praxis strikt auf die Lehren des Neuen Testaments gründet, eine wahre und biblische Kirche, selbst wenn sie in der Zeit erst gestern existierte. Nicht der Name oder die Organisation machen eine biblische Kirche aus, sondern ihre Glaubenspraxis, wie sie im Neuen Testament offenbart wird.

Es ist das Wort Gottes, die Bibel und insbesondere das Neue Testament, das uns sagt, was eine echte und wahre Kirche ist! Die Bibel und nur die Bibel offenbart den Menschen, wie sie ihre Sünden vergeben und ewiges Leben und den Himmel haben. Daran haben gerettete Gläubige immer geglaubt, denn das ist es, was das Neue Testament sagt, was Gottes Wort sagt.

Der wahre Täufer stützt seine Autorität ausschließlich auf die Bibel selbst. Sie akzeptieren nicht, dass einem bestimmten Mann, Papst, Propheten, Gruppe oder Kirche auf Erden Autorität als Mittel zur Errettung der Menschen gegeben wurde. Eine Kirche ist kein Heilsinstrument Gottes, sondern eine Institution von Gläubigen, die sich zusammengeschlossen haben, um Gottes Wort zu predigen und zu lehren und das Evangelium einer verlorenen und sterbenden Welt zu präsentieren. Gott hat diese Autorität nicht anvertraut, um einem Menschen oder einer Kirche Errettung zu verleihen. Gott allein hat diese Autorität, und in der Person des Heiligen Geistes bringt Er denen, die im einfachen Glauben glauben, Überzeugung und Erlösung.

Eine Gemeinde, die eine wahre biblische Versammlung ist, orientiert sich am Beispiel des Neuen Testaments. Sie besteht aus getauften Gläubigen, die in einer örtlichen Gemeinde für Gemeinschaft, Lehre und Evangelisation organisiert sind. Jedes von Menschen errichtete Hierarchiesystem über die Autorität der Ortsgemeinde ist unbiblisch und hat ausnahmslos zu Lehrfehlern und Korruption geführt, und Gott hat keine Partei mit ihnen.

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    18. Graves, J. R. und Adlam, S., The First Baptist Church in American Not Started von Roger Williams, 1887. Baptist Sunday School Board, 1928, S. 15-36. Nachdruck von Calvary Publications, 2010.
    19. Bicknell, Thomas. W., Die Geschichte von John Clarke, Gründer des ersten freien Commonwealth der Welt, Providence, RI., 1915. S. 74. 20. Durso, Keith E., No Armor for the Back: Baptist Prison Writings, 1600s-1700s, 199-216, Mercer Univ. Presse, Macon, GA. 2007, S.199-216

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Frühgeschichte der Siebenten-Tags-Baptisten

Im 17. Jahrhundert fand in England ein Erwachen zum Wahren Sabbat statt. Zu den frühen Pionieren dieses Erwachens gehörte ein Mann namens John Trask (auch John Trask oder Thrask genannt). 1618 wurde er verhaftet, weil er den Siebenten-Tags-Sabbat gelehrt hatte. Einige der Anschuldigungen gegen Trask waren wie folgt:

„Die Kontroversen, die in dieser kurzen Abhandlung behandelt werden, sind zwei: Die erste betrifft den jüdischen Sabbat … die zweite, ob alle Arten von Fleisch jetzt von Christen rechtmäßig gegessen werden dürfen: umstritten gegen John Trakse, von einem puritanischen Pfarrer, der kürzlich ein halber Jude geworden ist seine einzigartigen Meinungen über den alten Sabbat…“ (Deuine, Catholike BD. Eine kurze Widerlegung von John Traskes Judaical und Novel Fancyes. 1618. Seite 18).

John Trask wurde geschlagen, ausgepeitscht und hatte ein „J“ auf seiner Stirn. Er widerrief seinen Glauben im Gefängnis und wurde freigelassen. Seine Frau widerrief nicht und starb im Gefängnis. Die Traskiten waren Vorläufer der sabbatischen Wiedertäufer/puritanischen Bewegung in England.

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass es im England des 17. Jahrhunderts zwei Arten von Puritanern gab: 1) Diejenigen, die den Sabbat als von Freitag Sonnenuntergang bis Samstag Sonnenuntergang betrachteten und 2) diejenigen, die den Sonntag als den Sabbat betrachteten. Wenn man die Literatur dieser Zeit liest, muss man vorsichtig sein, denn nicht alle Verweise auf den Sabbat beziehen sich auf den wahren Sabbattag. Bis zum 17. Jahrhundert nannten nur sehr wenige (wenn überhaupt jemand) den Sonntag den Sabbat.

Andere förderten im 17. Jahrhundert den Wahren Sabbat in England. Um 1650 schrieb John Ockford Die Lehre vom vierten Gebot. Andere Verteidiger des Sabbats sind zu dieser Zeit unter anderem William Saller, Thomas Tillam und Peter Chamberlen. Diese Gläubigen würden die Ursprünge einer Gruppe bilden, die wir heute die Siebente-Tags-Baptistenkonferenz (im Folgenden SDBC) nennen.

Steven Mumford, der der Tewkesbury Baptist Church in England angehörte, kam um 1664 nach Amerika. 1671 gründete er die erste SDBC-Kirche in Amerika. Es sollte beachtet werden, dass die SDBC-Kirchen zwar separate Institutionen waren, aber dennoch die Gemeinschaft mit anderen Baptistenkirchen in den Kolonien förderten. Im Laufe der Zeit begannen mehr SDBC-Gemeinden.

Gegen Ende des 18. Jahrhunderts gab es SDBC-Kirchen in Gebieten wie Western Virginia, Pennsylvania und New Jersey. Die Generalkonferenz der SDBC-Kirche wurde 1802 gegründet. Ihre aktuelle Veröffentlichung, die Sabbat-Recorder, wurde erstmals im Juni 1844 gedruckt. Sie verbreiteten weiterhin die Evangeliumsbotschaft in den Vereinigten Staaten und evangelisierten sogar in anderen Teilen der Welt.

In diesem Jahr berichtete Elhanan Winchester über die Siebenten-Tags-Baptisten in Pennsylvania: „Solche Christen habe ich noch nie so gesehen, wie sie sind, die die Heilige Schrift als ihren eigenen Führer in Glaubens- und Praxisangelegenheiten nehmen … sie sind ständige Begleiter der Anbetung von Gott, ihre Wohnungen sind alle Gebetshäuser. Sie wandeln tadellos in den Geboten und Verordnungen des Herrn, sowohl in der Öffentlichkeit als auch privat … was immer sie ihrem Erretter befiehlt, praktizieren sie, ohne sich zu erkundigen, was andere tun.“

In den 1840er Jahren stellte eines ihrer Mitglieder den Kontakt her, der die Gruppe der Siebenten-Tags-Adventisten und die Kirche des Siebenten Tages der Kirche Gottes hervorbrachte. Sie waren die Pioniere für viele andere Gruppen, die den Sabbat einhielten. Ich nenne sie die „Mutterkirche“ für alle den Sabbat haltenden Kirchen in den Vereinigten Staaten. Ihr Hauptsitz befindet sich derzeit in Janesville, Wisconsin.


Akadische Geschichte

Die 1604 gegründete französische Kolonie Acadia wurde 1713 an Großbritannien abgetreten. Als der englisch-französische Kampf um Nordamerika endgültig beigelegt war, gehörten die Akadier zu den sichtbarsten und tragischsten Opfern. Im Zeitraum 1755-63 wurden die meisten Akadier in die amerikanischen Kolonien, Großbritannien und Frankreich deportiert. Im Exil zeigten die Akadier eine bemerkenswerte Hartnäckigkeit, als sie versuchten, nach Nova Scotia zurückzukehren oder nach neuen Heimatländern zu suchen.

Die Bevölkerung von Acadia wuchs von etwa 400 im Jahr 1670 auf fast 900 im Jahr 1686, wobei sich die Besiedlung von Port-Royal die Bay of Fundy hinauf nach Minas Basin und Cobequid Bay und um Cape Chignecto nach Beaubassin ausbreitete. Die einzigartige Agrarwirtschaft basierte auf der Bewirtschaftung von Gezeitenmooren, die durch ein ausgedehntes Deichsystem zurückgewonnen wurden. Im Jahr 1690 nahm eine Expedition in Massachusetts unter William Phipps Port-Royal als Vergeltung für Angriffe auf Neuengland durch französische Truppen aus Kanada ein. Die Akadier gerieten in einen kolonialen Machtkampf, an dem sie wenig interessierten. Nachdem Port-Royal 1704 eine Seeblockade und 1707 zwei Angriffe überlebt hatte, fiel Port-Royal am 13. Oktober 1710 zum letzten Mal. Eine britische Garnison wurde installiert und die Stadt wurde in Annapolis Royal umbenannt.

Viele der Faktoren, die zur Vertreibung beigetragen haben, waren in den ersten Jahren von Acadia offensichtlich, vor allem die Geographie. Acadia war der östliche Außenposten und die Flanke des französischen und britischen Reiches im kontinentalen Nordamerika. Als Samuel Argall 1613 die Kolonie Port-Royal zerstörte, begann die englisch-französische Rivalität in der Region. Im Laufe des Jahrhunderts entwickelte Neuengland ein wachsendes Interesse an Acadia, das von Handelsmöglichkeiten und reichen Fischgründen vor der Küste angezogen wurde. Nachdem eine Seestreitmacht aus Neuengland 1654 akadische Siedlungen zerstört hatte, blieb die Kolonie unter nomineller britischer Kontrolle, bis sie 1667 an Frankreich zurückgegeben wurde.

Im Jahr 1713 wurde Acadia durch den Vertrag von Utrecht britischer Besitz namens Nova Scotia. Frankreich setzte seine Präsenz in der Region fort, indem es die Isle Royale (Kap-Breton-Insel) und die Isle Saint Jean (Prinz-Edward-Insel) beibehielt. Der Vertrag gab den Akadiern die Möglichkeit, als britische Untertanen entweder umzuziehen oder auf ihrem Land zu bleiben. Zuerst versuchten die Franzosen, sie auf die Isle Royale zu locken, aber die meisten Akadier zögerten, ihr fruchtbares Land zu verlassen. Außerdem verhinderten die Briten die Auswanderung, indem sie den Akadiern verboten, Boote zu bauen oder ihren Besitz und ihr Vieh zu verkaufen. Sie erkannten, dass die Akadier als Schutzschild gegen die Micmac-Indianer und als Arbeits- und Nahrungsquelle für die Garnison in Annapolis Royal dienen konnten. Nachdem die Franzosen zunächst die Auswanderung gefördert hatten, entschieden sie, dass es auch für sie von Vorteil war, die Akadier dort zu lassen, wo sie waren, da sie sich im Kriegsfall als nützliche Verbündete erweisen könnten.

Die Akadier weigerten sich, einen Treueeid auf die britische Krone zu leisten, es sei denn, der Eid wurde durch die Anerkennung ihrer Religionsfreiheit, ihrer Neutralität im Kriegsfall und ihres Rechts auf Auswanderung eingeschränkt. Gouverneur Richard Philipps erhielt 1729-30 einen qualifizierten Eid, der offiziell die akadische Neutralität anerkannte.

Nach Utrecht erlebten die Akadier drei Jahrzehnte Frieden. Die Bevölkerung wuchs von 2900 im Jahr 1714 auf 8000 im Jahr 1739 an. Die britische Präsenz beschränkte sich auf die Garnisonen in Annapolis Royal und in Canso, dem Küstenstützpunkt der Neuengland-Bankfischerei. Das Leben ging weiter wie immer, abgesehen vom Handel zwischen den Akadiern und der neuen Festungsstadt Louisbourg auf der Isle Royale.

In den 1740er Jahren wurde die traditionelle Zurückhaltung der Akadier in Neuengland durch den militanten Protestantismus und die wirtschaftliche Konkurrenz Louisbourgs in der Fischerei noch verstärkt. So besiegte 1745 während des Österreichischen Erbfolgekrieges eine Streitmacht aus Neuengland die Franzosen bei Louisbourg und deportierte die Einwohner nach Frankreich. Frankreich reagierte, indem es 1746 eine Marinearmada unter dem Duc d’Anville entsandte, um Acadia und Louisbourg zurückzuerobern. Die Flotte von d’Anville’E wurde jedoch bei der Überquerung des Atlantiks durch Stürme und Krankheiten dezimiert und der Versuch wurde abgebrochen.

Es gab Überraschung und Wut in Neuengland im Jahr 1748, als die Briten Louisbourg durch den Vertrag von Aix-la-Chapelle an Frankreich zurückgaben. Im Zuge des Vertrags unternahmen sowohl Großbritannien als auch Frankreich Schritte, um ihre Positionen in der Region zu stärken. Um das Landkommunikationsnetz zwischen Kanada und Isle Royale aufrechtzuerhalten und die Briten auf sicherem Abstand zu Kanada zu halten, machten sich die Franzosen daran, ihren Anspruch auf den umstrittenen Teil von Nova Scotia nördlich des Missaguash River, dh. das heutige Neubraunschweig. 1749 wurde Charles Deschamps de Boishébert aus Kanada entsandt, um die Mündung des Saint John River, ein Schlüsselelement des Kommunikationsnetzes, zu befestigen. Es folgte die Entsendung des Chevalier Louis de la Corne an die Landenge von Chignecto, wo er 1751 die Forts Beauséjour und Gaspéreau errichtete. Die Chignecto Acadianer wurden dann gezwungen, nördlich des Missaguash auszuwandern, um Frankreichs Anspruch auf New Brunswick zu stärken.

Die Briten reagierten mit der Gründung einer neuen Hauptstadt in Halifax im Jahr 1749 als Gegengewicht zu Louisbourg. Gouverneur Edward Cornwallis sollte auch die britische Ansiedlung nördlich des Missaguash vorantreiben, aber Pläne, ausländische Protestanten auf der Landenge anzusiedeln, wurden angesichts der überlegenen französischen Militärstärke aufgegeben. Trotzdem gelang es Major Charles Lawrence 1750 Fort Lawrence am Südufer des Missaguash zu errichten.

Als beide Seiten ihre Bemühungen verstärkten, Nova Scotia zu kontrollieren, erkannten die Acadianer, dass ein Wandel im Gange war. Um Ärger zu vermeiden, wanderten einige auf die Isle Saint Jean aus. Cornwallis hatte versucht, sie zu einem uneingeschränkten Eid zu zwingen, gab aber nach, als sie drohten, Nova Scotia massenhaft zu verlassen. Sein Nachfolger, Peregrine Hopson, drängte das Thema nicht, und es schien, als würde die akadische Neutralität weiterhin respektiert. Als Hopson jedoch mit gesundheitlichen Problemen nach England zurückkehrte, schlug sein amtierender Nachfolger Charles Lawrence (im Jahr 1754 zum Vizegouverneur ernannt) drastische Maßnahmen vor, um das akadische Problem zu lösen. Als Berufssoldat betrachtete Lawrence das akadische Problem streng militärisch, vor allem angesichts des Ausbruchs der Feindseligkeiten zwischen Großbritannien und Frankreich im Ohio Valley. Im August 1754 teilte er seinen Vorgesetzten in London, dem Board of Trade and Plantations, mit, dass es besser wäre, sie aus Nova Scotia zu entfernen und durch britische Untertanen zu ersetzen, wenn die Akadier sich weigern, den Eid abzulegen.

Lawrence hatte in William Shirley, dem Gouverneur von Massachusetts, einen wichtigen Verbündeten. Beide Männer hielten Fort Beauséjour für den Schlüssel zur französischen Präsenz in Nova Scotia. Nachdem General Edward Braddock, Oberbefehlshaber der britischen Streitkräfte in Nordamerika, die Expedition genehmigt hatte, verließen am 19. Mai 1755 2000 Provinztruppen Boston. Verstärkt durch 250 britische Stammgäste begannen sie am 14. Juni den Angriff auf Beauséjour. Zwei Tage später ergaben sich die Franzosen.

Die Einnahme von Fort Beauséjour ließ Lawrence die Freiheit, sich mit den Akadiern zu befassen. Am 3. Juli trafen er und sein Rat, der eine ausgesprochene Mitgliedschaft in Neuengland hatte, in Halifax zusammen, um eine Petition der Acadians des Minas-Gebiets zu prüfen, die gegen die Beschlagnahme ihrer Boote und Waffen durch Kapitän Alexander Murray von Fort Edward protestierten. in der Nähe von Pisiquid. Lawrence drängte die akadischen Delegierten, einen uneingeschränkten Eid abzulegen, den sie ablehnten, als sie am nächsten Tag wieder vor dem Rat erschienen. Die Delegierten wurden eingesperrt und neue aus Minas und Annapolis Royal gerufen. Während der Sitzungen mit dem Rat am 25. und 28. Juli weigerten sie sich ebenfalls, einen uneingeschränkten Eid zu leisten.Lawrence, dessen Entschlossenheit durch die Nachricht von Braddocks Niederlage im Ohio Valley erhärtet war, befahl ihnen in Haft und beschloss mit Zustimmung des Rates, die Akadier unter den amerikanischen Kolonien zu zerstreuen.

Lawrence übertrug die Verantwortung für die Deportation Oberst Robert Monckton (Chignecto und Chepody), Oberstleutnant John Winslow (Minas, Pisiquid und Cobequid) und Major John Handfield (Annapolis Royal). In Chignecto machte Monckton Fort Cumberland (ehemals Fort Beauséjour) zu seiner Operationsbasis. Am 11. August erschienen dort 400 erwachsene männliche Akadier auf eine Vorladung hin und wurden gefangen genommen. Am 28. segelte Kapitän Frye von der Festung nach Chepody, Memramcook und Petitcodiac und hielt unterwegs an, um akadisches Eigentum und Ernten zu zerstören. Als sie am 4. September die Fackel in einem Dorf steckten, wurden die Männer von Frye überfallen und gezwungen, sich nach Fort Cumberland zurückzuziehen. Sie hatten es geschafft, 23 Gefangene zu machen, über 200 Gebäude niederzubrennen und Hektar Weizen und Flachs zu vernichten. Eine andere Gruppe unter Kapitän Gilbert richtete in Baie Verte ähnliche Verwüstungen an. Die Einschiffung begann Anfang September und am 13. Oktober verließen ungefähr 1100 Acadianer Transporte nach South Carolina, Georgia und Pennsylvania.

John Winslow traf am 19. August in Grand-Pré ein und nahm sein Hauptquartier in der Kirche auf. Als Antwort auf seine Vorladung erschienen ihm dort am 5. September über 400 akadische Männer und Jungen. Winslow informierte sie über den Zweck seiner Mission und erklärte sie zu Gefangenen. Winslow war beunruhigt, weil die Gefangenen seinen Truppen zahlenmäßig weit überlegen waren. Als er von dem Angriff auf Fryes Partei erfuhr, trieb er 230 Mann zusammen und platzierte sie auf fünf Transportern, die im Minas-Becken vor Anker lagen. Die Einschiffung begann am 8. Oktober, und bis zum 1. November wurden über 1500 Acadianer nach Maryland, Pennsylvania und Virginia verschifft. Eine zweite Gruppe von 600 Personen verließ Grande-Pré am 13. Dezember, während Murray Ende Oktober bei Pisiquid die Abreise von über 1000 orchestrierte.

Bei Annapolis Royal ging es etwas langsamer voran, da Handfield nicht genügend Männer für den Job hatte. Die Deportation begann schließlich im Dezember, nachdem Verstärkung aus Grand-Pré eingetroffen war. Über 1600 Akadier wurden nach North und South Carolina, New York, Connecticut und Massachusetts verschleppt.

Die Deportation von über 6000 Akadiern im Herbst 1755 war nur der Anfang. Viele, die 1755 fliehen (einschließlich des gesamten Dorfes Cobequid), machten sich auf den Weg zur Isle Saint Jean oder versteckten sich im Norden von New Brunswick, wo Boishébert eine Reihe von Guerilla-Aktivitäten organisierte. Eine große Gruppe von 1500 verließ Acadia nach Kanada. Nach der Einnahme von Louisbourg im Jahr 1758 wurden etwa 3500 Acadians von der Isle Saint Jean, einer Abhängigkeit von Isle Royale, nach Frankreich deportiert. Zwei der Transporter sanken unterwegs und forderten 700 Menschenleben. Etwa 600 Isle Saint Jean Acadians flohen mit Schiffen in den Norden von New Brunswick, was die Zahl der Flüchtlinge dort auf über 1500 erhöhte.

Nach dem Fall von Quebec im Jahr 1759 begannen sich einige Geflüchtete Akadier zu ergeben. Die meisten wurden inhaftiert und von den Briten als billige Arbeitskräfte eingesetzt, obwohl etwa 200 von Cape Sable und Saint John River nach Frankreich deportiert wurden. Die französische Einnahme von St. John’s, Neufundland, im Juni 1762 führte zu einer weiteren anti-akadischen Stimmung, und im August wurden etwa 1300 Akadier von Halifax nach Boston verschifft. Dort wurden sie von der Massachusetts Assembly abgelehnt und mussten nach Halifax zurückkehren. Dies war der letzte Versuch, Acadianer aus Nova Scotia abzuschieben.

Zwischen 1755 und 1763 wurden über 10.000 Akadier, 75% der Gesamtbevölkerung, deportiert. Durch die Deportation gelang dem 1760 plötzlich verstorbenen Lawrence sein vorrangiges Ziel. Nach dem Fall von Quebec wurde das letzte Hindernis für die britische Besiedlung in Nova Scotia beseitigt, und in den 1760er Jahren kamen ungefähr 8000 Neuengländer nach Nova Scotia und besetzten das akadische Land. Die Deportation einer eroberten Bevölkerung war im damaligen Kontext nicht ungewöhnlich. Die französischen Einwohner von Plaisance, Neufundland, wurden 1713 auf die Isle Royale umgesiedelt, die Einwohner von Isle Royale 1745 und erneut 1758 nach Frankreich Krone. Aber die Deportation der Akadier war ungewöhnlich, weil so viele nicht in ihr Mutterland oder in eine andere französische Kolonie, sondern in britische Besitzungen geschickt wurden. Auch erfolgte die Deportation lange nach der eigentlichen Eroberung Acadias.

Die ursprüngliche Gruppe im Jahr 1755 verteilte sich ungefähr wie folgt auf die amerikanischen Kolonien: Massachusetts-900 Connecticut-675 New York-200 Pennsylvania-700 Maryland-860 Virginia-1150 North Carolina-290 South Carolina-955 Georgia-320. Virginia weigerte sich, seine Ergänzung anzunehmen, und sie wurden stattdessen nach England geschickt, wo sie bis zum Ende des Siebenjährigen Krieges blieben. Die Akadier waren in den Kolonien nicht willkommen. Antikatholizismus war weit verbreitet, ebenso wie der Hass auf die Franzosen nach Braddocks Niederlage im Juli 1755 zögerten die Kolonisten, die finanziellen Kosten für die Unterstützung der Akadier zu übernehmen, und in den südlichen Kolonien bestand die Angst, dass die Akadier sich anschließen würden Truppen mit Sklaven in einem allgemeinen Aufstand. Die Antipathie gegen die Franzosen hielt während des Siebenjährigen Krieges an.

Viele Akadier starben, bevor sie die Kolonien erreichten, an Überfüllung und Schmutz auf den Transporten, und ihre provisorischen Unterkünfte in den Seehäfen waren ebenso förderlich für Krankheiten, insbesondere Pocken. Schließlich wurden sie auf die Pfarreien verteilt, wo sie unter die Aufsicht der Armenaufseher kamen. Einige Familien waren während der Deportation auseinandergerissen worden, und dies setzte sich auch nach ihrer Ankunft in den Kolonien fort, wo gelegentlich Kinder ihren Eltern weggenommen und an wohlhabende Gemeindemitglieder gebunden wurden. In einigen Kolonien verweigerten die Akadier die Arbeit mit der Begründung, sie seien Kriegsgefangene. Dies verewigt ihre Armut, Krankheit und Abhängigkeit vom Staat.

Unglücklich in ihrer neuen Umgebung, begannen die Acadianer eine entschlossene Suche, um nach Nova Scotia zurückzukehren oder eine neue Heimat zu finden. Die Regierungen von Georgia und South Carolina, die darauf bedacht waren, die Kosten für die Unterstützung der Acadians loszuwerden, ermutigten ihre Abreise, indem sie ihnen Pässe ausstellten. Im Jahr 1756 brachen etwa 250 Akadier aus den beiden Kolonien in kleinen Schiffen auf, um die Küste nach Nova Scotia hinaufzufahren. Dies veranlasste Lawrence zu einem Rundschreiben, in dem er seine Gouverneurskollegen aufforderte, die Rückkehr der Akadier zu verhindern. Die meisten wurden in New York und Massachusetts gefangen genommen, aber 50 erreichten im Juni den Saint John River. Viele Akadier kehrten nach dem Krieg zurück, als die britische Regierung die Beschränkungen für die Besiedlung der Akadier in Nova Scotia lockerte. Da ihr ehemaliger Besitz besetzt war, ließen sie sich stattdessen im Saint John River Valley und in der St. Mary’s Bay nieder. Diejenigen, die sich in Saint Anne (Fredericton) niederließen, wurden später nach der Ankunft der Loyalisten gezwungen, an den Madawaska River und die Chaleur Bay zu ziehen.

Nova Scotia war nur eines von mehreren Zielen der Akadier in den amerikanischen Kolonien. Eine Gruppe von 90 Exilanten segelte 1766 von Massachusetts nach Quebec und schloss sich den Akadiern an, die nach 1755 aus Nova Scotia dorthin geflohen waren. Sie ließen sich in der Nähe von Quebec City und entlang der Flüsse Nicolet und Richelieu nieder. Eine weitere Gruppe von 116 Massachusetts Acadians segelte 1763 nach St. Pierre und Miquelon. Viele verließen 1764 New York 129 nach Martinique und 500 nach Santo Domingo Louisiana, dessen neue spanische Herrscher mit den Katholiken sympathisierten.

Neben den amerikanischen Kolonien erhielt Frankreich selbst die meisten Exilanten. Zu den fast 3500 Deportierten im Jahr 1763 gehörten die Deportierten von Isle Royale, Isle Saint Jean, Cape Sable und dem Saint John River sowie 750, die im selben Jahr aus England ankamen. Einhundert französische Akadier zogen 1763 nach Saint Pierre und Miquelon, und 1774 wanderte eine weitere Gruppe von über hundert nach Chaleur Bay aus. Im Laufe von 20 Jahren unternahm die französische Regierung erfolglose Versuche, Kolonien der Akadier in der Bretagne, Belle-Isle-en-Mer, Poitou, Korsika, Französisch-Guayana, Santo Domingo und den Falklandinseln zu errichten. Gewöhnliche Franzosen nahmen die Akadier wegen ihrer staatlichen Renten und Landzuteilungen übel. Die spanische Regierung kam schließlich mit einem Landangebot in Louisiana zur Rettung, und 1785 zogen fast 1600 Akadier in die spanische Kolonie.

Während einige Akadier Schwierigkeiten hatten, nach Nova Scotia zurückzukehren, beschlossen viele, die noch dort waren, zu gehen, da sie es vorzogen, nicht mehr unter britischer Herrschaft zu leben. Im Jahr 1764 segelten etwa 600 nach Französisch-Westindien und fanden schließlich ihren Weg nach Louisiana. Eine weitere Gruppe von über 200 ließ sich 1766 in Louisiana nieder. 1765 verließen 183 Nova Scotia nach Saint Pierre und Miquelon und schlossen sich ihren Exilanten an, die zuvor aus Massachusetts und Frankreich gekommen waren.

Die Wanderungen der Akadier von Saint Pierre und Miquelon hatten gerade erst begonnen. Die Ressourcen des winzigen Archipels konnten sie nicht alle unterstützen, und 1767 kehrten auf Drängen der französischen Regierung 163 nach Nova Scotia und 586 nach Frankreich zurück. Die französische Regierung hob ihre Entscheidung 1768 auf, und 322 Akadier aus Frankreich kehrten nach Saint Pierre und Miquelon zurück. Die gesamte Bevölkerung wurde 1778 nach Frankreich deportiert, nachdem sich Frankreich während der Amerikanischen Revolution mit den Vereinigten Staaten verbündet hatte. Etwa 600 kehrten nach 1783 zurück, um 1794 wegen der Napoleonischen Kriege erneut nach Frankreich deportiert zu werden. Über 600 Exilierte kehrten 1815 und 1816 zum letzten Mal zurück, einige hatten im Laufe ihres Lebens fünf oder sechs Deportationen erlebt.

Bis 1816 waren die akadischen Wanderungen vorbei. Acadianer zogen nach diesem Datum um, aber nicht wegen gewaltsamer Abschiebung. Vielmehr zogen Einzelpersonen und Familien um, in der Hoffnung, ihre wirtschaftlichen Bedingungen zu verbessern. Obwohl die Wanderungen die Akadier über den Atlantikrand verstreut zurückließen, blieb ihr Bewusstsein für ihre eigene Identität intakt. Heute findet man die fünf Hauptkonzentrationen akadischer Nachkommen in den kanadischen Seeprovinzen Quebec, Louisiana, Neuengland und Frankreich.

Das oben Genannte ist aus “The Deportation of Acadians”, herausgegeben von Parks Canada, 1986, reproduziert und erscheint auf der “Acadian-Cajun Family Trees” CD-ROM aus dem Jahr 1999

Akadische Familiennamen des 18. Jahrhunderts

Reproduziert von “Acadian Family Names of the 18th Century” Wandposter, herausgegeben von Parks Canada und La Société du Monument Lefebvre inc.

Es gibt nur wenige physische Beweise für Acadia vor der Vertreibung. Die meisten Familiennamen der akadischen Siedler sind jedoch aus historischen Dokumenten bekannt. Viele dieser Namen setzen sich in den heutigen maritimen Akadischen Gemeinden fort und veranschaulichen das Überleben eines Volkes auf dramatische Weise. Akadische Namen überleben auch in Gebieten wie Louisiana, Frankreich und Quebec, ein Erbe der akadischen Deportation und nachfolgenden Migrationen.

Diese Liste von etwa 300 Familiennamen wurde in der ersten Hälfte des 18. Alle akadischen Zivilfamilien, von denen bekannt ist, dass sie zwischen 1700 und 1755 in der Kolonie gelebt haben, sind eingeschlossen. Diese Liste enthält nicht die Familien der französischen Garnison, die in Acadia dienten.

Abbadie, de Saint Castin d’
Allain
Amirault dit Tourangeau
Angou dit Choisy
Ein Teil
Arcement
Arosteguy
Arseneau
Arnaud
Aubois
Aucoin
Ayot

Baby
Babineau dit Deslauriers
Barillot
Barolet
Bastarache dit (Le) Baskisch
Bastien
Belliveau dit Bideau
Belliveau dit Blondin
Weiß
Benoit dit Labrière
Bergereau
Bergeron d’Ambroise
Bergeron dit Nantes
Bergeron dit Machefer
Benard
Bertaud dit Montaury
Bertrand
Bézier dit Touin dit Larivère
Blanchard
Blanchard dit Gentilhomme
Bodard
Boisseau dit Blondin
Bonnevie dit Beaumont
Bonnière
Borel
Boucher dit Desroches
Boudrot
Burg
Bourgeois
Boutin
Brassaud
Brasseur dit Mathieu
Breau
Broussard
Brun
Bugaret
Buisson
Bugeaud
Buote
Buteau

C
Cahouet
Caissy dit Roger
Calvè dit Laforge
Carré
Caylan
Célestin dit Bellemère
Cellier dit Normand
Chauvet
Chênet dit Dubreuil
Chesnay dit Lagarenne
Chiasson dit La Valée
Chouteau dit Manseau
Clemenceau
Kreuzgang
Coignac
Comeau
Cormier dit Rossignol
Cormier dit Thierry
Corne
Korporon
Cosset
Kosten
Cottard
Cousin
Crepaux
Creysac dit Toulouse
Cyr

D
Daigre
D’Amours de Chauffours
D’Amours de Clignancour
D’Amours de Freneuse
D’Amours de Louvière
D’Amours de Plaine
Daniel
Darois
David dit Pontif
Delisle
Denis
Denys de Fronsac
Derayer
Deschamps dit Cloche
Desgoutins
Desmoillons
Depres
Deveau dit Dauphiné
Dingle
Doiron
Dominé dit Saint-Sauveur
Doucet dit Laverdure
Doucet dit Lirlandois
Doucet dit Mayard
Druce
Dubois
Dubois dit Dumont
Dufaut
Dugas
Duguay
Duon dit Lyonnais
Duplessis
Dupuis

F
Torte
Fontaine dit Beaulieu
Wald
Forton
Fougère
Fournier
Früchingont

g
Gadrau
Galerne
Galle
Garceau dit Boutin
Garceau dit Richard
Garceau dit Tranchemontagne
Gareau
Gaudet
Gauterot
Gauthier
Gentile
Giboire Duvergé dit Lamotte
Girouard
Gisé dit Desrosiers
Godin dit Beauséjour
Godin dit Bellefeuille
Godin dit Bellefontaine
Godin dit Boisjoli
Godin dit Katalog
Godin dit Châtillon
Godin dit Lincour
Godin dit Préville
Godin dit Valcour
Gosselin
Gourdeau
Gousman
Gouzille
Großmaison (Terriot dit Guillot dit)
Granger
Gravois
Grosvalet
Guédry dit Grivois
Guédry dit Labine
Guédry dit Labrador
Guédry dit Laverdure
Guéguen
Guénard
Guérin
Guérin dit Laforge
Guilbeau
Guillot dit Langevin
Guy dit Tintamarre
Guyon

h
Haché dit Gallant
Hameln
Hamet
Hamon
Hébert dit Manuel
Hélys dit Nouvelle
Henry dit Robert
Hensaule
Er auf
Er nutzt
Hugon

K
Kimine
L
La Barré
Labat, dit Le Marquis, de
La Bauve
La Chaume
la Croix
La Lande dit Bonappetit
Lambert
Lambourt
Landron
Landry
Langlois
Lanoue
La Pierre dit La Roche
La Vache
Lavergne
La Vigne
Lebert dit Jolycoeur
Le Blanc
Le Blanc dit Jasmin
Le Borgne de Belisle
Le Clerc dit Laverdure
Lecul
Léger dit La Rozette
Le Jeune dit Briard
Le Juge
Le Marquis dit Clermont
Le Mire
Le Neuf de Beaubassin
Le Neuf de Boisneuf
Le Neuf de La Vallière L’Enfant
Le Poupet de Saint-Aubin
Le Prieur dit Dubois
Le Prince
Leroy
L’Eschevin dit Billy
Le Vanier dit Langevin
Lavasseur dit Chamberlange
Levron dit Nantois
Loiseau
Lang
Longuepee
Loppinot
Lord dit La Montagne
Lucas

m
Maffier
Maillet
Maisonnat dit Baptiste
Malboeuf
***Manet
Mangeant dit Saint-Germain
Marcadet
Marchand dit Poitiers
Marres dit La Sonde
Martel
Martin
Martin dit Barnabé
Masse
Massié
Mathieu
Maucaire
Mazerolle dit Saint-Louis
Melanson dit Laverdure
Melanson dit La Ramée
Mercier dit Caudebec
Messaguay
Meunier
Michel dit La Ruine
Migneau dit Aubin
Mignier dit Lagassé
Mirande
Mius d’Azit Mius d’entremont de Plemarais
Mius d’entremont de Pobomcoup
Monmellian dit Saint Germain
Beize
Morin dit Boucher
Morpain
Moulaison dit Rencontre
Mouton
Moyse dit Latreille

n
Naquin dit L’Etoile
Nogues
Nuirat

Ö
Olivier
Onel(O’Neale)
Orillon dit Champagner Oudy
Ozelet

P
Teil von Laforest
Pellerin
Petitot dit Saint-Sceine
Petitpas
Pichot
Picot
Pinzette Kiefer
Pitre dit Marc
Poirier
Poitevin dit Cadieux
Poitevin dit Parisien
Poitier Porlier
Poujet dit Lapierre
Poupart
Préjean dit Le Breton
Prétieux
Pugnant dit Destouches

R
Racois dit Desrosiers
Raymond
Renaud dit Provençal
Richard
Richard dit Sansoucy
Richard dit Beaupré Richard dit Boutin
Richard dit Lafont
Rimbeau
Niet
Robichaud dit Kadett
Robichaud von Niganne Robichaud von Prudent
Rodohan
Rodrique dit de Fonds
Rousse dit Languedoc
Roy dit La Liberté
Rullier

S
Saindon
Saint-Etienne de la Tour, de
Saint-Julien de La Chaussée, de
Samson
Saulnier dit Lacouline
Sauvage dit Forgeron
Sauvage dit Chrystophe
Savary
Savoyen
Semer Serreau de Saint-Aubin
Sicot
Simon dit Boucher
Soulard
Soulevant
Surette

T
Tandau
Terriot
Testard dit Paris
Thebeau
Thibault Thibodeau
Tillard
Tourneur
Toussaint dit La jeunesse
Trahan
Triel dit La Perrière
Türkis
Turpin dit La Giroflée

V
Vallois
Vescot
Viger Vigneau dit Maurice
Villatte
Vincent dit Clément
Voyer

*** Ich bin Orin Manitt dankbar, dass er Quelleninformationen zur Verfügung gestellt hat, um seine Meinung zu untermauern, dass der Nachname “Manet” auf diese Liste gehört! JEDOCH, wie Robert Blackman in seiner E-Mail vom 13. September 2009 dargelegt hat, ist … “Manetin kein akadischer Name. Augustin Manet kam irgendwann in den 1720er/30er Jahren aus Frankreich nach Louisbourg. Er war kein Akadier, da er nie in Akadien lebte oder sich niederließ. Er war ein Franzose, der sich in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts in Louisbourg niederließ.&8221 Und ehrlich gesagt bin ich geneigt, Mr. Blackmans Meinung zu folgen!

Das oben Genannte stammt aus dem Wandposter “Acadian Family Names of the 18th Century”, herausgegeben von Parks Canada und La Société du Monument Lefebvre Inc., und erscheint auf der “Acadian-Cajun Family Trees” CD-ROM .


1525 Die Täuferbewegung beginnt

Wir leben in einem Zeitalter des religiösen Pluralismus und fragen uns, warum die Menschen im 16.

Als Luther, Zwingli und andere ihre Bewegungen vom Katholizismus wegführten, wurden viele Praktiken geändert, aber die Kindertaufe, die für den größten Teil der christlichen Geschichte akzeptierte Form, war dies nicht. Nur Erwachsene zu taufen, das heißt Menschen, die sich taufen ließen, war eine radikale Idee, die sowohl Kirche als auch Staat ins Herz traf. Doch es war nur eine von vielen revolutionären Ideen, die typisch für eine vielfältige Gruppe namens Täufer waren. Ihre Bewegung wird auch als Radikale Reformation bezeichnet.

Ursprünge der Täufer

Das unmittelbare Problem, das die täuferische Bewegung hervorbrachte, war jedoch nicht nur die Taufe, sondern auch die bürgerliche Regierung. (Die beiden waren verwandt. Sich taufen zu lassen war eine bürgerliche Angelegenheit, und es zu verweigern, zerriss eine „nahtlose christliche Gesellschaft&rdquo.)

Unter Ulrich Zwingli und dem Stadtrat in Zürich schritt die Reformation voran. Aber Conrad Grebel, Felix Manz und andere Mitarbeiter von Zwingli waren der Meinung, dass die Reformation weit genug ging. Sie wollten den Zehnten, den Wucher und den Militärdienst abschaffen. Darüber hinaus wollten einige dieser Radikalen eine völlig selbstverwaltete Kirche, die frei von Einmischungen der Regierung ist.

Zwingli, der eine schrittweise und geordnete Veränderung wünschte, trennte sich von ihnen. Am 21. Januar 1525 verbot der Zürcher Rat den Radikalen, ihre Ansichten zu verbreiten. An diesem winterlichen Abend trafen sich die Radikalen in einem nahe gelegenen Dorf und tauften sich gegenseitig. Der Name Wiedertäufer, was &ldquorebaptizer bedeutet,&rdquo wurde ihnen später von Kritikern gegeben.

Kennzeichen der Täufer

Diese Gläubigen wollten lediglich die Kirche reformieren, sie wollten sie vollständig in ihrer ursprünglichen Reinheit und Einfachheit wiederherstellen. .

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Die baptistische Tradition

Die ersten Baptistenkirchen wurden von Englischsprachigen in Holland (1609-1612) gegründet. Sie glaubten, wie Martin Luther, dass die Gläubigen in der Lage seien, die Bibel selbst zu lesen und zu interpretieren. Die Baptisten trennten sich von der Church of England, weil sie glaubten, dass die Mitgliedschaft in der Kirche freiwillig sein sollte und dass nur Gläubige getauft werden sollten. Sie lehnten die Gemeindestruktur der Church of England ab, in der Menschen in die Kirche "geboren" und als Kleinkinder getauft wurden. John Smyth leitete die erste Gemeinde Thomas Helwys reiste zurück nach England und gründete dort 1612 die erste Baptistengemeinde Kirche in Newport, RI

Ankunft der Baptisten in den Ozarks

Baptisten kamen Anfang des 19. Jahrhunderts nach Südost-Missouri und gründeten 1806 die Bethel Baptist Church (Cape Girardeau County). Die 1838 gegründete Mount Pleasant Baptist Church ist die älteste Baptistengemeinde im Greene County. Laut einer 1883-Geschichte von Green County, Missouri, "war sie viele Jahre lang die einzige Kirche in der Nachbarschaft und wurde von Menschen aus vielen Kilometern Umgebung besucht." Die 1852 gegründete First Baptist Church in Springfield versammelte sich in Häusern und in der Temperance Hall, bevor sie 1882 ein Kirchengebäude fertigstellte.


Rhode Island State Charter von 1663

Roger Williams und John Clarke sicherten sich 1663 gemeinsam eine Charta von König Charles II., die die Religionsfreiheit in Rhode Island garantierte. Die Landesregierung von Rhode Island war die erste Regierung in der Geschichte, die die Trennung von Kirche und Staat sowie Religionsfreiheit garantierte.

(Quelle: http://www.abc-usa.org/what_we_believe/our-history/) Bildnachweis: Foto von Kenneth C. Zirkel (Eigene Arbeit), über Wikimedia Commons.

Erstes Baptisten-Gemeindehaus in Providence, Rhode Island

Die ersten Baptisten in Rhode Island trafen sich im Haus von Roger Williams, später trafen sie sich im Freien oder bei Gemeindemitgliedern. Das First Baptist Meetinghouse wurde 1774-75 errichtet und ist ein National Historic Landmark.

Bildnachweis: Foto von Daniel Case in der englischsprachigen Wikipedia [GFDL (http://www.gnu.org/copyleft/fdl.html) oder CC-BY-SA-3.0 (http://creativecommons.org/licenses/by .) -sa/3.0/)], über Wikimedia Commons.

Das Neue Testament. in die Choctaw-Sprache übersetzt. Pin Chitokaka pi Okchalinchi Chisvs Klaist in Testament Himona, etc.

Übersetzt von Alfred Wright und Cyrus Byington (New York: American Bible Company, 1848).

„Dieses Buch war zum ersten Mal im Besitz meiner Großmutter Grace Lenore Barnett Hill im Jahr 1913, als sie im Choctaw-Reservat im Oklahoma-Territorium lehrte.“

John M. Barry, Roger Williams und die Erschaffung der amerikanischen Seele

Viele amerikanische Baptisten betrachten Roger Williams (ca. 1603-1683) als den Gründer der Baptistenbewegung in den Vereinigten Staaten. Als Befürworter der Trennung von Kirche und Staat gründete er 1636 die Kolonie Providence Plantation.

Eigentum der Bibliothek Meyer

Roger Williams, Über die Religionsfreiheit: Auszüge aus den Werken von Roger Williams

Cambridge, MA: Belnap Press von Harvard University Press, 2008.

Eigentum der Bibliothek Meyer

Das Broadman-Hymnal

(Nashville, TN: The Broadman Press, 1940)

Chor- und Hymnengesang ist ein wesentlicher Bestandteil der baptistischen Tradition. Dieses Gesangbuch wurde in den 1940er und 1950er Jahren in der University Heights Baptist Church in Springfield, Missouri, verwendet.

Lieder des Glaubens

(Nashville, TN: The Broadman Press, 1933)

Ein Gesangbuch der University Heights Baptist Church. Enthält Hymnen, die bei „allen religiösen Versammlungen wie Kirche, Sonntagsschule, Gebetsversammlungen, Erweckungen, Versammlungen und anderen Anlässen“ gesungen werden sollen.

First Baptist Church, Springfield, Missouri

125. Jahrestag 1852-1977 Gedenktafel

Fastenzeit von der First Baptist Church Library

Die Geschichte der First Baptist Church, Springfield, Missouri (1977)

Von Wayne C. Bartee, emeritierter Professor, Missouri State University

Fastenzeit von der First Baptist Church Library

Erntehymnen

(Dallas, TX: Robert H. Coleman, 1924)

Ein Gesangbuch, das in den 1920er und 1930er Jahren in der First Baptist Church in Springfield, Missouri, verwendet wurde.

Fastenzeit von der First Baptist Church Library

Martin Luther King, Jr. Kirchenfan. Nationales Bürgerrechtsmuseum, Memphis, TN

Der Bürgerrechtler Martin Luther King Jr. war Mitglied der National Baptist Convention und der Progressive National Baptist Convention.

Fastenzeit von John Schmalzbauer

Zweite Baptistenkirche (Washington Avenue Baptist Church)

Diese historische afroamerikanische Gemeinde wurde 1868 gegründet und war ursprünglich als Second Baptist Church bekannt. Sie wurde 1886 in Washington Avenue Baptist Church umbenannt. Dieses Foto stammt aus dem Jahr 1951. Die Gemeinde, die sich jetzt an der National Avenue befindet, änderte ihren Namen 2014 in Turning Point Church.


Flucht vor religiöser Verfolgung

Bis 1644 wurden dank der Bemühungen von Thomas Helwys und John Smyth bereits 50 Baptistenkirchen in England gegründet. Wie viele andere zu dieser Zeit kam ein Mann namens Roger Williams nach Amerika, um der religiösen Verfolgung zu entkommen, und gründete 1638 die First Baptist Church in America in Providence, Rhode Island. Da diese Siedler selbst in der Neuen Welt radikale Vorstellungen von der Erwachsenentaufe hatten, litten sie unter religiöser Verfolgung.

Mitte des 18. Jahrhunderts nahm die Zahl der Baptisten infolge des Großen Erwachens von Jonathan Edwards stark zu. Im Jahr 1755 begann Shubael Stearns, seinen baptistischen Glauben in North Carolina zu verbreiten, was zur Gründung von 42 Kirchen in der Gegend von North Carolina führte.

Stearns und seine Anhänger glaubten an emotionale Bekehrung, Mitgliedschaft in einer Gemeinschaft, Rechenschaftspflicht und Erwachsenentaufe durch Eintauchen. Er predigte in nasalem Ton und Sing-Song-Rhythmus, vielleicht imitierte er den Evangelisten George Whitefield, der ihn tief beeinflusst hatte. Diese einzigartige Kadenz wurde zu einem Markenzeichen der Baptistenprediger und ist noch heute im Süden zu hören.

Die North Carolina Baptisten oder Shubael-Anhänger wurden als separate Baptisten bezeichnet. Die Regular Baptists residierten hauptsächlich im Norden.


Zeitgenössische franziskanische Entitäten

Die heutigen Franziskanerprovinzen in den USA gehen auf Brüder zurück, die zwischen 1840 und 1920 der Flutwelle katholischer Einwanderer dienten. Diese Brüder gehörten zu zwei der Familien mit strengerer Einhaltung: Reformed und Recollect Franziskaner. Diese beiden Observanzen, sowie die Unbeschuhten Franziskaner, wurden von der Leoninischen Union von 1897 mit den Brüdern der Regulären Observanz zusammengelegt, um den modernen Orden der Minderbrüder zu bilden.

Chronologisch gesehen sind diese modernen Grundlagen:

Provinz St. Johannes der Täufer (Cincinnati, Ohio)

Brüder aus der reformierten Provinz Tirol, Österreich, kamen 1844 nach Cincinnati, um deutschsprachigen Einwanderern zu dienen, die sie bald auf andere deutsche Gemeinden in der Region ausbreiteten. Spannungen mit der Mutterprovinz führten dazu, dass die Brüder in den USA 1858 eine unabhängige Obhut bildeten, die 1885 in den Rang einer Provinz erhoben wurde.

Provinz der Unbefleckten Empfängnis (New York, N.Y.)

Brüder wurden 1855 gebeten, in der neu gegründeten Diözese Buffalo, NY, zu dienen, Freiwillige aus mehreren italienischen reformierten Franziskanerprovinzen kamen und gründeten 1858 das St. Bonaventure College (später Universität). 1861 wurde eine unabhängige Obhut gegründet. Ihre erste Pfarrei für italienische Einwanderer wurde 1866 in New York gegründet. Wurde 1910 Provinz.

Provinz des Heiligsten Herzens Jesu (St. Louis, MO)

1858 als Mission für deutsche Einwanderer in Illinois von der sächsischen Recollect Province gegründet. Als 1875 während des Kulturkampfes Ordensleute aus Preußen vertrieben wurden, ermöglichte der große Zustrom von Brüdern aus Deutschland den Brüdern, ihre Ämter zu erweitern. Die meisten dieser Flüchtlinge entschieden sich, in den USA zu bleiben, was ihnen ermöglichte, 1879 die erste unabhängige US-Provinz zu bilden.

Provinz des Allerheiligsten Namens Jesu (New York, N.Y.)

Auch Franziskaner aus der Thüringer Provinz Recollect flohen während des Kulturkampfes in die USA und ließen sich 1876 in Paterson, NJ, nieder der (erinnern) Provinz Thüringen und der englischsprachigen Brüder und Häuser der (reformierten) Kustodie der Unbefleckten Empfängnis [oben].

Provinz St. Barbara (Oakland, Kalifornien)

Die nach der Säkularisierung der kalifornischen Missionen in der Mission Santa Barbara verbliebene kämpferische franziskanische Gemeinschaft wurde in die neue Sacred Heart Province [oben] eingegliedert, die die franziskanische Präsenz im Westen wiederaufbaute und deutschsprachigen Gemeinden und indianischen Völkern diente. 1896 wurde ein Westkommissariat gegründet, das 1915 eine unabhängige Provinz wurde.

Provinz Mariä Himmelfahrt (Franklin, Wisc.)

Gebr. Augustine Zeytz, ein Flüchtling aus dem deutsch besetzten Polen während des Kulturkampfs, war beeindruckt von den Bedürfnissen der polnischen Einwanderergemeinde und rekrutierte 1887 reformierte Brüder aus Polen als Pfarrer in Wisconsin. Als mehr Freiwillige kamen und einheimische Berufungen hinzukamen, wurde 1910 eine unabhängige Obhut gebildet, die 1939 zur Provinz wurde.

Provinz Unserer Lieben Frau von Guadalupe (Albuquerque, N.M.)

Brüder der Provinz Johannes des Täufers [oben] kamen 1898 auf Einladung von St. Katherine Drexel nach New Mexico, um unter dem Volk der Navajo zu arbeiten. Als sich die Ministerien weiter diversifizierten, bildeten die Brüder im Südwesten 1985 eine unabhängige Provinz.

Neben diesen sieben Provinzen wurden in den USA im 20. Zum Beispiel kamen 1926 Franziskaner aus der Slowakei, um unter slowakischen Einwanderern zu arbeiten. Dies führte schließlich zur Gründung einer unabhängigen Vizeprovinz des Allerheiligsten Erlösers. Diese Brüder wurden im Jahr 2000 Teil der Provinz St. Johannes der Täufer.

Es gibt noch eine Reihe von US-Stiftungen, die zu Provinzen mit Sitz in anderen Ländern gehören:

  • Die Kroatische Kustodie der Heiligen Familie (Chicago, Illinois) gehört zu den Provinz Mostar (Bosnien-Herzogowina).
  • Die Kommissariat des Heiligen Landes (Washington, D.C.) gehört zu den Kustodie des Heiligen Landes (Jerusalem, Israel).
  • Die Kommissariat des Heiligen Kreuzes (Lemont, Abb.) gehört zu den Slowenische Provinz.
  • Die USA FFundament des Provinz Litauen befindet sich in Kennebunkport. Maine.
  • Der Mexikaner Provincia de los Santos Pedro und Pablo de Michoacán beschäftigt ein Seminar (St. Anthony's Seminary) und zwei Pfarreien in El Paso, Texas: St. Francis of Assisi und Our Lady of Guadalupe.
  • Der Mexikaner Provincia de los Santos Francisco und Santiago (Zapopan, Jalisco) hat zwei Pfarreien in Texas: St. Laurence Parish in Amarillo und Our Lady of Guadalupe Parish in Hebbronville, in der Nähe von Laredo.

Eine Karte der franziskanischen Kirchen, Schreine, Missionen, Kapellen, Exerzitienhäuser, Dienstorte und Bildungseinrichtungen in den USA finden Sie auf dieser Seite.


Geschichte der Täufer

Täufer war eine Bewegung innerhalb der protestantischen Reformation. Die bemerkenswerteste Position der Bewegung war die Erwachsenentaufe. In der ersten Generation nahmen Anhänger an einer zweiten Taufe teil, die nach dem Gesetz der damaligen Zeit eine zum Tode verurteilte Verletzung war. Die Mitglieder verzichteten auf den Namen Wiedertäufer oder Wiedertäufer, da sie ihre eigene Kindertaufe als sakrilegische Zeremonie ablehnten. Sie glaubten, dass das offene Bekenntnis von Sünde und Glauben, gefolgt von der Erwachsenentaufe, die einzig gerechte Form der Taufe sei. Angeführt von dem Schweizer Reformator Huldrych Zwingli sahen sie, dass Kleinkinder erst dann für Sünde schuldig sind, wenn sie sich des Guten und Bösen bewusst werden und ihren freien Willen praktizieren, sühnen und taufen können.

Die Täufer waren, wie viele der protestantischen Reformatoren, entschlossen, die Traditionen und das Wesen der archaischen Kirche zu erneuern und erkannten häufig ihr Leiden mit dem der Märtyrer der frühchristlichen Zeit. Viele waren davon überzeugt, dass sie am Ende der Zeit existieren und erwarteten die bevorstehende Wiederkunft Jesu Christi.

Die Intensität der Täuferführer und die radikalen Implikationen ihrer Lehre führten zu ihrer Verbannung aus zusammenhängenden Städten. Dies verstärkte tatsächlich die Dynamik einer praktischen Missionsbewegung. Zivilbeamte ergriffen härtere Maßnahmen, und viele der ersten Führer der Täufer kamen im Gefängnis ums Leben oder wurden hingerichtet.


Frühe Besiedlung

von David Goldfield
Professor für Geschichte, University of North Carolina in Charlotte, 2005.
Nachdruck mit freundlicher Genehmigung von Der North Carolina Atlas erneut besucht. Geschäftsführender Herausgeber: Alfred W. Stuart.

Entwicklung der Grenze, 1657 - 1835

Während des späten 17. Jahrhunderts ging die Besiedlung in North Carolina aus der Migration von Virginia hervor, zuerst in die Region Albemarle, dann in den Distrikt Pamlico. Um 1710 hatte die neue dünn besiedelte Provinz eine Hauptstadt in Edenton. Aber die Migration verursachte wachsende Besorgnis unter der indischen Bevölkerung, was zu einem Konflikt führte, der vier Jahre lang wütete und 1715 mit der Dezimierung der Indianer und der Erschließung zusätzlichen Landes für weiße Siedlungen endete. Das Schlüsselereignis, das die Entwicklung der Kolonie bis zur Revolution beeinflusste, war die Übernahme von North Carolina durch König George II das Äquivalent von Immobilienmaklern, um Geschäfte zu machen. Ihre Arbeit und die Ermutigung der königlichen Gouverneure lösten einen Boom in North Carolina aus, der von 1730 bis zur amerikanischen Revolution andauerte. Wälder entlang der Küstenebene wurden für Farmen gerodet, Siedler strömten ins Hinterland und die Siedlungslinie erstreckte sich bis zu den Blue Ridge Mountains.

Alleen der frühen Besiedlung

Die Ursprünge der Newcomer aus dem 18. Jahrhundert in North Carolina waren sehr unterschiedlich. Die Südkaroliner zogen nach Norden in die Region Lower Cape Fear, um mit afrikanischer Sklavenarbeit Kiefernplantagen zu errichten. Als das Land in Pennsylvania, Maryland und Virginia nach 1730 knapp wurde, wanderten Migranten die Great Wagon Road entlang, die in der Nähe von Philadelphia begann und sich südwestlich bis zum Shenandoah Valley erstreckte, bevor sie nach Osten in das North- und South Carolina Piedmont abbogen. Zu diesen Neuankömmlingen gehörten eine Vielzahl ethnischer und religiöser Gruppen, darunter Quäker, deutsche Lutheraner, deutsche Mährer und schottisch-irische Presbyterianer und Baptisten. Sie siedelten sich hauptsächlich im Piemont an, standen im Gegensatz zu den meist englischen und afrikanischen Küstengebieten und hatten tatsächlich wenig Kontakt zu diesen Gebieten. Die Flüsse des Piemont mündeten in die Kolonie South Carolina, und auf dieser Route folgten auch Handel und Kommunikation. Im thematischen 18. Jahrhundert hatten die Bewohner des Piedmont North Carolina mehr Kontakte mit Pennsylvania als mit dem Küstenbezirk ihrer eigenen Kolonie.

Europäische und afrikanische Besiedlung um 1730

Im Jahr 1730 umfasste die Bevölkerung der Kolonie 30.000 Weiße und 6.000 Schwarze, die bis 1775 fast alle entlang der Küstenebene lebten. Zu diesem Zeitpunkt war North Carolina die viertgrößte der dreizehn Kolonien. Die Bevölkerung war auch eine der vielfältigsten, wobei einige Schätzungen die deutsche Bevölkerung auf bis zu 30 Prozent beziffern.

Referenzen und zusätzliche Ressourcen:

Orr, Douglas Milton und Alfred W. Stuart. 2000. Der North Carolina Atlas: Porträt für ein neues Jahrhundert. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Powell, William Stevens und Jay Mazzocchi. 2006. Enzyklopädie von North Carolina. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Powell, William Stevens. 1989. North Carolina durch vier Jahrhunderte. Chapel Hill: University of North Carolina Press.


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