Geschichte Podcasts

Irische Amerikaner und der Bürgerkrieg - Geschichte

Irische Amerikaner und der Bürgerkrieg - Geschichte

Die Iren waren in den Jahren vor dem Bürgerkrieg eine weitere wichtige Einwanderergruppe in den Vereinigten Staaten. Im Gegensatz zu den Deutschen waren die Iren fast alle römisch-katholisch und fast alle arm. Die Iren stießen in den Vereinigten Staaten auf viele Vorurteile, die auf echten oder eingebildeten Bedenken beruhten. Sie waren die größte Gruppe von Katholiken, die innerhalb so kurzer Zeit das Land betraten. Dieser Katholizismus wurde als Bedrohung für die protestantische Mehrheit angesehen. Außerdem ließ die Tatsache, dass so viele aus der Armut kamen, sie für die Amerikaner unerwünscht erscheinen, die den finanziellen und materiellen Fortschritt und einen Optimismus schätzten, den sie bei den irischen Einwanderern nicht wahrnahmen.

Irische Einwanderer kamen schon vor dem Unabhängigkeitskrieg in die Vereinigten Staaten. Zur Zeit des Bürgerkriegs hatte die irisch-amerikanische Gemeinschaft bedeutende Beiträge für die Vereinigten Staaten geleistet. Zum Beispiel war einer der Unterzeichner der Unabhängigkeitserklärung, Charles Carroll of Carrollton, Ire; und einer der Präsidenten der Vereinigten Staaten, Andrew Jackson, war der Sohn irischer Einwanderer.

In den 1840er Jahren nahm die Einwanderung aus Irland jedoch enorm zu. Bis zu diesem Zeitpunkt waren irische Einwanderer in die Vereinigten Staaten gekommen, um den politischen und wirtschaftlichen Ungleichheiten zu entkommen, die durch die britische Macht in Irland verursacht wurden, und um nach mehr wirtschaftlichen Möglichkeiten zu suchen. In den 1840er Jahren wurde Irland jedoch von einer massiven Hungersnot angegriffen, die viele Iren dazu veranlasste, einfach zum Überleben in die Vereinigten Staaten einzuwandern.

Zwischen 1840 und 1860 kamen fast zwei Millionen Iren in die Vereinigten Staaten. Die meisten dieser Einwanderer ließen sich in Städten wie Boston und New York nieder. Da viele arm waren, konnten sie sich den Kauf von Ackerland nicht leisten und mussten in den Städten Arbeit finden. Darüber hinaus verlangte die Organisation der Religion, der die meisten von ihnen angehörten, des römisch-katholischen Christentums, dass sie nahe genug beieinander blieben, um regelmäßig in die Kirche gehen zu können. Viele der neueren irischen Einwanderer arbeiteten in Fabriken, Mühlen und Bergwerken und in Baubanden, um Kanäle und Eisenbahnen zu bauen.

Während des Bürgerkriegs trugen die Zahl und der Eifer der irischen Amerikaner, die für die Union kämpften, dazu bei, ihre Akzeptanz in der amerikanischen Gesellschaft zu erleichtern. Die Frage der nationalen Einheit war es, die die irisch-amerikanische Gemeinschaft inspirierte, und nicht die weit verbreitete Besorgnis über die Sklaverei. Laut dem Bericht der US Sanitary Commission von 1869 dienten 144.221 in Irland geborene Soldaten und Offiziere in den Unionstruppen. Dies war proportional größer als ihre Zahl in der Gesamtbevölkerung. Die meisten offiziell registrierten irischen Amerikaner kamen aus New York (51.206), Pennsylvania (17.418), Illinois (12.041), Massachusetts (10.007), Ohio (8.129), Missouri (4.362) und Wisconsin (3.621). Irische Einheiten kämpften, um ihren amerikanischen Patriotismus zu erklären, während sie stolz ihre irischen Wurzeln verkündeten und entsprechende Slogans und Gegenstände zeigten. Die "Irish Brigade", eine Sammlung von Regimentern aus New York, Massachusetts und Pennsylvania, war die berühmteste dieser "Kämpfenden Iren".

Der prominenteste irische Offizier war wahrscheinlich Michael Corcoran. Sein Vater war Offizier in der britischen Armee gewesen, und der junge Corcoran emigrierte 1849 in die Vereinigten Staaten. 1859 wurde er Oberst der 69. New Yorker Miliz; verlor aber die Position im nächsten Jahr, als er sich weigerte, das Regiment vor dem Prinzen von Wales zu führen, der zu Besuch war. Ein Kriegsgericht blieb ihm erspart, weil ihn der Beginn des Bürgerkriegs wegen seiner Fähigkeit, irische Freiwillige aufzuziehen, zu einem wichtigen Gewinn für die US-Armee machte. Corcoran wurde ein Held bei der ersten Schlacht von Bull Run, wurde aber gefangen genommen. Nach seiner Freilassung wurde er zum Brigadegeneral ernannt und zum Abendessen mit Präsident Lincoln eingeladen. Corcoran setzte seine Bemühungen fort, irische Amerikaner für die Union zu rekrutieren und stellte die Corcoran-Legion auf, die auch Irish Legion genannt wurde.

Nach der Emanzipationsproklamation von 1863 wurde der Bürgerkrieg jedoch zunehmend als Krieg gegen die Sklaverei und nicht als Krieg für die Union wahrgenommen. Dies machte es bei vielen in der irischen Gemeinschaft unbeliebt, die der Abschaffung im Allgemeinen ablehnend gegenüberstand. In New York standen im Sommer 1863 viele irische Amerikaner den Afroamerikanern feindselig gegenüber, von denen einige die streikenden irischen Hafenarbeiter ersetzt hatten. Als die Entwurfszeichnung dieses Sommers eine Mehrheit der irischen Männer auflistete, waren viele verärgert. Einige der irischen Amerikaner in New York, die auch der Kriegspolitik, die es den Reichen erlaubte, aus dem Militärdienst auszusteigen, ärgerlich waren, protestierten gegen die Einberufung. Die Proteste führten zu Unruhen, einem der schwersten inneren Umwälzungen in der amerikanischen Geschichte. Die Zahl der Opfer wurde auf 300 bis 1200 geschätzt. Mehrere Afroamerikaner wurden gelyncht und das Colored Orphans Asylum zerstört, obwohl alle Kinder aus dem Gebäude evakuiert wurden. Ironischerweise waren viele der Polizeibeamten, die versuchten, für Ordnung zu sorgen, selbst irische Amerikaner, ebenso wie viele der Leute, die versuchten, die Kinder im Waisenhaus zu retten und bei der Wiederherstellung von Recht und Ordnung zu helfen. In anderen Städten im Norden kam es zu Einberufungsunruhen, aber keine andere hatte die gleiche Heftigkeit wie die Unruhen in New York.

Am Ende des Bürgerkriegs trug jedoch der auffällige Dienst Tausender irischer Truppen bei der Verteidigung der Union dazu bei, die irischen Amerikaner sicherer als Amerikaner zu etablieren. Sie hatten Stimmrecht und konnten vor allem aufgrund ihrer hohen städtischen Konzentrationen politische Macht erlangen. Während sie immer noch mit vielen abfälligen Stereotypen konfrontiert waren und die Vorurteile und antikatholischen Gefühle anderer Amerikaner ertragen mussten, wurden die Iren schließlich in den Mainstream der amerikanischen Kultur aufgenommen.


Amerikanischer Bürgerkrieg: Warum die Iren für die Union kämpften

Die irische Erfahrung im Bürgerkrieg hat wahrscheinlich mehr Aufmerksamkeit — und zelebriert — als die jeder anderen ethnischen Gruppe. Die Erwähnung der Iren beschwört häufig Bilder des zum Scheitern verurteilten Angriffs der irischen Brigade in Fredericksburg, von Pater William Corby, der die Absolution vor Gettysburg erteilt, oder möglicherweise dem trauernden Wolfshund am Fuße des Denkmals der irischen Brigade auf demselben Schlachtfeld herauf. Die Realität der irischen Kriegserfahrung war erwartungsgemäß komplexer. Die Iren, die politisch aktivste — und umstrittenste — der Einwanderergruppen der Nation aus der Mitte des 19. Doch in mancher Hinsicht unterschieden sich die Iren nicht nur von einheimischen Soldaten, sondern auch von anderen Einwanderergruppen.

Obwohl einige irische Katholiken seit der Kolonialzeit in Amerika gelebt hatten, gab es keine nennenswerte Einwanderung in die Vereinigten Staaten, bis die Katastrophe der Kartoffelhunger (1845-1853) sie in Gang setzte. Als erste nicht-protestantische Gruppe, die in großer Zahl ankam, waren die Iren oft sowohl religiösen als auch ethnischen Vorurteilen der damals weitgehend angelsächsischen Bevölkerung ausgesetzt. Anti-katholische, insbesondere anti-irisch-katholische, Gefühle führten zur Gründung der American- oder Know-Nothing-Partei, die Anfang der 1850er Jahre eine kurze Zeit des Einflusses genoss, bevor der wachsende Sektionsstreit die katholische Einwanderungsfrage in den Hintergrund drängte.

Die wachsende irische Präsenz und politische Macht in den Städten der Nation beunruhigte die Elite-Amerikaner wie die Boston Brahmans, die die Ansicht der britischen Aristokratie über die Iren als abergläubische, ignorante und flüchtige Menschen akzeptierten, die man sonst unter Kontrolle halten musste von der Tür der Nation ausgeschlossen. Sicherlich färbten die Massen der verarmten, ungebildeten Iren, die sich in ethnischen Ghettos drängten, mit Bräuchen und manchmal einer Sprache, die fremd wirkten, die nativistische Reaktion. Der eingefleischte New Yorker Tagebuchschreiber George Templeton Strong veranschaulichte die Haltung vieler wohlhabender Amerikaner alter Aktien. Als eine Gruppe irischer Frauen ‘the een’—> die traditionelle Form der gälischen Klage — skandierte, nachdem eine Reihe ihrer Männer bei einem Bauunfall ums Leben gekommen waren, schrieb Strong: höre mir ganz neu ….Unsere keltischen Mitbürger sind uns in Temperament und Konstitution fast so weit entfernt wie die Chinesen.’

Die irische politische Haltung wurde stark durch den Aufschwung des Nativismus von 1840-1855 beeinflusst, als Klöster in Charlestown, Mass. und Philadelphia niedergebrannt wurden. Die Know-Nothings übernahmen 1854 sogar die Regierung des Bundesstaates Massachusetts, woraufhin sie ein Gesetz erließen, das die Aufstellung von Milizeinheiten, die hauptsächlich aus Männern ausländischer Herkunft bestanden, verbot, eine Maßnahme, die sich an die irische ‘Columbia Artillery’ richtete waren sich auch bewusst, dass viele der alten sozialen und kommerziellen Elite, obwohl sie selbst keine Know-Nothings waren, ähnliche Ansichten teilten. Obwohl sich die schnell auflösende Whig Party wenig bemühte, irische Unterstützung zu gewinnen, wurden die Neuankömmlinge von der Demokratischen Partei begrüßt. Bis 1860 waren sie eine wichtige Kraft in der städtischen demokratischen Politik und waren bereit, viele der städtischen Organisationen der Partei zu übernehmen, eine Leistung, die sie in den 1870er und 1880er Jahren vollbrachten.

Als die Republikanische Partei nach 1854 entstand, um die Demokraten herauszufordern, fand sie relativ wenige irische Anhänger. Die Anwesenheit ehemaliger Know-Nothings in der Partei und die Anspannung des Abolitionismus unter ihren Anhängern in Neuengland machten die Republikaner in den Augen der meisten Iren verdächtig. Der irische Antagonismus gegenüber dem Abolitionismus rührte von der fragilen wirtschaftlichen Lage der Gruppe her. Gewöhnliche irische Arbeiter fanden sich im Norden (und in New Orleans) in Konkurrenz mit freien Schwarzen. Die Forderung der Abolitionisten nach dem Ende der Sklaverei provozierte fast hysterische Angst vor einer Flut befreiter Sklaven, die nach Norden marschierten und die Iren aus ihren Jobs verdrängten, indem sie niedrigere Löhne akzeptierten. Obwohl die republikanische Plattform von 1860 nur eine weitere Ausweitung der Sklaverei forderte, vermuteten viele Iren, dass die Forderung nur ein erster Schritt war.

Trotzdem riefen die Schüsse auf Fort Sumter und den Aufruf von Präsident Abraham Lincoln nach Freiwilligen ein Gefühl des Patriotismus gegenüber der Union hervor, das von irischen Zeitungen und politischen und religiösen Führern geschürt wurde. Patrick Donohue’s Boston Pilot, die ‘Irishman’s Bibel,’ unterstützt mit Begeisterung den Krieg zur Wiederherstellung der Union. Erzbischof John Joseph Hughes von New York, der ‘Bischof und Chef’ der New York Irish, dessen Einfluss landesweit war, forderte seine Herde ebenfalls auf, die Rebellion zu unterdrücken. Aber zu Beginn des Krieges warnte er die Lincoln-Administration ausdrücklich, dass, wenn irisch-amerikanische Soldaten für die Abschaffung der Sklaverei kämpfen müssten, sie sich tatsächlich angewidert von der Erfüllung ihrer sonst patriotischen Pflicht abwenden würden. ’

New York war die Heimat der beiden berühmtesten irischen Namen des Landes, Michael Corcoran und Thomas Francis Meagher. Corcoran, Oberst der 69. New York State Miliz, war berühmt oder verurteilt worden, weil er sich weigerte, sein Regiment zur Überprüfung vorzustellen, als der Prinz von Wales die Stadt 1860 besuchte der Krieg erforderte seine Versetzung zum Regiment. Die 69. war eine der ersten Freiwilligeneinheiten, die im Frühjahr der Sezession Washington erreichte, und kämpfte gut beim First Bull Run, wo Corcoran gefangen genommen wurde. Der resolute Kommandant weigerte sich, seine Bewährung zu gewähren, und blieb ein Gefangener in Richmond, bis er über ein Jahr später ausgetauscht wurde, und trat als erster irischer Held des Kampfes auf.

Damit blieb Meagher, dessen Verhalten bei Bull Run immer noch diskutiert wird, die Führung bei der Aufstellung irischer Truppen für die neuen zwei- und dreijährigen Einheiten, die autorisiert sind, die dreimonatigen Freiwilligen zu ersetzen. Der ehrgeizige Meagher, der die irische Karte spielte, um seine eigenen politischen Interessen durchzusetzen, begann energisch mit der Organisation der späteren Irish Brigade nach dem Vorbild der irischen Brigaden, die im 17. und 18. Jahrhundert für die katholischen Mächte Europas kämpften. Meagher hoffte, dass die entstehende Brigade zum Kern einer irischen Division werden würde. Er erhielt kritische Zustimmung für das Unterfangen von Erzbischof Hughes, obwohl der Prälat private Bedenken äußerte. Ethnische Regimenter, so vertraute Hughes Freunden an, neigten dazu, ethnische Spaltungen zu schüren und zu Problemen zu führen. Aber mit Hughes' öffentlicher Unterstützung überzeugte Meagher bald den Gouverneur von New York, Edwin Morgan, die Aufstellung irischer Regimenter zu unterstützen, die zu einer Brigade zusammengefasst werden sollten. Meagher verpflichtete 3.000 Freiwillige in New York und gewann damit einen Brigadegeneral für sich. Die Irish Brigade, die im November 1861 entstand, war um drei New Yorker Einheiten herum organisiert: Eine rekonstituierte 69. New York, die effektiv den Kern der Brigade bildete, wurde von den neu geschaffenen 63. und 88. Regimentern unterstützt.

Bald entstanden eine Reihe von Hilfsorganisationen, die sich der Erhaltung der irischen Regimenter und ihrer Familien widmeten. Frauen nahmen in solchen Verbänden eine aktive Rolle ein und engagierten sich in Angelegenheiten, die von der Unterstützung der Soldatenfamilien bis hin zur Präsentation der unverwechselbaren grünen Kampfflaggen reichten. Die 63. New Yorker nannte sich selbst ‘Mrs. Meagher’s Own’, nachdem sie das Gerät mit seinem ersten Farbstand präsentiert hatte. Maria Daly, Ehefrau des prominenten Juristen und sozialen und politischen Führers Charles P. Daly, leitete ein Komitee, um einen grünen Standard von Tiffany & Co. für das 69. New York zu erwerben. Später, als die Metzgerrechnung von Antietam und Fredericksburg fällig wurde, verpflichtete sich Mrs. Daly, die Gesundheitsversorgung für verwundete Brigademitglieder in Frontnähe und zu Hause in New York auszuweiten.

Zu den indirekten Opfern der Kämpfe der Brigade gehörte die große Zahl von Waisen und obdachlosen Kindern. Das katholische Protektorat für obdachlose und eigensinnige Kinder wurde im Mai 1863 eröffnet, um für ihre Bedürfnisse zu sorgen. Bis Ende des Jahres betreute es 1.000 Jugendliche. Ebenso dienten katholische Nonnen, überwiegend irischen, als Militärkrankenschwestern an der Front und in Krankenhäusern in New York.

Gouverneur John J. Andrew von Massachusetts, der sowohl von den irischen Führern New Yorks als auch von den Pilot‘er Donohue, stimmte der Aufstellung von drei irischen Regimentern zu, dem 9., 28. und 29. Massachusetts. Die beiden letztgenannten wurden schnell zu einem Regiment, dem 28. Massachusetts, zusammengefasst, das im Dezember 1862 kurz vor Fredericksburg der irischen Brigade angegliedert wurde. In Pennsylvania erhielt der prominente Geschäftsmann Dennis Heenan die Erlaubnis, eine Einheit irischer Soldaten zu bilden. Die Rekrutierung ging langsam voran, bis Corcoran, der schließlich im August 1862 ausgetauscht wurde, Philadelphia besuchte, wo seine feurigen Reden zu einem Anstieg der Rekrutierungen führten. Ursprünglich als „Brian Boru United Irish Legion“ bezeichnet, wurde die Einheit offiziell als 116. Pennsylvania bezeichnet und vervollständigte die Liste der Regimenter der Irish Brigade.

Von den rund 140.000 in Irland geborenen Soldaten der Bundesarmeen stammte etwa ein Drittel aus New York. Ehrgeizige irische New Yorker schwärmten im ganzen Land aus und ermutigten die Gouverneure der Bundesstaaten, die irischen Formationen in anderen Staaten zu genehmigen, während sie sich selbst die Kommandos sicherten. Im Westen wurden verstreute irische Regimenter aufgestellt, aber der Osten stellte den Großteil der offiziell ausgewiesenen irischen Einheiten.

Als die letzten Elemente für das Aufstellen der irischen Brigade feststanden, stellte New York eine weitere Brigade von Iren auf. Während seiner Gefangenschaft zum Brigadegeneral befördert, war Corcoran als führender irischer Held aus der Gefangenschaft der Konföderierten zurückgekehrt, dessen angenommene Bedeutung ausreichte, um ihn als Einladung zum Abendessen mit Lincoln zu bewerten. Obwohl die beiden alte Freunde und Kameraden in irischen nationalistischen Angelegenheiten waren, hatte Corcoran nicht die Absicht, Meagher das Kommando über die größte irische Militärorganisation zu überlassen. Bald rekrutierte er für die Corcoran Legion, auch Irish Legion genannt und manchmal auch als ‘Second Irish Brigade’ bekannt Bemühungen, und die irische Skepsis gegenüber dem Krieg blieb stark. Trotzdem zog die Magie von Corcorans Namen genug Männer an, um vier weitere irische Regimenter zu schaffen, das 155., 164., 170. und 180. New York.

Obwohl viele Regimenter des Bundesheeres einen ethnischen Charakter besaßen, indem sie hauptsächlich aus Soldaten einer nationalen Gruppe bestanden, waren die irischen Einheiten einzigartig. Keine andere ethnische Gruppe durfte offiziell ausgewiesene ethnische Regimenter aufstellen und aufstellen wie die Iren. Es gab zahlreiche Regimenter in der Unionsarmee, die als deutsch galten, die andere große Einwanderergruppe zu dieser Zeit. Aber sie waren Deutsche durch Mitgliedschaft, Offiziere und manchmal Sprache. Sie wurden nicht offiziell als deutsche Regimenter bezeichnet, und es gab keine ‘Deutsche Brigade’ oder ‘Karl Schurtz Legion’. Die deutsch dominierten Regimenter trugen auch keine Flaggen mit den Symbolen ihrer angestammten Heimat.

Mit Ausnahme der 116. Pennsylvania, die die Staatsflagge trug, trugen die Regimenter der Irish Brigade und der Corcoran Legion die irische grüne Flagge mit goldener Harfe, normalerweise mit einem hinzugefügten gälischen Schlachtruf. Die besondere Rücksichtnahme auf die Iren bei der Schaffung dieser Einheiten zeugte von ihrer politischen Macht und dem Eifer politischer Persönlichkeiten, von Lincoln bis hinunter zu den Gesetzgebern der Bundesstaaten, die irischen Energien zur Unterstützung der Unionssache zu kanalisieren.

Die Rekrutierungsaufrufe für die irischen Regimenter konzentrierten sich auf mehrere Punkte. Bei den Eröffnungsspielen bestanden irische Führer wie Meagher und Corcoran darauf, dass ihre Männer geborene Kämpfer seien, eine Behauptung, die so oft wiederholt wurde, dass sowohl die Iren als auch die Nicht-Iren daran glaubten. Das Bild der ‘kämpfenden Iren’ wurde so in die Bürgerkriegstradition eingebettet, dass 100 Jahre nach dem Konflikthistoriker Bell Irvin Wiley in seinem Das Leben von Billy Yank, sagte er: ‘Es ist gut möglich, dass ihr vorherrschender Drang die reine Kampflust war.’ Den Iren wurde auch auferlegt, sowohl für die Ehre des alten Landes als auch für die Rettung ihrer neuen Wahlheimat zu kämpfen. Solche Schmeicheleien waren nicht ungewöhnlich, und Anwerber unter den anderen ethnischen Gruppen verwendeten ähnliche Argumente. Zu deutschen Regimentern gehörten zum Beispiel viele ehemalige Soldaten, die glaubten, dass ihre Erfahrung sie im Kampf beeindruckender machte als gebürtige Amerikaner, geschweige denn die Iren. Dieses Gefühl der ethnischen Rivalität förderte manchmal auch die Einberufung. Aber die an die Iren gerichteten Anreize enthielten zwei Elemente, die bei denen für andere Nordländer fehlten. Die erste war Religion. Ein großer Anziehungspunkt für irische Freiwillige war die Garantie eines katholischen Kaplans. Das zweite war ein Gefühl des irischen Nationalismus, dessen Analogie bei den anderen Einwanderergemeinschaften selten oder nie zu finden war.

Viele der irischen Führer, die Regimenter aufstellten – wie Meagher, Corcoran und James Mulligan, die das irische 23. Illinois in Chicago organisierten – waren Mitglieder der Fenian Brotherhood. Die Fenians, eine nicht so geheime Organisation, die sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in Irland aktiv war, zielten darauf ab, die britische Kontrolle zu stürzen und eine irische Republik zu gründen. Für Corcoran und viele andere war ein Hauptzweck der irischen Kriegsteilnahme der Erwerb militärischer Fähigkeiten und Erfahrungen. Als der Krieg vorbei war, sagte Corcoran einer Menschenmenge in Philadelphia im Jahr 1862: ‘Es werden Tausende von Irlands edelsten Söhnen übrig bleiben, um ihr Heimatland von der Unterdrückung durch das alte England zu erlösen.’ Der irische Dienst im Krieg würde auch , beharrte der Fenian-General, die Nation den Iren zu verdanken und ‘die Art von Politik zuzulassen, die wir wollen.’

Wie sehr der Fenianismus die irischen Rekrutierungen beflügelte, ist unbekannt, obwohl er für viele seine Anziehungskraft hatte. Aber am Ende beschäftigte sich für die meisten Mannschaften das stärkste Motiv mehr mit den Bedürfnissen der Iren in Amerika. In den Worten des Soldaten, Journalisten und Unionspropagandisten Charles Halpine war der irische Rekrut von dem Gedanken motiviert, einen Titel zu verdienen, den keine üble Zunge oder knauseriges Herz zu bestreiten wagen würde, die volle Gleichheit und Brüderlichkeit eines amerikanischen Bürgers .’

Trotz der großen Zahl von Soldaten, die in den Jahren 1861 und 1862 zu den irischen Regimentern strömten, zunächst unterstützt durch die hohe Arbeitslosigkeit infolge der Sezessionskrise, hielten sich viele Iren zurück, besorgt über den aus ihrer Sicht zunehmenden Einfluss des Abolitionismus in der Republikanischen Partei. Tatsächlich waren die irischen Katholiken, gemessen an ihrem Anteil an der Gesamtbevölkerung, trotz der Kriegszeiten und des historischen Ruhms der irischen Einheiten die am stärksten unterrepräsentierte der verschiedenen ethnischen Gruppen in den Bundesheeren. Diejenigen, die den Konflikt unterstützten, waren im Allgemeinen Kriegsdemokraten, die sich der Zerstörung der Rebellion verschrieben hatten, aber ebenso entschlossen waren, sich nicht in die „seltsame Institution“ einzumischen wirtschaftlichen und sozialen Status, für den die Iren in der amerikanischen Gesellschaft gekämpft hatten. Die sich entwickelnde Situation veranlasste viele Iren, ihre Bemühungen im Krieg mit einem Gefühl der Kontingenz zu betrachten. Corcoran zum Beispiel verkündete öffentlich, dass er die Lincoln-Administration „vorerst“ unterstützte, was bedeutete, dass die irische Unterstützung für den Krieg davon abhängig sei, ob die irischen Interessen von der Regierung geschützt würden.

Es überrascht nicht, dass die Beziehungen zwischen Yankee-Offizieren, insbesondere Neuengland-Abolitionisten, und den Iren oft angespannt waren. John R. Winterbottom, ein einheimischer Offizier, legte seine Bedenken beiseite und suchte eine Kommission in der 155. New Yorker Corcoran's Legion, um den Offiziersrang zu sichern. Während er in Corcorans Mitarbeitern diente, verunglimpfte er die irischen Mannschaften privat als „kindlich, betrunken und schlecht ausgebildet“. Einige waren sogar noch härter. Robert Gould Shaw, der später die schwarze 54. Massachusetts führte, hegte eine typische nativistische Verachtung für die Iren, die er kaum zu verbergen versuchte und die sich verstärkte, als er mit irischen Soldaten in Kontakt kam. Er unterschied die Iren konsequent von den "amerikanischen" Truppen. Im Jahr 1861 schrieb er nach Hause, dass die ‘Iren manchmal völlig unfähig zu sein scheinen, irgendetwas zu lernen oder zu verstehen.’ Das Erscheinen der 13. ausgelassen, sind die anderen Regimenter in Neuengland aus so gutem Material wie das dreizehnte.&8217 Als er 1863 begann, seine schwarzen Truppen auszubilden, kontrastierte er sie günstig mit den Iren. Schwarze, schrieb er, „lernen alle Einzelheiten des Wachdienstes und des Lagerdienstes unendlich viel leichter kennen als die Iren, die ich unter meinem Kommando hatte.“

Diese Bemerkung könnte ein Spiegelbild seiner eigenen Vorurteile gewesen sein. Auf der anderen Seite mag es wahr gewesen sein. Mehr als ein paar Kommandeure, darunter mehrere in Irland geborene Offiziere, bezeichneten den Prozess der Einführung von Disziplin und Ordnung in vielen irischen Regimentern als schwierig. Der in Irland geborene Colonel Patrick Guiney, der im Juni 1862 nach Malvern Hill das 9. Massachusetts übernahm, wurde für seine harte Disziplin kritisiert. ‘Ich habe mich schon vor langer Zeit entschieden,’, Guiney konterte, ‘dass irische Soldaten nicht von einer Militärtaube im Rang eines Oberst regiert werden können. Sie müssen so streng behandelt werden, wie es die Justiz zulässt, wenn sie Unrecht tun.’

Die Schwarzen im 54. Massachusetts wussten, dass sie etwas zu beweisen hatten, und hielten sich an strenge Disziplin und militärische Haltung. Irische Truppen waren weniger geneigt, sich gegenüber Vorgesetzten gut zu benehmen – insbesondere angelsächsischen Offizieren der Oberschicht. Darüber hinaus förderten der Fenianismus – oder die Opposition dagegen – und die Stadtpolitik, die ein wichtiges Element ihres zivilen Lebens war, oft Zwietracht in irischen Einheiten. Die meisten irischen Rekruten kamen aus Großstädten, wo viele Bandenmitglieder oder Mitglieder der rivalisierenden Freiwilligen Feuerwehren waren – die beiden waren oft austauschbar. Diese Erfahrung führte zu einer skeptischen, manchmal kämpferischen Haltung gegenüber jeder Autorität außer der eigenen. Dies galt insbesondere dann, wenn es sich bei den beteiligten Behörden um Yankee Brahmans handelte, deren antiirische Haltung gut belegt und häufig zur Schau gestellt wurde, ein Faktor, der Offizieren wie Shaw nie in den Sinn kam.

Alkoholkonsum und Trunkenheit waren ein chronisches Problem bei allen Bürgerkriegsregimentern. Obwohl es als negative Stereotypisierung abgetan werden könnte, gibt es Hinweise darauf, dass es die irischen Einheiten mehr als die meisten anderen plagte. Ein solches Verhalten könnte eine Erweiterung der zivilen Erfahrung der Soldaten gewesen sein, wo der Saloon oft das Zentrum des irischen sozialen und politischen Lebens war und das Geselligkeit mit Kollegen gesellschaftlich akzeptabel war. Pater Corby, Kaplan der irischen Brigade, gab zu, dass Alkohol der besondere Fluch der Iren war. Im Januar 1863 veröffentlichte der in Irland geborene Colonel James McIvor, Kommandant der 170. New Yorker Legion von Corcoran's Legion, öffentlich einen offiziellen Brief, in dem er aufforderte, ohne die Zustimmung eines Offiziers im Felddienst keinen Whisky an die jüngeren Offiziere des Regiments zu verkaufen. ‘Denn wenn,’McIvor erklärte, ‘ich versichere Ihnen, dass es vor Ablauf der vier Wochen keinen Linienoffizier für den Dienst im Regt geben wird.’

Die ‘Kreatur’ hatte einen negativen Einfluss auf die Karrieren einiger der führenden irischen Kommandeure. Der erste Kommandant der irischen Brigade wurde wegen seiner kriegerischen Äußerungen in Irland als ‘Meagher of the Sword’ bezeichnet. Sein Verhalten im Bürgerkrieg zeigte bald, dass Meaghers Kampfbereitschaft weitgehend auf seinen Mund beschränkt war und eine übermäßige Vorliebe für die Flasche zu seiner schlechten Leistung beitrug. Die Brigade erntete großes Lob und Bewunderung für ihr Verhalten in Antietam, wo ihre Mitglieder die Sunken Road angriffen, und in Fredericksburg, wo die Einheit hoffnungslos die von Kugeln übersäten Hänge von Marye’s Heights stürmte. Aber es wurde klar, dass die Leistung der Irish Brigade der Tapferkeit der Basis und den Führungsfähigkeiten der Leutnants von Meagher zu verdanken war.

Als der Kampf in Antietam tobte, wurde Meagher auf einer Trage vom Feld getragen und überließ das Kommando Oberst John Burke. Meagher behauptete, dass eine Verletzung ihn dazu veranlasste, die Schlacht zu verlassen, aber es verbreiteten sich Berichte, dass er betrunken war und von seinem Pferd fiel. Er wurde auch in Fredericksburg im Einsatz vermisst. Als die irische Brigade ihren berühmten Angriff machte, war ihr Kommandant nicht auf dem Feld. Meagher behauptete, dass er, nachdem er die Brigade nach vorne befohlen hatte, gezwungen war, nach hinten zu gehen, um ein Pferd zu finden, weil ein Geschwür in seinem Knie es ihm unmöglich machte, weiterzumachen. Andere Anwesende beschuldigten ihn der Schleicherei, und nur wenige in der irischen Gemeinde traten vor, um ihn zu verteidigen. Berichte über die Schlacht in New York irisch-amerikanisch betonte die Führung von Major William H. Hogan vom 88. New York, dessen Männer am nächsten an die Steinmauer heranrückten, den am weitesten entfernten Punkt, den Unionssoldaten an diesem Tag erreichten.

Meagher blieb über Chancellorsville bei der Irish Brigade, obwohl sich ein dunkler Nebel für immer über seinen Ruf gelegt hatte. Als sein Antrag, seine Regimenter zur Erholung und Rekrutierung nach New York zurückzubringen, abgelehnt wurde, trat er zurück. Unter Berufung auf die schweren Verluste, die seine Männer erlitten hatten, schrieb er an das Kriegsministerium: „Ich bitte Sie hochachtungsvoll um meinen Rücktritt als Brigadegeneral, der die frühere irische Brigade befehligte. Diese Brigade existiert nicht mehr.’ Die Lincoln-Administration fand einen Platz für ihn in einer Genesungsabteilung, aber er wurde bald wegen Trunkenheit entfernt. Meagher hielt seine Karriere am Leben, indem er der einzige prominente Irisch-Amerikaner war, der Lincolns Wiederwahl im Jahr 1864 unterstützte, aber bis dahin war seine Glaubwürdigkeit innerhalb der irischen Gemeinschaft stark geschwächt. Zwei Jahre nach dem Krieg stürzte er als amtierender Territorialgouverneur von Wyoming von einem Dampfer in den Missouri River und ertrank. Damals hatte er getrunken.

Trotz der Behinderung, unter einem alkoholbeschlagenen Schläger zu dienen, erlangte die Irish Brigade im Virginia-Feldzug 1862-63 Ruhm. Die Corcoran-Legion wurde jedoch in das relative Hinterland von Suffolk, Virginia, versetzt, wo sie im April 1863 in kleinere Kämpfe gegen den konföderierten Generalleutnant James Longstreet verwickelt war, der in der Gegend Nachschub suchte. Am 12. April erschoss Corcoran Oberstleutnant Edgar Kimball in einem Streit um ein Gegenzeichen. Anstatt vor ein Kriegsgericht gestellt zu werden, erhielt Corcoran das Kommando über eine Division, einschließlich seiner Brigade, in der Verteidigungszone von Washington. Am 22. Dezember 1862, nachdem er den Tag mit Meagher verbracht hatte, der ihn besucht hatte, schüttelte Corcoran Warnungen ab und brach im Dunkeln auf einem Pferd auf, das den Ruf hatte, schwierig zu sein. Das Biest warf Corcoran in einen Graben und schaffte es dann, auf ihn zu fallen. Er starb am nächsten Tag an seinen Verletzungen. Als die Corcoran-Legion während der Überlandkampagne von Generalleutnant Ulysses S. Grant schließlich schwere Kämpfe erlebte, geschah dies ohne den Mann, der ihr ihren Namen gegeben hatte.

Meaghers Behauptung, die Irish Brigade habe praktisch aufgehört zu existieren, war nur leicht übertrieben. Die Brigade war bei Antietam und Fredericksburg dezimiert worden. Das 63. und 69. New York erlitten allein in der ersten Schlacht 60 Prozent Verluste. Von den 1.300 Soldaten der irischen Brigade, die anwesend waren, als Generalmajor Ambrose Burnside den Rappahannock bei Fredericksburg überquerte, wurden 545 nach der Schlacht als getötet, verwundet oder vermisst aufgeführt. Die Brigade erholte sich nie vollständig von dem Gemetzel. Sechshundert irische Soldaten betraten den Peach Orchard and Wheatfield bei Gettysburg – nicht mehr als ein unterbesetztes Regiment 300 blieb einsatzfähig, als Robert E. Lee sich aus Pennsylvania zurückzog. Die hohe Zahl an Männern, die von den Schlachten von 1862 bis 1863 gefordert wurden, drückte in New York auf die Rekrutierung. Lincolns Emanzipationsproklamation vom Januar 1863, gefolgt von der Bildung schwarzer Regimenter, dämpfte die irische Kriegsbegeisterung noch weiter. Das Boston Pilot, das abwechselnd Nativisten anprangerte und eine Belagerungsmentalität unter seinen Lesern förderte, höhnte, dass Schwarze ‘so geeignet seien, Soldaten dieses Landes zu sein, wie ihre Helfer seine Staatsmänner sein sollten.’

Innerhalb einer Woche nach dem Kampf der Irish Brigade in Gettysburg explodierte New York in die Draft Riots, den größten städtischen Aufstand in der amerikanischen Geschichte. Die Mobs waren stark irisch — ebenso wie die Polizei, die versuchte, sie zu unterwerfen — und waren erzürnt über die Einführung von Wehrpflichtgesetzen, die es einem Mann ermöglichten, dem Militärdienst zu entkommen, indem er 300 Dollar für einen Ersatz bezahlte. Nur wenige Iren hatten so viel Geld. Im Gegensatz dazu konnten sich Mitglieder der sozialen und kommerziellen Elite der Stadt, oft Abolitionisten oder ihre Sympathisanten, aus dem Krieg freikaufen. Die Spannungen in den irischen Arbeitervierteln wurden durch die Emanzipationsproklamation verschärft, die die Ausrottung der Sklaverei zur Erhaltung der Union als Kriegsziel des Nordens hinzufügte. Die Befürchtung der Iren, dass billige schwarze Arbeitskräfte alles, was sie in Amerika verdient hatten, unterbieten würden, schien sich zu bewahrheiten, nachdem Schwarze während eines Streiks der Werftarbeiter im vergangenen Juni als Streikbrecher eingestellt wurden.

Die Unruhen machten den Iren ein Gräuel in den Augen der New Yorker republikanisch-abolitionistischen Elite, die ihre Bemühungen darauf konzentrierte, das erste schwarze Regiment des Staates, die 25. New Yorker Infanterie, zu schaffen. Als die stark dezimierte Irish Brigade am 16. Januar 1864 schließlich für einen kombinierten Erholungs- und Rekrutierungsurlaub in die Stadt zurückkehrte, kamen nur wenige Nicht-Iren, um sie zu begrüßen. Trotzdem organisierten die Offiziere der Brigade zusammen mit Meagher ein Bankett für die beurlaubten Veteranen, bei dem die Offiziere die Mannschaften begrüßten. Beobachter waren beeindruckt von der großen Zahl der anwesenden schwarz gekleideten Witwen.

Der Kontrast zwischen den dünnen Reihen, die nach Hause zurückgekehrt waren, und den robusten Regimentern, die im Sommer 1862 in den Krieg aufgebrochen waren, konnte die Sympathien der meisten New Yorker alter Traditionen noch immer nicht beeindrucken. Die Republikaner wollten nichts mit den Iren zu tun haben, gewerkschaftsfreundlich oder nicht, und auch mit den Demokraten. Für den Rest des Krieges haben Mitglieder der New Yorker Elite absichtlich den Dienst der irischen Brigade, der Corcoran-Legion und anderer irischer Regimenter, die für die Union und die Emanzipation kämpften, geschmälert. Die New Yorker Iren ihrerseits (und die Situation war in den anderen großen Städten ähnlich) waren durch den Krieg bitter gespalten worden, was zusammen mit dem zunehmend blutigen Charakter des Konflikts die Einberufung behinderte. Das iRish-American blieb stark kriegsfreundlich, während die Metropolitan-Rekord nahm eine ‘Frieden um fast jeden Preis’ Haltung ein. Bei den Präsidentschaftswahlen im November 1864 fielen die irischen Stimmen in New York stark auf George B. McClellan aus.

Als Grant im Mai 1864 gegen Lee abmarschierte, wurde die Irish Brigade, die während ihres Urlaubs etwas umgebaut wurde, der 1. Division des II. Korps zugeteilt. Der Kommandant der Division war Brig. Gen. General Francis Channing Barlow, der vor dem Krieg Colonel Shaw unterrichtet hatte und 1867 eine seiner Schwestern heiratete. Barlow, ein kampflustiger Kämpfer und strenger Disziplinar, war bei den Iren nicht beliebt, obwohl solche Gefühle nicht nur ihnen vorbehalten waren. Trotzdem wurde die Irish Brigade ihrem Ruf gerecht und erhielt besondere Aufmerksamkeit für ihre Leistung in der Wildnis. Die Corcoran-Legion wurde schließlich nach Grant bei Spotsylvania entsandt, wo sie Teil der 2. Division des II. Korps wurde. Bei ihrer Ankunft rühmte sich die Potomac-Armee mit zwei angesehenen irischen Brigaden in ihren Diensten, ganz zu schweigen von den Tausenden von einzelnen irischen Soldaten, die in den typischeren Unions-Outfits kämpften.

Sowohl die Irish Brigade als auch die Corcoran Legion wurden in den Kämpfen von Mai bis August 1864 zerrieben. Tatsächlich sank die Zahl der Irish Brigade so stark, dass sie mit der 3. Brigade der 1. Division in Petersburg konsolidiert wurde. Die angespannten Beziehungen zwischen der Brigade und Barlow brachen am 13. August 1864 in Second Deep Bottom in Angriffen und Gegenangriffen aus, als der von Brahmanen aufgezogene ‘Boy General’ sie namentlich kritisierte. Im 1867 Geschichte der irischen Brigade William O’Meagher behauptete, dass Barlow eine „laufende Fehde“ mit der Irish Brigade hatte. Obwohl O’Meagher zugab, dass Barlow ein furchtloser Soldat war, behauptete er, er sei in der gesamten Division unbeliebt und besonders bei der Irish Brigade, der er selten die Gelegenheit ausließ, seine Abneigung gegen viele kleinliche Akte der Tyrannei und Verfolgung zu zeigen .’

Einige der Einzelheiten in O’Meaghers Bericht waren möglicherweise nicht korrekt, aber als Beweis für Reibungen zwischen den Iren und ihrem Yankee-Kommandanten waren sie wahrscheinlich am Ziel. Barlow war, in Grants Worten, ein "ein ausgezeichneter Offizier", aber da er aus einem Bostoner Abolitionisten-Hintergrund stammte, hegte er wahrscheinlich wie Shaw starke Vorurteile gegenüber den Iren. Auf jeden Fall brach Barlow unmittelbar nach der Schlacht vor Erschöpfung zusammen, und die Division wurde von Brig. Gen. General Nelson Miles, dessen Beziehungen zu den Überresten der irischen Brigade viel besser waren.

Francis Meagher mag ein blödsinniger Betrüger gewesen sein, aber er war untypisch für die Kommandeure der irischen Brigade. Die Unfalllisten erzählen die Geschichte. Colonel Richard Byrne wurde in Cold Harbor und Colonel Patrick Kelly in Petersburg getötet. Der in Irland geborene Thomas Smyth, der die Brigade in der Wildnis und Spotsylvania befehligte, bevor er in die 2. Auch Colonel Matthew Murphy, Kommandant der Irish Legion, fiel in den letzten Kriegstagen.

Obwohl die irische Volksmeinung geteilt war und die Begeisterung für den Krieg und die Einberufung nach 1863 nachließ, waren die Legenden der kämpfenden Iren mehr als bloße Propaganda. Trotz der fehlerhaften Persönlichkeiten, die sie organisierten, und der politischen und städtischen Spaltungen, die sie trennten, haben sich die irische Brigade, die Corcoran-Legion und andere irische Regimenter wie das 9. Einheiten im Krieg. Selbst die alten Offiziere, die sich aufgrund von Vorurteilen nicht ganz der antiirischen Stimmung hingegeben hatten, gaben ihre Wirksamkeit zu. Theodore Lyman, Meades freiwilliger Stabsoffizier und ein Freund von Barlow, behauptete, ‘The Paddies... Die drei irischen Regimenter in New York in der Irish Brigade gehörten während des Krieges zu einer ausgewählten Liste von 63 Bundeseinheiten, die mindestens 50 Prozent ihrer Männer in einem einzigen Gefecht verloren.

Der Einfluss von Fenianismus, Religion und ethnischem Separatismus ließ im Laufe des Krieges nach, als die irischen Einheiten gemeinsame Erfahrungen mit ihren Kameraden teilten. Dennoch verloren sie ihre Identität nie ganz – Offiziere wie Barlow und Shaw machten das ohnehin schwierig. Obwohl die Elite von New York und Boston die irischen Bemühungen herabsetzte, konnten sie den Glanz nicht trüben, der sich an der Sunken Road, Marye’s Heights, dem Peach Orchard und der Wilderness verdiente. Sie konnten auch nicht die Ehre schmälern, die Tausende errangen, deren Knochen auf den Schlachtfeldern von Pennsylvania, Maryland und Virginia verwesten. Als die Irish Brigade im Juni 1865 nach New York zurückkehrte, marschierten nur 700 Mann in ihren Reihen durch die Stadt.

Wie bei den meisten Nordländern wurde die Reaktion der Iren auf den Ruf zu den Waffen von ihren eigenen Erfahrungen und Interessen bestimmt. Von der nativistischen Bewegung in den 1840er und 1850er Jahren gezeichnet und glaubten, ihre schwache Position in der amerikanischen Gesellschaft sei durch billige schwarze Arbeitskräfte bedroht, hielten sich viele zurück oder lehnten die Kriegsanstrengungen ab.Wie James McPherson es kurz und bündig formulierte, sahen viele Iren den Krieg als „von Yankee-Protestanten für die Freiheit der Schwarzen geführt“, und sie mochten sowohl die Sache als auch die, die ihn anführten, nicht.

Aber viele andere Iren nahmen die Kriegsanstrengungen entweder als Freiwillige für die Armee oder in den verschiedenen zivilen Gruppen an, die sie unterstützten. Was auch immer Boston Pilot erklären oder die Einberufenen Randalierer besudeln könnten, das Erbe der Iren im Krieg wurde verkörpert und verkörpert durch die wenigen erschöpften Überreste einst stolzer Regimenter, die mit ihren zerfetzten Kampfflaggen nach Boston, New York und Chicago zurückkehrten.

Dieser Artikel wurde von Richard F. Welch verfasst und ursprünglich in der Ausgabe Oktober 2006 von . veröffentlicht Bürgerkriegszeiten Zeitschrift. Richard F. Welch ist der Autor von The Boy General: Leben und Karriere von Francis Channing Barlow.

Für weitere tolle Artikel abonnieren Sie unbedingt Bürgerkriegszeiten Zeitschrift heute!


Auf den Spuren der Iren im amerikanischen Bürgerkrieg

Anfang dieses Jahres schrieb ich über die irische Beteiligung am Ersten Weltkrieg und wie, obwohl die Zahl der beteiligten Iren immer noch umstritten ist, offizielle Schätzungen derzeit auf 210.000 mobilisierte und 49.300 Tote stehen. Es gibt noch einen anderen Krieg, in dem irische Soldaten in ähnlicher Zahl kämpften und starben, der aber vom offiziellen Irland vergessen wird: der Amerikanische Bürgerkrieg von 1861/1818 – umso überraschender, wenn man bedenkt, wie wir die amerikanische Verbindung umworben haben.

Das irische Engagement auf beiden Seiten des amerikanischen Bürgerkriegs war einer der entscheidenden Momente bei der Schaffung einer irisch-amerikanischen Identität. Die irische Erfahrung dieses Krieges prägte das politische Bewusstsein dieser Männer, insbesondere durch verschiedene Fenian/IRB-Organisationen wie Clan na Gael. Zwischen 1861 und 1865 c. 200.000 Iren kämpften im amerikanischen Bürgerkrieg: 180.000 in der Unionsarmee und 20.000 in der konföderierten Armee. Schätzungsweise 20 % oder 23.600 der Marine der Union waren in Irland geboren. Für die kleinere konföderierte Marine liegen uns noch keine vergleichbaren Zahlen vor. Die Gesamtzahl der in diesem Konflikt ums Leben gekommenen Iren wird auf 30.000 geschätzt. All diese Zahlen dürften deutlich nach oben revidiert werden, da die Digitalisierung der Akten das Data-Mining erleichtert. Es gibt nur sehr wenige Abkürzungen in der Forschung, aber die digitale Revolution bei den Online-Aufzeichnungen hat die beiden wichtigsten Quellen geliefert, um mit der Erforschung der Iren im amerikanischen Bürgerkrieg zu beginnen.

Zusammengestellte Militärdienstaufzeichnungen (CMSR)
Die CMSR sind Soldatendienstakten, die nach 1886 aus zeitgenössischen Dokumenten zusammengetragen wurden. Dies sind im Wesentlichen Auszüge von Beweisen aus Originaldokumenten, einschließlich Rekrutierungs-, Muster- und Gehaltslisten Todesanzeigen Krankenhaus- und Gefängnisregister und beschreibende Konten/Dienstberichte. Diese Aufzeichnungen überleben für Soldaten der Union und der Konföderation für jedes Regiment, in dem sie gedient haben. Es gibt mehr als doppelt so viele Datensätze wie Soldaten, also überprüfen Sie alle übereinstimmenden Datensätze auf Duplikate. Ein Index zum CMSR ist kostenlos online verfügbar. Es bietet einen grundlegenden Index – Name, Rang, Einheit und Bundesstaat –, anhand dessen Sie einzelne Dienstaufzeichnungen auf Mikrofilm identifizieren können (https://familysearch.org/search/collection/1910717).

Die Datenbank [Civil War] Soldiers and Sailors (CWSS) befindet sich derzeit im Aufbau. Nach Fertigstellung wird dies eine Portalseite für den Bürgerkrieg sein und Aufzeichnungen von Schlachten und Militäreinheiten, Bestattungsaufzeichnungen auf den Nationalfriedhöfen, Gefangenen und Ehrenmedaillen enthalten (http://www.nps.gov/civilwar/soldiers-and- Seemannsdatenbank.htm).

Rentenunterlagen
Auf der Abonnement-Site Ancestry.com (http://search.ancestry.com/search/db.aspx?dbid=4654) sind auch die Rentenunterlagen aus dem Bürgerkrieg für Unionssoldaten verfügbar. Als Faustregel gilt, dass Rentenunterlagen die meisten genealogischen Beweise enthalten. Dies können persönliche Briefe sein, die von Soldaten im aktiven Dienst geschrieben oder empfangen wurden, Berichte über Ereignisse im Dienst sowie Geburts-, Heirats- und Sterbeurkunden, die als Beweis für einen Rentenantrag eines Angehörigen (Eltern, Witwen oder unterhaltsberechtigte Kinder) eingereicht werden. Rentenakten für Soldaten der Konföderierten werden in den Staatsarchiven aufbewahrt (Alabama, Arkansas, Florida, Georgia, Kentucky, Louisiana, Mississippi, Missouri, North und South Carolina, Oklahoma, Tennessee, Texas und Virginia).

Fiona Fitzsimons ist Direktorin von Eneclann, einem Campus-Unternehmen des Trinity College, und von findmypast Ireland.


17. bis Mitte des 19. Jahrhunderts Bearbeiten

Die Hälfte der irischen Einwanderer in die Vereinigten Staaten während der Kolonialzeit (1607–1775) stammte aus der irischen Provinz Ulster, während die andere Hälfte aus den anderen drei Provinzen Irlands (Leinster, Munster und Connacht) stammte. [14] Im 17. Jahrhundert war die Einwanderung aus Irland in die Dreizehn Kolonien minimal, [15] [16] beschränkte sich hauptsächlich auf männliche Vertragsbedienstete, die hauptsächlich katholisch waren [16] [17] und erreichte mit 8.000 Kriegsgefangenenstrafen ihren Höhepunkt Transporte in die Chesapeake-Kolonien aus der Cromwellschen Eroberung Irlands in den 1650er Jahren (von insgesamt etwa 10.000 katholischen Einwanderern aus Irland in die Vereinigten Staaten vor dem Amerikanischen Unabhängigkeitskrieg im Jahr 1775). [16] [18] [19] [20]

Die vertragliche Knechtschaft in Britisch-Amerika entstand teilweise aufgrund der hohen Kosten für die Passage über den Atlantischen Ozean, [21] [22] und als Folge davon, in welche Kolonien vertraglich gebundene Diener einwanderten, hing davon ab, in welche Kolonien ihre Gönner einwanderten. [23] Während die Kolonie Virginia während der Kolonialzeit Gesetze erließ, die die freie Ausübung des Katholizismus verbieten, [24] erließ die Generalversammlung der Provinz Maryland 1639 Gesetze zum Schutz der Religionsfreiheit (nach den Anweisungen eines Briefes von Cecil . aus dem Jahr 1632). Calvert, 2. Baron Baltimore an seinen Bruder Leonard Calvert, den 1. Proprietary-Governor von Maryland), und die Generalversammlung von Maryland verabschiedete später den Maryland Toleration Act von 1649, der diese Rechte ausdrücklich für Katholiken garantiert. [25]

Wie die gesamte Bevölkerung der indentured Diener in den Chesapeake-Kolonien zu dieser Zeit starben 40 bis 50 Prozent, bevor sie ihre Verträge abschlossen. Dies war zum großen Teil auf das hochgradig bösartige Krankheitsumfeld der Tidewater-Region zurückzuführen, wobei die meisten keine Familien gründeten und kinderlos starben, weil die Bevölkerung der Chesapeake-Kolonien, wie die der dreizehn Kolonien insgesamt, bis zum 18. -Viertel der Einwanderer in die Chesapeake-Kolonien waren männlich (und in manchen Perioden 4:1 oder 6:1 Mann-zu-Frau) und weniger als 1 Prozent waren über 35 Jahre alt. Infolgedessen wuchs die Bevölkerung nur noch aufgrund anhaltender Einwanderung und nicht aufgrund natürlicher Zunahme, und viele von denen, die ihre vertraglichen Dienstverhältnisse überlebten, verließen die Region. [26] [27] [28]

1650 befanden sich alle fünf katholischen Kirchen mit regelmäßigen Gottesdiensten in den acht britisch-amerikanischen Kolonien in Maryland. [29] Die katholische Gemeinde in Maryland aus dem 17. Jahrhundert verfügte über ein hohes Maß an sozialem Kapital. Katholisch-protestantische interkonfessionelle Ehen waren nicht üblich, katholisch-protestantische Mischehen führten fast immer zur Konversion protestantischer Ehepartner zum Katholizismus, und Kinder, die als Ergebnis katholisch-protestantischer Mischehen geboren wurden, wurden fast immer katholisch erzogen. [30] Darüber hinaus legten die Katholiken in Maryland des 17. Jahrhunderts oft in ihren Testamenten fest, dass ihre Kinder enterbt werden, wenn sie den Katholizismus aufgeben. [31]

Im Gegensatz zum Maryland aus dem 17. Die Kolonie Rhode Island und Providence Plantations hatten keine etablierte Kirche, während die ehemaligen Kolonien von New Netherland (New York, New Jersey und Delaware) ebenfalls keine etablierte Kirche nach den Gesetzen des Herzogs und dem Regierungsrahmen in William Penns Landbewilligung von 1682 hatten etablierte die freie Religionsausübung für alle Christen in der Provinz Pennsylvania. [32] [33]

Nach der Glorious Revolution (1688–1689) wurden Katholiken in Maryland, New York, Rhode Island, Carolina und Virginia entrechtet, [32] obwohl in Maryland 1702 das Wahlrecht wiederhergestellt wurde. [34] 1692 wurde die Maryland General Assembly Gründung der Church of England als offizielle Staatskirche. [35] In den Jahren 1698 und 1699 erließen Maryland, Virginia und Carolina Gesetze, die speziell die Einwanderung von irisch-katholischen Dienstboten beschränkten. [36] Im Jahr 1700 betrug die geschätzte Bevölkerung von Maryland 29.600, [37] davon waren etwa 2.500 Katholiken. [38]

Im 18. Jahrhundert verlagerte sich die Auswanderung aus Irland in die Dreizehn Kolonien von einer hauptsächlich katholischen zu einer hauptsächlich protestantischen, und mit Ausnahme der 1790er Jahre blieb sie dies bis Mitte bis Ende der 1830er Jahre, [39] [40] bei Presbyterianern stellten bis 1835 die absolute Mehrheit. [41] [42] Diese protestantischen Einwanderer stammten hauptsächlich von schottischen und englischen Pächterkolonisten und Kolonialverwaltern (oft aus den Süd-/Niederlanden Schottlands und Nordengland) ab, die die Plantagen von besiedelt hatten Irland, von denen die Plantation of Ulster die größte war, [43] [44] [45] und diese protestantischen Einwanderer wanderten hauptsächlich als Familien und nicht als Einzelpersonen aus. [46]

In Irland werden sie als "Ulster Scots" bzw. "Anglo-Irish" bezeichnet, und weil die protestantische Bevölkerung in Irland in Ulster konzentriert war und bleibt und weil nach der Teilung Irlands im 20 in Volkszählungsberichten ihre nationale Identität größtenteils als "britisch" und nicht als "irisch" oder "nordirisch" identifiziert haben, werden Protestanten in Irland kollektiv als "Ulster-Protestanten" bezeichnet. [47]

Darüber hinaus heirateten die Ulster-Schotten und die Anglo-Iren zu einem gewissen Grad, [48] und die Ulster-Schotten heirateten auch mit Hugenottenflüchtlingen aus dem Königreich Frankreich nach dem Edikt von Fontainebleau von 1685, das von Ludwig XIV. herausgegeben wurde, [49] [50] und einige der anglo-irischen Siedler waren eigentlich Waliser oder Manx. [51] [52] Sie heirateten selten mit der irischen katholischen Bevölkerung, zum Teil weil Mischehen zwischen Protestanten und Katholiken durch die Strafgesetze während des protestantischen Aufstiegs (1691–1778) verboten waren, [Liste 1], wodurch alle Kinder, die geboren wurden, extralegale katholisch-protestantische Mischehen, die nach englischem Recht unehelich und rechtlich nicht berechtigt sind, das Eigentum ihrer Eltern zu erben (während presbyterianische Ehen nicht einmal vom Staat anerkannt wurden). [55]

Das kanonische Recht der katholischen Kirche wiederum bezeichnete auch katholisch-protestantische Mischehen als unehelich, bis Papst Pius VI Tametsi Dekret des Konzils von Trient (1563), [56] und irische Katholiken traten während der Reformation fast nie zu protestantischen Kirchen über. [57] Katholisch-protestantische Mischehen blieben in Irland bis Anfang des 20. Jahrhunderts selten. [58]

Im Jahr 1704 verabschiedete die Generalversammlung von Maryland ein Gesetz, das es den Jesuiten untersagte, zu missionieren, Kinder zu taufen, die keine katholischen Eltern hatten, und die katholische Messe öffentlich abzuhalten. Zwei Monate nach ihrer Verabschiedung änderte die Generalversammlung die Gesetzgebung, um zuzulassen, dass die Messe privat gehalten wird über einen Zeitraum von 18 Monaten durchgeführt. Im Jahr 1707 verabschiedete die Generalversammlung ein Gesetz, das die private Abhaltung der Messe dauerhaft erlaubte. Während dieser Zeit begann die Generalversammlung auch, Steuern auf die Durchreise von irisch-katholischen Vertragsdienern zu erheben. Im Jahr 1718 verlangte die Generalversammlung einen religiösen Test für die Stimmabgabe, der die Entrechtung der Katholiken wieder aufnahm. [59]

Die laxe Durchsetzung der Strafgesetze in Maryland (aufgrund der überwiegend ländlichen Bevölkerung) ermöglichte es jedoch Kirchen auf von Jesuiten betriebenen Farmen und Plantagen zu wachsen und stabile Gemeinden zu werden. [60] Im Jahr 1750 befanden sich von den 30 katholischen Kirchen mit regelmäßigen Gottesdiensten in den Dreizehn Kolonien 15 in Maryland, 11 in Pennsylvania und 4 in den ehemaligen Kolonien von New Netherland. [61] Bis 1756 war die Zahl der Katholiken in Maryland auf ungefähr 7.000 angestiegen, [62] die bis 1765 weiter auf 20.000 anstiegen. [60] In Pennsylvania gab es 1756 ungefähr 3.000 Katholiken und bis 1765 6.000 (die große Mehrheit) der katholischen Bevölkerung von Pennsylvania stammte aus Deutschland). [60] [62] [63]

Von 1717 bis 1775, obwohl wissenschaftliche Schätzungen variieren, ist die häufigste Schätzung, dass 250.000 Einwanderer aus Irland in die Dreizehn Kolonien ausgewandert sind. [Liste 2] Zu Beginn des Amerikanischen Unabhängigkeitskrieges im Jahr 1775 bestanden nur etwa 2 bis 3 Prozent der kolonialen Arbeiterschaft aus vertraglich gebundenen Dienern, und von denen, die zwischen 1773 und 1776 aus Großbritannien kamen, kamen weniger als 5 Prozent aus Irland (während 85 Prozent männlich blieben und 72 Prozent in die südlichen Kolonien gingen). [73] Während des Krieges kam die Zuwanderung zum Erliegen, mit Ausnahme von 5.000 deutschen Söldnern aus Hessen, die nach dem Krieg im Land blieben. [40]

Am Ende des Krieges im Jahr 1783 gab es in den Vereinigten Staaten etwa 24.000 bis 25.000 Katholiken (einschließlich 3.000 Sklaven) bei einer Gesamtbevölkerung von etwa 3 Millionen (oder weniger als 1 Prozent). [37] [18] [74] [75] Die Mehrheit der katholischen Bevölkerung in den Vereinigten Staaten während der Kolonialzeit stammte aus England, Deutschland und Frankreich, nicht aus Irland, [18] trotz gescheiterter akademischer Bemühungen irischer Historiographen, dies zu demonstrieren Die irischen Katholiken waren in der Kolonialzeit zahlreicher, als frühere Gelehrten angedeutet hatten. [76] Bis 1790 lebten ungefähr 400.000 Menschen irischer Herkunft oder Abstammung in den Vereinigten Staaten (oder mehr als 10 Prozent der Gesamtbevölkerung von ungefähr 3,9 Millionen). [14] [77] Das U.S. Bureau of the Census schätzt, dass 2% der Bevölkerung der Vereinigten Staaten im Jahr 1776 irischer Herkunft war. [78] Die katholische Bevölkerung wuchs bis 1800 auf ungefähr 50.000 (oder weniger als 1 Prozent der Gesamtbevölkerung von ungefähr 5,3 Millionen) aufgrund der zunehmenden katholischen Auswanderung aus Irland in den 1790er Jahren. [40] [75] [79] [80]

In den Dreizehn Kolonien des 18. war nicht ungewöhnlich oder stigmatisiert), [81] und während weniger katholische Eltern verlangten, dass ihre Kinder in ihrem Testament enterbt werden, wenn sie den Katholizismus aufgegeben haben, blieb es bei katholischen Eltern üblicher, dies zu tun, wenn ihre Kinder den Glauben ihrer Eltern im Verhältnis zum Rest der US-Bevölkerung. [74]

Trotzdem konvertierten viele irische Katholiken, die zwischen 1770 und 1830 in die Vereinigten Staaten einwanderten, während des Zweiten Großen Erwachens (1790-1840) zu Baptisten- und Methodistenkirchen. [82] [83] Zwischen dem Ende des Amerikanischen Unabhängigkeitskrieges 1783 und dem Krieg von 1812 kamen 100.000 Einwanderer aus Ulster in die Vereinigten Staaten. [41] Während der Französischen Revolutionskriege (1792–1802) und der Napoleonischen Kriege (1803–1815) kam es in Irland aufgrund des erhöhten Bedarfs an landwirtschaftlichen Produkten für britische Soldaten und einer wachsenden Bevölkerung in England zu einer 22-jährigen wirtschaftlichen Expansion. Nach dem Ende des Siebten Koalitionskrieges und Napoleons Exil nach St. Helena im Jahr 1815 kam es zu einer sechsjährigen internationalen Wirtschaftskrise, die zu einem Einbruch der Getreidepreise und einem Anstieg der Ackerlandrenten in Irland führte. [41] [84]

Von 1815 bis 1845 kamen 500.000 weitere Einwanderer aus Ulster in die Vereinigten Staaten, [41] [85] als Teil einer Migration von etwa 1 Million Einwanderern aus Irland von 1820 bis 1845. [84] 1820, nach dem Louisiana Purchase in 1804 und dem Adams-Onís-Vertrag im Jahr 1819 war die katholische Bevölkerung der Vereinigten Staaten auf 195.000 (oder etwa 2 Prozent der Gesamtbevölkerung von etwa 9,6 Millionen) angewachsen. [86] [87] Bis 1840, zusammen mit der Wiedereinwanderung aus Deutschland in den 1820er Jahren, [88] wuchs die katholische Bevölkerung auf 663.000 (oder etwa 4 Prozent der Gesamtbevölkerung von 17,1 Millionen). [89] [90] Nach der Kartoffelfäule Ende 1845, die von 1846 bis 1851 die Große Hungersnot in Irland auslöste, wanderten mehr als 1 Million weitere Iren in die Vereinigten Staaten ein, von denen 90 Prozent Katholiken waren. [39] [91]

Viele der Hungersnot-Einwanderer nach New York City mussten auf Staten Island oder Blackwell's Island unter Quarantäne gestellt werden, und Tausende starben an Typhus oder Cholera aus Gründen, die direkt oder indirekt mit der Hungersnot zusammenhängen. [92] Bis 1850, nach dem Mexikanisch-Amerikanischen Krieg (1846-1848), der eine Restbevölkerung von 80.000 Mexikanern im Südwesten der Vereinigten Staaten hinterließ, [93] und zusammen mit der zunehmenden Einwanderung aus Deutschland [94] die katholische Bevölkerung in den Die Vereinigten Staaten waren auf 1,6 Millionen angewachsen (oder etwa 7 Prozent der Gesamtbevölkerung von etwa 23,2 Millionen). [86] [95] Trotz des geringen Anstiegs der katholisch-protestantischen Mischehen nach dem Amerikanischen Unabhängigkeitskrieg [74] blieben katholisch-protestantische Mischehen im 19. Jahrhundert in den Vereinigten Staaten ungewöhnlich. [96]

Historiker haben die Etymologie des Begriffs "Scotch-Irish" als obskur bezeichnet [97] und den Begriff selbst als irreführend und verwirrend insofern, als selbst seine Verwendung durch Autoren in historischen Werken der Literatur über die Scotch-Irish (wie z Der Geist des Südens von W. J. Cash) ist oft falsch. [98] [54] [99] Die Historiker David Hackett Fischer und James G. Leyburn weisen darauf hin, dass der Begriff nur im nordamerikanischen Englisch verwendet wird und selten von britischen Historikern oder in Schottland oder Irland verwendet wird. [100] [101] Die erste aufgezeichnete Verwendung des Begriffs wurde 1573 von Elizabeth I. von England in Bezug auf gälisch sprechende schottische Highlander, die die Irische See überquerten und mit den irisch-katholischen Ureinwohnern Irlands heirateten, verwendet. [97]

Während protestantische Einwanderer aus Irland im 18. der im 18. Jahrhundert in die Vereinigten Staaten einwanderte, wurde wahrscheinlich unter Episkopalen und Quäkern in Pennsylvania üblich, und Aufzeichnungen zeigen, dass der Begriff mit dieser Bedeutung bereits 1757 vom anglo-irischen Philosophen Edmund Burke verwendet wurde. [102] [103]

Mehrere Historiker haben jedoch festgestellt, dass der Begriff von der Zeit des Amerikanischen Unabhängigkeitskrieges bis 1850 weitgehend aus dem Gebrauch gefallen ist, da die meisten Protestanten in Ulster sich selbst als "Iren" identifizierten, bis große Einwanderungswellen durch irische Katholiken sowohl während als auch nach der Die große Hungersnot der 1840er Jahre in Irland veranlasste die Ulster-Protestanten in Amerika, die in der Nähe der neuen Einwanderer lebten, ihre Selbstidentifikation von "Irisch" zu "Schottisch-Irisch" [Liste 3] zu ändern, während die Ulster-Protestanten, die nicht in der Nähe lebten Irische Katholiken identifizierten sich weiterhin selbst als "Iren" oder begannen sich im Laufe der Zeit selbst als "amerikanischer Abstammung" zu identifizieren. [106]

Während diese Historiker anmerken, dass die erneute Verwendung von "Scotch-Irish" nach 1850 durch antikatholische Vorurteile unter den Protestanten in Ulster motiviert war, [104] [105] angesichts der historisch niedrigen Raten von Mischehen zwischen Protestanten und Katholiken sowohl in Irland als auch in den Vereinigten Staaten , [Liste 4] sowie die relative Häufigkeit interethnischer und interkonfessioneller Ehen unter Protestanten in Ulster, [Liste 5] und die Tatsache, dass historisch nicht alle protestantischen Migranten aus Irland Ulster-Schotten waren, [66] James G. Leyburn plädierte für die Beibehaltung seine Verwendung aus Gründen der Nützlichkeit und Genauigkeit, [107] während der Historiker Wayland F. Dunaway auch für die Beibehaltung für historische Präzedenzfälle und linguistische Beschreibung plädierte. [108]

Während der Kolonialzeit ließen sich Schotten-Iren im südlichen Hinterland der Appalachen und im Carolina Piedmont nieder. [109] Sie wurden die wichtigste kulturelle Gruppe in diesen Gebieten, und ihre Nachkommen waren die Vorhut der westwärts gerichteten Bewegung durch Virginia nach Tennessee und Kentucky und von dort nach Arkansas, Missouri und Texas. Im 19. Jahrhundert verloren die Nachkommen der Schotten-Iren durch Mischehen mit Siedlern englischer und deutscher Abstammung ihre Identifikation mit Irland. "Diese Generation von Pionieren war eine Generation von Amerikanern, nicht von Engländern oder Deutschen oder Schotten-Iren." [110] Die beiden Gruppen hatten zunächst wenig Interaktion in Amerika, da die Ulster-Einwanderer des 18. die Hafenstädte im Nordosten und Mittleren Westen wie Boston, Philadelphia, New York, Buffalo oder Chicago. Ab dem frühen 19. Jahrhundert wanderten jedoch viele Iren einzeln ins Landesinnere aus, um an großen Infrastrukturprojekten wie Kanälen und später im Jahrhundert Eisenbahnen zu arbeiten. [111]

Die Schotten-Iren ließen sich hauptsächlich im kolonialen "Hinterland" der Appalachen-Gebirgsregion nieder und wurden zum prominenten ethnischen Stamm in der sich dort entwickelnden Kultur. [112] Die Nachfahren der schottisch-irischen Siedler hatten großen Einfluss auf die spätere Kultur der Südstaaten der Vereinigten Staaten im Besonderen und die Kultur der Vereinigten Staaten im Allgemeinen durch Beiträge wie amerikanische Volksmusik, Country- und Westernmusik und Stock Car Rennsport, der Ende des 20. Jahrhunderts im ganzen Land populär wurde. [113]

Irische Einwanderer dieser Zeit nahmen in beträchtlicher Zahl an der amerikanischen Revolution teil, was dazu führte, dass ein britischer Generalmajor im Unterhaus aussagte, dass "die Hälfte der rebellischen Kontinentalarmee aus Irland stammte". [114] Irische Amerikaner unterzeichneten die grundlegenden Dokumente der Vereinigten Staaten – die Unabhängigkeitserklärung und die Verfassung – und dienten, beginnend mit Andrew Jackson, als Präsident.

Irische Katholiken im Süden Bearbeiten

1820 wurde der in Irland geborene John England der erste katholische Bischof in der überwiegend protestantischen Stadt Charleston, South Carolina. In den 1820er und 1830er Jahren verteidigte Bischof England die katholische Minderheit gegen protestantische Vorurteile. In den Jahren 1831 und 1835 gründete er kostenlose Schulen für freie afroamerikanische Kinder. Entzündet von der Propaganda der American Anti-Slavery Society überfiel 1835 ein Mob das Postamt in Charleston und wandte sich am nächsten Tag der englischen Schule zu. England führte Charlestons "Irish Volunteers" zur Verteidigung der Schule. Bald darauf wurden jedoch alle Schulen für "freie Schwarze" in Charleston geschlossen, und England willigte ein. [115]

Die irischen Katholiken konzentrierten sich auf wenige mittelgroße Städte, wo sie vor allem in Charleston, Savannah und New Orleans weithin sichtbar waren. [116] [117] Sie wurden oft Bezirksführer in den Organisationen der Demokratischen Partei, lehnten die Abschaffung der Sklaverei ab und befürworteten im Allgemeinen den Erhalt der Union im Jahr 1860, als sie für Stephen Douglas stimmten. [118]

Nach der Abspaltung im Jahr 1861 unterstützte die irische katholische Gemeinschaft die Konföderierten Staaten von Amerika und 20.000 irische Katholiken dienten in der Armee der Konföderierten Staaten. Gleason sagt:

Die Unterstützung der irisch-konföderierten Soldaten von zu Hause aus war von entscheidender Bedeutung, sowohl um sie zu ermutigen, in der Armee zu bleiben, als auch um den einheimischen weißen Südländern zu verdeutlichen, dass die gesamte irische Gemeinschaft hinter der Konföderation stand. Zivile Führer der Iren und des Südens begrüßten das nationale Projekt der Konföderierten und die meisten wurden Befürworter einer Politik des „harten Krieges“. [119] [120]

Der irische Nationalist John Mitchel lebte während seines Exils aus Irland in Tennessee und Virginia und war während des amerikanischen Bürgerkriegs durch seine Zeitungen der Südstaatler und der Richmond-Nachforscher. [121]

Obwohl die meisten als ungelernte Arbeiter begannen, erreichten die irischen Katholiken im Süden um 1900 einen durchschnittlichen oder überdurchschnittlichen wirtschaftlichen Status. David T. Gleeson betont, wie gut sie von der Gesellschaft akzeptiert wurden:

Eingeborene Toleranz war jedoch auch ein sehr wichtiger Faktor bei der irischen Integration [in die südliche Gesellschaft]. Die Südländer der Oberschicht hatten daher keine Einwände gegen die Iren, da die irische Einwanderung nie drohte, ihre Städte oder Staaten zu überwältigen. Die Iren waren bereit, Berufe mit potenziell hoher Sterblichkeit zu übernehmen und so wertvollen Sklavenbesitz zu schonen. Einige Arbeitgeber wandten sich nicht nur gegen die Kosten der irischen Arbeitskräfte, sondern auch gegen die Aufruhr ihrer im Ausland geborenen Arbeitnehmer. Trotzdem erkannten sie die Bedeutung des irischen Arbeiters für den Schutz der Sklaverei. Der Katholizismus, der von irischen Einwanderern praktiziert wurde, interessierte die Eingeborenen im Süden wenig. [122]

Mitte des 19. Jahrhunderts und später Bearbeiten

Irische Einwanderung in die Vereinigten Staaten (1820–1975) [14]
Zeitraum Anzahl von
Einwanderer
Zeitraum Anzahl von
Einwanderer
1820–1830 54,338 1911–1920 146,181
1831–1840 207,381 1921–1930 220,591
1841–1850 780,719 1931–1940 13,167
1851–1860 914,119 1941–1950 26,967
1861–1870 435,778 1951–1960 57,332
1871–1880 436,871 1961–1970 37,461
1881–1890 655,482 1971–1975 6,559
1891–1900 388,416
1901–1910 399,065
Gesamt: 4.720.427

Zwischen 1851 und 1920 wanderten 3,3 bis 3,7 Millionen Iren in die Vereinigten Staaten ein, [123] [14], darunter mehr als 90 Prozent der mehr als 1 Million protestantischen Ulster-Emigranten aus Irland von 1851 bis 1900. [124] [91] Nach der Großen Hungersnot (1845–1852) kam die Auswanderung aus Irland hauptsächlich aus Munster und Connacht [124], während 28 Prozent aller Einwanderer aus Irland von 1851 bis 1900 weiterhin aus Ulster kamen. Die Einwanderung aus Ulster machte in den 1880er und 1890er Jahren weiterhin bis zu 20 Prozent der gesamten Einwanderung aus Irland in die Vereinigten Staaten aus [91] und machte von 1900 bis 1909 immer noch 19 Prozent der gesamten Einwanderung aus Irland in die Vereinigten Staaten aus und 25 Prozent von 1910 bis 1914. [125] Die katholische Bevölkerung in den Vereinigten Staaten wuchs bis 1860 auf 3,1 Millionen (oder etwa 10 Prozent der gesamten US-Bevölkerung von 31,4 Millionen), [126] [127] auf 6,3 Millionen bis 1880 (oder etwa 13 Prozent der gesamten US-Bevölkerung von 50,2 Millionen), [128] [129] und weiter auf 19,8 Millionen bis 1920 (oder ungefähr 19 Prozent der gesamten US-Bevölkerung von 106 Millionen). [128] [130]

Aufgrund der anhaltenden Einwanderung aus Deutschland [94] und beginnend in den 1880er Jahren, Einwanderungswellen aus Italien, Polen und Kanada (durch Französisch-Kanadier) sowie aus Mexiko von 1900 bis 1920 [131] wurden irische Katholiken jedoch nie berücksichtigt bis 1920 für die Mehrheit der katholischen Bevölkerung in den Vereinigten Staaten aus Irland (oder weniger als 10 Prozent) zwischen 1925 und 1930. [125] Nach dem Einwanderungsgesetz von 1924 und der Weltwirtschaftskrise [134] [135] kamen von 1930 bis 1975 nur 141.000 weitere Einwanderer aus Irland in die Vereinigten Staaten . [14] Die Verbesserung der wirtschaftlichen Bedingungen während der wirtschaftlichen Expansion nach dem Zweiten Weltkrieg und die Verabschiedung des restriktiven Immigration and Nationality Act von 1965 trugen zum Rückgang der Masseneinwanderung aus Irland bei. [135] Aufgrund der Rezession in den frühen 1980er Jahren wanderten 360.000 Iren aus dem Land aus, wobei die Mehrheit nach England und viele in die Vereinigten Staaten gingen (darunter etwa 40.000 bis 150.000 mit überzogenen Reisevisa als Ausländer ohne Papiere). [136]

Beginnend in den 1970er Jahren ergaben Umfragen unter selbstidentifizierten irischen Amerikanern, dass sich die Mehrheit der irischen Amerikaner auch selbst als protestantisch bezeichnete. [137] [138] Während es Mitte bis Ende der 1830er Jahre eine größere Gesamtzahl von Einwanderern gab, nachdem die Einwanderung aus Irland zum überwiegend katholischen Volk übergegangen war, [39] [46] [41] [42] Fertilitätsraten in den Vereinigten Staaten waren von 1840 bis 1970, nachdem die Einwanderung aus Irland hauptsächlich katholisch wurde, niedriger als von 1700 bis 1840, als die Einwanderung hauptsächlich protestantisch war. [139] [140] [141] Auch wenn irische Einwanderer in die Vereinigten Staaten im frühen 20 Zeitraum und niedrigere Geburtenraten als die zeitgenössische Bevölkerung Irlands, und nachfolgende Generationen hatten niedrigere Geburtenraten als die Auswanderergeneration. [142] Dies ist darauf zurückzuführen, dass irische Einwanderer, obwohl sie aus den ländlichen Regionen einer Agrargesellschaft kamen, in der Post-Hungers-Migration im Allgemeinen in die städtischen Gebiete der Vereinigten Staaten einwanderten, da bis 1850 die Kosten für den Umzug in ein ländliches Gebiet und die Errichtung einer Farm überstieg die finanziellen Mittel der meisten irischen Einwanderer. [143] In den 1990er Jahren begann die irische Wirtschaft wieder zu boomen, und um die Wende des 21. [144]

Die irische Einwanderung hatte ab den 1830er Jahren aufgrund des Bedarfs an ungelernten Arbeitskräften beim Kanalbau, Holzfäller und Bauarbeiten im Nordosten stark zugenommen. [145] Das große Erie-Kanal-Projekt war ein solches Beispiel, bei dem Iren viele der Arbeiter waren. In wachsenden Städten wie Philadelphia, Boston und New York entwickelten sich kleine, aber enge Gemeinden.

Von 1820 bis 1860 kamen 1.956.557 Iren an, 75% davon nach der großen irischen Hungersnot (oder Der große Hunger, Irisch: An Gorta Mor) von 1845–1852, geprägt. [146] Laut einer Studie aus dem Jahr 2019 „wanderten die Söhne von Bauern und Analphabeten eher aus als ihre gebildeten und qualifizierten Kollegen. Die Auswanderungsraten waren in ärmeren Bauerngemeinden mit stärkeren Migrantennetzwerken am höchsten.“ [147]

Von den gesamten irischen Einwanderern in die USA zwischen 1820 und 1860 starben viele beim Überqueren des Ozeans an Krankheiten und trostlosen Zuständen der sogenannten Sargschiffe. [145]

Die meisten irischen Einwanderer, die in dieser Zeit in die Vereinigten Staaten kamen, bevorzugten große Städte, weil sie ihre eigenen Gemeinschaften zur Unterstützung und zum Schutz in einer neuen Umgebung gründen konnten. [148] Städte mit einer großen Zahl irischer Einwanderer waren Boston, Philadelphia und New York sowie Pittsburgh, Baltimore, Detroit, Chicago, Cleveland, St. Louis, St. Paul, San Francisco und Los Angeles.

Während viele Iren in der Nähe großer Städte blieben, waren unzählige andere Teil der Expansion nach Westen. Sie wurden von Goldmärchen gelockt und von den zunehmenden Möglichkeiten für Arbeit und Land. 1854 öffnete die Regierung das Kansas-Territorium für Siedler. [149] Während viele Menschen im Allgemeinen zogen, um das unbesiedelte Land zu nutzen, waren die Iren ein wichtiger Teil. Viele irische Männer waren körperliche Arbeiter. Um zu zivilisieren [ Klärung nötig ] im Westen, waren viele starke Männer nötig, um die Städte zu bauen. Kansas City war eine Stadt, die von irischen Einwanderern gebaut wurde. [149] Ein Großteil der heutigen Bevölkerung ist irischer Abstammung. Ein weiterer Grund für die irische Migration nach Westen war der Ausbau der Eisenbahnen. Eisenbahnarbeit war unter Einwanderermännern ein häufiger Beruf, weil Arbeiter so gefragt waren. Viele irische Männer verfolgten den Ausbau der Eisenbahnen und ließen sich schließlich an Orten nieder, an denen sie gebaut hatten. [150] Da die Iren ein großer Teil der Amerikaner waren, die nach Westen zogen, ist ein Großteil ihrer Kultur heute noch zu finden.

Bürgerkrieg bis Anfang des 20. Jahrhunderts Bearbeiten

Während des amerikanischen Bürgerkriegs meldeten sich irische Amerikaner freiwillig zur Unionsarmee und mindestens 38 Unionsregimenter hatten das Wort "Irish" in ihren Titeln. 144.221 Unionssoldaten wurden zusätzlich in Irland geboren, vielleicht waren ebenso viele Unionssoldaten irischer Abstammung. [151] Viele eingewanderte Soldaten bildeten ihre eigenen Regimenter, wie die Irish Brigade. [152] [153] [154] Im Verhältnis zur Gesamtbevölkerung waren die Iren jedoch die am stärksten unterrepräsentierte Einwanderergruppe, die für die Union kämpfte. [155]

General John McCausland war ein bemerkenswerter Brigadegeneral in der Armee der Konföderierten Staaten während des Bürgerkriegs. Er war der Sohn eines irischen Einwanderers. [ Zitat benötigt ]

Die Einberufung wurde jedoch von vielen Iren als Auferlegung abgelehnt. [153] [154] Zwei Jahre nach Kriegsende wurde 1863 das Wehrpflichtgesetz verabschiedet, und in New York brachen große Wehrpflichtunruhen aus. Es fiel mit den Bemühungen der dominanten politischen Maschine der Stadt, Tammany Hall, zusammen, irische Einwanderer als Bürger anzumelden, damit sie bei Kommunalwahlen wählen konnten. [156] Viele dieser Einwanderer entdeckten plötzlich, dass von ihnen erwartet wurde, für ihr neues Land zu kämpfen. [157] Die Iren, die hauptsächlich als Arbeiter beschäftigt waren, waren normalerweise nicht in der Lage, sich die 300 US-Dollar "Umkehrgebühr" zu leisten, um einen Ersatz für den Dienst zu beschaffen. [158] Viele Iren betrachteten Schwarze als Konkurrenz um knappe Arbeitsplätze und als Grund, warum der Bürgerkrieg geführt wurde. [159] Afroamerikaner, die in die Hände des Mobs fielen, wurden oft geschlagen oder getötet. [160] [161] Das Colored Orphan Asylum an der Fifth Avenue, das Hunderten von Kindern Unterkunft bot, wurde von einem Mob angegriffen. Es wurde als "Symbol weißer Nächstenliebe gegenüber Schwarzen und des schwarzen Aufstiegs" angesehen, Gründe genug für seine Zerstörung durch einen überwiegend irischen Mob, der Afroamerikaner als direkte soziale und wirtschaftliche Konkurrenten ansah. [162] Glücklicherweise konnte die überwiegend irisch-amerikanische Polizei das Waisenhaus so lange sichern, dass die Waisen entkommen konnten. [160] [163]

In der Konföderation zögerten viele Iren zunächst, die Sezession zu unterstützen, die meisten von ihnen stimmten bei den Präsidentschaftswahlen in den Vereinigten Staaten von 1860 für Stephen Douglas. [ originelle Recherche? ] Jedoch traten 30.000 irische oder irischer Abstammung der Armee der Konföderierten bei. [155] Interessanterweise schrieb Gleeson, dass sie höhere Desertionsraten als Nicht-Iren hatten und manchmal die Seiten wechselten, was darauf hindeutet, dass ihre Unterstützung für die Konföderation lau war. [164] Während des Wiederaufbaus nahmen jedoch einige Iren eine starke Position zugunsten der weißen Vormachtstellung ein, und einige spielten eine wichtige Rolle beim Angriff auf Schwarze bei Unruhen in Memphis und New Orleans. [165] [166] [167]

Im Jahr 1871 brachen in New York Orange Riots aus, als irische Protestanten den britischen Sieg in der Schlacht am Boyne feierten, indem sie durch irisch-katholische Viertel zogen und die Einwohner verspotteten, die dann mit Gewalt reagierten. Polizeikommissar James J. Kelso, ein Protestant, ordnete die Absage der Parade als Bedrohung der öffentlichen Sicherheit an. Kelso wurde vom Gouverneur außer Kraft gesetzt, der 5000 Milizen befahl, die Demonstranten zu schützen. [168] Die Katholiken griffen an, wurden aber von der Miliz und der Polizei gestoppt, die das Feuer eröffneten und etwa 63 Katholiken töteten. [169]

Die Beziehungen zwischen den USA und Großbritannien waren in den 1860er Jahren kühl, als die Amerikaner die britische und kanadische Unterstützung für die Konföderation während des Bürgerkriegs übel nahmen. Nach dem Krieg sahen die amerikanischen Behörden weg, als die irisch-katholischen "Fenians" eine Invasion Kanadas planten und sogar versuchten. [170] Die Fenianer erwiesen sich als Fehlschlag, [ Klärung nötig ] aber irische katholische Politiker (die eine wachsende Macht in der Demokratischen Partei waren) forderten mehr Unabhängigkeit für Irland und machten antibritische Rhetorik – genannt „den Löwenschwanz verdrehen“ – zu einem festen Bestandteil der Wahlkampfappelle an die irisch-katholische Stimme. [171]

Eine zweite Welle irischer Einwanderung nach der Hungersnot, die hauptsächlich auf eine sich verändernde ländliche Wirtschaft und die Verlockung hochbezahlter Jobs in Amerika zurückzuführen ist, dauerte von 1855 bis 1921 an, als die Emergency Immigration Acts von 1921 und 1924 ein "Quotensystem" auferlegten, das Zuwanderung stark eingeschränkt. [ Zitat benötigt ] Diese späteren Einwanderer ließen sich hauptsächlich in Industriestädten und Städten des Nordostens und Mittleren Westens nieder, wo zuvor irisch-amerikanische Nachbarschaften gegründet worden waren. [172] [173]

Die Iren hatten einen großen Einfluss auf Amerika als Ganzes. Im Jahr 1910 gab es in New York City mehr Menschen irischer Abstammung als Dublins gesamte Bevölkerung, und auch heute noch haben viele dieser Städte eine beträchtliche irisch-amerikanische Gemeinschaft. [174] Mühlenstädte wie Lawrence, Lowell und Pawtucket zogen vor allem viele alleinstehende irische Frauen als Arbeiterinnen an. [ Zitat benötigt ] Die anthrazitfarbene Kohleregion im Nordosten von Pennsylvania erlebte während dieser Zeit einen massiven Zustrom von Iren. Missbrauch durch Eigentümer führte schließlich zu Widerstandsgruppen wie den Molly Maguires. [ Zitat benötigt ] Zu den besten wirtschaftlichen Möglichkeiten in den Städten für ungelernte irische Frauen und Männer gehörten "Fabrik- und Mühlenarbeit, Haushaltsdienste und die körperliche Arbeit bei öffentlichen Arbeitsprojekten". [175]

Mitte der 1900er Jahre begann die irische Einwanderung in die Vereinigten Staaten zu sinken. In den Jahren 1941-1950 gab es insgesamt nur 1.000.000 Einwanderer, von denen nur 68.151 aus Irland kamen. [ Zitat benötigt ] Diese Einwanderer aus Irland kamen aus den gleichen Gründen in die USA wie ihre früheren Arbeitssuchenden. [176]

Religion und Gesellschaft Bearbeiten

Religion war wichtig für die irisch-amerikanische Identität in Amerika und spielt weiterhin eine wichtige Rolle in ihren Gemeinschaften. Umfragen, die seit den 1970er Jahren durchgeführt wurden, haben eine konsistente Mehrheit oder Mehrzahl derer gezeigt, die sich in den Vereinigten Staaten als irische Vorfahren identifizieren und sich auch als Protestanten identifizieren. [137] [138] Die Vorfahren der Protestanten stammen hauptsächlich aus der Kolonialzeit, während die Katholiken hauptsächlich von Einwanderern des 19. Jahrhunderts abstammen. Irische Führer sind seit über 150 Jahren in der katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten prominent. Die Iren waren auch in der presbyterianischen und methodistischen Tradition führend. [177]

Umfragen in den 1990er Jahren zeigen, dass von den Amerikanern, die sich als "Iren" bezeichnen, 51 % angaben, protestantisch und 36 % als Katholiken bezeichnet zu sein. In den Südstaaten der Vereinigten Staaten machen Protestanten 73 % derjenigen aus, die angeben, irischer Herkunft zu sein, während Katholiken 19 % ausmachen. Im Norden der Vereinigten Staaten sind 45% derjenigen, die angeben, irischer Herkunft zu sein, katholisch, während 39% protestantisch sind. [177] Viele Afroamerikaner und Native Americans behaupten irische protestantische und schottisch-irische Abstammung. [178] Obwohl die einheimischen irischen Vor- und Nachnamen unter den meist protestantischen Afroamerikanern ziemlich verbreitet sind, liegt dies an der Verheiratung der beiden Gemeinschaften. Diese Mischehen fanden hauptsächlich im 19. Jahrhundert statt, da die Mitglieder beider Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten als Bürger zweiter Klasse behandelt wurden. [179] Afroamerikaner mit Ulster-Schotten-Vorfahren stammten größtenteils von Ulster-Schotten-Sklavenbesitzern ab, genau wie ihre schottischen Verwandten, die 33% aller Sklaven in Jamaika besaßen [180]

Irisch-katholische und protestantische Beziehungen in Ulster Bearbeiten

Zwischen 1607 und 1820 waren die meisten Auswanderer von Irland nach Amerika Protestanten [181], die einfach als "Iren" bezeichnet wurden. [182] Die religiöse Unterscheidung wurde nach 1820 wichtig, [183] ​​als eine große Zahl irischer Katholiken in die Vereinigten Staaten auszuwandern begann. Einige der Nachkommen der kolonialen irischen protestantischen Siedler aus Ulster begannen danach, sich als "Scotch Irish" neu zu definieren, um ihre historische Herkunft zu betonen, und distanzierten sich von irischen Katholiken [184] andere nannten sich weiterhin irisch, insbesondere in Gebieten der Süden, der wenig irisch-katholische Einwanderung erlebte. Bis 1830 hatte sich die Demografie der irischen Diaspora rapide verändert, wobei über 60 % aller irischen Siedler in den USA Katholiken aus ländlichen Gebieten Irlands waren. [185]

Einige protestantische irische Einwanderer wurden in explizit antikatholischen Organisationen wie der Orange Institution und der American Protective Association aktiv. Allerdings war die Beteiligung an der Orange Institution in den Vereinigten Staaten nie so groß wie in Kanada. [186] Im frühen neunzehnten Jahrhundert zog der postrevolutionäre republikanische Geist der neuen Vereinigten Staaten im Exil lebende Vereinigte Iren wie Theobald Wolf Tone und andere an, wobei die Präsidentschaft von Andrew Jackson diese Haltung veranschaulichte. [187] Die meisten protestantischen irischen Einwanderer in den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts waren diejenigen, die am Republikanismus der 1790er Jahre festhielten und den Orangeismus nicht akzeptieren konnten. Loyalisten und Orangemen bildeten während dieser Zeit eine Minderheit der irischen protestantischen Einwanderer in die Vereinigten Staaten. Der größte Teil der irischen Loyalisten-Emigration ging nach Oberkanada und in die kanadischen Seeprovinzen, wo orangefarbene Lodges unter britischer Flagge gedeihen konnten. [186]

Im Jahr 1870, als es in der kanadischen Provinz Ontario etwa 930 Orange Lodges gab, gab es im gesamten Osten der Vereinigten Staaten nur 43. Diese wenigen amerikanischen Logen wurden von neu ankommenden protestantischen irischen Einwanderern in Küstenstädten wie Philadelphia und New York gegründet. [188] Diese Unternehmungen waren von kurzer Dauer und von begrenzter politischer und sozialer Bedeutung, obwohl es spezifische Fälle von Gewalttaten zwischen katholischen und protestantischen irischen Einwanderern gab, an denen Orangemen beteiligt waren, wie die Orange Riots in New York City in den Jahren 1824, 1870 und 1871. [ 189]

Der erste aktenkundige "Orange Riot" fand 1824 auf dem Abingdon Square in New York statt, als Folge eines Marsches am 12. Juli. Mehrere Orangemen wurden festgenommen und der Anstiftung zum Aufruhr für schuldig befunden. Nach Angaben des Staatsanwalts in den Gerichtsakten "war die Orangenfeier bis dahin im Land unbekannt". Die beteiligten Einwanderer wurden ermahnt: "In den Vereinigten Staaten finden die Unterdrückten aller Nationen ein Asyl, und alles, was im Gegenzug verlangt wird, ist, dass sie gesetzestreue Bürger werden. Orangemen, Ribbonmen und United Irishmen sind gleichermaßen unbekannt Anspruch auf Schutz nach den Gesetzen des Landes." [190]

Die späteren Orangenunruhen von 1870 und 1871 töteten fast 70 Menschen und wurden zwischen irischen protestantischen und katholischen Einwanderern ausgefochten. Danach wurden die Aktivitäten des Oranierordens eine Zeitlang verboten, der Orden löste sich auf und die meisten Mitglieder traten dem Freimaurerorden bei. Nach 1871 gab es keine Unruhen mehr zwischen irischen Katholiken und Protestanten. [191]

Amerika bot einen Neuanfang, und ". die meisten Nachkommen der Ulster-Presbyterianer des 18. Jahrhunderts und sogar viele neue protestantische irische Einwanderer kehrten allen Verbindungen mit Irland den Rücken und verschmolzen mit dem amerikanischen protestantischen Mainstream." [192]

Katholiken Bearbeiten

Irische Priester (insbesondere Dominikaner, Franziskaner, Augustiner und Kapuziner) kamen in den 1790er Jahren in die großen Städte des Ostens, und als 1808 neue Diözesen errichtet wurden, war der erste Bischof von New York ein Ire in Anerkennung des Beitrags der frühen Iren Klerus. [193]

St. Patricks Bataillon (San Patricios) war eine Gruppe von mehreren hundert eingewanderten Soldaten, die mehrheitlich aus Iren bestanden, die während des Mexikanisch-Amerikanischen Krieges die US-Armee verließen, weil sie schlecht behandelt wurden oder sich mit mexikanischen Katholiken sympathisierten. Sie traten der mexikanischen Armee bei. [194]

In Boston hatte es zwischen 1810 und 1840 ernsthafte Spannungen zwischen dem Bischof und den Laien gegeben, die die örtlichen Gemeinden kontrollieren wollten. Bis 1845 war die katholische Bevölkerung in Boston aufgrund des Zustroms irischer Einwanderer von etwa 5.000 im Jahr 1825 auf 30.000 gestiegen. Mit der Ernennung von John B. Fitzpatrick zum Bischof im Jahr 1845 ließen die Spannungen nach, als die zunehmend irische katholische Gemeinde wuchs, um Fitzpatricks Behauptung der Kontrolle des Bischofs über die Gemeindeverwaltung zu unterstützen. [195]

In New York war Erzbischof John Hughes (1797–1864), selbst ein irischer Einwanderer, tief in die „irische Frage“ verwickelt – die Unabhängigkeit Irlands von der britischen Herrschaft. Hughes unterstützte die katholische Emanzipationsbewegung von Daniel O'Connell in Irland, lehnte jedoch radikale und gewalttätige Gesellschaften wie die Young Irelanders und die National Brotherhood ab. Hughes missbilligte auch amerikanische irische radikale Randgruppen und forderte die Einwanderer auf, sich in das amerikanische Leben zu integrieren, während sie Irland "nur einzeln" patriotisch blieben. [196] Nach Hughes' Ansicht war eine groß angelegte Bewegung zur Bildung irischer Siedlungen im Westen der Vereinigten Staaten zu isolationistisch und letztlich schädlich für den Erfolg der Einwanderer in der Neuen Welt. [197]

In den 1840er Jahren kämpfte Hughes für öffentlich finanzierte irische Schulen nach dem Vorbild des erfolgreichen irischen öffentlichen Schulsystems in Lowell, Massachusetts. Hughes denunzierte die Public School Society of New York als eine Fortsetzung eines Kampfes der Alten Welt, dessen Ergebnis nicht vom Verständnis der Grundprobleme, sondern von gegenseitigem Misstrauen und heftig entzündeten Emotionen bestimmt wurde. Für irische Katholiken lag die Motivation größtenteils in der Erinnerung an die britische Unterdrückung, während ihre Gegner von der englischen protestantischen historischen Angst vor päpstlicher Einmischung in zivile Angelegenheiten dominiert wurden. Wegen der Heftigkeit dieses Streits verabschiedete die New Yorker Legislative 1842 den Maclay Act, der New York City einen Wahlausschuss für Bildung einräumte, der befugt war, Schulen zu bauen und zu beaufsichtigen und den Bildungsfonds zu verteilen – jedoch mit der Maßgabe, dass nichts von dem Geld auf Schulen gehen, die Religion lehrten. Hughes reagierte mit dem Bau eines ausgeklügelten Pfarrschulsystems, das sich bis auf die College-Ebene erstreckte, und legte eine Politik fest, die in anderen großen Städten verfolgt wurde. Bemühungen um städtische oder staatliche Finanzierung scheiterten an der vehementen Opposition der Protestanten gegen ein System, das mit den öffentlichen Schulen konkurrieren konnte. [198]

Auch im Westen hatten die katholischen Iren eine große Wirkung. Der offene Westen zog viele irische Einwanderer an. Viele dieser Einwanderer waren katholisch. Als sie nach Westen auswanderten, bildeten sie mit anderen irischen Einwanderern "kleine Taschen". [149] Irisch-katholische Gemeinschaften wurden in "unterstützenden, dörflichen Nachbarschaften gebildet, die um eine katholische Kirche herum zentriert und 'Gemeinden' genannt wurden". [149] Diese Nachbarschaften beeinflussten den gesamten Lebensstil und die Atmosphäre der Gemeinden. Eine andere Rolle der Religion in diesen Städten war die Tatsache, dass viele von irischen katholischen Priestern gegründet wurden. Pater Bernard Donnelly gründete "Town of Kansas", aus dem später Kansas City werden sollte. Sein Einfluss auf die frühen Stadien von Kansas City war groß, und so wurde die katholische Religion auf andere Siedler, die ankamen, verbreitet. [149] Während nicht alle Siedler Katholiken wurden, waren viele der frühen Siedler Katholiken. In anderen westlichen Gemeinden wollten irische Priester die Indianer zum Katholizismus bekehren. [149] Diese katholischen Iren würden nicht nur zum Wachstum der katholischen Bevölkerung in Amerika beitragen, sondern auch zu den Werten und Traditionen in Amerika.

Jesuiten gründeten ein Netzwerk von Colleges in großen Städten, darunter das Boston College, die Fordham University in New York und die Georgetown University in Washington, DC Fordham wurde 1841 gegründet und zog Studenten aus anderen Regionen der Vereinigten Staaten und sogar aus Südamerika und der Karibik an . Zunächst ausschließlich eine Institution der freien Künste, baute sie 1886 ein Wissenschaftsgebäude, das der Wissenschaft im dortigen Lehrplan mehr Legitimität verlieh. Außerdem wurde ein dreijähriger Bachelor of Science geschaffen. [199] Das Boston College hingegen wurde über zwanzig Jahre später im Jahr 1863 gegründet, um die irischen Katholiken in den Städten anzusprechen. Es bot jedoch einen ziemlich begrenzten intellektuellen Lehrplan, wobei die Priester des Boston College geistlichen und sakramentalen Aktivitäten Vorrang vor intellektuellen Aktivitäten gaben. Eine Folge davon war, dass die Harvard Law School Absolventen des Boston College nicht an ihrer juristischen Fakultät zulassen würde. Die moderne Jesuitenführung in der amerikanischen Wissenschaft sollte erst im 20. Jahrhundert zu ihrem Markenzeichen in allen Institutionen werden. [200]

Die Iren wurden in den 1850er Jahren in der Führung der katholischen Kirche in den USA prominent – ​​bis 1890 gab es in den USA 7,3 Millionen Katholiken, Tendenz steigend, und die meisten Bischöfe waren Iren. [201] Noch in den 1970er Jahren, als die Iren 17 % der amerikanischen Katholiken ausmachten, machten sie 35 % der Priester und 50 % der Bischöfe aus, zusammen mit einem ähnlichen Anteil der Präsidenten der katholischen Colleges und Krankenhäuser. [202]

Protestanten Bearbeiten

Die Schotten-Iren, die sich im Hinterland des kolonialen Amerika niederließen, waren größtenteils Presbyterianer. [203] Die Gründung vieler Siedlungen in dem abgelegenen Hinterland belastete die Fähigkeit der Presbyterianischen Kirche, den neuen Bedarf an qualifizierten Geistlichen mit Hochschulbildung zu decken. [204] Religiöse Gruppen wie die Baptisten und Methodisten verlangten keine höhere Ausbildung ihrer Pfarrer, so dass sie leichter Pfarrer bereitstellen konnten, um den Bedarf der wachsenden schottisch-irischen Siedlungen zu decken. [204] Um 1810 waren Baptisten- und Methodistenkirchen in der Mehrheit, und die Nachkommen der Schottisch-Iren bleiben heute überwiegend Baptisten oder Methodisten. [205] Sie waren begeisterte Teilnehmer an den Erweckungen, die während des Großen Erwachens von den 1740er bis in die 1840er Jahre stattfanden. [206] Sie sind stolz auf ihr irisches Erbe, weil sie sich mit den Werten identifizieren, die den Schottisch-Iren zugeschrieben werden, die eine wichtige Rolle in der amerikanischen Revolution und in der Entwicklung der amerikanischen Kultur gespielt haben. [177]

Presbyterianer Bearbeiten

Die erste Presbyterianer-Gemeinde in Amerika wurde 1640 in Southampton, Long Island, New York gegründet. [207] Francis Makemie, ein irischer presbyterianischer Einwanderer, gründete später Kirchen in Maryland und Virginia. [208] Makemie wurde in der Nähe von Ramelton, County Donegal, als Sohn von Ulster Scots Eltern geboren und aufgewachsen. Er wurde an der University of Glasgow ausgebildet und plante und initiierte den Bau mehrerer presbyterianischer Kirchen in ganz Maryland und Virginia. Bis 1706 errichteten Makemie und seine Anhänger eine presbyterianische Kirche in Rehobeth, Maryland. [209] [210] Im Jahr 1707, nachdem er nach New York gereist war, um ein Presbyterium zu gründen, wurde Francis Makemie vom englischen Einwanderer und Gouverneur von New York, Edward Hyde, angeklagt, ohne Lizenz zu predigen. [211] Makemie gewann einen entscheidenden Sieg für den Kampf der Religionsfreiheit für schottisch-irische Einwanderer, als er freigesprochen wurde und Anerkennung dafür erhielt, dass er sich "anglikanischen Behörden gestellt hatte". Makemie wurde einer der reichsten Einwanderer in das koloniale Amerika und besaß mehr als 5.000 Hektar und 33 Sklaven. [212] [213]

Die Presbyterianer des New Light gründeten 1746 das College of New Jersey, das später in Princeton University umbenannt wurde, um Geistliche auszubilden, die sich ihren Ansichten verschrieben haben. Das College war die Bildungs- und Religionshauptstadt des schottisch-irischen Amerikas. [214] Bis 1808 führte der Vertrauensverlust in das College innerhalb der Presbyterianischen Kirche zur Gründung des separaten Princeton Theological Seminary, aber der tiefe presbyterianische Einfluss am College hielt bis in die 1910er Jahre an, wie der Universitätspräsident Woodrow Wilson verkörperte. [215]

Draußen an der Grenze gründeten die schottisch-irischen Presbyterianer des Muskingum Valley in Ohio 1837 das Muskingum College in New Concord ein paar Jahre. In den 1840er und 1850er Jahren überlebte das College den schnellen Wechsel sehr junger Präsidenten, die den Posten als Sprungbrett für ihre klerikale Laufbahn nutzten, und in den späten 1850er Jahren überstand es einen Sturm von Studentenprotesten. Unter der Führung von L. B. W. Shryock während des Bürgerkriegs entwickelte sich Muskingum allmählich von einer lokalen und lokal kontrollierten Institution zu einer Institution, die das gesamte Muskingum Valley versorgte. Es ist immer noch mit der Presbyterianischen Kirche verbunden. [216]

Aufgewachsen in einem schottisch-irischen presbyterianischen Haus, entwickelte Cyrus McCormick aus Chicago eine starke Hingabe an die Presbyterian Church. In seinem späteren Leben nutzte er den Reichtum, den er durch die Erfindung des mechanischen Schnitters erlangte, um die Arbeit der Kirche voranzutreiben. Seine Wohltaten waren verantwortlich für die Einrichtung des Presbyterian Theological Seminary of the Northwest in Chicago (nach seinem Tod in McCormick Theological Seminary of the Presbyterian Church umbenannt). Er assistierte dem Union Presbyterian Seminary in Richmond, Virginia. Er unterstützte auch eine Reihe religiöser Veröffentlichungen, beginnend mit dem Presbyterianischer Ausleger im Jahr 1857 und endet mit dem Innere (später genannt Der Kontinent), die seine Witwe bis zu ihrem Tod fortführte. [217]

Methodisten Bearbeiten

Irische Einwanderer waren die erste Einwanderergruppe nach Amerika, die methodistische Kirchen aufbaute und organisierte. Viele der frühen irischen Einwanderer, die dies taten, hatten einen deutsch-irischen Hintergrund. Barbara Heck, eine Irin deutscher Abstammung aus der Grafschaft Limerick, Irland, wanderte 1760 mit ihrem Mann Paul nach Amerika aus. Sie wird oft als "Mutter des amerikanischen Methodismus" bezeichnet. [218] Heck führte und betreute ihren Cousin Philip Embury, der auch ein "irischer Pfälzer" Einwanderer war. [219] Heck und Embury errichteten die John Street Methodist Church, die heute allgemein als die älteste Methodist Church in den Vereinigten Staaten gilt. [220] Jedoch könnte eine andere Kirche, die von dem prominenten irischen methodistischen Einwanderer Robert Strawbridge gebaut wurde, der John Street Methodist Church vorausgegangen sein. [221]

Frauen Bearbeiten

Die Iren waren die ersten von vielen, die in Massenwellen in die USA einwanderten, darunter große Gruppen alleinstehender junger Frauen im Alter zwischen 16 und 24 Jahren. [222] Bis zu diesem Zeitpunkt kamen freie Frauen, die sich in den Kolonien niederließen, meist nach ihre Ehemänner hatten die Reise bereits angetreten und konnten sich die Reise leisten, oder sie wurden zur Heirat mit einem berechtigten Kolonisten gebracht, der ihre Reise bezahlte. Viele Iren flohen aus ihrem Heimatland, um während der Großen Hungersnot in Irland der Arbeitslosigkeit und dem Hunger zu entgehen. [223] Die reichsten Iren ließen sich nach England umsiedeln, wo ihre qualifizierte Arbeit sehr akzeptiert wurde, aber Iren und Frauen der Unterschicht fanden in Westeuropa nur wenig Arbeit, was sie dazu veranlasste, den Atlantik auf der Suche nach größeren finanziellen Möglichkeiten zu überqueren. [224]

Einige irische Frauen griffen in Großstädten wie Boston und New York City zur Prostitution. Sie wurden oft wegen Trunkenheit, öffentlicher Unanständigkeit und geringfügigem Diebstahl verhaftet. [225] Die meisten alleinstehenden irischen Frauen bevorzugten Dienstleistungsarbeit als Einkommensform. Diese Frauen verdienten einen höheren Lohn als die meisten anderen, indem sie als Kindermädchen, Köchinnen und Putzfrauen in ihren eigenen vier Wänden der Mittel- und Oberschicht dienten. Die Löhne für Hausangestellte waren höher als die der Fabrikarbeiter und sie lebten auf den Dachböden gehobener Villen. Bis 1870 arbeiteten 40 Prozent der irischen Frauen als Hausangestellte in New York City, was ihnen zu dieser Zeit über 50 Prozent der Dienstleistungsbranche machte. [226]

Vorurteile lagen tief im Norden und waren in Zeitungskarikaturen zu sehen, die irische Männer als hitzköpfige, gewalttätige Säufer darstellten. [227] Die anfängliche Gegenreaktion, die die Iren in Amerika erhielten, führte zu ihrer selbst auferlegten Abgeschiedenheit, was die Assimilation in die Gesellschaft zu einem langen und schmerzhaften Prozess machte. [223]

Sprache Bearbeiten

Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts kamen viele irische Einwanderer, die Irisch als ihre Muttersprache sprachen. Dies war auch im 20. Jahrhundert bei Einwanderern aus bestimmten Landkreisen der Fall. Die irische Sprache wurde erstmals im 17. Jahrhundert in Nordamerika gesprochen. Im Laufe des 18. Jahrhunderts wanderten viele Iren nach Amerika aus und brachten die Sprache mit, und sie war in Pennsylvania besonders stark. [228] Es war auch an Orten wie New York City weit verbreitet, wo es sich während der amerikanischen Revolution als nützliches Rekrutierungsinstrument für Loyalisten erwies. [229] [230]

Während des gesamten 19. Jahrhunderts, insbesondere nach der Hungersnot, kamen irische Sprecher weiterhin in großer Zahl an. Es gab eine gewisse Alphabetisierung im Irischen, wie die vielen irischsprachigen Manuskripte zeigen, die Einwanderer mitbrachten. Im Jahr 1881 Ein Gaodhal wurde als erste Zeitung der Welt gegründet, die hauptsächlich auf Irisch verfasst war. Es wurde bis ins 20. Jahrhundert weiter veröffentlicht [231] und hat jetzt einen Online-Nachfolger in Ein Gael, ein internationales Literaturmagazin. [232] Eine Reihe von irischen Einwandererzeitungen im 19. und 20. Jahrhundert hatten irischsprachige Kolumnen.

Irische Einwanderer fielen in drei sprachliche Kategorien: einsprachige irische Sprecher, zweisprachige Sprecher von Irisch und Englisch und einsprachige englische Sprecher. [233] Schätzungen zufolge gab es in den 1890er Jahren in den Vereinigten Staaten etwa 400.000 Irischsprachige, hauptsächlich in New York City, Philadelphia, Boston, Chicago und Yonkers. [234] Die irischsprachige Bevölkerung von New York erreichte in dieser Zeit ihren Höhepunkt, als zwischen 70.000 und 80.000 Irisch gesprochen wurde. [235] Diese Zahl ging zu Beginn des 20. Jahrhunderts zurück und sank auf 40.000 im Jahr 1939, 10.000 im Jahr 1979 und 5.000 im Jahr 1995. [236]

Laut der Volkszählung von 2000 liegt die irische Sprache mit über 25.000 Sprechern auf Platz 66 von 322 heute in den USA gesprochenen Sprachen. Der Bundesstaat New York hat die meisten irischen Sprecher der 50 Bundesstaaten und Massachusetts den höchsten Prozentsatz. [237]

Daltaí na Gaeilge, eine gemeinnützige Interessenvertretung der irischen Sprache mit Sitz in Elberon, New Jersey, schätzte, dass im Jahr 2006 etwa 30.000 Menschen die Sprache in Amerika sprachen. Dies sei ein bemerkenswerter Anstieg von nur wenigen Tausend zum Zeitpunkt des Jahres die Gründung der Gruppe 1981. [238]

Berufe Bearbeiten

Vor 1800 wurden viele irische protestantische Einwanderer zu Bauern, von denen viele an die Grenze gingen, wo das Land billig oder kostenlos war und es einfacher war, eine Farm oder einen Viehzuchtbetrieb zu gründen. [239] Viele irische Protestanten und Katholiken waren gleichgestellte Dienstboten, nicht in der Lage, ihre eigene Passage zu bezahlen, oder wurden zu Leibeigenschaft verurteilt. [240]

Nach 1840 gingen die meisten irisch-katholischen Einwanderer direkt in die Städte, Mühlenstädte und Eisenbahn- oder Kanalbaustellen an der Ostküste. Im Hinterland von New York, im Gebiet der Great Lakes, im Mittleren Westen und im Fernen Westen wurden viele Bauern oder Viehzüchter. Im Osten wurden irische Arbeiter von irischen Auftragnehmern angeheuert, um an Kanälen, Eisenbahnen, Straßen, Abwasserkanälen und anderen Bauprojekten zu arbeiten, insbesondere im Bundesstaat New York und in Neuengland. Die irischen Männer arbeiteten auch in diesen Arbeitspositionen im Mittleren Westen. Sie arbeiteten daran, Städte zu bauen, wo es vorher keine gab. Kansas City war eine solche Stadt und wurde schließlich eine wichtige Viehstadt und ein Eisenbahnzentrum. [149]

Arbeitspositionen waren jedoch nicht die einzigen Berufe für Iren. Einige zogen in Fabrikstädte in Neuengland, wie Holyoke, Lowell, Taunton, Brockton, Fall River und Milford, Massachusetts, wo die Besitzer von Textilfabriken die neuen Niedriglohnarbeiter willkommen hießen. Sie nahmen die Jobs von Yankee-Frauen an, die als Lowell-Mädchen bekannt waren. [241] [242] [243] Ein großer Prozentsatz der irisch-katholischen Frauen nahm Arbeit als Dienstmädchen in Hotels und Privathaushalten an. [116]

Viele arbeitslose oder sehr arme irische Katholiken lebten unter erbärmlichen Bedingungen in den Slums und Mietshäusern der neuen Stadt. [244]

Alleinstehende irische Immigrantinnen übernahmen schnell Jobs mit hoher Nachfrage, aber für sehr niedrige Bezahlung. Die meisten von ihnen arbeiteten in Fabriken, Fabriken und Privathaushalten und galten neben afroamerikanischen Frauen als unterste Gruppe in der weiblichen Jobhierarchie. Aufgrund der gefährlichen und unangenehmen Bedingungen hielten die Arbeiter die Fabrikarbeit für Baumwolltextilien und das Nadelhandwerk für am wenigsten wünschenswert. Fabrikarbeit war in erster Linie ein Worst-Case-Szenario für Witwen oder Töchter von Familien, die bereits in der Branche tätig waren. [245]

Im Gegensatz zu vielen anderen Einwanderern bevorzugten irische Frauen Hausarbeit, weil sie in amerikanischen Haushalten der Mittel- und Oberschicht ständig stark nachgefragt war. [246] Obwohl die Löhne im ganzen Land unterschiedlich waren, waren sie durchweg höher als die der anderen Berufe, die irischen Frauen zur Verfügung standen, und konnten aufgrund des Mangels an Wettbewerb oft ausgehandelt werden. Außerdem waren die Arbeitsbedingungen in wohlhabenden Haushalten deutlich besser als in Fabriken oder Mühlen, und freie Unterkunft und Verpflegung ermöglichten den Hausangestellten, Geld zu sparen oder an ihre Familien in Irland zurückzugeben. [247]

Trotz einiger Vorteile der Hausarbeit waren die Arbeitsanforderungen der irischen Frauen schwierig und erniedrigend. Unter der Bedingung ihrer Arbeitgeber rund um die Uhr kochten, putzten, babysitten und mehr irische Frauen. Da die meisten Bediensteten in dem Haus lebten, in dem sie arbeiteten, wurden sie von ihren Gemeinden getrennt. Vor allem das amerikanische Stigma der Hausarbeit deutete darauf hin, dass irische Frauen Versager waren, die "ungefähr die gleiche Intelligenz wie die eines alten grauhaarigen Negers" hatten. Dieses Zitat veranschaulicht, wie die Gesellschaft in einer Zeit extremen Rassismus gegenüber Afroamerikanern irische Einwanderer in ähnlicher Weise als minderwertige Wesen betrachtete. [248]

Obwohl die irischen Katholiken auf der Skala des sozialen Status sehr niedrig anfingen, hatten sie um 1900 Jobs und Einkommen, die im Durchschnitt ihren Nachbarn entsprachen. Dies war hauptsächlich auf ihre Fähigkeit zurückzuführen, Englisch zu sprechen, als sie ankamen. Die Iren konnten im Gegensatz zu nicht englischsprachigen Einwanderern schnell in der Arbeitswelt aufsteigen. [249] Dennoch gab es in Chicago, Philadelphia, Boston, New York und anderen Teilen des Landes immer noch viele Elendsviertel und Gemeinschaften der unteren Arbeiterklasse. [250]

Nach 1945 rangierten die katholischen Iren durchweg an der Spitze der sozialen Hierarchie, insbesondere dank ihrer hohen Collegebesuchsquote, und aufgrund dessen sind viele irisch-amerikanische Männer in eine höhere sozioökonomische Tabelle aufgestiegen. [251]

Kommunalverwaltung Bearbeiten

Im 19. Jahrhundert wurden Stellen in der Kommunalverwaltung von Politikern an ihre Unterstützer verteilt, und mit beträchtlicher Stärke im Rathaus wurden die Iren Kandidaten für Positionen in allen Abteilungen, wie Polizeiabteilungen, Feuerwehren, öffentlichen Schulen und anderen öffentlichen Diensten von Major Städte. 1897 entstand New York City durch die Zusammenlegung seiner fünf Bezirke. Das schuf 20.000 neue Gönnerjobs. New York investierte stark in groß angelegte öffentliche Arbeiten. Dies führte zu Tausenden von ungelernten und angelernten Arbeitsplätzen in U-Bahnen, Straßenbahnen, Wasserwerken und Hafenanlagen. Mehr als die Hälfte der in der Stadt beschäftigten irischen Männer arbeiteten in Versorgungsunternehmen. Über alle ethnischen Gruppen hinweg In New York City wuchs die städtische Beschäftigung von 54.000 Arbeitern im Jahr 1900 auf 148.000 im Jahr 1930. [252] In New York City, Albany und Jersey City hatte etwa ein Drittel der Iren der ersten und zweiten Generation kommunale Arbeitsplätze im Jahr 1900. [253]

Polizei Bearbeiten

Laut dem New Yorker Polizeikommissar George W. Matsell (1811–1877) [254] waren bis 1855 fast 17 Prozent der Beamten der Polizei in Irland geboren (im Vergleich zu 28,2 Prozent der Stadt) in einem Bericht an das Board of Aldermen [255] der 1.149 Männer des NYPD, in Irland geborene Offiziere, bildeten 304 von 431 im Ausland geborenen Polizisten. [116] In den 1860er Jahren waren mehr als die Hälfte der in New York City Verhafteten in Irland geboren oder irischer Abstammung, aber fast die Hälfte der Strafverfolgungsbeamten der Stadt waren ebenfalls Iren. Um die Jahrhundertwende waren fünf von sechs NYPD-Offizieren in Irland geboren oder irischer Abstammung. Noch in den 1960er Jahren waren 42% der NYPD irische Amerikaner. [256]

Bis zum 20. und frühen 21. Jahrhundert sind irische Katholiken weiterhin prominent in der Strafverfolgungsgemeinschaft, insbesondere im Nordosten der Vereinigten Staaten. Die Emerald Society, eine irisch-amerikanische Bruderschaft, wurde 1953 vom NYPD gegründet. [257] Als 1973 das Bostoner Kapitel der Emerald Society gegründet wurde, wurde die Hälfte der Polizeibeamten der Stadt Mitglieder.

Lehrer Bearbeiten

Gegen Ende des 19. Jahrhunderts wurde der Schulunterricht zum begehrtesten Beruf für die zweite Generation irischer Einwanderer. Der Lehrerberuf war für die erste Generation irischer Einwanderer insofern vergleichbar mit der Hausarbeit, als es ein beliebter Beruf war, der auf der Entscheidung einer Frau beruhte, unverheiratet zu bleiben. [258] Die überproportionale Zahl irisch-amerikanischer katholischer Frauen, die Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts von Boston bis San Francisco als Lehrerinnen auf den Arbeitsmarkt kamen, war ein positives Ergebnis des irischen nationalen Schulsystems. Irische Schulen bereiteten junge alleinstehende Frauen darauf vor, sich in einem neuen Land selbst zu ernähren, was sie dazu inspirierte, ihren in Amerika geborenen Töchtern noch mehr als ihren Söhnen die Bedeutung von Bildung, College-Ausbildung und einem Beruf zu vermitteln. [259]

Beweise aus Schulen in New York City veranschaulichen den Aufwärtstrend bei irischen Frauen als Lehrerinnen: „Schon 1870 waren zwanzig Prozent aller Lehrerinnen irische Frauen, und bis 1890 machten irische Frauen zwei Drittel derer in den Schulen des Sixth Ward aus. " Irische Frauen erlangten als Schullehrerinnen einen bewundernswerten Ruf, der es einigen ermöglichte, Berufe von noch höherem Rang auszuüben. [259]

Nonnen Bearbeiten

Nach ihrer Ankunft in den Vereinigten Staaten wurden viele irische Frauen katholische Nonnen und nahmen an den vielen amerikanischen Schwesternschaften teil, insbesondere in St. Louis in Missouri, St. Paul in Minnesota und Troy in New York. Darüber hinaus wurden die Frauen, die sich in diesen Gemeinden niederließen, oft zur Rekrutierung nach Irland zurückgeschickt. Diese Art von religiösem Lebensstil sprach irische Einwanderer an, weil sie ihren männlichen Kollegen zahlenmäßig überlegen waren und die irische kulturelle Tendenz, die Ehe zu verschieben, oft die Geschlechtertrennung und das Zölibat förderte. Außerdem seien „die katholische Kirche, der Klerus und die Ordensfrauen in Irland hoch angesehen“, was die Schwesternschaften für irische Einwanderer besonders attraktiv macht. [260]

Nonnen leisteten in Großstädten umfassende Unterstützung für irische Immigranten, insbesondere in Bereichen wie Krankenpflege und Unterricht, aber auch durch Waisenhäuser, Witwenheime und Wohnungen für junge, alleinstehende Frauen in der Hausarbeit. [261] Obwohl viele irische Gemeinden von Nonnen geleitete Pfarrschulen bauten, meldete die Mehrheit der irischen Eltern in großen Städten im Osten ihre Kinder am öffentlichen Schulsystem an, wo sich bereits Töchter oder Enkelinnen irischer Einwanderer als Lehrer etabliert hatten. [262]


Die Schottisch-Iren

Millionen Amerikaner haben schottisch-irische Vorfahren, denn als dieses Land seine Unabhängigkeit erlangte, war vielleicht eine von zehn Personen schottisch-irisch. Nur wenige dieser Millionen Nachkommen wissen jedoch viel über ihre Vorfahren – darüber, was der Name mit Bindestrich impliziert, woher die ursprünglichen schottischen Iren kamen und warum oder welche Rolle dieses energische Volk in der frühen amerikanischen Geschichte spielte.

Millionen Amerikaner haben schottisch-irische Vorfahren, denn als dieses Land seine Unabhängigkeit erlangte, war vielleicht eine von zehn Personen schottisch-irisch. Nur wenige dieser Millionen Nachkommen wissen jedoch viel über ihre Vorfahren – darüber, was der Name mit Bindestrich impliziert, woher die ursprünglichen schottischen Iren kamen und warum oder welche Rolle dieses energische Volk in der frühen amerikanischen Geschichte spielte.

Da die dreizehn ursprünglichen amerikanischen Kolonien englisch waren, die Regierung in englischer Hand war und die Bevölkerung überwiegend aus England stammte, haben unsere Geschichtsbücher dazu geführt, dass wir die Kolonialgeschichte als das Produkt verpflanzter Engländer betrachten. Jedes amerikanische Kind erfährt von Jamestown, Pilgern und Puritanern, Tidewater-Pflanzern, Großgrundbesitzern und Adeligen – alles Englische, aber nur wenige Schulbücher machen ein Kind auf die nicht-englischen „ersten Amerikaner“ aufmerksam. In den letzten Jahren wurde unsere Aufmerksamkeit eindringlich auf die Schwarzen gelenkt, die 1790 ein Sechstel unserer ersten Volkszählung ausmachten, und die Namen deutscher, niederländischer, portugiesisch-jüdischer und französischer Hugenotten verraten uns, wer diese frühen Amerikaner waren. Aber wer waren die Schotten-Iren?

Sie waren neben den Engländern die zahlreichsten aller Kolonisten mit Siedlungen von Maine bis Georgia. Einige Historiker meinen, sie seien „archetypische“ Amerikaner in dem Sinne, dass sich ihre Ideale und Einstellungen, Beschränkungen und Vorurteile, Tugenden und Laster als gemeinsame nationale Merkmale der Amerikaner des 19. Jahrhunderts erwiesen. Wenn eine solche Behauptung gültig ist, verdienen die Menschen selbst mehr als nur ein vager Name.

Für englische Kolonisten, die von 1717 bis 1775 ihre Nachbarn waren, wäre jede Vorstellung, dass Einwanderer aus Nordirland den zukünftigen amerikanischen Charakter voraussagen könnten, erschreckend, wenn nicht sogar bestürzend. Nur wenige der sesshaften Kolonisten hatten damals freundliche Worte für die Neuankömmlinge. Pennsylvania erhielt die meisten von ihnen, und James Logan, Sekretär der Familie Penn und selbst ein Ire, beklagte, dass „die Ansiedlung von fünf Familien [Schottisch-Irischer] mir mehr Probleme bereitet als fünfzig anderer Leute“. Als sie weiter in die Kolonie strömten, kochte Logan aus Angst, dass das anständige Quäker-Element untertauchen könnte: "Es ist seltsam, dass sie sich so drängen, wo sie nicht erwünscht sind." Cotton Mather in Massachusetts war direkter, er wetterte gegen ihre Anwesenheit als einen der „furchtbaren Versuche Satans und seiner Söhne, uns zu beunruhigen“. Am Vorabend der Revolution erklärte ein loyaler englischer Kolonist die Schottisch-Iren, mit wenigen Ausnahmen, „die gottprovozierenden Demokraten diesseits der Hölle“.

Eine solche anfängliche Feindseligkeit gegenüber einer Ausländerwelle sollte im nächsten Jahrhundert alltäglich werden, als Amerika etwa dreißig Millionen Einwanderer aus Europa aufnahm. Im Vergleich zu diesen Nachzüglern hatten die Schotten-Iren jedoch Glück, da sie nur kurze Zeit aktive Feindseligkeiten erlebten. Fast alle von ihnen drängten so schnell wie möglich in die billigen Ländereien des Hinterlandes, wo sie die Sensibilität der englischen Kolonisten nicht mehr durch ihre „Seltsamkeiten“ beleidigten.

In vielerlei Hinsicht waren die schottisch-irischen Pioniere tatsächlich eine Vorahnung angehender Amerikaner. Sie waren wahrscheinlich die ersten Siedler, die sich als Amerikaner identifizierten – nicht als Pennsylvaner oder Virginianer oder Bürger einer anderen Kolonie, noch als Engländer oder Deutsche oder irgendeine europäische Nationalität. Ihre tägliche Erfahrung, am Rande der Siedlung zu leben, kleine Farmen in den Wäldern zu errichten, sich der Gefahr eines Angriffs der Indianer zu stellen und sich zu wehren, erforderte Eigenschaften wie Eigenständigkeit, Einfallsreichtum und Improvisation, die von den Amerikanern als Tugenden hoch eingestuft wurden . Sie waren die Begründer des heroischen Mythos vom Sieg des Westens, der unsere Geschichte des 19. Jahrhunderts beherrschen sollte. Ihre presbyterianische Kirche mit ihrer Tradition der formalen Anbetung und ihrem Beharren auf einem gebildeten Amt war die erste Denomination, die zögerliche, wenn auch widerstrebende Anpassungen an die Realitäten des Grenzlebens vornahm. Soziale Vermischung und Mischehen mit ihren Nachbarn, ungeachtet ihres nationalen Hintergrunds, ließen solche Qualifikationen wie Scotch-Irish (oder Nordiren oder Ulsterman) innerhalb einer Generation verschwinden.

Als der Unabhängigkeitskrieg ausbrach, waren die Schotten und Iren in jeder der dreizehn Kolonien die aufrichtigsten Unterstützer der amerikanischen Sache. Galten sie vor 1775 noch als Ausländer und Einwanderer, so änderte ihr Eifer als Patrioten und Soldaten das alles. Im In- und Ausland wurde ihnen eine wichtige Rolle im Kampf um die Unabhängigkeit zugeschrieben. Ein hessischer Kapitän schrieb 1778: „Nennen Sie diesen Krieg wie auch immer Sie wollen, nennen Sie ihn nur keine amerikanische Rebellion, er ist nichts anderes als eine schottische Presbyterianer-Rebellion.“ König George soll die Revolution als „einen presbyterianischen Krieg“ bezeichnet haben, und Horace Walpole sagte dem Parlament, dass „es keinen Sinn macht, darüber zu weinen. Cousin America ist mit einem presbyterianischen Pfarrer durchgebrannt, und das ist das Ende.“ Ein Vertreter von Lord Dartmouth schrieb 1776 aus New York, dass "der Presbyterianismus wirklich der Grund für diese ganze Verschwörung ist, sie mit Kraft versorgt hat und niemals ruhen wird, bis etwas darüber entschieden ist." Ein solches Zeugnis der Begeisterung für die amerikanische Sache wurde keiner anderen Einwanderergruppe gegeben.

Nach dem Ende des Krieges, als die großen Täler von Ohio und Mississippi geöffnet wurden und der Ansturm nach Westen begann, führten Söhne und Töchter der ursprünglichen schottischen Iren den Weg über die Berge zu den neuen Grenzen. Theodore Roosevelt ist nicht der einzige Historiker, der behauptet, dass die Institutionen, Einstellungen und Merkmale dieser trans-Allegheny-Pioniere den praktischen Mittelweg bildeten, in dem die Vielfalt der Ost- und Südländer zu etwas Neuem verschmelzen könnte – der amerikanischen Kultur.

Der Begriff „Scotch-Irish“ mit Bindestrich ist ein Amerikanismus, der in Schottland und Irland im Allgemeinen unbekannt ist und von britischen Historikern selten verwendet wird. Im amerikanischen Sprachgebrauch bezieht es sich auf Menschen schottischer Abstammung, die, nachdem sie eine Zeit lang im Norden Irlands gelebt hatten, während des halben Jahrhunderts vor dem Unabhängigkeitskrieg in beträchtlicher Zahl in die amerikanischen Kolonien ausgewandert sind. Vielleicht 250.000 von ihnen überquerten tatsächlich das Meer nach Amerika, und sie züchteten schnell ihre Söhne, wie spätere Ankömmlinge aus Ulster, die Siedlungen ständig nach Westen bis zu den Appalachen ausdehnten. Die Berge schickten dann den Strom von Neuankömmlingen von Pennsylvania nach Norden und vor allem nach Süden, bis sie in vielen Kolonien ein dominierendes Element darstellten.

Nur gelegentlich wurden diese Leute damals Scotch-Irish genannt, die übliche Bezeichnung war einfach "Irisch". „Scotch-Irish“ ist zutreffend, aber viele irisch-amerikanische Kritiker behaupten, dass es sich um eine Bezeichnung handelt, die aus snobistischem Stolz und Vorurteilen geboren wurde. Sie liegen nicht ganz falsch. Während der Einwanderungsjahre, von 1717 bis 1775, scheint keiner der Neuankömmlinge auf dem „Scotch“-Teil des Namens bestanden zu haben, dieses Beharren entwickelte sich nur unter ihren Nachkommen und aus interessanten Gründen.

Bekanntlich begannen die Iren nach den Kartoffel-Hungern von 1845 und 1846 in die Vereinigten Staaten zu strömen. Diese Leute waren verzweifelt arm, sie waren Katholiken, die in ein protestantisch dominiertes Land kamen, sie waren meistens Analphabeten, oft ungehobelt nach amerikanischen Maßstäben, und sie waren in ihrer Konzentration in Oststädten sehr sichtbar. Vorurteile gegenüber den „Shanty Irish“ waren jahrzehntelang weit verbreitet. In diesen Jahrzehnten wuchs das antiquarische Interesse unter den Amerikanern. Lokale historische Gesellschaften wuchsen auf und suchten unter ihren kolonialen Vorfahren nach bedeutenden Vorfahren. Nachkommen der Leute aus Ulster, deren Großeltern sich nicht dagegen gewehrt hatten, Iren genannt zu werden, bevorzugten nun den mit Bindestrich versehenen Namen Scotch-Irish – umso begeisterter, als Sir Walter Scott die Nation mit seinem romantischen Bild von Schotten und Schottland betört hatte. Es wurde eine Scotch-Irish Society gegründet, deren jährliche Treffen ebenso wie ihre Veröffentlichungen mit bemerkenswerten Vorfahren und wichtigen Beiträgen für die Vereinigten Staaten prahlten.∗

∗Eine typische Liste angesehener Amerikaner, deren Vorfahren Schotten-Iren waren, wurde 1920 veröffentlicht. Sie enthielt die Namen (in alphabetischer Reihenfolge) von Thomas Hart Benton, James G. Blaine, John C. Calhoun, John G. Carlisle, Andrew Carnegie, George Rogers Clark, Jefferson Davis, Ulysses S. Grant, Horace Greeley, Alexander Hamilton, Mark Hanna, Samuel Houston, Andrew Jackson, Thomas Jonathan „Stonewall“ Jackson, John Paul Jones, George B. McClellan, William McKinley, Oliver Hazard Perry, John D. Rockefeller Edward Rutledge, Winfield Scott, Zachary Taylor, Matthew Thornton, Anthony Wayne und Woodrow Wilson.

Der auffällige Stolz dieser späteren Schottisch-Iren und ihre Bedeutung für Amerika erregten zuerst den Zorn vieler Irisch-Amerikaner und dann ihren sarkastischen Witz. Der neu erfundene Name mit Bindestrich wurde als Redensart, Schibboleth, Mischlingsabsurdität, Wahnvorstellung bezeichnet, und die Scotch-Irish Society wurde als „organisierter Humbug“ bezeichnet. Ein Irisch-Amerikaner verspottete in einem skurrilen Gedicht mit dem Titel „The Gathering of the Scotch-Irish Clans“ die falschen Behauptungen der Iren, die ihre wahre Herkunft nicht zugeben wollten:

Es folgt eine Abfolge von reinen irischen Namen, und die Satire endet:

(Die Mitglieder der Scotch-Irish Society hätten den Satiriker vielleicht darüber informiert, dass man Haggis, einen beeindruckenden Pudding aus Schafseingeweiden, nicht „trinkt“.)

Doch bei allem impliziten Snobismus in dem Doppelnamen lenkt er die Aufmerksamkeit auf geographische, historische und kulturelle Fakten im Hintergrund des schottisch-irischen Volkes.Das Fortbestehen der Charakterzüge der Vorfahren kann übertrieben und sogar mystisch sein, aber es besteht kein Zweifel, dass Tradition, uralte „Geistesverfassungen“, religiöse Überzeugungen, Einschränkungen der Weltanschauung und bleibende Vorurteile den schottisch-irischen Persönlichkeitsqualitäten und Charakter, der ihr Leben in Amerika beeinflusste.

Die Leute, die 1717 begannen, nach Amerika zu kommen, waren keine Schotten, und schon gar keine Iren: Sie waren bereits Schotten-Iren, obwohl ihnen dieser Name selten gegeben wurde. Der Bindestrich weist auf zwei Jahrhunderte historischer Ereignisse hin, von denen viele tragisch sind („dark and drublie“ war der schottische Ausdruck), einige heroisch. Die Vorfahren dieser Menschen waren im Jahrhundert nach 1610 als Ergebnis eines politischen Experiments Englands aus den schottischen Lowlands über den 20-Meilen-Kanal in die nördliche Provinz Irland (Ulster) gekommen. Sie wurde Plantation of Ulster genannt und war einfach einer von Englands vielen Versuchen, das „irische Problem“ zu lösen.

Fünf Jahrhunderte lang, seit der Zeit Heinrichs II. (1133-89), hatte England versucht, Irland zu regieren, aber die Iren weigerten sich, fügsame Untertanen zu werden. Ihr Widerstand wurde bis zur Verbitterung verschärft, als England protestantisch wurde und versuchte, die römisch-katholische Religion in Irland auszurotten. Schließlich, in den letzten Jahren von Königin Elizabeth, wurden irische Grafen im Norden nach einem verzweifelten Kampf besiegt und ins Exil geschickt, und die Krone beschlagnahmte ihr gesamtes Land. James I, der 1603 Elizabeth folgte, schlug (auf Anregung von Edmund Spenser und anderen seiner Berater) vor, diese Region mit loyalen englischen und schottischen Protestanten zu besiedeln, die im Gegenzug für billiges Land die Iren unter Kontrolle halten würden. Da der König James VI. von Schottland gewesen war, bevor er die englische Krone übernahm, gelang es ihm, Tausende seiner schottischen Untertanen davon zu überzeugen, nach Ulster zu ziehen und dort unter günstigen wirtschaftlichen Umständen ein neues Leben zu beginnen.

Nur eine lebhafte moderne Vorstellungskraft kann sich das Elend, ja die beinahe Wildheit der nordirischen Grafschaften um 1600 vorstellen. Königin Elizabeth nannte die Einwohner "die wilden Iren". Sie und ihre Berater betrachteten sie ähnlich wie die Viktorianer die afrikanischen Ureinwohner und andere "kleinere Rassen ohne das Gesetz". Diese Iren hatten keine Städte, keine Bildung, keine Raffinessen, sie lebten von der Hand in den Mund auf einem primitiven Niveau (natürlich erhalten durch jahrhundertelange Guerillakämpfe gegen die Engländer). Ihre katholische Religion, ein patriotischer Sammelpunkt und ein gesegneter Trost, hatte viele magische und abergläubische Elemente erworben. Nach der Niederlage und dem Exil ihrer Führer in den 1590er Jahren war eine fast völlige Demoralisierung eingetreten.

Die Schotten, die (zusammen mit englischen Protestanten) von König James eingeladen wurden, Ulster zu besiedeln und seine Eingeborenen zu unterwerfen, waren somit die ersten Schotten-Iren. Sie kamen aus den Lowlands, der Region, die der englischen Grenze am nächsten war und am längsten mit englischen Wegen, Sprache und Ideen in Kontakt stand. Sie waren nicht die romantischen Highland-Figuren von Scotts Romanen. Sie waren keine Clansleute, die Kilts trugen und die mit Dolch, Sporran, Brosche und Haube zu den Dudelsackpfeifen in den Tälern marschierten. Im Gegenteil, es waren Bauern, die als Pächter eines Gutsherrn auf dünnem Boden ein kümmerliches Leben fristeten. Drei Worte charakterisieren sie am besten: Sie waren arm, presbyterianisch und hartnäckig.

Ihre Anbaumethoden waren primitiv. Die Ernten wurden nicht gewechselt, und der Ertrag war mager, in den langen Wintern drohte immer der Hunger, sowohl für Mensch als auch für Tier. Das Angebot von King James, in Irland auf größeren Farmen, deren Land brach lag, neu anzufangen, war daher sehr attraktiv, zumal die Gutsbesitzer in den Lowlands zuletzt höhere Pachtzinsen und Verträge verlangt hatten, die den Bauern einen Verlust traditioneller Rechte und Würde einbrachten .

Die ersten Schotten, die in Ulster Pionierarbeit leisteten, waren erfolgreich genug, um andere Tausende von Tiefländern anzulocken, und als Mitte des Jahrhunderts Probleme mit dem englischen König und seiner Kirche aufkamen, nahm der Exodus zu. Die neuen Ulstermen liefen wie Pioniere über die gesamte Charakterskala ab. Ihre Migrationsmotive – Wunsch nach einem besseren Leben, Flucht vor Problemen und Schulden – zeugen von Ehrgeiz und Initiative. Einige der Abenteurer erwiesen sich als bewegungslos, andere hatten Eigenschaften, die nur eine Gelegenheit brauchten, um sie zur vollen Blüte zu bringen. Die meisten „Pflanzer“ nahmen ihre Familien mit und verkündeten damit ihre Absicht zu bleiben und sich niederzulassen. Gesellschaftlich waren sie im Allgemeinen bescheidene Leute (Aristokraten wandern selten aus), aber mit hartnäckigen Eigenschaften, die für Pioniere unverzichtbar sind.

Sie waren Presbyterianer für einen Mann, und der schottische Presbyterianismus war in seiner Intensität sogar in diesen religiösen Tagen einzigartig. Die Reformation in Schottland, angeführt von John Knox, hatte unter den Lowlandern sofortigen und fast universellen Erfolg erzielt. Ihre calvinistische „Kirche“ wurde die Church of Scotland, ein nationalistisches Symbol für das Volk, das sie umso loyaler unterstützte, als der anfängliche Kampf gegen das „Papst“ und der anschließende Widerstand gegen die königlichen Bemühungen, es anglikanisch zu machen. Ein bemerkenswerter Aspekt der Reformation in Schottland war das enthusiastische Engagement des Volkes für die Bildung, nicht nur für Minister, sondern auch für Laien. Es war, als ob ein schlafendes Ideal plötzlich und dauerhaft zur Blüte gekommen wäre. Der höchste Wunsch einer Lowland-Familie bestand darin, dass ein Sohn eine Universität besuchen und Minister oder Dominée werden könnte. Die Leidenschaft für Bildung wurde nach Nordirland und Amerika übertragen, mit weitreichenden Ergebnissen in den Kolonien.

Es ist wahrscheinlich, dass die Eigenschaft der Lowlander, die den König am meisten auf ihren Erfolg in der Ulster Plantation hofften, ihre bekannte Sturheit und Mürre war („mürrisch“ und „ausdauernd“ sind sprachlich verwandt). Er verließ sich auf diese Eigenschaften, um sie in Ulster zu halten, selbst wenn die Dinge schlecht liefen, und um sie dazu zu bringen, die „wilden Iren“ im Schlepptau zu behalten, und sein Vertrauen erwies sich als gerechtfertigt. Hatte nicht ein Ältester der Kirk den Herrn gebeten, immer recht zu haben, „denn du weißt, Herr, dass ich schwer zu wenden bin“?

Im Jahrhundert zwischen 1610 und 1717 kamen vielleicht bis zu hunderttausend Lowlander aus Schottland, und zu diesem Zeitpunkt kamen auf drei Iren und einen Engländer in Ulster etwa fünf Schotten. Die englischen Pflanzer repräsentierten das Establishment: hohe Zivilbeamte, anglikanische Kirchenmänner, Geschäftsleute und die Armee, aber die überwiegenden Schotten gaben den Ton der neuen Kultur Nordirlands an. Es ist eine Kultur, die sich, wie die jüngsten Unruhen dort schmerzlich gezeigt haben, immer noch selbstbewusst von der des Rests der Insel unterscheidet.

Die Ulster-Erfahrung war eine passende Vorbereitung für den Pionierdienst in Amerika. Die Bauern mussten ständig auf der Hut sein vor einheimischen irischen Aufständen. Landwirtschaftliche Methoden haben sich unter englischem Beispiel entschieden verbessert. Der Feudalismus, der in Schottland noch existierte, verschwand in Ulster einfach, denn die Bauern waren keinem Oberherrn mehr unterstellt oder an einen Ort gebunden. Die Presbyterian Church, deren Mitglieder „strass“ bewacht und durch die Sitzungen jeder Pfarrkirche diszipliniert wurden, stärkte die moralische Faser des Volkes, und mit ihren eigenen Presbyterien, die nicht der Scottish Kirk unterstanden, gaben sie den Mitgliedern Erfahrung in der Selbständigkeit. Regierung.

In einer Hinsicht schien der Schottisch-Ire jedoch mangelhaft zu sein. Die Renaissance erreichte Schottland erst im 18. Jahrhundert, viele Jahre nach dem Abzug der Lowlander. Von dem Moment ihrer Ankunft in Nordirland an äußerten sich Engländer über den scheinbar völligen Mangel an ästhetischem Feingefühl dieser Schotten. Wie ein Beobachter bemerkte, wenn ein Schotte in Ulster ein Cottage baut, ist es ein Gefängnis im Miniaturformat, wenn er einen Rasen hat, es ist nur Gras, der Zaun seines Grundstücks ist eine Steinmauer, selten eine Hecke. Er hat eine träge Vorstellungskraft: sie mag durch das Düstere oder Schreckliche geweckt werden, schwelgt aber selten im Schönen.“ Dieselben Beschränkungen kennzeichneten offenbar die Schottisch-Iren in Amerika.

In genau den Jahrzehnten, als die Ulster Plantation endlich ihren Zweck zu erfüllen schien, mit den Iren unterjocht, dem Protestantismus vorherrschend, der englischen Herrschaft gesichert und der Wohlstand unmittelbar bevorstand, begann die große Migration nach Amerika. Wie gewöhnlich, wenn Tausende von Menschen ein so riskantes Unternehmen wie die Überquerung eines Ozeans auf der Suche nach einem neuen Zuhause unternehmen, gab es sowohl einen Schub aus dem alten als auch einen Sog aus dem neuen Land.

Paradoxerweise war Ulsters wachsender Wohlstand einer der Gründe für die erste Migrationswelle. Eine lukrative Woll- und Leinenindustrie, die sich seit dem Logo entwickelt hat, alarmierte das englische Parlament und führte zur Verabschiedung einer Reihe von lähmenden Schutzmaßnahmen, deren Folgen Ressentiments seitens der Ulstermen, wirtschaftliche Depression und wiederkehrende Arbeitslosigkeit waren. Ein zweiter Grund berührte die Männer persönlich und lenkte viele Gedanken in Richtung Migration: Das war die verhasste Praxis der Rack-Miete. Der Begriff bezog sich auf die Erhöhung der Miete eines Vermieters, wenn ein langer Pachtvertrag für sein Land auslief – und im Jahrzehnt nach 1710 standen Hunderte von Pachtverträgen zur Verlängerung an. Für uns scheint eine solche Praxis normal zu sein, aber die Landwirte in Ulster empfanden es als Verletzung der Tradition, als moralische Verletzung, da ein Pächter unpersönlich behandelt wurde. Wenn der Bauer die höhere Pacht nicht zahlen konnte oder wollte, blieben ihm nur zwei praktische Alternativen: die Rückkehr in die Armut Schottlands oder die Auswanderung in die Neue Welt.

Noch andere Ursachen stimulierten die Auswanderung. Sechs Jahre in Folge nach 1714 brachten eine schlimme Dürre, eine Depression in der Flachsindustrie und steigende Lebensmittelpreise. Im Jahr 1716 wurden Schafe von einer zerstörerischen Krankheit heimgesucht. Starke Fröste im Laufe des Jahrzehnts entmutigten die Bauern eine Pockenepidemie geißelte Ulster. Außerdem gab es einen Stachel aus dem anglikanischen religiösen Establishment. Die Partei der High Church, die während der Regierungszeit von Königin Anne (1702-14) aufstieg, ließ die tolerante Politik von William III England. Obwohl sich diese Forderung an irische Katholiken richtete, fiel das Gewicht dieser Forderung schwer auf bedeutende Presbyterianer, die Magistraturen und andere zivile Ämter innehatten. Folglich konnten presbyterianische Geistliche keine legalen Ehen mehr vollziehen oder sogar die Toten begraben, noch durften „Abweichler“ Schulen unterrichten. Dieses unkluge Gesetz, wenn auch nicht überall streng durchgesetzt, verursachte bei den hartnäckigen Schotten Groll, verstärkt durch die Tatsache, dass sie der Krone treu ergeben waren und sich als Bollwerk gegen die wilden Iren erwiesen hatten.

Aus all diesen Gründen gingen 1717 und 1718 etwa fünftausend Ulster-Schotten nach Amerika. Nach dieser anfänglichen Migration begann der Sog Amerikas stärker zu wirken als der Vorstoß aus Nordirland. Die Berichte aus den Kolonien waren sehr günstig, insbesondere aus Pennsylvania. Land war billig und reichlich vorhanden, Behörden waren wohlwollend, der Boden über alle Vorstellungskraft fruchtbar, und die Möglichkeiten waren grenzenlos. Nur zwei Nachteile zeichneten sich ab: die Gefahren einer Ozeanüberquerung und die Kosten der Überfahrt. Ersteres war damals sehr real, aber der Optimismus überzeugte junge Leute davon, dass der Albtraum von mehreren Wochen auf einem winzigen, überfüllten Schiff mit vielen Krankheiten selten tödlich war und dass düstere Erinnerungen bald verblassen würden. Was das Durchgangsgeld anbelangt, war die Praxis des Schuldverhältnisses seit langem ein bekanntes Mittel. Nur wenige, die sich entschlossen hatten zu gehen, ließen sich abschrecken, wenn sie jahrelang für einen Meister in Amerika arbeiten mussten, um ihre Durchfahrtsgebühr zu bezahlen, denn dann kam die Freiheit und ein neues Leben in einem Land, das nach Ansicht einiger glich dem Paradies.

Fünf große Wellen brachten eine Viertelmillion Ulster-Schotten nach Amerika, machten sie zu Schottisch-Irischen Amerikanern, drückten die Wirtschaft von Ulster und entvölkerten Teile dieser Provinz. Die Ebbe und Flut ging teilweise mit den Bedingungen in Ulster, teilweise mit dem sogenannten Migrationsfieber. Die Hauptwellen waren die von 1717–18, 1725–29, 1740–41, 1754–55 und 1771–75 und kamen jeweils bestimmten Kolonien zugute. Die ersten beiden halfen, das Hinterland von Pennsylvania zu füllen und begannen bald, sich in das Shenandoah Valley von Virginia zu erstrecken. Der dritte bevölkerte weiter das Shenandoah Valley und breitete sich in das Piemont und das Landesinnere von North Carolina aus. Diese Kolonie und South Carolina zogen die meisten Menschen in der vierten Welle an, während die letzte Gruppe, die kurz vor dem Unabhängigkeitskrieg kam, sich weit von New York bis Georgia ausbreitete.

In jeder Welle zogen auch andere Kolonien Siedler an. Da sich der Delaware River schon früh als bevorzugter Zugangsweg erwies, gab es in den Kolonien von New Jersey, Delaware und Maryland bald viele Ulstermen. Massachusetts gab widerstrebend einige zu, aber ihr unfreundliches Verhalten missfiel so sehr, dass spätere Ankömmlinge in Boston nach New Hampshire oder Maine gingen.

Zwei Tatsachen über die Migration sind für die amerikanische Geschichte von Bedeutung. Erstens gab es nach dem Unabhängigkeitskrieg fast keinen weiteren Zustrom aus Nordirland, so dass weder das schottisch-irische Element aus dem Ausland hinzukam noch ein Anreiz, sentimentale Bindungen oder eine „nationale“ Identität mit einem von England regierten Land aufrechtzuerhalten. Zweitens bildete die Konzentration der schottischen Iren in den geographisch zentralen Kolonien von Pennsylvania und Virginia eine Art Reservoir, von dem aus sich die Menschen nach Norden und Süden durch alle anderen Kolonien ausbreiteten nach 1783 eröffnet. Schottisch-Irländer waren somit die Vorhut der Trans-Allegheny-Pioniere.

Es wurde bereits festgestellt, dass keine anderen Einwanderer so patriotisch einstimmig die amerikanische Sache unterstützten wie die Schotten-Iren. Eine Gruppe patriotischer Siedler in Mecklenburg County, North Carolina, formulierte am 20. Mai 1775 eine Reihe von Resolutionen, die die Bevölkerung dieses Countys für frei und unabhängig von der britischen Krone erklärten. Diese überwiegend schottisch-irische Versammlung nahm somit die Unabhängigkeitserklärung um mehr als ein Jahr vorweg. Der Unabhängigkeitskrieg wäre ohne schottisch-irische Kämpfer vielleicht nicht gewonnen worden.

Mit der erlangten Unabhängigkeit übten die Schottisch-Iren fast überall einen einigenden, einen amerikanischen Einfluss aus, der eine Zentralregierung wahrhaft vereinter Staaten begünstigte. Allein die Tatsache ihrer kürzlichen Ankunft im Land und ihrer Verbreitung über alle dreizehn Kolonien hatte das Anwachsen starker Bindungen zu einer bestimmten Kolonie und damit eine beharrliche Forderung nach staatlichen Rechten verhindert. In Pennsylvania und Virginia mag die Unterstützung der Schotten-Iren entscheidend gewesen sein für die Gestaltung der für die damalige Zeit außerordentlich liberalen Staatsverfassungen. In Pennsylvania wurde den Philadelphia-Quäkern die Macht entrissen und dank der gemeinsamen Bemühungen von schottisch-irischen, deutschen und nicht-Quäker-englischen Siedlern in den westlichen Regionen der Mehrheit der Bevölkerung übertragen. Auch in Virginia unterstützten die Schotten aus dem Shenandoah Valley nachdrücklich eine Verfassung, die sich durch ihren Bruch mit der Tradition auszeichnete – eine Verfassung, die quitrents abschaffte, Erstgeburt und Sklavenhandel nach sich zog und die Religionsfreiheit garantierte. (Es muss jedoch beachtet werden, dass die Führung für all diese liberalen Maßnahmen von Jefferson, Madison und anderen energischen Virginianern kam.)

Schottische Iren haben der Religionsfreiheit in diesem Land einen echten Schlag versetzt. Im Jahr 1738 versuchten der königliche Gouverneur von Virginia und die Tidewater-Pflanzer aktiv, Neuankömmlinge an der Grenze zu Pennsylvania davon zu überzeugen, diese überfüllte Region zu verlassen und sich im Shenandoah Valley niederzulassen. Ein Vorfahre von John C. Calhoun überreichte Gouverneur William Gooch ein von der Presbyterianischen Synode von Philadelphia erstelltes Denkmal, das religiöse Toleranz als Voraussetzung für die Ansiedlung fordert. Gooch kam der Forderung nach, zugunsten Virginias und der späteren amerikanischen Freiheit.

Scotch-Irishmen nahmen von Anfang an aktiv an der Politik teil. Sie wurden in ihren Gemeinden in Ämter gewählt, wurden effektive Anwälte und dienten in beträchtlicher Zahl in gesetzgebenden Körperschaften, an hohen Gerichten und als Gouverneure – wenn auch kaum, weil ihre Vorfahren aus Schottland und Nordirland stammten. Mit der Wahl von Andrew Jackson zum Präsidenten hatten die Nachkommen der Schottisch-Iren das höchste Amt des Landes erreicht, und die meisten von ihnen hatten bis dahin aufgehört, ihre Abstammung zu betonen.

In Erziehung und Religion kann man behaupten, dass viele amerikanische Ideale und Standards aus der glücklichen Übereinstimmung zweier selbstbewusster Kolonialgruppen, der Scotch-Irish und der New England Yankees, hervorgehen. Für sich allein wäre kein Volk gewichtig genug oder (im Fall der Yankees) nicht provinziell genug, um sich durchzusetzen, aber ihr gemeinsamer Calvinismus und Ernsthaftigkeit gaben Amerika sein erstes Engagement für allgemeine Bildung sowie seine Tendenz, Religion mit aufrechtem moralischen Charakter zu identifizieren.

Für beide Menschen folgten die Schulen den Kirchen als erste Institutionen, die sich bildeten. Das Wort Gottes musste von gebildeten Geistlichen erklärt werden, und Kolonisten konnten ihre Söhne nicht zur Ausbildung ins Ausland schicken. Die Verbindung zwischen Kirche und Schule, die bis in die Reformation zurückreicht, sollte für die Nachkommen sowohl der Presbyterianer als auch der Puritaner bis ins heutige Jahrhundert eng bleiben. Die Minister waren sowohl Schulmeister als auch Prediger. Die Lehrpläne in Scotch-Irish Log Schools an der Grenze ähnelten denen der Stadtschulen im früheren Neuengland, mit Ausbildung in den drei Rs, der Bibel und den Katechismen, während die Hochschulbildung auf die Ausbildung für den Dienst ausgerichtet war. Die Puritaner gründeten Harvard und Yale lange bevor die Presbyterianer Princeton und HampdenSydney und Dickinson gründeten. Bis zum Bürgerkrieg wurde die große Mehrheit der Colleges des Landes von religiösen Konfessionen gegründet und blieben weiterhin unter deren Kontrolle. (Die Verantwortung des Staates für die Hochschulbildung war noch nicht weit verbreitet.) Von den 207 ständigen Colleges, die vor 1861 gegründet wurden, wurden weit über die Hälfte von Presbyterianern und Neuengländern gegründet, und viele von ihnen waren als „Mutter“ noch anderer Colleges bekannt.

Der charakteristische religiöse Einfluss der Schotten-Iren und Neuengländer lag nicht in ihrem gemeinsamen Calvinismus, obwohl die calvinistische Theologie sicherlich ihre Wirkung auf Amerika hatte: Sie überzeugte vielmehr Millionen von Amerikanern, dass Religion und Charakter Synonyme sind. In den meisten anderen Teilen der Welt bedeutet Religion wahrscheinlich rituelle Befolgung, das Festhalten an einem Glaubensbekenntnis, übliche fromme Handlungen oder eine Kombination davon, aber wenn ein Amerikaner sagt, dass eine Person zutiefst religiös ist, meint er wahrscheinlich zuallererst, dass er ist aufrichtig und hochmoralisch. Sowohl Puritaner als auch Scotch-Irish bestanden auf aufrichtigem Leben und Verhalten, sturer Prinzipientreue, Verachtung des Kompromisses und einer strengen Strenge, die für andere ebenso hart sein konnte wie für sich selbst. Keiner konnte die Vorstellung akzeptieren, dass die religiöse Pflicht eines Mannes nur aus sonntäglichen Handlungen oder aus lehrmäßiger Orthodoxie bestand.Da Amerika in der Religion schnell pluralistisch wurde, konnte es nie eine Einigung über Rituale, Glaubensbekenntnisse oder Bräuche geben, um uns religiös zu vereinen, aber alle Amerikaner konnten sich auf einen bewundernswerten Charakter und eine hohe moralische Aufrichtigkeit einigen. Was die Puritaner und Schottisch-Iren aus der Religion machten, wurde immens verstärkt, als die im 19. Jahrhundert aufsteigenden Baptisten- und Methodistenbewegungen die gleichen Ideen lehrten.

In gewisser Weise war die Presbyterian Church of the ScotchIrish die erste bedeutende Denomination, die „amerikanisiert“ und allgemein „amerikanisch“ wurde. In Blockkirchen an einer Grenze mit einer Gemeinde von Pionierbauern verschwanden viele formale Traditionen der würdevollen Presbyterianischen Kirche leise – das Genfer Gewand und das Gewand, die separate Kanzel, die Anwesenheit des Pfarrers durch einen Büttel, die gesetzten Gebete. Viele der kolonialen presbyterianischen Geistlichen experimentierten mit unkonventionellen, direkten Methoden der Evangelisation, um klar zu einem Volk zu sprechen, das das Interesse an Würde um der Tradition willen verlor. (Die Zustimmung der Presbyterien für diese Informalität wurde jedoch nicht gewonnen, und da die dynamischen Methodisten und Baptisten sich frei fühlten, einfallsreiche Methoden der Evangelisation zu übernehmen, zogen sie Tausende von Anhängern unter den Nachkommen der Schottisch-Iren an.)

Die Church of England war die etablierte Religion in sechs Kolonien und der kongregationale Glaube in drei anderen, beide wurden dann mit dem englischen Establishment der Oberschicht identifiziert, aber die Presbyterian Church war nirgendwo offiziell, elitäre oder englisch. Darüber hinaus waren diese beiden anderen dominanten Kirchen regional, nur im Tidewater und in Neuengland stark, aber die Presbyterian Church war wie die Schottisch-Iren in jeder Kolonie präsent. Seine Minister wurden nicht durch gesetzlich vorgeschriebene Zehnten unterstützt, sondern durch kostenlose Beiträge von Mitgliedern, die diese Minister bei ihrer Arbeit frei von einer Region in eine andere bewegten. Die Organisation der Kirche wurde von Presbyterien kontrolliert, die von New York bis in den Süden reichten. Die „föderale“ Struktur der Kirche der Schottisch-Iren schien den amerikanischen Verhältnissen zu entsprechen und übte einen einigenden Einfluss in unserer frühen Geschichte aus.

Wenn wir des 20. Jahrhunderts die Schotten-Iren als repräsentative Prototypen späterer Amerikaner bewundern wollen, müssen wir reumütig feststellen, dass die Vernachlässigung der Ästhetik durch ihre Ulster-Vorfahren auf das neue Land übertragen wurde. Europäische Besucher und Kritiker hielten im 19. Jahrhundert tatsächlich alle Amerikaner für unzulänglich in solchen Angelegenheiten, aber wir wissen jetzt, wie falsch sie lagen, denn unsere Museen sind voll von schöner früher amerikanischer Kunst und Artefakten aus Neuengland, aus dem Tidewater, aus deutschem Ackerland , und aus vielen anderen Regionen und Bezirken - aber nicht aus schottischen-irischen Siedlungen. Nichts im Hintergrund dieser Menschen in Schottland oder Nordirland hatte sie zu Malerei, Bildhauerei, Architektur, Musik und Literatur hingezogen, und nichts an ihrer Lebensweise in den Kolonien änderte anscheinend ihre Einstellung. Sie mochten das Praktische und schienen gleichgültig, ob es schön war. Die Listen der angesehenen Nachkommen der Schottisch-Iren im Amerika des 19. Jahrhunderts enthalten keine Namen von Künstlern und Dichtern.

Um 1800 wurden die jungen Vereinigten Staaten stark und selbstbewusst, mit einem Kontinent, den es zu gewinnen galt. Schon verlor die Autorität der dreizehn Urstaaten ihre Macht über die heranwachsende Generation. Wenn ein weitsichtiger Historiker jener Zeit geneigt gewesen wäre, repräsentative Typen von Einwohnern zu identifizieren, die wahrscheinlich die charakteristischsten Amerikaner des neuen Jahrhunderts werden würden, hätte er gut den rastlosen Grenzbewohner und den aufstrebenden Bürger der Mittelschicht nennen können. Ersteres eroberte schnell den Westen, räumte die Wildnis, nutzte Amerikas fabelhaften Reichtum aus, fügte dem amerikanischen Mythos Romantik hinzu, letzteres schuf Recht und Ordnung, baute Industrie, fügte Komfort hinzu und schätzte Seriosität und Verantwortung. Hätte derselbe Historiker versucht, die Verkörperung jedes seiner repräsentativen Typen zu finden, hätte er sofort auf die Nachkommen des energischen Schotten-Irens verweisen können, die jetzt durch und durch amerikanisch sind, ohne weitere Zusätze aus dem Ausland. Die meisten von ihnen hatten sogar das Adjektiv vergessen, das früher für sie galt. Das tägliche Leben eines Amerikaners war zu fesselnd, um seine Vorfahren zu bewundern, obwohl diese die bewundernswerten Schottisch-Iren gewesen waren.

Dr. Leyburn ist Professor für Soziologie an der Washington and Lee University und Autor mehrerer Bücher, darunter The ScotchIrish: A Social History, das 1962 von der University of North Carolina Press herausgegeben wurde und von dem dieser Artikel adaptiert wurde.


Religion

Einige der frühen katholischen irischen Einwanderer konvertierten zum allgegenwärtigen Protestantismus in Amerika. Die überwiegende Mehrheit der späteren katholischen Einwanderer, von denen viele ihre Religion als einen wesentlichen Bestandteil ihres irischen Erbes und als Schutz gegen Amerikas Anglo-Establishment betrachteten, hielt jedoch standhaft an ihrem Glauben fest und half dadurch, dass der römische Katholizismus zu einem wurde der mächtigsten Institutionen Amerikas. Seit dem späten 18. Jahrhundert haben viele Aspekte des amerikanischen Katholizismus einen deutlich irischen Charakter. Unter Amerikas früheren und gegenwärtigen katholischen Geistlichen findet man eine unverhältnismäßig große Anzahl irischer Namen. Zahlreiche irische Laien standen an vorderster Front der amerikanischen katholischen Angelegenheiten. Die Iren waren besonders energische Unterstützer der konkreteren Manifestationen ihrer Kirche und haben in ganz Amerika zahlreiche katholische Schulen, Colleges, Universitäten, Krankenhäuser, Gemeindezentren und Waisenhäuser sowie Kirchen, Kathedralen, Klöster und Seminare errichtet.

Bis Mitte des 20. Jahrhunderts drehte sich das Leben der katholischen Iren um ihre Pfarrei. Viele Kinder besuchten Pfarrschulen, und der Klerus organisierte Aktivitäten wie Sport, Tanz und Gemeindedienste. Ohne die Beteiligung der Priester gab es wenig Lokalpolitik. Der Klerus kannte alle Familien der Gemeinde und der Druck, sich an die Normen der eng verbundenen Gemeinde zu halten, war groß. Der Gemeindepfarrer, in der Regel die am besten ausgebildete Person der Gemeinde, war in der Regel der dominierende Gemeindeleiter. In einer Zeit, in der es viel weniger Sozialarbeiter, Berufsberater und Psychologen gab, strömten Gemeindemitglieder in schwierigen Zeiten zu ihrem Pfarrer. Heute ist die typische Gemeinde weniger geschlossen, hauptsächlich aufgrund des Rückgangs der religiösen Praxis in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts und der zunehmenden Mehrheit der Gemeindemitglieder. Dennoch bleibt eine starke Identifikation vieler katholischer Iren mit ihrer Gemeinde bestehen.

Die amerikanische katholische Kirche hat seit den 1960er Jahren große Veränderungen durchgemacht, die hauptsächlich auf die Neuerungen des Zweiten Vatikanischen Konzils zurückzuführen sind. Einige katholische irische Amerikaner, die ihre ererbten kirchlichen Praktiken bewahren möchten, waren über die Transformation bestürzt. Einige, die durch die Modernisierung der Liturgie entfremdet wurden, fühlten sich beleidigt über das, was sie als eine Verringerung des Geheimnisses und der Ehrwürdigkeit des kirchlichen Rituals in Bezug auf die Einführung der Landessprache, neuer Hymnen und des Gitarrenspiels bei Gottesdiensten betrachten. Einige haben versucht, die traditionelle Liturgie zu bewahren, indem sie sich konservativen abtrünnigen Sekten angeschlossen haben, und andere haben verschiedene Zweige des Christentums übernommen.

Die meisten irischen Amerikaner haben jedoch die jüngsten Entwicklungen angenommen. Der traditionelle irische Gehorsam gegenüber der kirchlichen Autorität ist nicht mehr sicher, da Rom in vielen Fragen eine kompromisslose Haltung einnimmt. Viele irische Katholiken neigen heute viel mehr dazu, Lehren in Frage zu stellen und Lehren zu Themen wie Abtreibung, Empfängnisverhütung, Scheidung, priesterliche Zölibat und weibliche Priester in Frage zu stellen. Bestimmte Mitglieder des Klerus haben gezeigt, dass Priester, Nonnen und Brüder ihre Orden in großer Zahl verlassen und gleichzeitig die irischen Berufungen zum Ordensleben zurückgegangen sind. Die Zahl der Iren, die die Sakramente empfangen und an Messen und anderen Gottesdiensten teilnehmen, ist erheblich zurückgegangen, und viele haben ihre puritanische Einstellung gegenüber Lebensstilfragen, insbesondere Sex, aufgegeben. Trotzdem sind die meisten irisch-amerikanischen Katholiken immer noch vielen Lehren ihrer Kirche treu und identifizieren sich trotz einiger Meinungsverschiedenheiten mit den Lehren des Vatikans weiterhin als Katholiken.


Viele konföderierte Iren besaßen während des amerikanischen Bürgerkriegs Sklaven

Insgesamt 16 in Irland geborene Männer erreichten während des amerikanischen Bürgerkriegs den Rang eines Obersten oder Generals in den Streitkräften der Konföderierten. In welcher Beziehung standen diese Männer zur Sklaverei und wie investierten sie in diese, wenn überhaupt?

Der berühmteste Vorfall im Zusammenhang mit der Sklaverei, an dem ein Offizier der irischen Konföderierten beteiligt war, war der Vorschlag von Generalmajor Patrick Cleburne von 1864, die Sklaven zu bewaffnen. Cleburne besaß keine Sklaven, aber um herauszufinden, ob dies auf die anderen zutraf, nahm ich die Volkszählung und die Sklavenpläne von 1860 auf, in der Hoffnung, ein bisschen mehr über diese Männer und alle Menschen herauszufinden, die sich ihnen gegenüber befanden .

Ich beschloss, diesen kurzen Blick auf die Sklavenhaltung unter hochrangigen irischstämmigen Offizieren der Konföderierten zu werfen, da dieser Monat sowohl der Black History Month in den Vereinigten Staaten ist als auch den 150. Jahrestag der Schlacht von Olustee markiert. Olustee war die größte Schlacht im amerikanischen Bürgerkrieg, die in Florida ausgetragen wurde und zu einem Sieg der Konföderierten führte.

Der Kommandeur der Rebellentruppen dort war Brigadegeneral Joseph Finegan von Clones, Co. Monaghan-Finegan war Delegierter bei der Sezessionskonvention von Florida und Sklavenbesitzer. Sein Sieg bei Olustee wurde durch die Hinrichtung einiger der verwundeten und gefangenen Truppen der Afro-Amerikanischen Union nach dem Gefecht durch konföderierte Soldaten vereitelt.

Die Mehrheit der in Irland geborenen Konföderierten waren keine Sklavenhalter, und dasselbe gilt für diejenigen, die Oberst und Generäle waren. Die Tatsache, dass nicht alle von ihnen Sklaven besaßen, gibt natürlich keinen Hinweis auf ihre persönlichen Ansichten zur Sklaverei, aber es ist wahrscheinlich, dass alle die Institution unterstützten.

Sklaverei wurde von der Mehrheit der Iren in den Vereinigten Staaten nie als ein wichtiges moralisches Problem angesehen, selbst unter den vielen, die den Krieg in Union Blue führten. Die folgende Liste betrachtet nacheinander jeden Offizier der Konföderierten und enthält auch die Details derer, die von ihnen in Knechtschaft gehalten wurden.

William Montague Browne. Geboren 1823 in Dublin. Ernennung zum Brigadegeneral von Davis am 11. November 1864, Nominierung vom Kongress der Konföderierten am 18. Februar 1865 abgelehnt. 1860 arbeitete er als Redakteur und lebte in Ward 2 von Washington D.C. Keine Sklaven identifiziert. (1)

Patrick Cleburne. Geboren in Killumney, Co. Cork am 16. März 1828. Generalmajor in der Armee von Tennessee, getötet am 30. November 1864 in Franklin, Tennessee. Im Jahr 1860 lebte er in Helena, Arkansas, wo er als Anwalt eingetragen war. Keine Slaves identifiziert. (2)

Joseph Finegan. Geboren in Clones, Co. Monaghan am 17. November 1814. In Auftrag gegebener Brigadegeneral am 5. April 1862. VIctor of Olustee, kommandierte Florida-Brigade in Virginia in den Jahren 1864-5. 1860 lebte er mit seiner Frau und seinen vier Kindern in Fernandina, Nassau, Florida.

Ein Pflanzer, insgesamt 12 Sklaven wurden mit der Familie in ihrem Haus aufgenommen, darunter 3 Kinder. Dies waren ein 60-jähriger Schwarzer, ein 50-jähriger Schwarzer, ein 40-jähriger Schwarzer, ein 35-jähriger Schwarzer, ein 30-jähriger Schwarzer, ein 28-jähriger einjähriger schwarzer Mann, ein 26-jähriger schwarzer Mann, ein 25-jähriger schwarzer Mann, eine 50-jährige schwarze Frau, ein 13-jähriges schwarzes Mädchen, ein 13-jähriges schwarzes Mädchen und ein 8-jähriges schwarzes Mädchen. (3)

William Grace. Geboren in Irland, c. 1830. Colonel 10. Tennessee Infantry, 12. Mai 1863. Tödlich verwundet in Jonesboro, Georgia im Jahr 1864, gestorben am 1. September 1864. Im Jahr 1860 lebte er in Humphreys County, Tennessee, wo er als Eisenbahner tätig war. Keine Slaves identifiziert. (4)

James Hagan. Geboren in Co. Tyrone, 17. Juni 1822. Oberst 3. Alabama-Kavallerie, 1. Juli 1862. Kommandierte Brigade 1864-5. In den letzten Kriegstagen zum Brigadegeneral befördert. 1860 lebte er mit seiner Frau und seinen drei Söhnen in Mobile, Alabama (Bezirk 4) und wurde als Pflanzer registriert.

Er hatte sechs Sklaven bei sich, drei Erwachsene und drei Kinder. Bei den Erwachsenen wurden eine 44-jährige Schwarze, eine 38-jährige Schwarze und eine 26-jährige Mulattin erfasst. Die Kinder wurden als 12-jähriges Mulattin-Mädchen, 10-jähriges Mulattin-Mädchen und 5-jähriger Mulatten-Junge beschrieben. Der Onkel von James Hagan war Pflanzer und besaß auch Sklaven. (5)

Ehemalige Sklaven in Beaufort, South Carolina kurz nach der Emanzipation (Library of Congress)
Ehemalige Sklaven in Beaufort, South Carolina kurz nach der Emanzipation (Library of Congress)
Robert A. Hart. Geboren in Irland, c. 1837. Colonel 30. Arkansas Infantry, 12. November 1862. Tödlich verwundet in Helena, Arkansas, starb am 6. August 1863 in Memphis, Tennessee. 1860 lebte er in Memphis Ward 4 und arbeitete als Buchhalter. Keine Slaves identifiziert. (6)

Walter Paye Lane. Geboren in Co. Cork am 18. Februar 1817. Am 17. März 1865 zum Brigadegeneral ernannt. 1860 lebte er in Beat 5, Harrison, Texas, wo er als Kaufmann arbeitete. Er scheint nicht direkt Sklaven besessen zu haben, obwohl seine Familie im selben Haushalt dies tat, darunter eine Frau und fünf Kinder, dies waren eine 25-jährige Mulattin, ein 11-jähriges schwarzes Mädchen, ein 9-jähriges schwarzer Junge, ein 6-jähriges Mulattin-Mädchen, ein 6-jähriges Mulattin-Mädchen und ein 5-jähriger Mulatte-Junge. Ein anderer Sklavenhalter in der Nähe war mit ziemlicher Sicherheit ebenfalls ein Verwandter – sie besaßen 26 Sklaven, darunter 18 Kinder. (7)

James John MacMahon. Geboren in Annahilla, Co. Tyrone am 10. Dezember 1825. Colonel 63. Virginia Infantry, 24. Mai 1862. 1860 war er presbyterianischer Minister im Marion County, Virginia. Keine Slaves identifiziert. (8)

Michael Magevney Jr. Geboren in Co. Fermanagh, 1835. Colonel 154. Tennessee Infantry, 30. August 1862. Lebte 1860 in Ward 5 von Memphis, Tennessee und arbeitete als Buchhalter. Keine Slaves identifiziert. (9)

Robert McMillan. Geboren in Co. Antrim am 7. Januar 1805. Colonel 24th Georgia Infantry, 30. August 1861. 1860 lebte er mit seiner Frau Ruth Ann und sechs Kindern in Habersham, Georgia. Tätigkeit als Rechtsanwalt. Er besaß 12 Sklaven, bestehend aus fünf Erwachsenen und sieben Kindern.

Dazu gehörten ein 50-jähriger Mulatte, eine 45-jährige schwarze Frau, eine 32-jährige schwarze Frau, eine 30-jährige Mulatte, ein 21-jähriger Mulatte, ein 13-jähriger -jähriges Mulattin-Mädchen, ein 8-jähriges schwarzes Mädchen, ein 6-jähriger Mulattenjunge, ein 5-jähriges Mulattenmädchen, ein 4-jähriger Mulattenjunge, ein 3-jähriger Mulattenjunge und ein 2-jähriger Mulatte. (10)

William Monaghan. 1817 in Irland geboren. Colonel 6. Louisiana Infantry, c. 7. November 1862. Getötet in Aktion 25. August 1864, Shepherdstown, Western Virginia. Im Jahr 1860 lebte er in Ward 1 von New Orleans, Louisiana, wo er als Arbeiter registriert wurde. Keine Slaves identifiziert. (11)

Patrick Theodore Moore. Geboren in Galway am 22. September 1821. Beförderung zum Brigadegeneral am 20. September 1864. 1860 lebte er mit seiner Frau und vier Kindern in Ward 2 von Richmond, Virginia, wo er Kaufmann war. Sie besaßen 5 Sklaven - eine schwarze Frau, die bei einem unwahrscheinlichen 115-jährigen aufgezeichnet wurde, eine 58-jährige schwarze Frau, eine 38-jährige schwarze Frau, eine 21-jährige schwarze Frau und eine 18-jährige - alte schwarze frau. (12)

John G. O’Neil. Geboren in Co. Kerry im Februar 1841. Colonel 10th Tennessee Infantry, 27. September 1864. Im Jahr 1860 lebte er im District 7 des Humphreys County, Tennessee und arbeitete als Farmer. Keine Slaves identifiziert. (13)

Frank P. Befugnisse. Geboren in Irland c. 1836. Führte die 14. Arkansas-Infanterie, Mai 1862, organisierte 1864 das Power’s Regiment of Cavalry. Bei der Volkszählung von 1860 nicht identifiziert, aber laut Allardice (1987: 312) war es ein Arbeiter und hat daher wahrscheinlich keine Sklaven besessen. Aufgenommen als gewalttätiger Gegner des Wiederaufbaus. (14)

Henry B. Stark. Geboren in Irland c. 1827. Oberst 6. Louisiana Infanterie 27. Juni 1862. Getötet in Aktion Antietam, 17. September 1862. Im Jahr 1860 arbeitete als Kaffeemaschine in Ward 3 von New Orleans, Louisiana. Keine Slaves identifiziert. (fünfzehn)

Jack Thorington. Geboren in Co. Armagh am 3. August 1810. Oberst der Hilliard's Legion, 1. Dezember 1862. Lebte mit seiner Frau und seinen vier Kindern im Distrikt 1 von Montgomery, Alabama, wo er als Anwalt arbeitete.

Besitzte 33 Sklaven, darunter 21 Kinder. Dies waren ein 60-jähriger schwarzer Mann, ein 50-jähriger schwarzer Mann, ein 45-jähriger schwarzer Mann, eine 38-jährige schwarze Frau, eine 35-jährige schwarze Frau, ein 34-jähriger eine 26-jährige schwarze Frau, ein 30-jähriger schwarzer Mann, ein 26-jähriger schwarzer Mann, eine 26-jährige schwarze Frau, eine 26-jährige schwarze Frau, eine 21-jährige schwarze Frau , ein 19-jähriger schwarzer Mann, ein 12-jähriger schwarzer Junge, ein 12-jähriges schwarzes Mädchen, ein 11-jähriges schwarzes Mädchen, ein 10-jähriges schwarzes Mädchen, ein 8-jähriges -altes schwarzes Mädchen, ein 7-jähriges schwarzes Mädchen, ein 7-jähriges schwarzes Mädchen, ein 7-jähriges schwarzes Mädchen, ein 6-jähriger schwarzer Junge, ein 6-jähriger schwarzer Junge, ein 5-jähriges schwarzes Mädchen, ein 4-jähriges schwarzes Mädchen, ein 4-jähriger schwarzer Junge, ein 4-jähriges schwarzes Mädchen, ein 3-jähriges schwarzes Mädchen, ein 3-jähriges ein altes schwarzes Mädchen, ein 3-jähriger schwarzer Junge, ein 2-jähriges schwarzes Mädchen, ein 2-jähriger schwarzer Junge und ein 1-jähriges schwarzes Mädchen. (16)

Von den sechzehn Männern deuten die Volkszählungs- und Sklavenlisten von 1860 darauf hin, dass sechs von ihnen direkte Verbindungen zu Sklaven hatten – fünf als Eigentümer und einer mit großem Sklavenbesitz in seiner unmittelbaren Familie. Dies ist vielleicht nicht überraschend, da mindestens zwei der Männer direkte Verbindungen zu Plantagen hatten.

Leider haben wir nur wenige Details über das Leben der 68 Sklaven, die bei der Volkszählung von 1860 direkt mit ihren irischen Herren aufgezeichnet wurden, und wir wissen auch nicht, wie viele von ihnen überlebten, um sich der Emanzipation zu erfreuen. Es sollte daran erinnert werden, dass die Betrachtung des Sklavenbesitzes dieser hochrangigen irischen Offiziere der Konföderierten eine etwas willkürliche Abgrenzung ist und nicht viel über die allgemeine irische Haltung zur Sklaverei im Süden aussagt. Es dient jedoch als wichtige Erinnerung daran, dass viele Iren bereit waren, sie zu ergreifen, als es die Möglichkeit zum Sklavenbesitz gab.


Anscheinend wurde bereits alles Mögliche über die Höhepunktschlacht von Gettysburg, Pennsylvania geschrieben – drei alptraumhafte Tage intensiver Kämpfe Anfang Juli 1863 – die Amerikas Schicksal bestimmten.

Folglich waren die Leute, die sich nach etwas Neuem jenseits der in der Vergangenheit so oft wiederholten Standarderzählung sehnen, von den neuen Gettysburg-Titeln, die zum 150-jährigen Jubiläum veröffentlicht wurden, bitter enttäuscht.

Tatsächlich hat diese unglückliche Situation, die die allgemeine Sterilität des Studienbereichs Gettysburg vollständig offenbart hat, dazu geführt, dass dieses Buch geschrieben wurde, um diese bedeutende Lücke in den historischen Aufzeichnungen zu füllen. Es erzählt die Geschichte der Iren und ihrer Schlüsselrollen in der Schlacht von Gettysburg und im gesamten Bürgerkrieg.

Dieses wichtige Kapitel über die lebenswichtigen Beiträge der einzigartigsten ethnischen und undurchsichtigsten Kämpfer, insbesondere in den Reihen der Armee von Nord-Virginia, wurde zuvor nicht vollständig enthüllt, selbst in Büchern über die am meisten geschriebene und entschiedenste Konfrontation in Civil Kriegs- und amerikanische Geschichte.Daher stellt diese Analyse der Bedeutung der irischen Rolle in Gettysburg eine der letzten Grenzen der Gettysburg-Geschichtsschreibung dar.

Aufgrund ihrer langjährigen Abwesenheit in den historischen Aufzeichnungen werden die Beiträge dieser jungen irischen Männer und Jungen in der entscheidenden Schlacht von Gettysburg untersucht. Die unvergessliche Geschichte einer großen Anzahl irischer Konföderierten, die am heißen Nachmittag des 3. Juli 1863 im Höhepunkt der Schlacht, "Pickett's Charge", eine Hauptrolle spielten, muss erzählt werden.

Konföderierter General Robert E. Lee

Diese jungen Männer und Jungen aus Irland, insbesondere die jüngsten Einwanderer, waren buchstäblich zwischen zwei Welten gefangen – der alten Heimat und der Neuen Welt –, als sie in den Reihen von Lees größter Offensive stoisch über die offenen Felder vorrückten. Zu den Iren auf beiden Seiten gehörten Soldaten, die noch die irische Sprache sprachen.

Eine große Anzahl von Iren auf der Seite der Konföderierten marschierte während des kühnen Versuchs in den Tod, einschließlich Picketts Angriff, die rechte Mitte der Armee des Potomac an einem Schwachpunkt der Verteidigungslinie des Friedhofsrückens zu durchdringen. Vor dem berühmtesten Angriff des Bürgerkriegs spielten die irischen Konföderierten am zweiten Tag eine führende Rolle bei ebenso entschlossenen Angriffen an beiden Enden der langen Verteidigungslinie von Generalmajor George Gordon Meade, die auf der Weite des Cemetery Ridge zentriert war: East Cemetery Hill im Norden, wo eine große Anzahl von Louisiana Irish Rebels die Höhen mit dem Kriegsruf "We are the Louisiana Tigers!" und im wichtigen Showdown um den Besitz des strategischen Little Round Top, wo irische Soldaten der Alabama-Brigade und der Texas-Brigade bei entschlossenen Angriffen auf das südliche Ende der Linie großartige Leistungen zeigten.

Ironischerweise waren die irischen Soldaten unter den Nicht-Iren oft der Gegenstand von Witzen und Rassenstereotypen und lieferten im ganzen Süden eine Quelle für soldatischen Humor. Sogar die berühmte Tagebuchschreiberin Mary Chesnut, die ihre eigenen irischen Diener hatte, schrieb, wie sie die irische Krankenschwester der Familie Präsident Jefferson Davis „weinen und jammern sah, wie es nur eine irische Frau kann“.

Leider haben uns diese irischen Konföderierten relativ wenige Briefe, Tagebücher oder Memoiren in privaten Sammlungen und Archiven in den Vereinigten Staaten hinterlassen, eine unglückliche Entwicklung, die diese Sons of Erin und ihre bemerkenswerten Errungenschaften auf dem Schlachtfeld in Vergessenheit geraten ließ, insbesondere in Zusammenhang mit der Schlacht von Gettysburg.

Tatsächlich wurde kein Aspekt der Gettysburg-Geschichtsschreibung mehr übersehen als ethnische Studien, die neue Einsichten in die gesamte amerikanische Erfahrung offenbart haben. Dies war eine ironische Entwicklung aufgrund der wichtigen Rolle der irischen Konföderierten während der drei Tage in Gettysburg, die zusätzliche Beweise für ein besonders reiches Studiengebiet lieferten.

Bis 1861 waren die gebürtigen Iren (Katholiken) und Schotten-Iren (Protestanten) die größte Einwanderergruppe im Süden. Im Gegensatz zu dem Stereotyp, dass der Süden aus einer homogenen angelsächsischen Gesellschaft bestand, die aus England übertragen wurde, war der Süden überfüllt mit fleißigen und frommen Einwanderern der Emerald Isle.

Konföderierte Gefangene in Gettysburg. Foto: Gemeinfrei

Um 1860 war der Süden eine multikulturelle und multiethnische Nation, die das Nachkriegsstereotyp der homogenen angelsächsischen (oder arischen) Bevölkerung verspottete, die angeblich die angelsächsische Reinheit repräsentierte – einer der größten und beständigsten Mythen der verlorenen Sache des Alten Südens. Als größte Einwanderergruppe im Süden im Jahr 1860 fügten die Iren und ihre lebendige Kultur die bunteste Komponente einer wahrhaft heterogenen Mischung hinzu, die die demografischen Realitäten der Bevölkerung des Südens und wiederum der konföderierten Armeen, einschließlich der Armee von Nord-Virginia.

Leider hat die Romantik der Mythen von Lost Cause die ethnischen Realitäten und Komplexitäten des Südens stark verschleiert, insbesondere die unverhältnismäßigen irischen Kriegsbeiträge zu einer großen Verstummung der historischen Aufzeichnungen. Diese hartnäckigen rassischen Mythen bieten eine beruhigende psychologische Erklärung und moralische Rechtfertigung, damit die besiegten Südstaaten ihre demütigende Niederlage und Unterwerfung minimieren können und den moralischen Höhenflug zurückzugewinnen, der durch die Verteidigung der Sklaverei verloren gegangen ist.

Zum Glück für die Konföderation in Bezug auf ihre Kriegsführungsfähigkeiten – eine Parallele, die man in den dreizehn Kolonien kurz vor der amerikanischen Revolution beobachtet hatte – besaß der Süden bis 1860 einen riesigen irischen Arbeitskräftepool im Süden, vor allem in Großstädten (vor allem New Orleans) aufgrund des Exodus, der durch die Große Kartoffel-Hungersnot von 1845–1849 verursacht wurde. Bekannt als An Gorta Mor – altes Gälisch für „Der große Hunger.

Anders als in den großen Städten im Nordosten sicherte die viel einfachere Integration irischer Einwanderer in den allgemeinen Mainstream einer offeneren und toleranteren Gesellschaft des Südens – die Einheit der Weißen in einer Sklavengesellschaft erhöhte die Gleichberechtigung der Weißen – eine tiefe Loyalität, einschließlich der Zugehörigkeit zur Demokratischen Partei, zu ihre Wahlheimat und ein weit verbreitetes Tragen des Graus.

Am aufschlussreichsten war, dass in den 1850er Jahren hässliche antiirische Unruhen durch die ethnischen Slums und Ghettos von New York City, Philadelphia und Boston fegten und sogar katholische Kirchen ins Visier nahmen, während die Iren in Richmond, Mobile und Charleston als vollwertige Bürger akzeptiert wurden. Dies war eindeutig ein bedeutender Unterschied, der Zehntausenden von Sons of Erin im ganzen Süden mit dem Ruf ihrer Wahlheimat zu den Waffen im April 1861 nicht verloren ging, nachdem auf Fort Sumter im Hafen von Charleston, South Carolina, geschossen worden war.

Daher fand die Mehrheit der Iren, dass der Süden und nicht der Norden das wahre Land der Freiheit ist, das größere soziale und wirtschaftliche Möglichkeiten und einen leichteren Zugang zum allgemeinen Alltagsleben bietet. In der Tat, seit der Gründung der Nation in der feurigen Schmiede einer Volksrevolution, der Süden und seine Menschen – nicht nur in den Städten, sondern auch in den ländlichen Gebieten und in den westlichen Grenzregionen (so weit im Westen wie die Ebenen von Westtexas) – waren den irischen Flüchtlingen aus schwierigen wirtschaftlichen Zeiten, Hungersnöten und britischer Unterdrückung gegenüber voll aufgeschlossen.

Insgesamt kämpften schätzungsweise vierzigtausend Iren für die Konföderation. Während des Höhepunkts des blutigen Showdowns in Gettysburg marschierten viele in Irland geborene Konföderierten in langen Formationen vor, die während Picketts Angriff mit mechanischer Präzision über die offenen Felder strömten.

Schlacht von Gettysburg Gemälde von Thure de Thulstrup

Der Kampf gegen die zentralisierte Autorität war für Generationen von Iren zu einer Lebenseinstellung geworden, und der Bürgerkrieg war nur das jüngste Kapitel dessen, was für die Sons of Erin fast zu einer kulturellen Tradition geworden war. Die Vorfahren vieler irischer Katholiken der Armee von Nord-Virginia (ironischerweise wie die blau uniformierten Männer der irischen Brigade) waren freiheitsliebende Rebellen gewesen, die sich Jahrhunderte zuvor in der alten Heimat gegen englische Invasoren erhoben hatten.

Folglich waren diese Sons of Erin während Lees Angriff am Nachmittag des 3. Juli immer noch stolz darauf, das bedeutende revolutionäre Erbe der irischen Rebellen weiterzuführen, das weit über Amerikas eigenes revolutionäres Erbe hinausreichte.

Während ihrer eigentlich erst jüngsten Revolution gegen die Vorherrschaft einer zentralisierten Autorität (jetzt in Washington, DC und nicht in London ansässig, aber immer noch eine weit entfernte Macht, die eine willkürliche Herrschaft darstellte) und einen unähnlichen Gegner griffen irisch-konföderierte Kompanien zahlreicher Regimenter über die offenen Felder von Gettysburg mit farbenfrohen grünen Kampfflaggen, die mit alten patriotischen Parolen geschmückt sind, während irische Kriegsschreie entfesselt wurden, die in einer geschichtsträchtigen Vergangenheit auf Irlands berühmtesten Schlachtfeldern gehört worden waren.

In Bezug auf die Erklärung der gemeinsamen Motivationen des irischen Soldaten, die im Vergleich zu anderen südlichen Soldaten untypisch waren, kämpfte kein Konföderierter in Gettysburg im Allgemeinen weniger für die Sklaverei als die Iren. Immerhin waren die allermeisten dieser irischen Einwanderer in Grau und Butternuss relativ arme und hauptsächlich einfache Arbeiter der Unterschicht – der ehemaligen Bauern des sogenannten alten Landes. Diese harten Männer waren meist einfache Arbeiter gewesen, die auf den Docks, Eisenbahnen, Deichen und kleinen Farmen des Südens gearbeitet hatten.

Folglich besaßen bis 1860 relativ wenige Iren (eher Katholiken als Protestanten – die Schotten-Iren – insbesondere die Katholiken der großen Hungersnot) im Süden Sklaven. Tatsächlich waren die Iren, insbesondere die Katholiken, ihrer Neigung nach im Allgemeinen die wenigsten wahrscheinlich Sklavenbesitzer, zum Teil, weil sie aus einer lange unterdrückten Minderheit stammten und einfühlsamer waren als Angelsachsen, die eine lange Geschichte als Eroberer besaßen.

Konföderierte Soldaten Abbildung. Foto: Wiki

In Wahrheit kämpften diese Iren auch aus einem Gefühl aufrichtiger Dankbarkeit gegenüber einer südlichen Gesellschaft, die sie akzeptiert und fairer behandelt hatte als die nördliche Gesellschaft. Folglich wurden sie von einem lebendigen neuen Nationalismus durchdrungen, wie ihn ihre irischen Vorfahren im Laufe der Jahrhunderte im Kampf gegen die englischen Invasoren erlebten. Da der Süden die Iren (Katholiken und Protestanten) seit Generationen so gründlich akzeptiert und ihnen im Gegensatz zu nordöstlichen Städten reichlich wirtschaftliche Möglichkeiten gegeben hatte, die soziale Leiter aufzusteigen, half dieser Weg der Aufwärtsmobilität, viele Führungspositionen in konföderierten Armeen zu eröffnen. Vor allem entwickelte sich 1861 ein lebendiger Sinn für irischen Nationalismus reibungslos zum allgemeinen Mainstream des Südstaaten-Nationalismus, da die beiden revolutionären Kämpfe des einfachen Volkes als weitgehend ein und dasselbe angesehen wurden, obwohl sie auf gegenüberliegenden Seiten des Atlantiks existierten und getrennt waren um Tausende von Meilen – ein rechtschaffener, wenn auch heiliger Kampf um die Selbstbestimmung („Heimatherrschaft“) des einfachen Volkes.

Und keine dauerhafte Idee aus den Seiten der Geschichte und einer nebligen keltischen Vergangenheit war in den Herzen und Köpfen Hunderter dieser tapferen Sons of Erin wichtiger, als dass Irlands jahrhundertelanger Kampf gegen die Unterdrückung Großbritanniens derselbe war wie der Kampf der Konföderation zur Selbstbestimmung.


Thomas A. Smith

Smyth wurde am 25. Dezember 1832 in Ballyhooly, County Cork, geboren. Er war der Sohn eines armen Bauern und beschloss 1854, in Amerika ein neues Leben zu führen. Der Ire ließ sich in Philadelphia nieder und arbeitete als Holzschnitzer und Kutschen- und Kutschenbauer.

Smyth war ein abenteuerlustiger junger Mann, und er meldete sich als Söldner für die Expedition von General William Walker nach Mittelamerika an, um nach dem Glück zu suchen. Der freche junge Abenteurer reiste mit Walkers Männern durch Nicaragua. Drei Jahre später kehrte er nach Philadelphia zurück, heiratete, zog nach Delaware und arbeitete weiterhin als Kutschenmacher.

In Delaware half Smyth beim Aufbau einer irischen Miliz, die als Nationalgarde bekannt ist. Als der Bürgerkrieg ausbrach, meldete sich Smyth bei einer rein irischen Einheit, der 24. Pennsylvania Infantry. Er stieg in den Rang eines Hauptmanns auf, der zu Beginn des Bürgerkriegs an der Seite seiner Landsleute kämpfte. Ende 1861 wurde Smyth als Major bei der 1st Delaware Infantry beauftragt.

Smyth kämpfte in vielen blutigen Schlachten, darunter Antietam, Chancellorsville, und wurde bei Gettysburg verwundet. Während der Belagerung von Petersburg, Virginia, im Oktober 1864 wurde er zum Brigadegeneral befördert. Für die nächsten sechs Monate kommandierte Smyth die 2. Division der Gibraltar-Brigade, einer Infanteriebrigade der Potomac-Armee. Am 7. April 1865 wurde General Thomas A. Smyth in der Nähe von Farmville, Virginia, von einem Scharfschützen durch den Mund geschossen. Die Kugel ließ Smyth gelähmt und er wurde in eine nahegelegene Taverne gebracht. Er starb zwei Tage später, am 9. April, am selben Tag, an dem sich General Robert E. Lee den Unionstruppen ergab.


Die irische Brigade im Bürgerkrieg

Keine Brigade im Bürgerkrieg zeichnete sich mehr durch ihren ethnischen Charakter aus als die bunte, hart kämpfende irische Brigade.

Immer wieder in den heißesten Teil der Kämpfe geschleudert, spielten diese Einheiten, die hauptsächlich aus irischen Einwanderern und irischen Amerikanern bestanden, eine Schlüsselrolle in einigen der entscheidendsten Schlachten des Krieges.

Ursprünglich bestand die Irish Brigade aus drei Regimentern aus New York City, dem 63., 69. und 88. New York. Später kamen die 116. Pennsylvania aus Philadelphia und die 28. Massachusetts aus Boston dazu.

Sie wurden unter dem Kommando von Thomas Francis Meagher vereint, der für seine Beteiligung am gescheiterten Young Irelanders Rising von 1848 zum Tode verurteilt worden war. Seine auf Exil reduzierte Strafe wurde Meagher nach Tasmanien transportiert, wo er seine Flucht organisieren konnte Amerika im Jahr 1852.

Zu Beginn des Bürgerkriegs stellte Meagher eine Kompanie Infanteristen auf und schloss sich der 69. New York State Miliz am Bull Run Creek in Nord-Virginia an.

Diese erste große Schlacht des Bürgerkriegs im Sommer 1861 war für die Unionstruppen eine katastrophale Niederlage. Die 69. machte sich gut, erlitt aber sehr schwere Verluste, und als ihr Anführer, Oberst Corcoran, gefangen genommen wurde, wurde die Einheit außer Dienst gestellt. Viele ihrer Mitglieder traten jedoch später der 69. New York Volunteer Infantry bei und halfen bei der Gründung der Irish Brigade.

Wie Meagher waren viele der Offiziere und Soldaten der Brigade Anhänger der Fenian-Bewegung, deren Ziel es war, Irland von den Fesseln der britischen Kolonisten zu befreien.

Brigadegeneral Thomas Francis Meagher, Kommandant der irischen Brigade.

Leider wurden sie in vielen Schlachten des Bürgerkriegs gegen ihre irischen Landsleute ausgespielt, die in den Süden eingewandert waren und Soldaten der Konföderierten Armee waren.

Eine der Geschichten in dem Buch The History of the Irish Brigade lautet wie folgt:

In Malvern Hill, Virginia, deckte die Brigade den Rückzug der Armee nach dem Gemetzel. Der Kompaniechef der Konföderierten leitete jedoch das Feuern seiner Männer mit solcher Kühnheit, dass die Brigade festgenagelt wurde.

Sergeant Driscoll, einer der besten Schützen der Brigade, hob sein Gewehr und zielte. Der Rebellenoffizier fiel und die Konföderierten lösten sich auf.

"Driscoll, sehen Sie, ob dieser Offizier tot ist – er war ein tapferer Kerl", sagte der irische Kapitän.

Sergeant Driscoll gehorchte, aber als er den Offizier umdrehte, sah er, dass es sein eigener Sohn war, der vor dem Krieg in den Süden gezogen war.

Ein paar Minuten später befohlen, stürmen Driscoll in rasender Trauer weiter und forderte seine Männer auf, ihm zu folgen. Er wurde wenige Minuten später abgeschossen. Seine Männer begruben Vater und Sohn in einem Grab, stellten ein grobes Kreuz auf und kämpften weiter.

Der Ruf der Irish Brigade für harte Kämpfe wurde im Jahr 1862 zur Legende, als sie am Blutbad der Sieben Tage teilnahmen, und in Fair Oaks, Gaines’ Mill, Savage Station und dem oben erwähnten Malvern Hill, wo a Der General der Konföderierten sagte: “Hier kommt die verdammte grüne Flagge wieder.”

Die Brigade erlitt bei jeder Begegnung schwere Verluste, und es sollten noch mehr werden. Die Schlacht von Antietam, auch bekannt als die Schlacht von Sharpsburg, war der blutigste Tag in der amerikanischen Geschichte. Während zwölf Stunden fielen am 17. September 1862 etwa 26.050 Amerikaner auf den Schlachtfeldern. Im Zentrum dieses Sturms standen die Männer der irischen Brigade.

Der Antietam Creek verläuft von Norden nach Süden und in den Potomac River nördlich von Harpers Ferry, Virginia. An diesem Nachmittag markierte es den Punkt, an dem der konföderierte General Robert E. Lee plante, in die Union einzumarschieren. Als er seine zerstreute Armee zusammenzog, griff die Unionsarmee des Potomac im Morgengrauen am nördlichen Ende des Schlachtfeldes an.

Am späten Morgen lagen die Kämpfer an diesem Ende des Feldes erschöpft oder tot, und die Kämpfe verlagerten sich in die Mitte. Schließlich verlagerte sich die Schlacht gegen Ende des Tages nach Süden. Es war gegen die Mitte von Lees Linien, dass Colonel Meagher kurz nach 10.30 Uhr die ursprünglichen drei Regimenter der irischen Brigade anführte.

Die irische Brigade marschierte stetig vorwärts hinter ihren drei flatternden grünen Seidenbannern, gekennzeichnet durch goldene irische Harfen und die Kampfmottos von “Faugh A Ballagh”, übersetzt als Clear the Way, und “Who Never Retreat from the Clash of Spears.& #8221

Ausschließlich mit Glattrohr-Musketen ausgestattet, zu einer Zeit, als die meisten anderen Armeen Gewehre hatten (die Feuer über größere Entfernungen ermöglichen), war Meaghers Plan, sich zu nähern und dann aus einer Entfernung zu sprengen, bei der selbst die Glattrohr-Musketen nicht verfehlen konnten .

Ihre Annäherung führte sie einen langen, langsamen Anstieg zu einem Kamm mitten auf dem Feld eines Bauern hinauf. Als die Iren den Kamm erklommen, wurden sie mit einem heftigen Musketenschuss getroffen. Das erschütternde Feuer kam von einer Linie konföderierter Infanterie, die teilweise in einer leicht eingesunkenen Straße direkt hinter dem Kamm der Anhöhe geschützt war. Anstatt zurückzuweichen oder sich zurückzuziehen, blieben die Iren standhaft und tauschten Schuss um Schuss aus nächster Nähe mit den Alabamans an ihrer Front.

Berichte von Überlebenden sprechen von der Kampfwut, die über einige Männer in einem solchen Maße kam, dass sie, wenn ihnen die Kugeln ausgingen, Steine ​​​​auf den Feind werfen wollten, der der Brigade eine solche Strafe zufügte. Am Ende der Kämpfe auf diesem Teil der Linie, fast zwei Stunden später, marschierte die irische Brigade davon und ließ etwa 550 Mann tot auf dem Feld zurück.

Der versunkene Farmpfad, auf dem ihre Gegner aufgeschichtet lagen, ist seither als “Bloody Lane” bekannt

Antietam beschädigte die Brigade so sehr, dass zwei weitere Regimenter, das 28. Massachusetts und das 116. Pennsylvania, ebenfalls größtenteils irische, sich der Brigade vor dem nächsten Einsatz nur drei Monate später anschlossen.

Am 13. Dezember 1862 griff die Unionsarmee erneut die Konföderierten an. Diesmal mühte sich Lee nicht ab, seine weit verstreuten Divisionen wieder zusammenzustellen, er war eingegraben und wartete auf den Angriff der Union.

Die Armee des Potomac unter dem zweifelhaften Befehl von General Ambrose Burnside verpflichtete Lee zu einer Reihe von Frontalangriffen gegen die südlichen Befestigungen auf einem Bergrücken südlich von Fredericksburg, bekannt als Marye’s Heights.

Die Konföderierten hatten entlang der Höhen Artillerie aufgestellt. Am Fuße des Hügels, in einer weiteren halb versunkenen Straße, stand entschlossene Infanterie der Konföderierten.

Offiziere der 69. New Yorker Miliz.

Um sich dieser beeindruckenden Position zu nähern, musste die Infanterie der Union etwa 600 Meter offenes Feld überqueren.

Dem gesunden militärischen Menschenverstand zum Trotz und mancher würde sagen, es sei ein Anstand, schleuderte General Burnside nicht weniger als sechs größere und elf kleinere Angriffe auf die uneinnehmbaren Stellungen der Konföderierten, allesamt katastrophale Fehlschläge.

Nachdem sie den ganzen Morgen unter Waffen gestanden hatte, wurde die irische Brigade von Brigadegeneral Thomas Francis Meagher angesprochen. Mit beredten Worten erinnerte er seine Soldaten daran, dass sie Iren waren und dass alle Augen in der Union auf sie gerichtet sein würden, um zu sehen, wie sie ihre kämpferische irische Tradition aufrechterhielten.

Die Flaggen der drei New Yorker Regimenter waren in früheren Schlachten so gefummelt worden, dass sie zur Reparatur nach New York City geschickt worden waren. Um sicherzugehen, dass der Feind wusste, dass es sich um die irische Brigade handelte, befahl Meagher, immergrüne Zweige in die Mützen von Offizieren und Männern zu stecken, wobei er selbst mit gutem Beispiel voranging.

Die Iren marschierten unter einem einzigen grünen Banner vor, dem des 28. Massachusetts, das ihm kürzlich präsentiert worden war.

Sie zogen in die Hannoverstraße und erreichten unter heftigem Feuer einen Kanal, der überbrückt werden sollte, und die Männer stürzten sich in das eiskalte Wasser, um sie zu überqueren. Der ansteigende Hang von Marye’s Heights lag vor uns. Die Iren stürzten mit wildem Jubel den Hügel hinauf. General Meagher hatte die Brigade auf das Feld geführt, schloss sich dem Angriff jedoch wegen eines verletzten Beins nicht an. Die fünf Infanterieregimenter rückten mit der grünen Flagge der 28. Massachusetts in der Mitte vor, die im Wind wehte und flatterte.

Sie waren noch nicht weit gekommen, als sie von schwerer Artillerie getroffen wurden. Granaten platzen vorne, hinten, oben und in den Reihen. Löcher öffneten sich in ihrer Geldstrafe, aber die Iren drängten vorwärts. Die Verwundeten der Union, die den Boden übersäten, feuerten sie an.

Die Steinmauer wurde teilweise von der Georgia Brigade des Konföderierten Generals Thomas R. R. Cobb's Georgia verteidigt, von denen viele irische Einwanderer waren. Als die irische Brigade sich ihrer Position näherte, erkannten diese Konföderierten die grüne Flagge des 18. Massachusetts und die symbolischen grünen Zweige in den Mützen ihrer Gegner.

“Oh Gott, wie schade! Hier kommen Meagher’s Gefährten” war der Schrei in den Reihen der Konföderierten. Trotzdem hielten die Rebellen das unerbittliche Feuer aufrecht. Captain John Donovan, in der 69. New York, bezeichnete das kombinierte Kanonen- und Gewehrfeuer als „mörderisch„ da sich Lücken in den Reihen seiner Einheit öffneten. Immer noch drängte die Brigade weiter, Männer kamen zu zweit, zu dritt und in größeren Gruppen.

Der Soldat William McCleland von der 88. New Yorker Infanterie schrieb später: „Unsere Männer wurden wie Gras vor der Sense des Schnitters niedergemäht.“ Die Männer lagen in alle Richtungen aufgetürmt. Und trotzdem drängten sie voran.”

Über den Schreien der Verwundeten und den explodierenden Artilleriegranaten war ein seltsames Geräusch zu hören. Die Rebellen jubelten der Tapferkeit der Brigade zu. General George Pickett, am besten bekannt für seinen Schützling in Gettysburg, schrieb nach der Schlacht an seine Verlobte: „Das Herz Ihres Soldaten blieb fast stehen, als er zusah, wie diese Söhne von Erin furchtlos in den Tod stürzten. Der brillante Angriff ihrer irischen Brigade auf Marye’s Heights war unbeschreiblich. Warum, mein Liebling, wir haben vergessen, dass sie gegen uns kämpfen, und Jubel um Jubel über ihre Furchtlosigkeit stieg auf unserer ganzen Linie an.”

Präsident John F. Kennedy präsentierte dem irischen Volk im Juni 1963 die wiederhergestellte zweite Farbe der 69. New Yorker ’er.

Schließlich, etwa dreißig Meter von der konföderierten Linie entfernt, ging der Befehl, sich hinzulegen und zu schießen, durch die überlebenden Männer. Sie waren an diesem Tag weiter vorgerückt als jede andere Einheit der Union, und weiter, als es irgendjemand tun würde. So konnte ihnen keiner helfen und nur der Schutz der Dunkelheit rettete die Lebenden.

Als die Sonne unter den Horizont sank, warf sie unheimliche Schatten auf einen blauen Teppich – die Leichen von etwa 9.000 Unionssoldaten. Und den verschanzten Stellungen der Konföderierten am nächsten lagen lange Reihen von Iren mit grünen Buchsbaumzweigen in den Hüten.

Die 28. Massachusetts verlor 158 der 416 Männer, die an diesem Wintertag ihren Fahnen den blutigen Hang hinaufzogen. Die Zahl der Todesopfer sank unter allen fünf Regimentern der Brigade mit gleichem Gewicht. Insgesamt erlitten sie insgesamt 535 Verluste oder zwei Drittel der Stärke, die sie in den Kampf trugen.

General Edwin Sumner, Kommandant des II. Korps, ritt am nächsten Morgen während der Reformierung der Einheiten an den Linien entlang und tadelte einen Mann des 28. Massachusetts, weil er nicht mit seinen Kameraden in einer Kompanie aufgestellt war. Der irische Gefreite sah zu dem General auf und antwortete: “Das ist alles meine Gesellschaft, Sir.”

Fast ein Jahr ununterbrochener Kämpfe hatte die Reihen dezimiert. Die drei ursprünglichen Regimenter hatten fast 2.500 Mann gezählt, als sie New York City im Jahr 1861 verließen. Am Vorabend des Gettysburg-Feldzugs betrug die kombinierte Stärke der drei Regimenter 240 Mann. Die 28. Massachusetts, die im November 1862 in die Irish Brigade versetzt worden war, zählte nur 224 Mann. Krankheit und Verluste hatten die 116. Pennsylvania, eine Mischung aus irischen Einwanderern und gebürtigen Deutschen, auf 66 Mann reduziert. Insgesamt stellte die irische Brigade am 2. Juli 1863 530 Mann zum Einsatz.

Die irische Brigade hatte nur zwei Monate zuvor ihren Kommandanten und Gründer verloren.

Brigadegeneral Thomas F. Meagher hatte das Hauptquartier wiederholt um Erlaubnis gebeten, Ersatz für die irische Brigade zu rekrutieren. Er trat aus Protest am 8. Mai 1863 von seinem Dienst zurück, nachdem die Brigade in der Schlacht von Charncellorsville vom 1. bis 5. Mai hundert weitere Männer verloren hatte.

Offiziere der irischen Brigade im Lager in Fredericksburg.

Colonel Patrick Kelly übernahm nach dem Rücktritt von General Meagher das Kommando über die entmutigte irische Brigade. Kelly war Farmer in der Grafschaft Galway, bevor er 1849 nach Amerika auswanderte.

Der Marsch nach Gettysburg war eine der längsten und schwersten Prüfungen, denen die Soldaten der irischen Brigade ausgesetzt waren. An manchen Tagen marschierten die Männer 15 Meilen und an anderen 18, am 29. Juni, wurde eine Strecke von 54 Meilen zurückgelegt. Unterwegs kamen sie an düsteren Erinnerungen an die Schlachten vorbei, die sie gekämpft hatten. Der Soldat William A. Smith, 116th Pennsylvania, schrieb seinen Eltern: “Ich kam über die Schlachtfelder von Bull Run und Antietam und sah die Gehirne der Toten auf dem Feld, das nicht halb poliert war.”

Am Morgen des 2. Juli marschierten Kelly’s Männer in Richtung Gettysburg ab und erreichten kurz darauf die Verteidigungslinie der Union auf dem Cemetery Ridge in der Nähe von Plum Run.

Der erste Tag der Schlacht war für die Unionsseite schlecht verlaufen, drei ihrer Korps wurden schwer zerrissen und gegen die Stadt zurückgeworfen. Der zweite Tag begann damit, dass sich die Unionssoldaten an der Anhöhe im Süden und Osten der Stadt festhielten. Regiment um Regiment wurde bei ihrer Ankunft in der Gegend stückweise in den Kampf eingespeist, dennoch drohten die Konföderierten, durchzubrechen und die Schlacht und möglicherweise den Krieg zu ihren Gunsten zu wenden.

In diese chaotisch wirbelnde Masse von Männern, Material und Munition schritten die Überreste der stolzen irischen Brigade. Sie sollten einen Gegenangriff über ein offenes Weizenfeld machen. Andere Einheiten waren nicht verfügbar, alle waren bereits verpflichtet oder auf dem Rückzug zurückgeworfen. Nur die Iren standen zwischen den Konföderierten und dem Sieg.

Da sie wusste, dass sie allein hineingehen würden, wusste die Brigade, dass die Chancen gegen sie standen. Ihr Kaplan, Pater William Corby, ließ sie niederknien und erteilte nur wenige hundert Meter vom Feind entfernt eine Massenabsolution. Dann griffen die Iren an.

Kellys Männer fegten in zwei Reihen schnell durch den hüfthohen Weizen, ihre grünen Regimentsflaggen wehten und ihre Waffen auf der rechten Schulter. Lieutenant Colonel Elbert Bland vom 7. South Carolina bemerkte: „Ist das? kein großartiger Anblick?” zu seinem kommandierenden Offizier, als er zusah, wie die irische Brigade sich seiner Position näherte.

Der Angriff war erfolgreich. Es verschaffte der Unionsarmee ein paar verzweifelte Minuten, um noch mehr Einheiten zu bringen, aber der Preis war das Herz und die Seele der irischen Brigade. Nachdem die “Irish Brigade” wieder einmal fast 50 Prozent Verluste erlitten hatte, würde sie nie mehr dieselbe sein. Obwohl Ersatz- und Ergänzungsregimenter die Reihen auffüllen würden, starb die einzigartige irische Natur der Brigade dort auf dem Weizenfeld bei Gettysburg.

Bis zum Ende des Krieges waren mehr als 4.000 Mann der irischen Brigade auf dem Schlachtfeld getötet oder verwundet worden. Mit ihrem Blut und ihrem Mut haben sie sich den Ruf ihrer Tapferkeit so tief in das Herz ihrer Wahlheimat eingebrannt, dass es nie wieder die Frage geben würde, ob die Iren das Recht hatten, sich “Amerikaner” zu nennen


Schau das Video: Der Amerikanische Bürgerkrieg I musstewissen Geschichte (Dezember 2021).