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Die Göttin Hathor

Die Göttin Hathor


Ägyptische Götter: Hathor

Hathor war eine der beliebtesten Göttinnen in ganz Ägypten und genoss im Laufe der Geschichte einen bedeutenden Kult. Dadurch entwickelte sie sich auch zu mehreren Göttinnen mit unterschiedlichen Funktionen und Assoziationen. Sie wird oft entweder als Frau mit Kuhkopf oder als Frau mit zwei gekräuselten Kuhhörnern dargestellt, die zwischen sich eine Sonnenscheibe und den Uräus halten. Sie wird manchmal als Nilpferd, Falke, Kobra oder Löwin dargestellt, aber nicht so häufig wie eine Kuh. Zu ihren Symbolen gehören das Sistrum, die Hörner und der Sonnenscheiben-Kopfschmuck, ein Papyrusrohr, ein Menat (eine rituelle Halskette, die die Wiedergeburt mit perkussiven Eigenschaften symbolisiert) und Spiegel. Ihr Name kann auch als Het-Hert, Hetheru oder Hathoor geschrieben werden. Ihr Name bedeutet „das Haus des Horus“ und bezieht sich auf den Himmel, die Wohnung des Horus und die königliche Familie des Pharaos.

Sie ist die Tochter des Sonnengottes Ra und der Himmelsgöttin Nut und gilt als eines der Augen von Ra, die der Menschheit in Form der Göttin Sachmet Zerstörung brachten. In vielen Geschichten ist Hathor die Frau von Horus dem Älteren und Mutter von Horus dem Jüngeren und Ihy (Gott der Musik und des Tanzes).

Aufgrund ihrer Popularität wird sie vor allem in Funktion und Merkmalen mit mehreren anderen Göttinnen in Verbindung gebracht. Es wird manchmal angenommen, dass alle anderen Göttinnen Formen von ihr waren. Sie kann eine Sonnengöttin, eine Himmelsgöttin, eine Mondgöttin, Göttin des Westens und Ostens, Göttin der Fruchtbarkeit, Göttin der Feuchtigkeit, Göttin der Fruchtbarkeit, Göttin der Landwirtschaft und sogar Göttin der Unterwelt sein. Aus diesem Grund erwarb sie eine ganze Reihe verschiedener Titel. Streng genommen ist Hathor jedoch die Göttin der Schönheit, der Musik, des Tanzes, der Freude, der Mutterschaft und der Liebe. Sie galt als Schutzgöttin der Frauen, insbesondere der Schwangeren und verband sie damit mit der Mutter des Pharaos.


Inhalt

In den Kunstwerken des vordynastischen Ägyptens (vor ca. 3100 v. Chr.) tauchen häufig Bilder von Rindern auf, ebenso Bilder von Frauen mit erhobenen, geschwungenen Armen, die an die Form von Rinderhörnern erinnern. Beide Arten von Bildern können Göttinnen darstellen, die mit Rindern verbunden sind. [2] Kühe werden in vielen Kulturen, auch im alten Ägypten, als Symbol der Mutterschaft und Ernährung verehrt, weil sie sich um ihre Kälber kümmern und den Menschen mit Milch versorgen. Die Gerzeh-Palette, eine Steinpalette aus der Vorgeschichte von Naqada II (ca. 3500–3200 v. Chr.), zeigt die Silhouette eines Kuhkopfes mit nach innen gebogenen Hörnern, umgeben von Sternen. Die Palette deutet darauf hin, dass auch diese Kuh mit dem Himmel verbunden war, ebenso wie mehrere Göttinnen aus späterer Zeit, die in dieser Form dargestellt wurden: Hathor, Mehet-Weret und Nut. [3]

Trotz dieser frühen Präzedenzfälle wird Hathor erst in der Vierten Dynastie (ca. 2613–2494 v –2686 v. Chr.). [5] Wenn Hathor deutlich erscheint, krümmen sich ihre Hörner nach außen und nicht nach innen wie in der prädynastischen Kunst. [6]

Eine Rindergottheit mit nach innen gebogenen Hörnern erscheint auf der Narmer-Palette aus dem Beginn der ägyptischen Geschichte, sowohl auf der Palette als auch auf dem Gürtel oder der Schürze des Königs Narmer. Der Ägyptologe Henry George Fischer schlug vor, dass diese Gottheit Bat sein könnte, eine Göttin, die später mit einem Frauengesicht und nach innen gebogenen Hörnern dargestellt wurde, die scheinbar die Kurve der Kuhhörner widerspiegeln. [6] Die Ägyptologin Lana Troy identifiziert jedoch eine Passage in den Pyramidentexten aus dem späten Alten Reich, die Hathor mit der "Schürze" des Königs verbindet, die an die Göttin auf Narmers Gewändern erinnert, und die Göttin auf der Narmer-Palette vorschlägt ist Hathor und nicht Bat. [4] [7]

In der Vierten Dynastie stieg Hathor schnell zur Bekanntheit auf. [8] Sie verdrängte einen frühen Krokodilgott, der in Dendera in Oberägypten verehrt wurde, um Denderas Schutzgottheit zu werden, und sie absorbierte zunehmend den Fledermauskult in der benachbarten Region Hu, so dass sie im Reich der Mitte (ca. 2055–1650 .) BC) verschmolzen die beiden Gottheiten zu einer. [9] Die Theologie rund um den Pharao im Alten Reich konzentrierte sich im Gegensatz zu früheren Zeiten stark auf den Sonnengott Ra als König der Götter und Vater und Schutzpatron des irdischen Königs. Hathor stieg mit Ra auf und wurde seine mythologische Frau und somit die göttliche Mutter des Pharaos. [8]

Hathor nahm viele Formen an und trat in einer Vielzahl von Rollen auf. [10] Die Ägyptologin Robyn Gillam vermutet, dass diese verschiedenen Formen entstanden, als die vom Hof ​​des Alten Königreichs geförderte königliche Göttin viele lokale Göttinnen umfasste, die von der allgemeinen Bevölkerung verehrt wurden und dann als Manifestationen von ihr behandelt wurden. [11] Ägyptische Texte sprechen oft von den Manifestationen der Göttin als „Sieben Hathoren“ [10] oder, seltener, von vielen weiteren Hathoren – bis zu 362. [12] Aus diesen Gründen nennt Gillam sie „eine Art von Gottheit statt einer einzelnen Entität". Die Vielfalt der Hathor spiegelt die Bandbreite der Eigenschaften wider, die die Ägypter mit Göttinnen in Verbindung brachten. Mehr als jede andere Gottheit verkörpert sie die ägyptische Wahrnehmung von Weiblichkeit. [13]

Himmelsgöttin Bearbeiten

Hathor erhielt die Beinamen "Herrin des Himmels" und "Herrin der Sterne" und soll mit Ra und anderen Sonnengottheiten am Himmel wohnen. Die Ägypter stellten sich den Himmel als Gewässer vor, durch das der Sonnengott segelte, und verbanden ihn mit den Gewässern, aus denen nach ihren Schöpfungsmythen zu Beginn der Zeit die Sonne hervorging. Diese kosmische Muttergöttin wurde oft als Kuh dargestellt. Hathor und Mehet-Weret galten beide als die Kuh, die den Sonnengott zur Welt brachte und ihn zwischen ihre Hörner legte. Wie Nut soll Hathor jeden Morgen den Sonnengott gebären. [14]

Hathors ägyptischer Name war ḥwt-ḥrw [15] oder wt-ḥr. [16] Es wird typischerweise mit "Haus des Horus" übersetzt, kann aber auch als "Mein Haus ist der Himmel" wiedergegeben werden. [17] Der Falkengott Horus repräsentierte unter anderem Sonne und Himmel. Das "Haus", auf das verwiesen wird, kann der Himmel sein, in dem Horus lebt, oder der Schoß der Göttin, aus dem er als Sonnengott jeden Tag geboren wird. [18]

Sonnengöttin Bearbeiten

Hathor war eine Sonnengottheit, ein weibliches Gegenstück zu Sonnengöttern wie Horus und Ra, und war ein Mitglied des göttlichen Gefolges, das Ra begleitete, als er in seiner Bark durch den Himmel segelte. [18] Sie wurde allgemein die "Goldene" genannt, was sich auf das Strahlen der Sonne bezieht, und Texte aus ihrem Tempel in Dendera sagen "Ihre Strahlen erleuchten die ganze Erde". [19] Sie war manchmal mit einer anderen Göttin verschmolzen, Nebethetepet, deren Name "Dame der Opfergabe", "Dame der Zufriedenheit", [20] oder "Dame der Vulva" bedeuten kann. [21] In Ras Kultzentrum von Heliopolis wurde Hathor-Nebethetepet als seine Gemahlin verehrt, [22] und der Ägyptologe Rudolf Anthes argumentierte, dass Hathors Name sich auf ein mythisches "Haus des Horus" in Heliopolis bezog, das mit der Ideologie des Königtums verbunden war . [23]

Sie war eine von vielen Göttinnen, die die Rolle des Auges von Ra übernahm, einer weiblichen Personifikation der Sonnenscheibe und einer Erweiterung von Ras eigener Kraft. Ra wurde manchmal in der Scheibe dargestellt, was Troy so interpretiert, dass die Augengöttin als Gebärmutter betrachtet wurde, aus der der Sonnengott geboren wurde. Hathors scheinbar widersprüchliche Rollen als Mutter, Ehefrau und Tochter von Ra spiegelten den täglichen Zyklus der Sonne wider. Bei Sonnenuntergang trat der Gott in den Körper der Himmelsgöttin ein, schwängerte sie und zeugte die Gottheiten, die bei Sonnenaufgang aus ihrem Schoß geboren wurden: sich selbst und die Augengöttin, die ihn später zur Welt bringen würde. Ra hat seine Tochter, die Augengöttin, hervorgebracht, die wiederum ihn, ihren Sohn, in einem Kreislauf ständiger Regeneration hervorgebracht hat. [24]

Das Auge von Ra schützte den Sonnengott vor seinen Feinden und wurde oft als Uräus oder aufstrebende Kobra oder als Löwin dargestellt. [25] Eine Form des Auges von Ra, bekannt als "Hathor der vier Gesichter", repräsentiert durch eine Reihe von vier Kobras, soll in jede der Himmelsrichtungen gerichtet sein, um nach Bedrohungen für den Sonnengott Ausschau zu halten. [26] Eine Gruppe von Mythen, die seit dem Neuen Reich (ca. 1550–1070 v. Chr.) bekannt ist, beschreibt, was passiert, wenn die Augengöttin unkontrolliert wütet. Im Begräbnistext bekannt als die Buch der himmlischen Kuh, schickt Ra Hathor als das Auge von Ra, um die Menschen dafür zu bestrafen, dass sie eine Rebellion gegen seine Herrschaft geplant haben. Sie wird die Löwin-Göttin Sekhmet und massakriert die rebellischen Menschen, aber Ra beschließt, sie daran zu hindern, die gesamte Menschheit zu töten. Er befiehlt, das Bier rot zu färben und über das Land auszugießen. Die Augengöttin trinkt das Bier, verwechselt es mit Blut und verwandelt sich in ihrem betrunkenen Zustand in die gütige und schöne Hathor. [27] Mit dieser Geschichte verbunden ist der Mythos der fernen Göttin aus der Spät- und Ptolemäerzeit. Die Augengöttin, manchmal in Form von Hathor, rebelliert gegen Ras Kontrolle und wütet frei in einem fremden Land: Libyen westlich von Ägypten oder Nubien im Süden. Durch den Verlust seines Auges geschwächt, schickt Ra einen anderen Gott wie Thoth, um sie zu ihm zurückzubringen. [28] Einmal beruhigt, kehrt die Göttin zurück, um die Gemahlin des Sonnengottes oder des Gottes zu werden, der sie zurückbringt. [29] Die beiden Aspekte der Augengöttin – gewalttätig und gefährlich versus schön und fröhlich – spiegelten den ägyptischen Glauben wider, dass Frauen, wie die Ägyptologin Carolyn Graves-Brown es ausdrückt, „beide extremen Leidenschaften der Wut und der Liebe umfassten“. [27]

Musik, Tanz und Freude Bearbeiten

Die ägyptische Religion feierte die Sinnesfreuden des Lebens, die als Gaben der Götter an die Menschheit gelten. Ägypter aßen, tranken, tanzten und spielten Musik bei ihren religiösen Festen. Sie parfümierten die Luft mit Blumen und Weihrauch. Viele von Hathors Beinamen verbinden sie mit Feiern, die sie als die Herrin der Musik, des Tanzes, der Girlanden, der Myrrhe und der Trunkenheit bezeichnet. In Hymnen und Tempelreliefs spielen Musiker zu Hathors Ehren Tamburine, Harfen, Leier und Sistra. [31] Das Sistrum, ein rasselähnliches Instrument, war in Hathors Verehrung besonders wichtig. Sistra hatte erotische Konnotationen und spielte damit auf die Schaffung neuen Lebens an. [32]

Diese Aspekte von Hathor wurden mit dem Mythos des Auges von Ra verbunden. Das Auge wurde in der Geschichte von der Zerstörung der Menschheit durch Bier besänftigt. In einigen Versionen des Mythos der fernen Göttin ließ die Wildheit des wandernden Auges nach, als sie mit Produkten der Zivilisation wie Musik, Tanz und Wein besänftigt wurde. Das durch Sedimente rot gefärbte Wasser der jährlichen Nilflut wurde mit Wein verglichen und mit dem rot gefärbten Bier in der Vernichtung der Menschheit. Feste während der Überschwemmung beinhalteten daher Getränke, Musik und Tanz, um die zurückkehrende Göttin zu besänftigen. [33] Ein Text aus dem Tempel von Edfu sagt über Hathor: "Die Götter spielen das Sistrum für sie, die Göttinnen tanzen für sie, um ihre schlechte Laune zu vertreiben." [34] Eine Hymne an die Göttin Raet-Tawy als Form der Hathor im Tempel von Medamud beschreibt das Fest der Trunkenheit als Teil ihrer mythischen Rückkehr nach Ägypten. [35] Frauen tragen Blumensträuße, betrunkene Nachtschwärmer spielen Trommeln und Menschen und Tiere aus fremden Ländern tanzen für sie, als sie den Feststand des Tempels betritt. Der Lärm der Feier vertreibt feindliche Mächte und sorgt dafür, dass die Göttin in ihrer freudigen Gestalt bleibt, während sie den männlichen Gott des Tempels erwartet, ihre mythologische Gemahlin Montu, deren Sohn sie gebären wird. [36]

Sexualität, Schönheit und Liebe Bearbeiten

Hathors fröhliche, ekstatische Seite zeigt ihre weibliche, Zeugungskraft. In einigen Schöpfungsmythen half sie, die Welt selbst zu erschaffen. [37] Atum, ein Schöpfergott, der alle Dinge in sich selbst enthielt, soll seine Kinder Shu und Tefnut gezeugt und damit den Schöpfungsprozess durch Masturbation begonnen haben. Die Hand, die er für diesen Akt verwendete, die Hand von Atum, repräsentierte den weiblichen Aspekt seiner selbst und könnte von Hathor, Nebethetepet oder einer anderen Göttin, Iusaaset, personifiziert werden. [38] In einem späten Schöpfungsmythos aus der ptolemäischen Zeit (332–30 v. [39]

Hathor könnte die Gemahlin vieler männlicher Götter sein, von denen Ra nur der prominenteste war. Mut war die übliche Gemahlin von Amun, der herausragenden Gottheit im Neuen Königreich, die oft mit Ra in Verbindung gebracht wurde. Aber Mut wurde selten neben Amun in Zusammenhang mit Sex oder Fruchtbarkeit porträtiert, und unter diesen Umständen standen Hathor oder Isis stattdessen an seiner Seite. [40] In den späten Perioden der ägyptischen Geschichte galten die Form von Hathor aus Dendera und die Form von Horus aus Edfu als Ehemann und Ehefrau [41] und in verschiedenen Versionen des Mythos der fernen Göttin war Hathor-Raettawy die Gemahlin von Montu [42] und Hathor-Tefnut, der Gemahlin von Shu. [43]

Hathors sexuelle Seite wurde in einigen Kurzgeschichten gesehen. In einem kryptischen Fragment einer Geschichte des Mittleren Reiches, bekannt als "The Tale of the Hirt", trifft ein Hirte in einem Sumpf auf eine haarige, tierähnliche Göttin und reagiert mit Schrecken. An einem anderen Tag begegnet er ihr als nackte, verführerische Frau. Die meisten Ägyptologen, die diese Geschichte studieren, halten diese Frau für Hathor oder eine Göttin wie sie, die wild und gefährlich oder gutartig und erotisch sein kann. Thomas Schneider interpretiert den Text so, dass der Hirte zwischen seinen beiden Begegnungen mit der Göttin etwas getan hat, um sie zu beruhigen. [44] In "The Contendings of Horus and Set", einer Kurzgeschichte des Neuen Königreichs über den Streit zwischen diesen beiden Göttern, ist Ra verärgert, nachdem er von einem anderen Gott, Babi, beleidigt wurde, und liegt allein auf seinem Rücken. Nach einiger Zeit entblößt Hathor Ra ihre Genitalien, was ihn zum Lachen bringt und wieder aufsteht, um seine Pflichten als Herrscher der Götter zu erfüllen. Leben und Ordnung wurden als abhängig von Ras Aktivität angesehen, und die Geschichte impliziert, dass Hathor die katastrophalen Folgen seines Müßiggangs abgewendet hat. Ihre Tat mag Ras Stimmung gehoben haben, teilweise weil sie ihn sexuell erregt hat, obwohl nicht ganz verstanden wird, warum er lachte. [45]

Hathor wurde für ihr schönes Haar gelobt. Die ägyptische Literatur enthält Anspielungen auf einen Mythos, der in keinem überlieferten Text klar beschrieben ist, in dem Hathor eine Haarlocke verlor, die ihre sexuelle Anziehungskraft darstellte. Ein Text vergleicht diesen Verlust mit Horus' Verlust seines göttlichen Auges und Sets Verlust seiner Hoden während des Kampfes zwischen den beiden Göttern, was darauf hindeutet, dass der Verlust von Hathors Schloss für sie ebenso katastrophal war wie die Verstümmelung von Horus und Set für sie. [46]

Hathor wurde als Erweiterung ihres sexuellen Aspekts "Herrin der Liebe" genannt. In der Reihe von Liebesgedichten von Papyrus Chester Beatty I. aus der zwanzigsten Dynastie (ca. 1189–1077 v. Chr.) bitten Männer und Frauen Hathor, ihre Liebhaber zu ihnen zu bringen: . Sie hat meine Geliebte für mich bestimmt. Und sie kam aus freien Stücken, um mich zu sehen.“ [47]

Mutterschaft und Königinschaft Bearbeiten

Hathor galt als Mutter verschiedener Kindergottheiten. Wie ihr Name vermuten lässt, wurde sie oft sowohl als Horus' Mutter als auch als Gemahlin betrachtet. [48] ​​Als Frau des Königs und Mutter seines Erben war Hathor das mythische Gegenstück zu den menschlichen Königinnen. [fünfzehn]

Isis und Osiris galten im Osiris-Mythos bereits im späten Alten Königreich als Horus' Eltern, aber die Beziehung zwischen Horus und Hathor könnte noch älter sein. Wenn ja, wurde Horus erst mit Isis und Osiris in Verbindung gebracht, als der Osiris-Mythos während des Alten Königreichs auftauchte. [49] Auch nachdem Isis fest als Horus' Mutter etabliert war, trat Hathor weiterhin in dieser Rolle auf, insbesondere wenn sie den Pharao pflegte. Bilder der Hathor-Kuh mit einem Kind in einem Papyrusdickicht repräsentierten seine mythologische Erziehung in einem abgelegenen Sumpf. Die Milch der Göttinnen war ein Zeichen der Göttlichkeit und des königlichen Status. So repräsentieren Bilder, in denen Hathor den Pharao pflegt, sein Herrschaftsrecht. [50] Hathors Beziehung zu Horus gab ihrem Charakter einen heilenden Aspekt, da sie Horus' fehlendes Auge oder fehlende Augen wiederhergestellt haben soll, nachdem Set ihn angegriffen hatte. [18] In der Version dieser Episode in "The Contendings of Horus and Set" findet Hathor Horus mit herausgerissenen Augen und heilt die Wunden mit Gazellenmilch. [51]

Ab der Spätzeit (664–323 v. Chr.) konzentrierten sich die Tempel auf die Anbetung einer göttlichen Familie: einer erwachsenen männlichen Gottheit, seiner Frau und ihrem unreifen Sohn. Satellitengebäude, bekannt als Mammisis, wurden zur Feier der Geburt der lokalen Kindergottheit errichtet. Der Kindergott repräsentierte die zyklische Erneuerung des Kosmos und ein archetypischer Erbe des Königtums. [52] Hathor war die Mutter in vielen dieser lokalen Göttertriaden. In Dendera war der reife Horus von Edfu der Vater und Hathor die Mutter, während ihr Kind Ihy war, ein Gott, dessen Name "Sistrum-Spieler" bedeutete und der den mit dem Instrument verbundenen Jubel verkörperte. [53] In Kom Ombo war Hathors lokale Form, Tasenetnofret, Mutter von Horus' Sohn Panebtawy. [54] Andere Kinder von Hathor waren eine kleinere Gottheit aus der Stadt Hu, genannt Neferhotep, [53] und mehrere Kinderformen von Horus. [55]

Der Milchsaft des Bergahorns, den die Ägypter als Symbol des Lebens betrachteten, wurde zu einem ihrer Symbole. [56] Die Milch wurde mit dem Wasser der Nilüberschwemmung und damit der Fruchtbarkeit gleichgesetzt. [57] In der späten ptolemäischen und römischen Zeit enthielten viele Tempel einen Schöpfungsmythos, der langjährige Vorstellungen von der Schöpfung adaptierte. [58] Die Version aus Hathors Tempel in Dendera betont, dass sie als weibliche Sonnengottheit das erste Wesen war, das aus den Urwassern hervorging, die der Schöpfung vorausgingen, und ihr lebensspendendes Licht und ihre Milch alle Lebewesen nährten. [59]

Wie Meskhenet, eine andere Göttin, die über die Geburt präsidierte, war Hathor mit verbunden scha, dem ägyptischen Schicksalskonzept, besonders als sie die Form der Sieben Hathoren annahm. In zwei Romanen des Neuen Reiches, der "Geschichte von zwei Brüdern" und der "Geschichte des Verdammten Prinzen", erscheinen die Hathoren bei der Geburt von Hauptfiguren und sagen die Art ihres Todes voraus. [60]

Hathors mütterliche Aspekte können mit denen von Isis und Mut verglichen werden, doch gibt es viele Gegensätze zwischen ihnen. Isis Hingabe an ihren Ehemann und die Sorge um ihr Kind stellte eine gesellschaftlich akzeptablere Form der Liebe dar als Hathors ungehemmte Sexualität, [61] und Muts Charakter war mehr autoritär als sexuell. [62] Der Text des ersten Jahrhunderts n. Chr. Insinger Papyrus vergleicht eine treue Frau, die Herrin eines Haushalts, mit Mut, während er Hathor mit einer fremden Frau vergleicht, die einen verheirateten Mann in Versuchung führt. [62]

Fremde Länder und Güter Bearbeiten

Ägypten unterhielt Handelsbeziehungen mit den Küstenstädten Syriens und Kanaans, insbesondere Byblos, und brachte die ägyptische Religion mit den Religionen dieser Region in Kontakt. [63] Irgendwann, vielleicht schon im Alten Reich, begannen die Ägypter, die Schutzgöttin von Byblos, Baalat Gebal, als eine lokale Form der Hathor zu bezeichnen. [64] Hathors Verbindung zu Byblos war so stark, dass Texte aus Dendera besagen, dass sie dort wohnte. [65] Die Ägypter setzten manchmal Anat, eine aggressive kanaanitische Göttin, die während des Neuen Reiches in Ägypten verehrt wurde, mit Hathor gleich. [66] Einige kanaanitische Kunstwerke zeigen eine nackte Göttin mit einer Lockenperücke aus Hathors Ikonographie. [67] Welche Göttin diese Bilder darstellen, ist nicht bekannt, aber die Ägypter übernahmen ihre Ikonographie und betrachteten sie als eine unabhängige Gottheit, Qetesh, [68] die sie mit Hathor in Verbindung brachten. [69]

Hathors Sonnencharakter könnte eine Rolle bei der Verbindung mit dem Handel gespielt haben: Sie soll Schiffe auf dem Nil und in den Meeren jenseits von Ägypten schützen, wie sie die Bark von Ra am Himmel schützte. [70] Die mythologische Wanderung der Augengöttin in Nubien oder Libyen gab ihr auch eine Verbindung zu diesen Ländern. [71]

Hathor war eng mit der Sinai-Halbinsel verbunden, [72] die nicht als Teil des eigentlichen Ägyptens galt, aber im Mittleren und Neuen Königreich der Standort ägyptischer Minen für Kupfer, Türkis und Malachit war. [73] Einer von Hathors Beinamen, "Lady of Mefkat", könnte sich speziell auf Türkis oder alle blaugrünen Mineralien bezogen haben. Sie wurde auch "Lady of Fayence" genannt, eine blaugrüne Keramik, die die Ägypter mit Türkis verglichen. [74] [75] Hathor wurde auch in verschiedenen Steinbrüchen verehrt und Bergbaustätten in der östlichen Wüste Ägyptens, wie die Amethyst-Minen von Wadi el-Hudi, wo sie manchmal "Lady of Amethyst" genannt wurde.[76]

Südlich von Ägypten soll sich Hathors Einfluss auf das Land Punt ausgedehnt haben, das an der Küste des Roten Meeres lag und eine Hauptquelle für den Weihrauch war, mit dem Hathor verbunden war, sowie auf Nubien, nordwestlich von Punt. [70] Die Autobiographie von Harkhuf, einem Beamten der Sechsten Dynastie (ca. 2345–2181 v der König. Der Text beschreibt diese exotischen Waren als Hathors Geschenk an den Pharao. [72] Ägyptische Expeditionen zum Goldabbau in Nubien führten ihren Kult während des Mittleren und Neuen Reiches in die Region ein, [77] und die Pharaonen des Neuen Reiches bauten ihr mehrere Tempel in den von ihnen beherrschten Teilen Nubiens. [78]

Leben nach dem Tod Bearbeiten

Hathor war eine von mehreren Göttinnen, von denen angenommen wurde, dass sie verstorbenen Seelen im Jenseits helfen. [79] Eine von ihnen war Imentet, die Göttin des Westens, die die Nekropolen oder Gräberhaufen am Westufer des Nils und das Reich des Jenseits selbst verkörperte. Sie wurde oft als spezialisierte Manifestation von Hathor angesehen. [80]

Gerade als sie die Grenze zwischen Ägypten und dem Ausland überquerte, passierte Hathor die Grenze zwischen den Lebenden und der Duat, dem Reich der Toten. [81] Sie half den Geistern verstorbener Menschen, in die Duat einzutreten und war eng mit Grabstätten verbunden, an denen dieser Übergang begann. [82] Die thebanische Nekropole zum Beispiel wurde oft als stilisierter Berg dargestellt, aus dem die Kuh der Hathor auftauchte. [83] Ihre Rolle als Himmelsgöttin war auch mit dem Jenseits verbunden. Da die Himmelsgöttin – entweder Nut oder Hathor – Ra bei seiner täglichen Wiedergeburt unterstützte, spielte sie eine wichtige Rolle im altägyptischen Jenseitsglauben, nach dem verstorbene Menschen wie der Sonnengott wiedergeboren wurden. [84] Särge, Gräber und die Unterwelt selbst wurden als der Schoß dieser Göttin interpretiert, aus dem die verstorbene Seele wiedergeboren werden sollte. [85] [86]

Nut, Hathor und Imentet konnten den Verstorbenen in unterschiedlichen Texten jeweils an einen Ort führen, an dem sie Essen und Trinken für den ewigen Unterhalt erhalten würden. So erscheint Hathor als Imentet oft auf Gräbern und begrüßt die Verstorbene als ihr Kind in einem glückseligen Leben nach dem Tod. [87] In den Grabtexten und Kunstwerken des Neuen Reiches wurde das Leben nach dem Tod oft als angenehmer, fruchtbarer Garten dargestellt, über den Hathor manchmal den Vorsitz führte. [88] Die einladende Göttin des Jenseits wurde oft als Göttin in Form eines Baumes dargestellt, der dem Verstorbenen Wasser gab. Am häufigsten übernahm Nut diese Rolle, aber die Baumgöttin wurde manchmal stattdessen Hathor genannt. [89]

Das Leben nach dem Tod hatte auch einen sexuellen Aspekt. Im Osiris-Mythos wurde der ermordete Gott Osiris wiederbelebt, als er mit Isis kopulierte und Horus empfing. In der Sonnenideologie ermöglichte Ras Vereinigung mit der Himmelsgöttin seine eigene Wiedergeburt. Sex ermöglichte daher die Wiedergeburt des Verstorbenen, und Göttinnen wie Isis und Hathor dienten dazu, den Verstorbenen zu neuem Leben zu erwecken. Aber sie stimulierten lediglich die regenerativen Kräfte der männlichen Gottheiten, anstatt die zentrale Rolle zu spielen. [90]

Die alten Ägypter stellten den Namen der Verstorbenen den Namen von Osiris voran, um sie mit seiner Auferstehung zu verbinden. Zum Beispiel würde eine Frau namens Henutmehyt "Osiris-Henutmehyt" genannt. Im Laufe der Zeit verbanden sie den Verstorbenen zunehmend mit männlichen und weiblichen göttlichen Kräften. [91] Schon im späten Alten Reich wurde manchmal gesagt, dass sich Frauen im Jenseits den Anbetern der Hathor anschlossen, so wie Männer sich der Gefolgschaft von Osiris anschlossen. In der dritten Zwischenzeit (ca. 1070–664 v. Chr.) begannen die Ägypter, Hathors Namen anstelle des Namens von Osiris dem der verstorbenen Frauen hinzuzufügen. In einigen Fällen wurden Frauen "Osiris-Hathor" genannt, was darauf hinweist, dass sie von der belebenden Kraft beider Gottheiten profitierten. In diesen späten Perioden wurde manchmal gesagt, dass Hathor das Jenseits regiert, wie es Osiris tat. [92]

Hathor wurde oft als Kuh dargestellt, die die Sonnenscheibe zwischen ihren Hörnern trug, besonders wenn sie den König säugte. Sie könnte auch als Frau mit dem Kopf einer Kuh erscheinen. Ihre häufigste Form war jedoch eine Frau mit einem Kopfschmuck aus Hörnern und Sonnenscheibe, oft mit einem roten oder türkisfarbenen Etuikleid oder einem Kleid, das beide Farben kombiniert. Manchmal standen die Hörner auf einem niedrigen Modius oder dem Geierkopfschmuck, den ägyptische Königinnen im Neuen Reich oft trugen. Da Isis während des Neuen Reiches denselben Kopfschmuck annahm, können die beiden Göttinnen nur durch eine schriftliche Kennzeichnung unterschieden werden. In der Rolle der Imentet trug Hathor anstelle des gehörnten Kopfschmucks das Emblem des Westens auf dem Kopf. [93] Die Sieben Hathoren wurden manchmal als eine Gruppe von sieben Kühen dargestellt, die von einer kleinen Himmels- und Jenseitsgottheit namens Stier des Westens begleitet wurden. [94]

Einige andere Tiere als Rinder könnten Hathor darstellen. Der Uräus war ein häufiges Motiv in der ägyptischen Kunst und könnte eine Vielzahl von Göttinnen darstellen, die mit dem Auge von Ra identifiziert wurden. [95] Als Hathor als Uräus dargestellt wurde, repräsentierte dies die wilden und schützenden Aspekte ihres Charakters. Sie erschien auch als Löwin, und diese Form hatte eine ähnliche Bedeutung. [96] Im Gegensatz dazu repräsentierte die Hauskatze, die manchmal mit Hathor in Verbindung gebracht wurde, oft die befriedete Form der Augengöttin. [97] Wenn sie als Platane dargestellt wurde, wurde Hathor normalerweise mit dem Oberkörper ihrer menschlichen Form gezeigt, der aus dem Stamm herausragt. [98]

Wie andere Göttinnen könnte Hathor einen Papyrusstiel als Stab tragen, obwohl sie stattdessen einen war Stab, ein Symbol der Macht, das normalerweise auf männliche Gottheiten beschränkt war. [75] Die einzigen Göttinnen, die die war waren diejenigen, wie Hathor, die mit dem Auge von Ra verbunden waren. [99] Sie trug auch häufig ein Sistrum oder ein menat Halskette. Das Sistrum gab es in zwei Varianten: eine einfache Schleifenform oder die komplexere naos sistrum, das so geformt war, dass es einem naos Schrein und flankiert von Voluten, die den Antennen des Fledermaus-Emblems ähneln. [100] Spiegel waren ein weiteres ihrer Symbole, weil sie in Ägypten oft aus Gold oder Bronze bestanden und somit die Sonnenscheibe symbolisierten, und weil sie mit Schönheit und Weiblichkeit verbunden waren. Einige Spiegelgriffe wurden in Form von Hathors Gesicht hergestellt. [101] Die menat Halskette, die aus vielen Perlensträngen besteht, wurde in Zeremonien zu Hathors Ehren geschüttelt, ähnlich wie das Sistrum. [72] Bilder davon wurden manchmal als Personifikationen von Hathor selbst angesehen. [102]

Hathor wurde manchmal als menschliches Gesicht mit Rinderohren dargestellt, von vorne gesehen und nicht in der für die ägyptische Kunst typischen profilbasierten Perspektive. Wenn sie in dieser Form erscheint, kräuseln sich die Locken auf beiden Seiten ihres Gesichts oft zu Schlingen. Dieses maskenartige Gesicht wurde ab dem späten Alten Reich auf die Kapitelle von Säulen gelegt. Säulen dieses Stils wurden in vielen Tempeln für Hathor und andere Göttinnen verwendet. [103] Diese Säulen haben zwei oder vier Gesichter, die die Dualität zwischen verschiedenen Aspekten der Göttin oder die Wachsamkeit der Hathor der Vier Gesichter darstellen können. Die Designs der Hathoric-Säulen haben eine komplexe Beziehung zu denen der Sistra. Beide Sistrum-Arten können die Hathor-Maske am Griff tragen, und Hathorische Säulen enthalten oft die naos sistrum-Form über dem Kopf der Göttin. [100]

Statue der Hathor, 14. Jahrhundert v. Chr.

Amulett der Hathor als Uräus mit einem A naos Kopfschmuck, Anfang bis Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr.

Naos Sistrum mit Hathors Gesicht, 305–282 v. Chr.

Spiegel mit Hathor-Gesicht am Griff, 15. Jh. v. Chr.

Kopf der Hathor mit Katzen auf ihrem Kopfschmuck, von einem Klöppel, Ende des zweiten bis Anfang des ersten Jahrtausends v. Chr

Die Malqata Menat Halskette, 14. Jahrhundert v. Chr.

Hathorische Hauptstadt aus dem Totentempel der Hatschepsut, 15. Jahrhundert v. Chr.

Beziehung zu Königen Bearbeiten

Während der frühen Dynastie war Neith die herausragende Göttin am königlichen Hof, [104] während Hathor in der vierten Dynastie die am engsten mit dem König verbundene Göttin wurde. [63] Der Gründer der späteren Dynastie, Sneferu, könnte ihr einen Tempel gebaut haben, und eine Tochter von Djedefra war die erste aufgezeichnete Priesterin von Hathor. [105] Die Herrscher des Alten Königreichs spendeten Ressourcen nur an Tempel, die bestimmten Königen oder Gottheiten geweiht waren, die eng mit dem Königtum verbunden waren. Hathor war eine der wenigen Gottheiten, die solche Spenden erhielten. [106] Die Herrscher des späten Alten Reiches förderten besonders den Hathorkult in den Provinzen, um diese Regionen an den königlichen Hof zu binden. Möglicherweise hat sie die Züge zeitgenössischer Provinzgöttinnen aufgenommen. [107]

Viele weibliche Royals, obwohl keine regierenden Königinnen, hatten während des Alten Königreichs Positionen im Kult inne. [108] Mentuhotep II., der der erste Pharao des Mittleren Reiches wurde, obwohl er keine Beziehung zu den Herrschern des Alten Reiches hatte, versuchte seine Herrschaft zu legitimieren, indem er sich als Hathors Sohn darstellte. Die ersten Bilder der Hathor-Kuh, die den König säugt, stammen aus seiner Regierungszeit, und mehrere Priesterinnen der Hathor wurden so dargestellt, als wären sie seine Frauen, obwohl er sie möglicherweise nicht wirklich geheiratet hat. [109] [110] Im Laufe des Mittleren Reiches wurden Königinnen zunehmend als direkte Verkörperung der Göttin angesehen, so wie der König Ra verkörperte. [111] Die Betonung der Königin als Hathor setzte sich durch das Neue Reich fort. Königinnen wurden ab der späten 18. Dynastie mit dem Kopfschmuck der Hathor dargestellt. Ein Bild des Sed-Festes von Amenhotep III., das seine Herrschaft feiern und erneuern sollte, zeigt den König zusammen mit Hathor und seiner Königin Tiye, was bedeuten könnte, dass der König im Laufe des Festes die Göttin symbolisch geheiratet hat. [112]

Hatschepsut, eine Frau, die im frühen Neuen Reich als Pharao regierte, betonte ihre Beziehung zu Hathor auf andere Weise. [113] Sie verwendete Namen und Titel, die sie mit einer Vielzahl von Göttinnen, einschließlich Hathor, in Verbindung brachten, um ihre Herrschaft in einer normalerweise männlichen Position zu legitimieren. [114] Sie baute mehrere Tempel für Hathor und errichtete ihren eigenen Totentempel, der eine der Göttin geweihte Kapelle in Deir el-Bahari enthielt, die seit dem Mittleren Reich eine Kultstätte der Hathor war. [113]

Die Vorrangstellung von Amun während des Neuen Reiches gab seiner Gemahlin Mut größere Sichtbarkeit, und im Laufe der Zeit trat Isis in Rollen auf, die traditionell nur Hathor gehörten, wie die der Göttin in der Sonnenbarke. Trotz der wachsenden Bedeutung dieser Gottheiten blieb Hathor im gesamten Neuen Königreich wichtig, insbesondere in Bezug auf Fruchtbarkeit, Sexualität und Königinnenherrschaft. [115]

Nach dem Neuen Königreich stellte Isis Hathor und andere Göttinnen zunehmend in den Schatten, da sie ihre Eigenschaften annahm. [116] In der ptolemäischen Zeit (305–30 v. Chr.), als die Griechen Ägypten regierten und ihre Religion eine komplexe Beziehung zu der ägyptischen entwickelte, übernahm die ptolemäische Dynastie die ägyptische Königsideologie und modifizierte sie. Beginning with Arsinoe II, wife of Ptolemy II, the Ptolemies closely linked their queens with Isis and with several Greek goddesses, particularly their own goddess of love and sexuality, Aphrodite. [117] Nevertheless, when the Greeks referred to Egyptian gods by the names of their own gods (a practice called interpretatio graeca), they sometimes called Hathor Aphrodite. [118] Traits of Isis, Hathor, and Aphrodite were all combined to justify the treatment of Ptolemaic queens as goddesses. Thus, the poet Callimachus alluded to the myth of Hathor's lost lock of hair in the Aetia when praising Berenice II for sacrificing her own hair to Aphrodite, [46] and iconographic traits that Isis and Hathor shared, such as the bovine horns and vulture headdress, appeared on images portraying Ptolemaic queens as Aphrodite. [119]

Temples in Egypt Edit

More temples were dedicated to Hathor than to any other Egyptian goddess. [81] During the Old Kingdom her most important center of worship was in the region of Memphis, where "Hathor of the Sycamore" was worshipped at many sites throughout the Memphite Necropolis. During the New Kingdom era, the temple of Hathor of the Southern Sycamore was her main temple in Memphis. [120] At that site she was described as the daughter of the city's main deity, Ptah. [84] The cult of Ra and Atum at Heliopolis, northeast of Memphis, included a temple to Hathor-Nebethetepet that was probably built in the Middle Kingdom. A willow and a sycamore tree stood near the sanctuary and may have been worshipped as manifestations of the goddess. [22] A few cities farther north in the Nile Delta, such as Yamu and Terenuthis, also had temples to her. [121]

As the rulers of the Old Kingdom made an effort to develop towns in Upper and Middle Egypt, several cult centers of Hathor were founded across the region, at sites such as Cusae, Akhmim, and Naga ed-Der. [122] In the First Intermediate Period (c. 2181–2055 BC) her cult statue from Dendera was periodically carried to the Theban necropolis. During the beginning of the Middle Kingdom, Mentuhotep II established a permanent cult center for her in the necropolis at Deir el-Bahari. [123] The nearby village of Deir el-Medina, home to the tomb workers of the necropolis during the New Kingdom, also contained temples of Hathor. One continued to function and was periodically rebuilt as late as the Ptolemaic Period, centuries after the village was abandoned. [124]

Dendera, Hathor's oldest temple in Upper Egypt, dates to at least to the Fourth Dynasty. [125] After the end of the Old Kingdom it surpassed her Memphite temples in importance. [126] Many kings made additions to the temple complex through Egyptian history. The last version of the temple was built in the Ptolemaic and Roman Periods and is today one of the best-preserved Egyptian temples from that time. [127]

In the Old Kingdom, most priests of Hathor, including the highest ranks, were women. Many of these women were members of the royal family. [128] In the course of the Middle Kingdom, women were increasingly excluded from the highest priestly positions, at the same time that queens were becoming more closely tied to Hathor's cult. Thus, non-royal women disappeared from the high ranks of Hathor's priesthood, [129] although women continued to serve as musicians and singers in temple cults across Egypt. [130]

The most frequent temple rite for any deity was the daily offering ritual, in which the cult image, or statue, of a deity would be clothed and given food. [131] The daily ritual was largely the same in every Egyptian temple, [131] although the goods given as offerings could vary according to which deity received them. [132] Wine and beer were common offerings in all temples, but especially in rituals in Hathor's honor, [133] and she and the goddesses related to her often received sistra and menat necklaces. [132] In Late and Ptolemaic times, they were also offered a pair of mirrors, representing the sun and the moon. [134]

Festivals Bearbeiten

Many of Hathor's annual festivals were celebrated with drinking and dancing that served a ritual purpose. Revelers at these festivals may have aimed to reach a state of religious ecstasy, which was otherwise rare or nonexistent in ancient Egyptian religion. Graves-Brown suggests that celebrants in Hathor's festivals aimed to reach an altered state of consciousness to allow them interact with the divine realm. [135] An example is the Festival of Drunkenness, commemorating the return of the Eye of Ra, which was celebrated on the twentieth day of the month of Thout at temples to Hathor and to other Eye goddesses. It was celebrated as early as the Middle Kingdom, but it is best known from Ptolemaic and Roman times. [135] The dancing, eating and drinking that took place during the Festival of Drunkenness represented the opposite of the sorrow, hunger, and thirst that the Egyptians associated with death. Whereas the rampages of the Eye of Ra brought death to humans, the Festival of Drunkenness celebrated life, abundance, and joy. [136]

In a local Theban festival known as the Beautiful Festival of the Valley, which began to be celebrated in the Middle Kingdom, the cult image of Amun from the Temple of Karnak visited the temples in the Theban Necropolis while members of the community went to the tombs of their deceased relatives to drink, eat, and celebrate. [137] Hathor was not involved in this festival until the early New Kingdom, [138] after which Amun's overnight stay in the temples at Deir el-Bahari came to be seen as his sexual union with her. [139]

Several temples in Ptolemaic times, including that of Dendera, observed the Egyptian new year with a series of ceremonies in which images of the temple deity were supposed to be revitalized by contact with the sun god. On the days leading up to the new year, Dendera's statue of Hathor was taken to the wabet, a specialized room in the temple, and placed under a ceiling decorated with images of the sky and sun. On the first day of the new year, the first day of the month of Thoth, the Hathor image was carried up to the roof to be bathed in genuine sunlight. [140]

The best-documented festival focused on Hathor is another Ptolemaic celebration, the Festival of the Beautiful Reunion. It took place over fourteen days in the month of Epiphi. [141] [142] Hathor's cult image from Dendera was carried by boat to several temple sites to visit the gods of those temples. The endpoint of the journey was the Temple of Horus at Edfu, where the Hathor statue from Dendera met that of Horus of Edfu and the two were placed together. [143] On one day of the festival, these images were carried out to a shrine where primordial deities such as the sun god and the Ennead were said to be buried. The texts say the divine couple performed offering rites for these entombed gods. [144] Many Egyptologists regard this festival as a ritual marriage between Horus and Hathor, although Martin Stadler challenges this view, arguing that it instead represented the rejuvenation of the buried creator gods. [145] C. J. Bleeker thought the Beautiful Reunion was another celebration of the return of the Distant Goddess, citing allusions in the temple's festival texts to the myth of the solar eye. [146] Barbara Richter argues that the festival represented all three things at once. She points out that the birth of Horus and Hathor's son Ihy was celebrated at Dendera nine months after the Festival of the Beautiful Reunion, implying that Hathor's visit to Horus represented Ihy's conception. [147]

The third month of the Egyptian calendar, Hathor or Athyr, was named for the goddess. Festivities in her honor took place throughout the month, although they are not recorded in the texts from Dendera. [148]

Worship outside Egypt Edit

Egyptian kings as early as the Old Kingdom donated goods to the temple of Baalat Gebal in Byblos, using the syncretism of Baalat with Hathor to cement their close trading relationship with Byblos. [149] A temple to Hathor as Lady of Byblos was built during the reign of Thutmose III, although it may simply have been a shrine within the temple of Baalat. [150] After the breakdown of the New Kingdom, Hathor's prominence in Byblos diminished along with Egypt's trade links to the city. A few artifacts from the early first millennium BC suggest that the Egyptians began equating Baalat with Isis at that time. [151] A myth about Isis's presence in Byblos, related by the Greek author Plutarch in his work On Isis and Osiris in the 2nd century AD, suggests that by his time Isis had entirely supplanted Hathor in the city. [152]

A pendant found in a Mycenaean tomb at Pylos, from the 16th century BC, bears Hathor's face. Its presence in the tomb suggests the Mycenaeans may have known that the Egyptians connected Hathor with the afterlife. [153]

Egyptians in the Sinai built a few temples in the region. The largest was a complex dedicated primarily to Hathor as patroness of mining at Serabit el-Khadim, on the west side of the peninsula. [154] It was occupied from the middle of the Middle Kingdom to near the end of the New. [155] The Timna Valley, on the fringes of the Egyptian empire on the east side of the peninsula, was the site of seasonal mining expeditions during the New Kingdom. It included a shrine to Hathor that was probably deserted during the off-season. The local Midianites, whom the Egyptians used as part of the mining workforce, may have given offerings to Hathor as their overseers did. After the Egyptians abandoned the site in the Twentieth Dynasty, however, the Midianites converted the shrine to a tent shrine devoted to their own deities. [156]

In contrast, the Nubians in the south fully incorporated Hathor into their religion. During the New Kingdom, when most of Nubia was under Egyptian control, pharaohs dedicated several temples in Nubia to Hathor, such as those at Faras and Mirgissa. [78] Amenhotep III and Ramesses II both built temples in Nubia that celebrated their respective queens as manifestations of female deities, including Hathor: Amenhotep's wife Tiye at Sedeinga [157] and Ramesses's wife Nefertari at the Small Temple of Abu Simbel. [158] The independent Kingdom of Kush, which emerged in Nubia after the collapse of the New Kingdom, based its beliefs about Kushite kings on the royal ideology of Egypt. Therefore, Hathor, Isis, Mut, and Nut were all seen as the mythological mother of each Kushite king and equated with his female relatives, such as the kandake, the Kushite queen or queen mother, who had prominent roles in Kushite religion. [159] At Jebel Barkal, a site sacred to Amun, the Kushite king Taharqa built a pair of temples, one dedicated to Hathor and one to Mut as consorts of Amun, replacing New Kingdom Egyptian temples that may have been dedicated to these same goddesses. [160] But Isis was the most prominent of the Egyptian goddesses worshipped in Nubia, and her status there increased over time. Thus, in the Meroitic period of Nubian history (c. 300 BC – AD 400), Hathor appeared in temples mainly as a companion to Isis. [161]

Beliebte Anbetung Bearbeiten

In addition to formal and public rituals at temples, Egyptians privately worshipped deities for personal reasons, including at their homes. Birth was hazardous for both mother and child in ancient Egypt, yet children were much desired. Thus fertility and safe childbirth are among the most prominent concerns in popular religion, and fertility deities such as Hathor and Taweret were commonly worshipped in household shrines. Egyptian women squatted on bricks while giving birth, and the only known surviving birth brick from ancient Egypt is decorated with an image of a woman holding her child flanked by images of Hathor. [162] In Roman times, terracotta figurines, sometimes found in a domestic context, depicted a woman with an elaborate headdress exposing her genitals, as Hathor did to cheer up Ra. [163] The meaning of these figurines is not known, [164] but they are often thought to represent Hathor or Isis combined with Aphrodite making a gesture that represented fertility or protection against evil. [163]

Hathor was one of a handful of deities, including Amun, Ptah, and Thoth, who were commonly prayed to for help with personal problems. [165] Many Egyptians left offerings at temples or small shrines dedicated to the gods they prayed to. Most offerings to Hathor were used for their symbolism, not for their intrinsic value. Cloths painted with images of Hathor were common, as were plaques and figurines depicting her animal forms. Different types of offerings may have symbolized different goals on the part of the donor, but their meaning is usually unknown. Images of Hathor alluded to her mythical roles, like depictions of the maternal cow in the marsh. [166] Offerings of sistra may have been meant to appease the goddess's dangerous aspects and bring out her positive ones, [167] while phalli represented a prayer for fertility, as shown by an inscription found on one example. [168]

Some Egyptians also left written prayers to Hathor, inscribed on stelae or written as graffiti. [165] Prayers to some deities, such as Amun, show that they were thought to punish wrongdoers and heal people who repented for their misbehavior. In contrast, prayers to Hathor mention only the benefits she could grant, such as abundant food during life and a well-provisioned burial after death. [169]

Funerary practices Edit

As an afterlife deity, Hathor appeared frequently in funerary texts and art. In the early New Kingdom, for instance, Osiris, Anubis, and Hathor were the three deities most commonly found in royal tomb decoration. [170] In that period she often appeared as the goddess welcoming the dead into the afterlife. [171] Other images referred to her more obliquely. Reliefs in Old Kingdom tombs show men and women performing a ritual called "shaking the papyrus". The significance of this rite is not known, but inscriptions sometimes say it was performed "for Hathor", and shaking papyrus stalks produces a rustling sound that may have been likened to the rattling of a sistrum. [172] Other Hathoric imagery in tombs included the cow emerging from the mountain of the necropolis [83] and the seated figure of the goddess presiding over a garden in the afterlife. [88] Images of Nut were often painted or incised inside coffins, indicating the coffin was her womb, from which the occupant would be reborn in the afterlife. In the Third Intermediate Period, Hathor began to be placed on the floor of the coffin, with Nut on the interior of the lid. [86]

Tomb art from the Eighteenth Dynasty often shows people drinking, dancing, and playing music, as well as holding menat necklaces and sistra—all imagery that alluded to Hathor. These images may represent private feasts that were celebrated in front of tombs to commemorate the people buried there, or they may show gatherings at temple festivals such as the Beautiful Festival of the Valley. [173] Festivals were thought to allow contact between the human and divine realms, and by extension, between the living and the dead. Thus, texts from tombs often expressed a wish that the deceased would be able to participate in festivals, primarily those dedicated to Osiris. [174] Tombs' festival imagery, however, may refer to festivals involving Hathor, such as the Festival of Drunkenness, or to the private feasts, which were also closely connected with her. Drinking and dancing at these feasts may have been meant to intoxicate the celebrants, as at the Festival of Drunkenness, allowing them to commune with the spirits of the deceased. [173]

Hathor was said to supply offerings to deceased people as early as the Old Kingdom, and spells to enable both men and women to join her retinue in the afterlife appeared as early as the Coffin Texts in the Middle Kingdom. [92] Some burial goods that portray deceased women as goddesses may depict these women as followers of Hathor, although whether the imagery refers to Hathor or Isis is not known. The link between Hathor and deceased women was maintained into the Roman Period, the last stage of ancient Egyptian religion before its extinction. [175]


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This is a historical overview of the complex ancient Egyptian mythological religious system which focuses on the goddess Hathor's characteristics, and her lasting legacy on Egypt. The narrative is supplemented with images of important people, places, and events from the period. It is extensively footnoted, and includes expert testimony, and excerpts from ancient writings to help ensure historical accuracy. It also includes an excellent bibliography to aid readers seeking additional information.

The ancient Egyptians, as is true with any society made up of inquiring humans, perceived the world as a confusing and often terrifying place of destruction, death and unexplained phenomena. In order to make sense of such an existence, they resorted to teleological stories woven into a supporting mythological religious system. Giving a phenomenon a story made it less horrifying, and it also helped them make sense of the world around them. Unsurprisingly, then, the ancient Egyptian gods permeated every aspect of existence. Today, the goddess Hathor is one of the least known deities in the ancient Egyptian pantheon, and the ancient Egyptians would surely be surprised by this fact. Hathor enjoyed a principal position among the gods and goddesses of ancient Egypt for much of Egyptian history. If anything, she was ubiquitous, with several key cult centers at Dendera, Memphis, and Thebes, and she played various roles for Egyptian society. Many deities in world religions often have a small coterie of roles that could be logically spliced together to make a single, divine figure whose character can easily be described, but this is not the case for Hathor. She appears in creation stories as the principle bringing forth the universe and is similarly referred to as the great mother goddess of the sky whose symbolic tree both nourishes and nurtures. Yet she is also the alluring goddess of love whose ecstatic cult practices were born from a grotesque myth involving the floodplains of the Nile being saturated with the blood of humans she massacred. She may be difficult to sum up by a person who has grown up surrounded by the symbols of monotheism, but she is an excellent example of the multi-faceted concepts the ancient Egyptians reconciled in their religion. To understand Hathor, it is necessary to understand how the ancient Egyptians thought.

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Goddess Hathor and the Destruction of the Mankind

One of the most interesting myths about Ra in his declining years is the myth of Hathor as the daughter of Ra and his weapon that he used for punishing the sinful mortal people on earth. It is said that Ra gathered all the gods and goddesses in the Hidden Place where he holds his meetings and told Nun, the primeval, that he would punish the mortal people because of their negligence for him and disrespect for his instructions, but he would not do that until Nun determines the means for torturing them. Nun suggested that he can send his daughter Hathor in the form of a lioness to destroy mankind, as a kind of revenge from those who ridiculed the sun god and annoyed him. Ra agreed on this idea and ordered his daughter to take the form of Sekhmet, a savage lioness, and shed the blood of the mortal men who does not respect Ra any more because he grew old and weak.

She obeyed the command and covered the earth with the blood of her preys and spread terror among the inhabitants of the earth. After a while, Ra felt that he is satisfied with what happened and he does not want to destroy all the mankind. Thus he commanded his daughter to stop killing but she disobeyed him because she became blood thirst who finds her pleasure in torturing mortal beings. Ra was very angry because he is not able to force his daughter to follow his order and he tried to find any means for stopping her. Ra accompanied by the other gods tried to trick her by using a huge amount of the plant of mandrake, a red plant grows in Elephantine Island in Aswan, to use it in making a wine that has the appearance of blood and the impact of narcotics to help her to relax and sleep. When she woke up founding the surface of the earth covered with this blood-like drink, she was satisfied and drank till she went in a deep sleep.

This drink made her more relax and put an end for her desire for bloodshed and destruction and when Ra called her again to come back she obeyed him. This day was regarded as a celebration where the worshipers of Hathor celebrate and drink wine as it is indicated on the walls of the temples of the city of Amen. Some historians believe that this version of the myth of the destruction of mankind was made up to justify the excessive drinking in the annual celebrations in the ancient Egyptian civilization.


Jewels of Note

Decorated with exquisite gold work and stunning enamel work, this bracelet features the goddess Hathor (Isis), who serves as the great mother goddess of Ancient Egypt and Nubia. Here she is depicted in gold, seated on a throne and wearing a sun disk with two cow horns and a rearing cobra, which symbolizes royalty and/or divine authority.

She is set in relief against a dark blue background, a supremely preserved example of the Nubian mastery of enameling. This portion of the bracelet was made out of soda-lime glass of unknown origins, tinted with a slight bit of cobalt to attain the deep blue coloring.

The aqua-colored and red-violet sections of the bracelet show more wear, making analysis difficult. Manganese and copper tint the purplish-red areas, a color not typically seen in Nubian pieces. The aqua color, as seen on this and other pieces from this time period, was likely dyed with manganese, cobalt, copper, and a high level of iron.

These colors were more than decorative. Every god and goddess was associated with different colors. Hathor (also called Isis) was represented by the colors green, blue, and black. <2>Both black and green were associated with everything we now attribute to the color green--life, renewal, growth, and the earth's plant life. <2>Blue was connected to the waters and the heavens, and since Hathor was revered as the mother of all life, it makes sense that her colors would be both earthly and divine.

The red color represents the counterpoint to Hathor's rich contribution to earth. Associated in Ancient Egypt with the color of the desert, red represents the chaos and disorder waiting around every corner.

It sometimes represented death, infertility, and destruction. <1>However, being the color of blood, red might also represent life and protection. <1>It was commonly used to decorate protective amulets, which this bracelet may have been for someone at one time.

To view this spectacular specimen up close, you need only visit the MFA during their open hours between now and May 14, 2017. Details are available on the MFA's website .



Sekhmet and Hathor

Sekhmet, with the head of a lion and the body of a woman, delivered the punishments of the gods. She is associated with healers who were designated “pure-priest of Sekhmet”, especially in incantations against the plague. Amulets of Sekhmet were thought to protect the wearer from a premature death. She is also known as the goddess of the southern sycamore at Memphis.

Hathor was goddess of the sky, the sun, the queen, music, and the arts, and was known as the Divine (or Celestial) Cow.

One story of the two goddesses is told in “The Book of the Divine Cow”, a book of the underworld. This is the source for the story of Sekhmet slaughtering humanity and stopping only after Ra tricks her into drinking 7,000 jars of red-dyed beer. In this story the goddess Hathor turns into the terrifying goddess Sekhmet at the request of her father Ra, and punishes those humans who plotted against him. For three nights the goddess Hathor-Sekhmet wades about in the blood of men, the slaughter beginning at Hensu (Herakleopolis Magna). But the sun god takes pity on the humans who are left, and saves them by causing Hathor-Sekhmet to become drunk on blood-red beer. Hathor-Sekhmet forgets what she is doing, and reverts to being only Hathor.

“The two goddesses, raging Sekhmet and content Hathor, act as two sides of the same nature, extreme expressions of a single passion, the rage that can be coaxed back to placidity, or the love that turns to hate. Fury is expressed in Pharaonic art as a lion, embodying the power to destroy enemies, and a range of protective goddesses was represented in this form. Modern onlookers are often baffled by the use of the same imagery for different deities, image and name combine in every instance to form a differently nuanced expression of one central theme, the protective power of a dangerous force.” Stephen Quirke – Ancient Egyptian Religion

The top photo on this page is Sekhmet, the bottom one is Hathor.

  • Ancient Egyptian Religion by Stephen Quirke.
  • Ancient Egyptian Religious Poetry by Margaret A. Murray and D. Litt.
  • Everyday Life in Ancient Egypt in the Times of Ramesses the Great by Dr. Pierre Montet.

The photos are by GillB and are of items in the Egyptian Collection at the British Museum, London.

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The Ancient Egyptian Festival of Drunkenness

Die Festival of Drunkenness is a religiously significant celebration that was held annually (said to be biannually in some places) by the ancient Egyptians. The background story for the celebration of this festival can be found in a text known as The Book of the Heavenly Cow . In this text, there is an ancient Egyptian myth involving the destruction of mankind. According to the myth, human beings were saved from extinction thanks, in part, to alcohol.

The Destruction of Mankind

In The Book of the Heavenly Cow , there is a myth known as the ‘Destruction of Mankind’. This story begins by stating that once upon a time, human beings lived together with the gods, and were ruled over by Ra (Re). It goes on to say that when Ra had grown old, mankind began to conspire against him. Ra became aware of mankind’s scheming, and decided to summon the other gods to his palace, in order to obtain counsel from them.

After explaining his dilemma to the gods, it was suggested to Ra that he ought to release his Eye, so that it might smite down humanity. He agreed with this suggestion, and sent his Eye in the form of the goddess Hathor to punish mankind. In the meantime, the humans fled to the desert, as they became fearful of Ra.

Nevertheless, Hathor, who was transformed into a lion (or the warlike goddess Sekhmet), descended and slew mankind in the desert. In one version of the story, the goddess went on a rampage, and was about to wipe out all of humanity when Ra took pity on mankind. It was through Ra’s subsequent intervention that mankind was saved. In an alternate version of the myth, it seems that Ra had planned the event to save mankind, so that he could be the savior of humanity.

Thus, Ra summoned his messengers, and ordered them to bring him a great amount of haematite from Elephantine. He then ordered the haematite to be ground. In the meantime, barley was also being ground to produce beer. When both substances were ready, Ra had the haematite put into the beer, so that it resembled human blood. It is written that 7,000 jars of this beer were made.

One night, Ra poured out the blood-like beer, which flooded the fields “three palms high.” On the morning of the next day, the goddess saw that the fields were flooded with what seemed to be human blood, and was delighted at the sight. She began drinking the liquid without knowing that it was actually beer, and soon became intoxicated, then fell asleep. As a result, mankind was saved from destruction.

The Day of Celebration

The Festival of Drunkenness is celebrated on the 20th day of Thoth, the 1st month of the ancient Egyptian calendar. The festival of drunkenness was a communal affair and on one level, the celebrations took place in temples. On another level, this festival took place in peoples’ houses and shrines.

Typically, the participants of this festival would be served lots of alcohol, get drunk, and fall asleep. It was not regarded, however, as a social drinking session, but was sacred event. In the temples, the celebrants would be awoken by the sound of drums and music. Upon waking up, they would worship the goddess Hathor.

Other aspects of the ritual celebration included dancing and the lighting of torches, which was performed in the hopes that the devotees of the goddess would receive an epiphany from her. Another activity believed to have been undertaken during the festival was sex. In a hymn regarding the festival, there is a phrase “traveling through the marshes”, and it has been speculated that this is an ancient Egyptian euphemism for having sex.

One explanation for this activity is provided by regarding Hathor in her role as a goddess of love. Alternatively, it may have been linked to the fertility of the land as well. The Festival of Drunkenness was typically celebrated around the middle of August, the period when the Nile began to rise. Therefore, sexual activity during the festival may have also been perceived as a means of bringing the Nile floods back, and thus ensuring the fertility of the land.

Egyptian painting of dancers and flutists, from the Tomb of Nebamun.

And apparently Hathor and drunkenness, too, played a role in Ancient Egyptian funerals.



The horned cow-goddess of love, she was also the deity of happiness, dance and music, and a protector of women. She is depicted as a cow, as a woman with the head of a cow, or as a woman with who wears the stylized cow-horns which hold in them the solar disk. Her symbols also included the papyrus reed, the snake and a rattle called a sistrum.

Early in Egyptian mythology she was known has Horus' mother (later Isis assumed this role). Proof of this is seen in her name, "Hathor" which means the "house of Horus". As the mother of Horus, the queen of Egypt was identified with her. This is natural, as the queen was the mother of the Pharaoh, the living Horus. Isis was often shown with cow-horns like Hathor's on her head when the artist wanted to empha her role as the mother of Horus.

It was said that when a child was born, Seven Hathors came to his bedside to announce his fate. The Seven Hathors were believed to know the future and the moment of death for every Egyptian. A person's destiny depended on the hour of their death and the luck of ill-fortune was connected with it. It was believed that the Hathors would exchange a prince born to ill-fortune with a more fortunate child, therefore protecting the dynasty and the nation. The Hathors were shown as a group of young women playing tambourines and wearing the disk and horns of Hathor. During Ptolemaic times (when Greeks ruled over Egypt), they were identified with the Pleiades.

In the Story of Re, she was created by her father Re as "Sekhmet" as a destroyer of men, who were disobedient to him. Later Re changed his mind, but even he could not stop her from killing men. He then disguised beer as blood and when Sekhmet became drunk, she could no longer kill and was known thereafter as Hathor, a goddess of love.

Her cult was centered in Dendera where she was a goddess of fertility and childbirth. In Thebes she was seen as a goddess of the dead, and the Greeks identified her with Aphrodite (their goddess of love).

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Hathor

Hathor was one of the forty-two state gods and goddesses of Egypt, and one of the most popular and powerful. She was goddess of many things: love, beauty, music, dancing, fertility, and pleasure. She was the protector of women, though men also worshipped her. She had priests as well as priestesses in her temples.

Her center of worship was Dendera, and her veneration began early in Egypt&rsquos history, possibly in the Predynastic Era. She was the daughter of Ra and was sometimes called &ldquoThe Eye of Ra&rdquo (a title shared with Bast and Sekhmet, among others) in her role as the sun god&rsquos defender. As the wife of Horus, she was associated with the mother of the pharaoh in her role as Horus&rsquos nurse, and also with the wife of the pharaoh in her role as Horus&rsquos consort.

In her role as goddess of beauty, she was the patron of cosmetics. Wearing cosmetics was seen as a form of worship to Hathor, and offerings of mirrors or cosmetic palettes to her were common. Every year, her statue would be carried in a boat to Edfu to be reunited with Horus. A festival celebrating their union would then begin.

Image: RC 64 and RC 1109 Hathor seal and figure at the Rosicrucian Egyptian Museum.

The Rosicrucian Egyptian Museum is an educational institution that uses trans-disciplinary approaches to increasing knowledge about the past, present, and future, especially related to the diversity and relationships in nature and among cultures.


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