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Kongress verabschiedet das indische Staatsbürgerschaftsgesetz

Kongress verabschiedet das indische Staatsbürgerschaftsgesetz

Mit der Verabschiedung des Indian Citizenship Act durch den Kongress verleiht die Regierung der Vereinigten Staaten allen amerikanischen Ureinwohnern, die innerhalb der territorialen Grenzen des Landes geboren wurden, die Staatsbürgerschaft.

Vor dem Bürgerkrieg war die Staatsbürgerschaft oft auf Indianer mit halb oder weniger indischem Blut beschränkt. Während des Wiederaufbaus versuchten die progressiven Republikaner im Kongress, die Verleihung der Staatsbürgerschaft an befreundete Stämme zu beschleunigen, obwohl die staatliche Unterstützung für diese Maßnahmen oft begrenzt war. Im Jahr 1888 wurde den meisten indianischen Frauen, die mit US-Bürgern verheiratet waren, die Staatsbürgerschaft verliehen, und 1919 wurde den Veteranen der amerikanischen Ureinwohner des Ersten Weltkriegs die Staatsbürgerschaft angeboten. 1924 verabschiedete der Kongress den Indian Citizenship Act, ein allumfassendes Gesetz. Die Privilegien der Staatsbürgerschaft wurden jedoch weitgehend durch staatliche Gesetze geregelt, und das Wahlrecht wurde den amerikanischen Ureinwohnern im frühen 20. Jahrhundert oft verweigert.

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1953: Kongress will Stämme abschaffen, Indianer umsiedeln

Der Kongress verabschiedet eine Resolution, die eine bundesstaatliche Beendigungspolitik einleitet, durch die Indianerstämme aufgelöst und ihr Land verkauft werden. Eine begleitende Politik der „Umsiedlung“ führt die Indianer aus Reservaten und in städtische Gebiete. Durch diese Politik plant das Bureau of Indian Affairs, Tausende von indianischen Völkern in Städte und städtische Arbeitsplätze zu verlegen.

„Nichts anderes, was der Kongress tun kann, führt dazu, dass Stammesmitglieder mehr von ihren Rechten verlieren als die Kündigung. Kündigung ist die ultimative Waffe des Kongresses und die ultimative Angst vor Stämmen. Trotz seiner drastischen Auswirkungen hat der Oberste Gerichtshof entschieden, dass der Kongress gemäß der Handelsklausel befugt ist, einen Stamm zu eliminieren.“ -Stephen L. Pevar, Die Rechte von Indianern und Stämmen: Der grundlegende ACLU-Leitfaden zu den Rechten von Indianern und Stämmen, 1992

Thema Bundes-Stammes-Beziehungen, Land und Wasser, Native Rights Region Arktis, Kalifornien, Great Basin, Great Plains, Nordosten, Nordwestküste, Plateau, Südosten, Südwesten, Subarktis

Umsiedlungsbroschüre des Bureau of Indian Affairs, die an die amerikanischen Ureinwohner verteilt wurde, 1950er Jahre. Obwohl sich einige amerikanische Ureinwohner dafür entschieden, die Reservate in städtische Gebiete zu verlegen, kehrten fünfzig Prozent innerhalb von fünf Jahren wegen fehlender Arbeitsmöglichkeiten, Bildung und sozialer Dienste zu ihren Familien und Reservaten zurück.


Der Nation dienen: Indianer

Obwohl ihnen die Rechte der US-Staatsbürgerschaft nicht zuerkannt wurden, meldeten sich ungefähr 10.000 indianische Männer freiwillig zum Dienst im Ersten Weltkrieg. In Anerkennung ihrer Kriegsdienste verabschiedete der Kongress den Staatsbürgerschaftsgesetz von 1919, der den indianischen Veteranen des Ersten Weltkriegs die Staatsbürgerschaft verlieh. Im Jahr 1924 verabschiedete der Kongress ein Gesetz, das allen amerikanischen Indianern die Staatsbürgerschaft gewährte. Mehr als 40.000 Indianer dienten im Zweiten Weltkrieg.

Sei es verordnet, . . . Dass jeder Indianer, der während des Krieges in den Militär- oder Marineeinrichtungen der Vereinigten Staaten gedient hat, . . . soll . . . die volle Staatsbürgerschaft mit allen damit verbundenen Privilegien zuerkannt werden.


Heute wird das indische Staatsbürgerschaftsgesetz von 1924 verabschiedet

Der Indian Citizenship Act wurde am 2. Juni 1924 vom Kongress der Vereinigten Staaten verabschiedet.

Das Gesetz gewährte amerikanischen Ureinwohnern, die auf US-Territorium geboren wurden, die Staatsbürgerschaft. Vor 1924 durften nur sehr wenige amerikanische Ureinwohner die Staatsbürgerschaft der USA erhalten.

Während des vorigen Jahrhunderts erreichte die schnelle territoriale Expansion der weißen Amerikaner nach Westen Mitte des 19. Jahrhunderts den Pazifischen Ozean. Indianerstämme, die sich von der Westküste bis zur Ostküste erstreckten, wurden von der wachsenden imperialen Macht der USA effektiv absorbiert.

Dann im Jahr 1851 – in den Jahren, nachdem weiße amerikanische Siedler auf der Suche nach Gold Kalifornien erreicht hatten – richtete der Kongress mit der Verabschiedung des Indian Appropriations Act das Reservatsystem der amerikanischen Ureinwohner ein. Die amerikanischen Ureinwohner waren nun darauf beschränkt, in Reservaten zu leben.

Aber in den Jahrzehnten zuvor hat der Indian Removal Act von 1830 – der von Andrew Jackson verabschiedet wurde – die amerikanischen Ureinwohner gewaltsam aus dem heutigen Südosten vertrieben. Die Ereignisse führten zu dem, was zum Trail of Tears wurde. Die Cherokee-Nation und andere indigene Stämme wurden gezwungen, ihr Land zu verlassen, da weiße Hausbesetzer es als ihr eigenes bezeichneten.

Gegen Ende des 18. Jahrhunderts entstand an der Ostküste das erste indianische Internat. Die Carlisle Indian Industrial School in Carlisle, Pennsylvania. Das Internatsystem der amerikanischen Ureinwohner wurde entwickelt, um die Eingeborenen in die weiße Kultur zu integrieren und ihre kulturellen Identitäten und Hintergründe zu unterdrücken.

1890 fand dann eines der brutalsten Massaker der amerikanischen Ureinwohner in der Geschichte der USA statt: Wounded Knee Massacre. Das Wounded Knee Massacre fand im Pine Ridge Reservat in South Dakota statt. Berichten zufolge hat die US-Armee über 200 000 Lakota Sioux ermordet.

In den Jahrzehnten vor der Verabschiedung des Indian Citizenship Act wurden die amerikanischen Ureinwohner aktiv unterdrückt und waren ständiger Gewalt durch weiße Amerikaner ausgesetzt.

Die Einrichtung des Reservats der amerikanischen Ureinwohner beschränkte die Ureinwohner auf kleine Teile des Landes und zwang sie, ihre Lebensweise zu ändern. Die Gründung von Internaten versuchte, die Kultur der amerikanischen Ureinwohner weiter zu zerstören, indem indigene Kinder gewaltsam in die weiße Gesellschaft aufgenommen wurden. Aber das Massaker am Wounded Knee zeigte, wie weit die US-Armee und die US-Regierung gehen würden, um die amerikanischen Ureinwohner zu unterwerfen.

Während des Ersten Weltkriegs – über zwanzig Jahre später – trugen die amerikanischen Ureinwohner zu den Kriegsanstrengungen bei, indem sie ihre Muttersprachen benutzten, um geheime Nachrichten hin und her zu übermitteln. Im folgenden Jahrzehnt wurde der Indian Citizenship Act von 1924 verabschiedet. Aber die Unterdrückung und Gewalt, die die amerikanischen Ureinwohner erlitten hatten und weiterhin ertragen mussten, wurden nicht behoben. Tatsächlich ging die Unterdrückung stattdessen in Form von Stimmrechten weiter.

Der Indian Citizenship Act von 1924 verlieh den amerikanischen Ureinwohnern die US-Staatsbürgerschaft, aber sie waren immer noch daran gehindert, die mit der Staatsbürgerschaft gewährten Rechte vollständig auszuüben. Dies liegt daran, dass es immer noch jedem einzelnen Staat überlassen bleibt, zu entscheiden, wer wählen oder nicht in einer Jury sitzen darf. Oder entscheiden Sie, welche Standards erfüllt werden müssen.

Trotz der US-Staatsbürgerschaft waren die amerikanischen Ureinwohner bei der Stimmabgabe bei Regierungswahlen weiterhin Einschränkungen und Diskriminierung ausgesetzt. Sogar diejenigen, die im Zweiten Weltkrieg gekämpft haben, waren mit Wahlentzug konfrontiert.

Es dauerte mehrere Jahrzehnte, bis die amerikanischen Ureinwohner in den meisten US-Bundesstaaten wählen konnten. Aber es dauerte noch bis 1962, bis alle US-Bundesstaaten den amerikanischen Ureinwohnern endlich das uneingeschränkte und uneingeschränkte Wahlrecht ermöglichten, als Utah der letzte Staat war, der die Wahlbeschränkungen aufhob.


Inhalt

Staatsbürgerschaftsrecht Bearbeiten

Die 1950 eingeführte indische Verfassung garantierte zu Beginn der Verfassung allen Einwohnern des Landes die Staatsbürgerschaft und machte keinen Unterschied auf der Grundlage der Religion. [34] [35] [36] Die indische Regierung verabschiedete 1955 das Staatsbürgerschaftsgesetz. Das Gesetz bot Ausländern zwei Möglichkeiten, die indische Staatsbürgerschaft zu erwerben. Menschen aus dem „ungeteilten Indien“ [e] erhielten nach siebenjährigem Aufenthalt in Indien eine Registrierungsmöglichkeit. Ausländern wurde nach zwölfjährigem Aufenthalt in Indien ein Mittel zur Einbürgerung gewährt. [38] [39] Politische Entwicklungen in den 1980er Jahren, insbesondere im Zusammenhang mit der gewaltsamen Assam-Bewegung gegen alle Migranten aus Bangladesch, führten zu Revisionen des Staatsbürgerschaftsgesetzes von 1955. [40] [41] [42] Das Staatsbürgerschaftsgesetz wurde erstmals geändert 1985 nach der Unterzeichnung des Assam-Abkommens, in dem die indische Regierung von Premierminister Rajiv Gandhi zustimmte, ausländische Staatsbürger zu identifizieren, aus den Wählerverzeichnissen zu streichen und des Landes zu verweisen. [43] [44] [42] [45]

Das Staatsbürgerschaftsgesetz wurde 1992, 2003, 2005 und 2015 weiter geändert. Im Dezember 2003 verabschiedete die Regierung der National Democratic Alliance unter der Führung der hindu-nationalistischen Bharatiya Janata Party (BJP) das Staatsbürgerschaftsgesetz (Amendment) 2003 mit weitreichenden Änderungen des Staatsbürgerschaftsgesetzes. Es fügte dem Gesetz den Begriff "illegale Einwanderer" hinzu, wodurch sie nicht berechtigt waren, die Staatsbürgerschaft (durch Registrierung oder Einbürgerung) zu beantragen, und ihre Kinder ebenfalls als illegale Einwanderer deklarierten. [46] [47] Illegale Einwanderer wurden als Bürger anderer Länder definiert, die ohne gültige Reisedokumente nach Indien einreisten oder die sich über die von ihren Reisedokumenten erlaubte Zeit hinaus im Land aufhielten. Sie können abgeschoben oder inhaftiert werden. [48]

Die Änderung von 2003 beauftragte die indische Regierung auch, ein nationales Bürgerregister zu erstellen und zu führen. Der Gesetzentwurf wurde vom Indischen Nationalkongress sowie den linken Parteien wie der Kommunistischen Partei Indiens (Marxist) (CPI (M)) unterstützt. [49] [50] [f] Während der parlamentarischen Debatte über die Änderung erklärte der Oppositionsführer Manmohan Singh, dass Flüchtlinge, die Minderheitengemeinschaften in Bangladesch und anderen Ländern angehören, verfolgt worden seien, und forderte die Regierung auf, sie zu gewähren Staatsbürgerschaft liberaler gemacht werden. [52] [53] [54] Nach M.K. Venu, die Formulierung des von Advani und Singh diskutierten Änderungsantrags von 2003 basierte auf der Idee, dass auch muslimische Gruppen in Pakistan und Afghanistan, die Verfolgung erfahren hatten, mit Mitgefühl behandelt werden müssten. [54]

Einwanderer und Flüchtlinge Bearbeiten

In Indien leben sehr viele illegale Einwanderer, die meisten davon aus Bangladesch. Die Task Force on Border Management nannte die Zahl von 15 Millionen illegalen Migranten im Jahr 2001. Im Jahr 2004 erklärte die Regierung der United Progressive Alliance (UPA) im Parlament, dass es 12 Millionen illegale Migranten aus Bangladesch in Indien gebe. [55] Zu den Gründen für das Ausmaß der Migration gehören eine durchlässige Grenze, historische Migrationsmuster, wirtschaftliche Gründe sowie kulturelle und sprachliche Bindungen. [56] Viele illegale Migranten aus Bangladesch hatten schließlich das Wahlrecht erhalten. Laut Niraja Jayal wurde dieses Wahlrecht allgemein als Versuch beschrieben, mit den Stimmen der illegalen Migranten aus Bangladesch Wahlen zu gewinnen. [43] [57] Der bangladeschische Gelehrte Abul Barkat schätzte, dass zwischen 1964 und 2013 über 11 Millionen Hindus Bangladesch nach Indien verlassen haben, mit einer Rate von 230.612 jährlich. [58] [59] Die Gründe waren religiöse Verfolgung und Diskriminierung, insbesondere durch die Militärregime nach der Unabhängigkeit. [59] [60] [61] Eine unbekannte Zahl pakistanischer Hindu-Flüchtlinge lebt auch in Indien. Jährlich kommen schätzungsweise 5.000 Flüchtlinge unter Berufung auf religiöse Verfolgung und Zwangskonversion an. [62] [63] [64]

Indien hat weder die UN-Flüchtlingskonvention von 1951 noch das Protokoll von 1967 unterzeichnet. [65] [66] Es gibt keine nationale Flüchtlingspolitik. Alle Flüchtlinge gelten als „illegale Migranten“. Indien ist zwar bereit, Flüchtlinge aufzunehmen, aber seine traditionelle Position, die Jawaharlal Nehru formuliert, ist, dass diese Flüchtlinge in ihre Heimatländer zurückkehren müssen, nachdem sich die Situation normalisiert hat. [67] [68] Nach Angaben des US-Komitees für Flüchtlinge und Immigranten beherbergt Indien über 456.000 Flüchtlinge, [69] wobei etwa 200.000 aus „nicht benachbarten“ Ländern über den UNHCR aufgenommen werden. [67] [70] [g] Laut Shuvro Sarker haben seit den 1950er und insbesondere seit den 1990er Jahren die indischen Regierungen unter verschiedenen politischen Parteien Gesetze zur Einbürgerung von Flüchtlingen und Asylbewerbern studiert und entworfen. Diese Entwürfe haben mit Fragen im Zusammenhang mit dem Massenzustrom von Flüchtlingen, der Stadtplanung, den Kosten der Grundversorgung, den Verpflichtungen gegenüber geschützten Stämmen und den Auswirkungen auf die bereits bestehende regionale Armut in Indien zu kämpfen. [72]

Aktivitäten der Bharatiya Janata Party Bearbeiten

Das "Aufspüren, Löschen und Abschieben" illegaler Migranten steht seit 1996 auf der Agenda der BJP. [73] Bei den Parlamentswahlen 2016 für den Grenzstaat Assam haben die BJP-Führer im Bundesstaat Wahlkampf versprochen, sie würden sie loswerden Assam der Bangladescher. Gleichzeitig versprachen sie auch, Hindus zu schützen, die vor religiöser Verfolgung in Bangladesch geflohen waren. [74] Laut Kommentatoren erhielt der Vorschlag zur Verleihung der Staatsbürgerschaft im Rahmen der Bemühungen, illegale Einwanderer zu identifizieren und abzuschieben, eine neue Bedeutung. Illegalen Migranten könnte die Staatsbürgerschaft zuerkannt werden, wenn sie Nicht-Muslime wären, da sie Flüchtlinge seien, würden nur Muslime abgeschoben. [35]

In ihrem Manifest für die indischen Parlamentswahlen 2014 versprach die BJP, verfolgten Hindu-Flüchtlingen ein „natürliches Zuhause“ zu bieten. [75] Im Jahr vor den Wahlen 2016 in Assam legalisierte die Regierung Flüchtlinge religiöser Minderheiten aus Pakistan und Bangladesch und gewährte ihnen Langzeitvisa. Bangladeschische und pakistanische Staatsangehörige, die "Minderheitengemeinschaften" angehören, wurden von den Anforderungen der Passport (Einreise nach Indien) Act, 1920 und der Ausländergesetz, 1946. [76] Besonders erwähnt wurden "Hindus, Sikhs, Christen, Jains, Parsen und Buddhisten", die "aufgrund religiöser Verfolgung oder Angst vor religiöser Verfolgung gezwungen waren, in Indien Schutz zu suchen". Der Anspruch auf die Befreiung wurde davon abhängig gemacht, dass ein Migrant bis zum 31. Dezember 2014 in Indien angekommen war. [77]

Die BJP-Regierung hat 2016 einen Gesetzentwurf zur Änderung des Staatsbürgerschaftsgesetzes vorgelegt, der nicht-muslimischen Migranten aus Pakistan, Afghanistan und Bangladesch die indische Staatsbürgerschaft ermöglicht hätte. [78] [79] Das Gesetz wurde nach weit verbreiteter politischer Opposition und Protesten im Nordosten Indiens im Parlament ins Stocken geraten. Gegner des Gesetzentwurfs in Assam und den nordöstlichen Bundesstaaten Indiens erklärten, dass jede Migration aus Bangladesch „unabhängig von der Religion“ einen „Verlust der politischen Rechte und der Kultur der indigenen Bevölkerung“ zur Folge hätte. [79] [80] Während die BJP in ihren Wahlkämpfen in den 2010er Jahren versprochen hatte, allen Hindu-Migranten aus Bangladesch die indische Staatsbürgerschaft zu gewähren, verärgerte der Gesetzesentwurf laut Niraja Jayal viele in Assam, einschließlich ihrer eigenen politischen Verbündeten, weil sie die Änderung als Verstoß gegen das Assam-Abkommen ansehen. [81] Dieses Abkommen versprach, alle illegalen Migranten aus Bangladesch, die nach 1971 in den Staat eingereist waren, "unabhängig von ihrer religiösen Identität" zu identifizieren und abzuschieben. [81] Im Jahr 2018, als der Entwurf dieser Änderung diskutiert wurde, haben zahlreiche assamesische Organisationen Petitionen eingereicht und dagegen agitiert. Sie befürchten, dass die Änderung mehr Migration fördert und die Beschäftigungsmöglichkeiten für die einheimischen Bewohner des Staates verringert. [81]

Parallel zur Ausarbeitung einer Änderung des Staatsbürgerschaftsgesetzes von 1955 hat die BJP-Regierung Anstrengungen unternommen, das National Register of Citizens (NRC) im Bundesstaat Assam zu aktualisieren. Der Prozess zur Schaffung des NRC wurde durch die 2003 erlassenen Staatsbürgerschaftsregeln eingeführt und in Assam unter Aufsicht des Obersten Gerichtshofs aufgrund eines Urteils des Obersten Gerichtshofs aus dem Jahr 2014 umgesetzt. [82] Dies war im Rahmen früherer Friedensabkommen im Nordosten und insbesondere des Assam-Abkommens vorgeschrieben. [83] [84] Das aktualisierte Register wurde im August 2019 veröffentlicht. Etwa 1,9 Millionen Einwohner waren nicht auf der Liste und drohten, ihre Staatsbürgerschaft zu verlieren. [85] Viele der Betroffenen waren bengalische Hindus, die laut Kommentatoren eine wichtige Wählerbasis für die BJP darstellen, die BJP zog aus diesem Grund gegen Ende ihre Unterstützung für die Assam NRC zurück. [86] [87] [h] Am 19. November 2019 erklärte Innenminister Amit Shah im Rajya Sabha (dem Oberhaus des indischen Parlaments) die Einführung des Nationalen Bürgerregisters im ganzen Land. [90]

Die BJP-Regierung hat 2016 erstmals einen Gesetzentwurf zur Änderung des Staatsbürgerschaftsgesetzes vorgelegt, der nicht-muslimischen Migranten aus Pakistan, Afghanistan und Bangladesch die indische Staatsbürgerschaft zuerkannt hätte. [78] [79] Obwohl dieses Gesetz vom Lok Sabha, dem Unterhaus des indischen Parlaments, verabschiedet wurde, blieb es in der Rajya Sabha ins Stocken geraten, nachdem es im Nordosten Indiens weit verbreiteten politischen Widerstand und Proteste gegeben hatte. [79] [80]

Die BJP bekräftigte im Wahlkampf 2019 ihre Zusage, das Staatsbürgerschaftsgesetz zu ändern. Darin heißt es, dass religiöse Minderheiten wie Hindus und Sikhs in den Nachbarländern mit muslimischer Mehrheit verfolgt werden, und versprach, nicht-muslimischen Flüchtlingen den Weg zur Staatsbürgerschaft zu beschleunigen. [91] [92] Nach den Wahlen entwarf die BJP-Regierung einen Gesetzentwurf, der die Anliegen ihrer nordöstlichen Bundesstaaten berücksichtigte. Es schloss Arunachal Pradesh, Mizoram, Nagaland, Tripura, Meghalaya und Manipur aus, mit Ausnahme von Nicht-Stammesstädten, die nach bereits bestehenden Vorschriften ausgenommen waren. Es schloss auch Stammesgebiete von Assam aus. [93] Die indische Regierung, während sie eine Änderung vorschlug, sagte, dass ihr Gesetz darauf abzielt, denjenigen, die vor religiöser Verfolgung in Nachbarländern geflohen sind und in Indien Zuflucht gesucht haben, schnelleren Zugang zur Staatsbürgerschaft zu gewähren. [21] [94] [5]

Das Gesetz wurde in Lok Sabha am 19. Juli 2016 als Citizenship (Amendment) Bill 2016 eingebracht. Es wurde am 12. August 2016 an den Gemischten parlamentarischen Ausschuss überwiesen. Der Ausschuss legte seinen Bericht am 7. Januar 2019 dem Parlament vor. Das Gesetz wurde berücksichtigt und von Lok Sabha am 8. Januar 2019 verabschiedet. Es stand noch zur Prüfung und Verabschiedung durch die Rajya Sabha an. Infolge der Auflösung des 16. Lok Sabha ist dieses Gesetz hinfällig. [95]

Nach der Bildung der 17. Lok Sabha hat das Unionskabinett am 4. Dezember 2019 das Staatsbürgerschaftsgesetz (Amendment) 2019 zur Einführung in das Parlament freigegeben. [79] [96] Das Gesetz wurde im 17. Lok Sabha vom Innenminister Amit Shah am 9. Dezember 2019 eingebracht und am 10. Dezember 2019 [97] mit 311 Abgeordneten für und 80 gegen das Gesetz verabschiedet. [98] [99] [100]

Der Gesetzentwurf wurde am 11. Dezember 2019 von der Rajya Sabha mit 125 Ja- und 105 Nein-Stimmen verabschiedet. [101] [102] Zu denen, die dafür gestimmt haben, gehörten Janata Dal (United), AIADMK, Biju Janata Dal, TDP und YSR Congress Party. [101] [102]

Nach Zustimmung des indischen Präsidenten am 12. Dezember 2019 erhielt der Gesetzentwurf den Status eines Gesetzes. [103] Das Gesetz trat am 10. Januar 2020 in Kraft. [1] [104] Die Umsetzung des CAA begann am 20. Dezember 2019, als Unionsminister Mansukh Mandaviya sieben Flüchtlingen aus Pakistan die Staatsbürgerschaft übergab. [105]

Das Staatsbürgerschaftsgesetz (Amendment) von 2019 änderte das Staatsbürgerschaftsgesetz von 1955, indem die folgenden Vorbehalte in Abschnitt 2, Unterabschnitt (1) nach Buchstabe (b) eingefügt wurden: [104]

Vorausgesetzt, dass jede Person, die einer Hindu-, Sikh-, Buddhisten-, Jain-, Parsi- oder christlichen Gemeinschaft aus Afghanistan, Bangladesch oder Pakistan angehört, die am oder vor dem 31. Dezember 2014 nach Indien eingereist ist und die von der Zentralregierung von oder gemäß Abschnitt (c) von Unterabschnitt (2) von Abschnitt 3 des Passport (Entry into India) Act, 1920 oder aus der Anwendung der Bestimmungen des Foreigners Act, 1946 oder einer danach erlassenen Regelung oder Anordnung, nicht im Sinne dieses Gesetzes als illegaler Einwanderer behandelt [104]

Ein neuer Abschnitt 6B wurde eingefügt (im Abschnitt über Einbürgerung), mit vier Klauseln, von denen der erste lautete:

(1) Die Zentralregierung oder eine von ihr in diesem Namen bezeichnete Behörde kann einer Person auf einen in diesem Namen gestellten Antrag unter den Bedingungen, Beschränkungen und Modalitäten eine Meldebescheinigung oder eine Einbürgerungsurkunde erteilen auf den Vorbehalt zu Abschnitt (b) des Abschnitts (1) des Abschnitts 2 Bezug genommen wird. [104]

Die "befreiten" Personengruppen wurden zuvor in der Ausländerverordnung (Amendment) 2015 (erlassen nach dem Ausländergesetz, 1946) definiert: [77]

3A. Befreiung bestimmter Ausländerklassen. – (1) Personen, die Minderheitengemeinschaften in Bangladesch und Pakistan angehören, namentlich Hindus, Sikhs, Buddhisten, Jains, Parsen und Christen, die aufgrund religiöser Verfolgung oder Angst vor religiöser Verfolgung in Indien Schutz suchen mussten und am or . nach Indien eingereist sind vor dem 31. Dezember 2014

(a) ohne gültige Dokumente, einschließlich Reisepass oder andere Reisedokumente und die nach Regel 4 von den Bestimmungen der Regel 3 des Pass (Einreise nach Indien) Regeln, 1950 [. ] oder (b) mit gültigen Dokumenten, einschließlich Reisepass oder anderen Reisedokumenten und die Gültigkeit eines dieser Dokumente ist abgelaufen,

werden hiermit von der Anwendung der Bestimmungen des Ausländergesetz, 1946, und die daraus ergangenen Anordnungen für ihren Aufenthalt in Indien ohne solche Dokumente bzw. nach Ablauf dieser Dokumente [. ]. [77]

Die Regeln wurden 2016 weiter geändert, indem Afghanistan in die Länderliste aufgenommen wurde. [106]

Ausnahmen wurden den nordöstlichen Regionen Indiens in Abschnitt 4 von Abschnitt 6B gewährt:

(4) Nichts in diesem Abschnitt gilt für die Stammesgebiete von Assam, Meghalaya, Mizoram oder Tripura, wie sie in der Sechsten Liste der Verfassung enthalten sind, und das Gebiet, das unter "The Inner Line" fällt, das gemäß der Bengal Eastern Frontier Regulation von 1873 bekannt gegeben wurde.' . [104]

Das Gesetz hat das Staatsbürgerschaftsgesetz von 1955 geändert, um illegalen Migranten, die Hindus, Sikhs, Buddhisten, Jains, Parsen und Christen aus Afghanistan, Bangladesch und Pakistan sind und die am oder vor dem 31. Dezember 2014 nach Indien eingereist sind, die indische Staatsbürgerschaft zu verleihen Das Gesetz erwähnt keine Muslime. [107] [108] Laut den Aufzeichnungen des Geheimdienstbüros sind die unmittelbaren Nutznießer des geänderten Gesetzes 31.313 Menschen, darunter 25.447 Hindus, 5.807 Sikhs, 55 Christen, 2 Buddhisten und 2 Parsen. [16] [109]

Gemäß dem Gesetz muss der Antragsteller während der letzten 12 Monate und 11 der vorangegangenen 14 Jahre in Indien gelebt haben. Der Gesetzentwurf lockert diese 11-Jahres-Frist für Personen, die denselben sechs Religionen und drei Ländern angehören, auf 5 Jahre. Der Gesetzentwurf nimmt die Stammesgebiete Assam, Meghalaya und Tripura von seiner Anwendbarkeit aus. Außerdem sind die durch die Inner Line Permit regulierten Gebiete ausgenommen, darunter Arunachal Pradesh, Mizoram und Nagaland. [110] [111] [112] Die Aufnahme von Manipur in die Inner Line Permit wurde ebenfalls am 9. Dezember 2019 bekannt gegeben. [93]

Der Gesetzentwurf enthält neue Bestimmungen zur Aufhebung der Registrierung der Overseas Citizenship of India (OCI) bei Verstößen gegen indisches Recht. Es bietet auch die Möglichkeit für den OCI-Inhaber, vor der Aufhebung gehört zu werden. [104] [79]

Selektiver Umgang mit religiöser Verfolgung Bearbeiten

Der Befreiungsabschnitt in der Gesetzesnovelle [106] berücksichtigt nicht die Flüchtlinge aus allen Nachbarstaaten. Von allen Grenzländern zu China, Bhutan, Nepal, Pakistan (im Norden oder Nordwesten) sowie Bangladesch und Myanmar (im Osten) und Sri Lanka (im Süden) erwähnt dieses Gesetz Afghanistan, Bangladesch und Pakistan nur die muslimischen Mehrheitsländer an der Grenze werden im Gesetz absichtlich angesprochen.

Ausschluss verfolgter Muslime Bearbeiten

Muslimen aus Pakistan, Bangladesch und Afghanistan wird nach dem neuen Gesetz kein Anspruch auf die Staatsbürgerschaft angeboten. [5] [6] [113] Kritiker haben den Ausschluss in Frage gestellt. Die Novelle beschränkt sich auf die mehrheitlich muslimisch geprägten Nachbarländer Indiens und nimmt keine Rücksicht auf die verfolgten Muslime dieser Länder. [71] Nach Der Ökonom, wenn sich die indische Regierung wegen religiöser Verfolgung Sorgen machte, hätte sie Ahmadiyyas – eine muslimische Sekte, die in Pakistan „bösartig als Ketzer verfolgt“ wurde, und die Hazaras – eine weitere muslimische Sekte, die von den Taliban in Afghanistan ermordet wurde – umfassen sollen. Sie sollten als Minderheiten behandelt werden. [22] Indiens Minister für Minderheitenangelegenheiten, Mukhtar Abbas Naqvi, verteidigte die Ausgrenzung der Ahmadiyyas, indem er sagte, Indien betrachte sie nicht als Nicht-Muslime. [114] Ein bahnbrechendes Urteil des Obersten Gerichtshofs von Kerala aus dem Jahr 1970 erklärte, dass Ahmadiyyas nach indischem Recht Muslime seien. [115] Naqvi fügte hinzu, dass Indien zu verschiedenen Zeiten verschiedenen verfolgten Sekten Zuflucht gewährt habe und Ahmaddiyas nicht vergessen werde. [114]

Pakistan, Afghanistan und Bangladesch sind mehrheitlich muslimische Länder, die in den letzten Jahrzehnten ihre Verfassungen geändert haben, um den Islam zu ihrer offiziellen Staatsreligion zu erklären. Daher ist es der indischen Regierung zufolge "unwahrscheinlich, dass Muslime in diesen islamischen Ländern einer religiösen Verfolgung ausgesetzt sind". Die Regierung sagt, dass Muslime in diesen mehrheitlich muslimischen Ländern nicht "als verfolgte Minderheiten behandelt" werden können. [21] [11] Die BBC sagt, dass diese Länder zwar Bestimmungen in ihrer Verfassung haben, die die Rechte von Nicht-Muslimen garantieren, einschließlich der Freiheit, ihre Religion auszuüben, aber in der Praxis nicht-muslimische Bevölkerungen Diskriminierung und Verfolgung erfahren haben. [21]

Ausschluss anderer verfolgter Gemeinschaften Bearbeiten

Das Gesetz gilt nicht für Migranten aus nicht-muslimischen Ländern, die vor Verfolgung nach Indien fliehen, muslimische Rohingya-Flüchtlinge aus Myanmar, Hindu-Flüchtlinge aus Sri Lanka und buddhistische Flüchtlinge aus Tibet, China.

Das Gesetz erwähnt tamilische Flüchtlinge aus Sri Lanka nicht. Die srilankischen Tamilen durften sich in den 1980er und 1990er Jahren aufgrund der systemischen Gewalt der Singhalesen in Sri Lanka als Flüchtlinge in Tamil Nadu niederlassen. Darunter sind 29.500 „Hügelland-Tamilen“ (Malaiha). [68] [116]

Das Gesetz bietet keine Erleichterung für tibetisch-buddhistische Flüchtlinge [18], die in den 1950er und 1960er Jahren aufgrund der chinesischen Invasion Tibets nach Indien kamen. Ihr Status war über die Jahrzehnte hinweg der von Flüchtlingen. Laut einem UNHCR-Bericht von 1992 erklärte die damalige indische Regierung, dass sie Flüchtlinge bleiben und nicht das Recht haben, die indische Staatsbürgerschaft zu erwerben. [117]

Das Gesetz richtet sich nicht an muslimische Rohingya-Flüchtlinge aus Myanmar. Die indische Regierung hat Rohingya-Flüchtlinge nach Myanmar abgeschoben. [23] [118]

Beziehung zu NRC Bearbeiten

Das Nationale Bürgerregister ist ein Register aller legalen Bürger, deren Aufbau und Pflege durch die Änderung des Staatsbürgerschaftsgesetzes von 2003 vorgeschrieben wurde. Bis Januar 2020 wurde es nur für den Bundesstaat Assam umgesetzt, die BJP hat die Umsetzung jedoch für ganz Indien in ihrem Wahlprogramm 2019 zugesagt. [119] Das NRC dokumentiert alle legalen Staatsbürger, damit die ausgegrenzten Personen als illegale Einwanderer (oft als "Ausländer" bezeichnet) anerkannt werden können. Die Erfahrung mit Assam NRC zeigt, dass viele Menschen als "Ausländer" deklariert wurden, weil ihre Dokumente als unzureichend erachtet wurden. [120]

In diesem Zusammenhang gibt es Bedenken, dass die gegenwärtige Änderung des Staatsbürgerschaftsgesetzes den Nichtmuslimen einen "Schutzschild" bietet, die behaupten können, dass sie Migranten waren, die vor der Verfolgung aus Afghanistan, Pakistan oder Bangladesch geflohen sind, während die Muslime keinen solchen haben ein Vorteil. [121] [122] [123] [124] Ein solcher Anspruch ist möglicherweise nur für Menschen in den Grenzstaaten möglich, die eine gewisse ethnische Ähnlichkeit mit den Menschen in Afghanistan, Pakistan oder Bangladesch haben, nicht jedoch für die Menschen in Binnenstaaten. [19] [125] Muslimische Führer haben das CAA-NRC-Paket genau so interpretiert, nämlich dass die Muslime im Land (indem sie die Dokumente als unzureichend erachteten) als potenzielle Ausländer anvisiert würden, wobei alle Nicht-Muslime ausgelassen würden. [19]

In einem Interview mit Indien heute, versicherte Innenminister Amit Shah, dass sich kein indischer Bürger Sorgen machen muss. "Wir werden besondere Vorkehrungen treffen, um sicherzustellen, dass kein indischer Bürger aus Minderheitengemeinschaften im NRC-Prozess schikaniert wird." Aber die Indischer Express sagte, dass der Zweck des NRC genau darin besteht, identifizieren die indischen Bürger. Diese Hinweise auf "indische Staatsbürger" bleiben also ungeklärt. [19]

Proteste Bearbeiten

Die Verabschiedung des Gesetzes löste verschiedene Arten von Protesten und Kritik aus. In Assam brachen gewalttätige Proteste aus, wo die Demonstranten behaupteten, dass die neuen Bestimmungen dieses Gesetzes gegen frühere Vereinbarungen wie das Assam-Abkommen [26] [27] verstoßen und einen "Verlust der politischen Rechte und der Kultur" verursachen würden. Der indisch-japanische Gipfel in Guwahati, an dem Shinzō Abe teilnehmen sollte, wurde abgesagt. [126] [127] Das Vereinigte Königreich, die USA, Frankreich, Israel und Kanada gaben Reisewarnungen für Besucher der nordöstlichen Region Indiens heraus und forderten ihre Bürger auf, „vorsichtig zu sein“. [128] [129] [130]

In anderen Teilen Indiens protestierten politische und studentische Aktivisten, dass das Gesetz "Muslime marginalisiert, Muslime benachteiligt" und forderten, dass muslimischen Migranten und Flüchtlingen gemäß seinen säkularen Grundlagen auch die indische Staatsbürgerschaft zuerkannt wird. [28] Die Demonstranten forderten, dass das Gesetz auch muslimischen Einwanderern und Flüchtlingen die indische Staatsbürgerschaft verleihen sollte. [29]

Proteste gegen das Gesetz fanden in mehreren Metropolen in ganz Indien statt, darunter Kolkata, [128] Delhi, [131] [132] Mumbai, [101] Bengaluru, [133] Hyderabad, [134] und Jaipur. [131] Kundgebungen fanden auch in verschiedenen indischen Bundesstaaten Westbengalen, Punjab, Uttar Pradesh, Karnataka, Tamil Nadu, Gujarat, Telangana, Bihar, Maharastra, Kerala und Karnataka statt. [128] In ganz Indien wurden 27 Menschen durch Schusswaffen der Polizei getötet. [135] [136]

Verschiedene Städte auf der ganzen Welt, darunter New York, Washington DC, [137] Melbourne, [138] [139] Paris, Berlin, [140] Genf, Barcelona, ​​San Francisco, Tokio, Helsinki, [141] und Amsterdam, wurden Zeugen von Protesten gegen das Gesetz und die Polizeibrutalität, mit der indische Demonstranten konfrontiert sind. [142] [143]

Auch Studenten verschiedener Universitäten wie Jamia Millia Islamia, Aligarh Muslim University, Nadwa College, Jawaharlal Nehru University, IIT Kanpur, IIT Madras, Jadavpur University, Tata Institute of Social Sciences, IISc, Pondicherry University und IIM Ahmedabad protestierten. Mehr als 25 Studentenvereinigungen aus ganz Indien schlossen sich dem Protest an. Am 15. Dezember drang die Polizei gewaltsam in den Campus der Universität Jamia Millia Islamia ein, wo Proteste stattfanden, und nahm die Studenten fest. Die Polizei setzte bei den Schülern Schlagstöcke und Tränengas ein. Mehr als hundert Studenten wurden verletzt und ebenso viele inhaftiert. Die Aktion der Polizei wurde vielfach kritisiert und führte zu Protesten im ganzen Land. [144] [145] [146]

Muslime in ganz Indien protestierten gegen das CAA-NRC-Paket und bekräftigten ihre Identität als Inder. [147] Muslimische Frauen begannen am 15. Dezember 2019 in Shaheen Bagh zu protestieren und begannen als anhaltenden friedlichen Sitzstreik rund um die Uhr. [148] [149] [150] Die Demonstranten in Shaheen Bagh haben seit dem 5. Februar 2020 mit gewaltfreiem Widerstand eine wichtige Autobahn [i] in Neu-Delhi blockiert. [151] Am 24. Februar gewalttätige Bei den Unruhen im Nordosten von Delhi kam es zu Zusammenstößen, bei denen sieben Menschen getötet und mehr als hundert verletzt wurden. [152] Die Zahl der Todesopfer stieg innerhalb von 36 Stunden auf 42, wobei 250 Menschen verletzt wurden. [153]

Antwort der indischen Regierung Bearbeiten

Am 16. Dezember, nachdem die Proteste am fünften Tag begonnen hatten, rief Premierminister Narendra Modi in einer Reihe von Tweets zur Ruhe auf und sagte: „Kein Inder hat sich wegen dieser Tat Sorgen zu machen keinen anderen Ort außer Indien haben". [154] [155] Als CAA-Proteste Bedenken hinsichtlich der kombinierten Auswirkungen von CAA mit NRC aufkommen ließen, versuchte die Regierung, ihre Erzählung über NRC herunterzuspielen, wobei sowohl Premierminister Narendra Modi als auch Innenminister Amit Shah erklärten, dass es keine Gespräche über Pan -Indische NRC vorerst in ihrer Regierung, und weder das Kabinett noch die Rechtsabteilung haben darüber diskutiert. [156] [19]

Angesichts der Gewalt und der Beschädigung von öffentlichem Eigentum während der Demonstration verbot die Polizei am 19. Hauptstadt Delhi, Uttar Pradesh und Karnataka, einschließlich Bangalore. Die Polizei in Chennai verweigerte Märsche, Kundgebungen oder andere Demonstrationen. [157] [158] Internetdienste wurden in mehreren Teilen von Delhi abgeschaltet. Infolge der Festlegung des Verbots wurden Tausende von Demonstranten festgenommen, darunter mehrere Oppositionsführer und Aktivisten wie Ramachandra Guha, Sitaram Yechury, Yogendra Yadav, Umar Khalid, Sandeep Dikshit, Tehseen Poonawalla und D Raja. [159] [160] [161]

Kundgebungen zur Unterstützung Bearbeiten

Studentengruppen wie die der Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad – einem Studentenflügel des Hindu-Nationalisten Rashtriya Swayamsevak Sangh – hielten Kundgebungen zur Unterstützung des geänderten Staatsbürgerschaftsgesetzes ab. [162] [163] Kundgebungen zur Unterstützung des Änderungsgesetzes wurden von BJP-Führern in Westbengalen angeführt, die behaupteten, die Landesregierung habe sie blockiert. Sie warfen den Parteimitgliedern von Chief Minister Mamata Banerjee auch vor, die Einwohner des Bundesstaates über das neue Gesetz falsch informiert zu haben. [164] In ähnlicher Weise nahmen etwa 15.000 Menschen an einer von der BJP organisierten Kundgebung zur Unterstützung des Gesetzes in Rajasthan teil. [165] Am 20. Dezember 2019 demonstrierten zahlreiche Menschen im Central Park, Connaught Place, Neu-Delhi, um das Gesetz zu unterstützen. [166] [167] Hunderte von Menschen versammelten sich am 22. Dezember in Pune und bildeten eine Menschenkette zur Unterstützung der CAA. [168] [169] ABVP-Mitglieder hielten eine Kundgebung zur Unterstützung von CAA und NRC in Kerala ab. [170] Hunderte von Bürgern gingen auf die Straße, um das Staatsbürgerschaftsgesetz in Bangalore zu unterstützen. [171] Mitglieder der Sozialdemokratischen Partei Indiens, die mit der militanten islamistischen Organisation Popular Front of India verbunden ist, erhielten laut Polizei 10000 Rupien, um Anführer anzugreifen, die CAA in Bengaluru unterstützen [172]

Jay Kholiya, ehemaliges Mitglied und Offiziersträger der ABVP Maharashtra, war während dieser Proteste von seinem Amt zurückgetreten unter Berufung auf „ideologische Unterschiede“. [173] In Assam hatte sich auch der Nationale Exekutivdirektor der ABVP, Moon Talukdar, den Anti-CAA-Protesten angeschlossen. Er kündigte auch an, dass rund 800 Mitglieder zurücktreten würden, um den Schritt der Regierung zur Umsetzung des Citizenship (Amendment) Act (CAA) zu verhindern. [174]

Flüchtlinge Bearbeiten

Hinduistische Flüchtlingsfamilien in Assam, die seit den 1960er Jahren in einem Flüchtlingslager lebten und denen die indische Staatsbürgerschaft bisher verweigert wurde, sagten, der Zusatz habe zunächst "Hoffnung entfacht". Sie fügten hinzu, dass die jüngsten Proteste gegen das Gesetz und die Forderungen nach seiner Aufhebung sie vor der Zukunft ängstlich gemacht haben. [175] In Neu-Delhi feierten etwa 600 pakistanische Flüchtlinge in einem Lager aus winzigen Baracken das neue Gesetz. [176] Eine Delegation von Sikh-Flüchtlingen, die vor drei Jahrzehnten aus Afghanistan angekommen war, dankte der indischen Regierung für die Änderung des Staatsbürgerschaftsgesetzes. Sie erklärten, das geänderte Gesetz würde es ihnen ermöglichen, endlich die indische Staatsbürgerschaft zu erlangen und „dem Mainstream beizutreten“. [177]

Einige muslimische Rohingya-Flüchtlinge in Indien waren nicht optimistisch gegenüber dem Zusatzartikel und befürchteten, dass sie abgeschoben würden. [178] [179] Andere Rohingya-Flüchtlinge bedankten sich dafür, dass sie in Indien bleiben durften, machten jedoch keine speziellen Kommentare zu dem Gesetz, um eine Gegenreaktion zu provozieren. Sie sagten, die örtliche Polizei habe sie gebeten, nicht gegen das Gesetz zu protestieren. [180]

Mehr als 200 Familien sind nach Inkrafttreten des Gesetzes mit all ihrem Hab und Gut im indischen Bundesstaat Punjab angekommen. [181]

Politische und rechtliche Herausforderung Bearbeiten

Der Gesetzentwurf wurde vom indischen Nationalkongress abgelehnt, der sagte, er würde kommunale Spannungen schaffen und Indien polarisieren. [182] Die Ministerpräsidenten der indischen Bundesstaaten Madhya Pradesh, Chhattisgarh, Westbengalen, Punjab, Kerala und Rajasthan sowie des Unionsterritoriums Puducherry – alle unter der Führung von Nicht-BJP-Regierungen – sagten, sie würden das Gesetz nicht umsetzen. [183] ​​[184] [128] Nach Angaben des Innenministeriums der Union fehlt den Staaten die rechtliche Befugnis, die Umsetzung des CAA zu stoppen. Das Ministerium erklärte, dass „das neue Gesetz gemäß der Unionsliste des 7. Anhangs der Verfassung erlassen wurde. Die Staaten haben keine Befugnis, es abzulehnen“. [33] Modi erklärte am 21. Dezember, dass die NRC nur in Assam umgesetzt worden sei, um einer Anweisung des Obersten Gerichtshofs von Indien zu folgen, und dass keine Entscheidung getroffen worden sei, sie landesweit umzusetzen. [185]

Die Indian Union Muslim League beantragte beim Obersten Gerichtshof Indiens, das Gesetz für illegal zu erklären. [186] [187] Auch die königliche Familie von Tripura reichte beim Obersten Gerichtshof eine Petition gegen den Gesetzentwurf ein. [188] Die erste Anhörung durch den Obersten Gerichtshof Indiens zu 60 Petitionen, die das Gesetz anfechten, fand am 18. Dezember 2019 statt. Während der ersten Anhörung lehnte das Gericht eine Aussetzung der Umsetzung des Staatsbürgerschaftsgesetzes (Amendment) 2019 ab. [186] Am 22. Januar 2020 wurden rund 143 Petitionen, darunter mehrere Petitionen, die nach dem 18. Dezember 2019 eingereicht wurden, gehört. Gericht lehnte den Antrag auf Aufenthalt erneut ab. Bench unter dem Vorsitz des Chief Justice of India SA Bobde wies darauf hin, dass die Angelegenheit an eine größere Bank verwiesen werden könnte. a als nächster Verhandlungstermin. [189] [190] Die nächste Anhörung war für den 21. April 2020 angesetzt. [190]

Kommentare und Petitionen Bearbeiten

Der indische Auslandsgeheimdienst R&AW hatte bei der Absetzung vor dem gemeinsamen parlamentarischen Ausschuss Bedenken geäußert und erklärt, dass der Gesetzentwurf von Agenten der ausländischen Geheimdienste verwendet werden könnte, um legal nach Indien einzudringen. [191] Der ehemalige Nationale Sicherheitsberater Shiv Shankar Menon nannte den Vorfall ein selbstverschuldetes Ziel, das Indien von der internationalen Gemeinschaft isoliert habe. [192]

Harish Salve, ehemaliger Generalstaatsanwalt von Indien, sagte, dass der Gesetzentwurf nicht gegen Artikel 14, Artikel 25 und Artikel 21 der indischen Verfassung verstößt. [193]

Eine Gruppe prominenter Einzelpersonen und Organisationen aus rund 12 Ländern, die Minderheiten von Bangladesch vertreten, veröffentlichte eine gemeinsame Erklärung, in der sie das Gesetz als „humanitäre“ Bestimmung bezeichneten, durch die Indien seine Verpflichtungen gegenüber den Minderheiten von Bangladesch, Pakistan und Afghanistan „teilweise erfüllt“ hat. [194] Die National Sikh Front – eine Gruppe, die die Sikhs in Jammu und Kaschmir vertritt, erklärte, dass sie das Gesetz unterstützt, weil es den Sikh-Flüchtlingen in Indien helfen wird, die Afghanistan verlassen haben. [195]

Eine Petition gegen das Gesetz wurde von mehr als 1.000 indischen Wissenschaftlern und Gelehrten unterzeichnet. [196] In der Petition heißt es, dass „die Verwendung der Religion als Kriterium für die Staatsbürgerschaft im vorgeschlagenen Gesetzentwurf“ „mit der Grundstruktur der Verfassung unvereinbar“ sei. [196] Eine ähnliche Anzahl indischer Akademiker und Intellektueller veröffentlichte eine Erklärung zur Unterstützung der Gesetzgebung. [197] In der Petition heißt es, dass das Gesetz „die seit langem bestehende Forderung erfüllt, verfolgten religiösen Minderheiten aus Pakistan, Bangladesch und Afghanistan Zuflucht zu gewähren“. [198]

Die Historikerin Neeti Nair kommentierte, dass das Citizenship (Amendment) Act und das National Register of Citizens Schritte in Richtung eines „hinduistischen Rashtra“ darstellen, das „sowohl vom Volk als auch von den Gerichten kurzerhand abgewiesen werden sollte“. [199] Ähnliche Ansichten wurden auch von sozialen Aktivisten wie Harsh Mander, [200] Indira Jaising geäußert. [201] und Medienhäuser Nationalherald und Die Karawane. [202] [203] Die Japan Times bezeichnete das Gesetz als „Modis Projekt, ein hinduistisches Indien zu machen“. [204]


1924 indisches Staatsbürgerschaftsgesetz

Bis zum indischen Staatsbürgerschaftsgesetz von 1924 hatten Inder nach Bundesrecht einen ungewöhnlichen Status. Einige hatten die Staatsbürgerschaft erworben, indem sie weiße Männer heirateten. Andere erhielten die Staatsbürgerschaft durch den Militärdienst, durch den Erhalt von Kleingärten oder durch besondere Verträge oder besondere Gesetze. Aber viele waren noch immer keine Staatsbürger, und sie waren von den normalen Einbürgerungsverfahren ausgeschlossen, die Ausländern offen standen. Der Kongress unternahm am 2. Juni 1924, was einige als letzten Schritt sahen, und verlieh allen in den Vereinigten Staaten geborenen amerikanischen Ureinwohnern die Staatsbürgerschaft.

Die Verleihung der Staatsbürgerschaft war keine Reaktion auf eine universelle Petition von indianischen Gruppen. Vielmehr war es ein Schritt der Bundesregierung, Indianer in den Mainstream des amerikanischen Lebens aufzunehmen. Zweifellos beschleunigte die indische Beteiligung am Ersten Weltkrieg die Verleihung der Staatsbürgerschaft an alle Inder, aber es scheint eher die logische Erweiterung und der Höhepunkt der Assimilationspolitik gewesen zu sein. Immerhin hatten die amerikanischen Ureinwohner ihre Fähigkeit zur Assimilation in die allgemeine Militärgesellschaft bewiesen. Es gab keine abgesonderten indischen Einheiten wie bei Afroamerikanern. Einige Weiße erklärten, dass die Indianer während des Krieges den Assimilationstest erfolgreich bestanden hätten und somit die Belohnungen der Staatsbürgerschaft verdient hätten.

Dr. Joseph K. Dixon, ein aktiver Befürworter der Assimilation der „verschwindenden Rasse“ in die weiße Gesellschaft, schrieb:

So verkündete der Indian Citizenship Act von 1924:


INDISCHE BÜRGERSCHAFT

INDISCHE BÜRGERSCHAFT. Einige frühe indische Verträge, wie der von 1830 mit den Choctaw, sahen die Gewährung der Staatsbürgerschaft an einzelne Indianer vor. Der Kickapoo-Vertrag von 1862 machte die Staatsbürgerschaft von der Annahme einer Landzuteilung in mehreren Fällen abhängig. Andere Verträge der Bürgerkriegszeit, darunter der mit dem Potawatomi im Jahr 1861, verlangten die Vorlage eines Nachweises der Staatsbürgerschaft und ermächtigten eine Verwaltungsbehörde oder einen Beamten, festzustellen, ob der indische Bewerber den in den Verträgen geforderten Standards entsprach.

Nach der Ratifizierung des Vierzehnten Zusatzartikels im Jahr 1868 wurden mehrere indische Einbürgerungsgesetze vom Kongress verabschiedet. Die meisten von ihnen ähnelten einem Gesetz von 1870, das sich auf den Winnebago von Minnesota bezog. Abschnitt 10 des Winnebago Act sah vor, dass ein Indianer beim Bundesbezirksgericht die Staatsbürgerschaft beantragen konnte, aber zur Zufriedenheit des Gerichts nachweisen musste, dass er intelligent und umsichtig genug war, um seine eigenen Angelegenheiten zu regeln, dass er die Gewohnheiten der zivilisiertes Leben, und dass er sich und seine Familie in den letzten fünf Jahren unterstützt hatte.

Das wichtigste Gesetz des 19. Jahrhunderts, das den Indianern die Staatsbürgerschaft verlieh, war der Dawes General Allotment Act von 1887. Der Dawes Act verlieh in den Vereinigten Staaten geborenen Indianern, die Zuteilungen erhalten hatten, sowie denen, die freiwillig von ihren Stämmen weggezogen waren, die Staatsbürgerschaft und nahm "die Gewohnheiten des zivilisierten Lebens" an. Im folgenden Jahr erweiterte der Kongress die Staatsbürgerschaft für indische Frauen, die Personen heirateten, die bereits US-Bürger waren.

Ungefähr zwei Drittel der Indianer der Vereinigten Staaten waren bis 1924 Staatsbürger geworden, in diesem Jahr verabschiedete der Kongress ein allgemeines indisches Staatsbürgerschaftsgesetz, wodurch alle im Inland geborenen Inder den vollen Staatsbürgerschaftsstatus erhielten. Einige Staaten verweigerten den Indianern jedoch bis 1957 das Wahlrecht unter Berufung auf die besondere Beziehung zwischen der Bundesregierung und den amerikanischen Ureinwohnern sowie die fehlende staatliche Gerichtsbarkeit über sie.

Obwohl die Staatsbürgerschaft in der Vergangenheit an die Aufgabe der Stammeszugehörigkeit gebunden war, konnte ein Indianer Anfang der 2000er Jahre gleichzeitig US-, Staats- und Stammesbürger sein. Die Vereinigten Staaten behalten die Befugnis zu bestimmen, wer Indianer ist und wer nicht, um festzustellen, wer Anspruch auf Bundesdienste hat, aber das Recht der Stämme, ihre eigenen Mitgliedschaftskriterien zu bestimmen, wurde vor Gericht bestätigt. Stämme verwenden eine Vielzahl von Mitteln, um eine Mitgliedschaft zu gewähren, zu verweigern, zu widerrufen oder zu qualifizieren. Die Stammesbürgerschaft basiert normalerweise auf der Abstammung. Die Anforderungen variieren von der Erfüllung eines Mindestmaßes an Vorfahren bis hin zur Rückverfolgung der Abstammung zu früheren Stammesmitgliedern.


Staatsbürgerschaftsänderungsgesetz: Wer ist ein indischer Staatsbürger?

von Achin Vanaik

Graffiti in Shaheen Bagh, Quelle: Common Creative

Der Citizenship Amendment Act von 2019 sorgte in ganz Indien für Aufruhr wegen seines diskriminierenden Ansatzes bei der Verleihung der Staatsbürgerschaft. ACHIN VANAIK schreibt über die Entwicklung der Rechtsidee der indischen Staatsbürgerschaft seit der Unabhängigkeit.

D ER Staatsbürgerschaftsänderungsgesetz (CAA) wurde am 10. Dieses Gesetz löste eine anhaltende öffentliche Kontroverse und Proteste aus, da viele implizite und explizite Fragen von Kritikern aufgeworfen wurden, die sagten, dass es gegen die Substanz der indischen Verfassung verstoße. Bisher hat der Oberste Gerichtshof in dieser Angelegenheit noch nicht entschieden.

Das CAA sieht eine beschleunigte Einbürgerung für nicht-muslimische religiöse Minderheiten aus den drei benachbarten muslimischen Mehrheitsländern Afghanistan, Pakistan und Bangladesch vor, wenn sie vor dem 31.12.2014 in Indien angekommen sind und seit fünf Jahren hier sind. Für sie ab 31.12. 2019 hätten sie Anspruch auf die sofortige Einbürgerung. Darüber hinaus soll es, wie bereits von der Regierung angekündigt, ein gesamtindisches Nationales Bevölkerungsregister (NPR) zur Identifizierung „zweifelhafter Bürger“ und anschließend ein Verfahren zur Durchführung eines Nationalen Registers geben of Citizens (NRC), die ein endgültiges Urteil über den Status solcher „zweifelhafter Bürger“ fällen wird, die über unzureichende Dokumentation ihres Status verfügen.

Zum ersten Mal wurde religiöse Diskriminierung in einem Gesetz zur Staatsbürgerschaft verankert. Ein Bürger zu sein bedeutet, das Recht zu haben, verschiedene Rechte zu haben, daher ist es von entscheidender Bedeutung.

Personen, die als illegal gelten, können strafrechtlich verfolgt, inhaftiert, ausgewiesen oder auf andere Weise bestraft werden.

Die angesprochenen Probleme sind die folgenden:

  1. In den drei Ländern, für die es gilt, gelten nichtmuslimische Minderheiten grundsätzlich als gemeinsam unter religiöser Verfolgung leiden. Es geht nicht darum, dass Einzelpersonen nachweisen müssen, dass sie religiös verfolgt wurden. Bestimmte muslimische Sekten wie Hazaras (Afghanistan) oder Ahmediyas (in Pakistan nicht als muslimisch angesehen) gelten nicht als aus religiösen Gründen verfolgt.
  2. Das CAA wurde selektiv auf Länder mit muslimischer Mehrheit angewendet, nicht jedoch auf die benachbarten Länder Bhutan (wo Vorwürfe der Christenverfolgung bestehen) oder Myanmar (wo muslimische Rohingyas allgemein als verfolgt angesehen werden) oder Sri Lanka (wo Vorwürfe erhoben werden) der Verfolgung von tamilischen Hindus) oder an das mehrheitlich hinduistische Nepal (wo Anschuldigungen der Christenverfolgung bestehen). Es hat den Anschein, dass Nachbarländer mit buddhistischer oder hinduistischer Mehrheit nicht grundsätzlich der Verfolgung religiöser Minderheiten schuldig zu sein sind.
  3. Die nach dem 31.12.2014 eingereisten nichtmuslimischen Minderheiten (bei denen es sich anteilsmäßig in erster Linie aber nicht ausschließlich um Hindus oder Sikhs handelt) können geltend machen, dass sie gerade wegen religiöser Verfolgung keinen dokumentarischen Nachweis über ihre Ankunftszeit haben und vor der Einreise eingereist sind. Datum und würde daher jetzt für die eingebürgerte Staatsbürgerschaft berechtigt sein. Angesichts der Tatsache, dass sie per definitionem einer religiös verfolgten Gruppe angehören, erscheint es fair, dies beim Wort zu akzeptieren. Ebenso gibt es eine große Anzahl indischer Staatsbürger, die nicht über minimale Nachweise wie Geburtsurkunden (die meisten Geburten finden zu Hause und nicht in Krankenhäusern) oder Reisepässe oder andere erforderliche Nachweise ihres Status verfügen. Die CAA bietet den nicht-muslimischen „zweifelnden Bürgern“, die vom NPR identifiziert und mit dem NRC konfrontiert werden, eine Art Fluchtweg, die eine ähnliche Erklärung für frühere Migration und „Dokumentenverlust“ geben können.
  4. Was sind die grundlegenden Implikationen des CAA für die indische Verfassung, deren „Grundstruktur“ die Prinzipien von Säkularität und Demokratie verteidigt? Eine notwendige Bedingung, um als säkularer Staat angesehen zu werden, ist, dass die Staatsbürgerschaft und die damit verbundenen Rechte unabhängig von der Religionszugehörigkeit sein müssen. Diese Säkularität des Rechtsstaates ist auch eine notwendige, aber nicht hinreichende Bedingung für die Anerkennung als demokratischer Rechtsstaat. Man kann säkulare „gleiche Bürgerrechte unabhängig von der Religionszugehörigkeit“ haben, aber es kann das Fehlen dieser minimalen demokratischen Rechte geben, die eine Voraussetzung dafür sind, als irgendeine Art Demokratie angesehen zu werden. Die Gründung der kemalistischen Türkei ist nicht das einzige Beispiel für einen säkularen, aber nichtdemokratischen Staat. Der indische Staat und die indische Verfassung behaupten, sowohl säkular als auch demokratisch zu sein.

Was unten angegeben ist, bezieht sich nur auf diese letzte Ausgabe und bietet eine aktueller Zeitplan der Gesetzesänderungen in Bezug auf die Frage des Staatsbürgerschaftsstatus und der damit verbundenen Rechte in Indien. Es beginnt mit dem Ende der Kolonialherrschaft und der ersten in der Verfassung verankerten Festlegung des Erwerbs der indischen Staatsbürgerschaft und dauert bis zur aktuellen Amtszeit der CAA vor dem Hintergrund der Pläne zur Durchführung von NPR und NRC (derzeit gehalten wegen der Covid-19-Pandemie in der Schwebe).

Hier ist ein Factsheet. Es bleibt dem Leser überlassen, zu seinen eigenen Urteilen und Schlussfolgerungen bezüglich des CAA und seiner Auswirkungen und Implikationen zu gelangen.

(Bildnachweis: Diplomat Tester Man, Quelle: Common Creative)

Wer ist ein indischer Staatsbürger?

26. Januar 1950: Durch die indische Verfassung

Die indische Verfassung legt eindeutig fest, dass ein Bürger Indiens jemand ist, der vor dem Tag der Republik im Gebiet nach der Teilung Indiens geboren wurde, vor dem 26.01.1950 geboren wurde und seit fünf oder mehr Jahren gewöhnlich in diesem neuen Indien wohnt.

Als Inder gilt auch, wer vor dem 19.07.1948 von Pakistan nach Indien eingewandert ist und sich gleich als Inder registriert hat.

Jeder Migrant nach dem 19.07.1948 konnte sich als Inder registrieren lassen, wenn ein Elternteil oder Großelternteil in geboren wurde

Es sollte keine religiöse Diskriminierung gegenüber Migranten oder Nicht-Migranten geben.

Solche illegalen Personen, egal wie lange sie schon in Indien sind, können noch nie indische Staatsbürger werden, noch können ihre Kinder, unabhängig davon, ob sie in Indien geboren wurden oder viele Jahre in diesem Land gelebt und aufgewachsen sind, nicht mehr indische Staatsbürger werden.

Schauen wir uns das Staatsbürgerschaftsgesetz von 1955 an: Sechs Wege zur Erlangung der Staatsbürgerschaft

  1. Geboren in Neuindien
  2. Geboren außerhalb, aber Vater indischer Staatsbürger nach dem 10. Dezember 1992, wenn einer der Elternteile indischer Staatsbürger ist.
  3. (iii) Wenn Sie indischer Herkunft (im Ausland) sind, können Sie sich als indischer Staatsbürger registrieren.
  4. (iv) Diejenigen, die nach einigen Jahren Aufenthalt mit einem indischen Staatsbürger verheiratet sind, können die indische Staatsbürgerschaft erhalten.
  5. Kann nach 11 Jahren Aufenthalt ein eingebürgerter indischer Staatsbürger werden.
  6. (vi) Menschen in Gebieten, die vom unabhängigen Indien erworben wurden, sind indische Staatsbürger, z. B. Goa, Sikkim.

Auch hier keine religiöse Diskriminierung

Sehen Sie sich das an: 1. Juli 1987 Änderung des Staatsbürgerschaftsgesetzes:

Wenn Sie nach diesem Datum geboren sind, müssen Sie ein Elternteil als indischer Staatsbürger haben, um indischer Staatsbürger zu sein.

[Nur für Assam —gemäß dem neuen Abschnitt 6A, der in das Staatsbürgerschaftsgesetz aufgenommen wurde, konnten diejenigen, die zwischen dem 1. Januar 1966 und dem 25. März 1971, als Bangladesch sich zu einem unabhängigen Land erklärte, von Bangladesch nach Assam kamen, nach 10 Jahren die indische Staatsbürgerschaft erhalten Wohnsitz von, als sie in Assam ankamen. Keine Staatsbürgerschaft für Migranten aus Bangladesch in Assam, wenn sie nach dem 25. März 1971 kommen.]

Auch hier keine religiöse Diskriminierung

Erste BJP-geführte Regierung 1998/9-2004

In den Jahren 2003-2004 ändert die Regierung das Staatsbürgerschaftsgesetz, wonach es für Personen, die nach dem 30. Dezember 2004 geboren wurden, nicht ausreicht, wenn ein Elternteil indischer Staatsbürger ist. Der andere Elternteil muss beweisen, dass er keine illegale Person oder kein Migrant ist. Solche illegalen Personen, egal wie lange sie schon in Indien sind, können noch nie indische Staatsbürger werden, noch können ihre Kinder, unabhängig davon, ob sie in Indien geboren wurden oder viele Jahre in diesem Land gelebt und aufgewachsen sind, nicht mehr indische Staatsbürger werden. Solche Illegalen werden strafrechtlich verfolgt und/oder ausgewiesen.

Zur Aufdeckung solcher Illegalen wurde erstmals ein Nationales Bevölkerungsregister (NPR) gemäß Regel 4 des ebenfalls erstmals eingeführten Nationalen Bürgerregisters (NRC) eingeführt. Die Verbindung von NPR zu NRC ist intrinsisch. Das NRC wurde durch die Citizenship Rules (Registration of Citizens and Issue of National Identity Cards) von 2003 eingeführt.

Sie gelten als illegal, wenn:

  • Wenn Sie keine ordnungsgemäßen Reisedokumente hatten oder diese betrügerisch waren.
  • Wenn Sie kein Visum hatten
  • Wenn Sie Ihre Periode überschritten haben.

In dieser Zeit wurde jedoch eine andere Regel eingeführt, nämlich dass Hindus mit pakistanischer Staatsbürgerschaft nicht als „Illegale“ betrachtet oder bezeichnet werden sollten und daher nicht strafrechtlich verfolgt oder nach dem Ausländergesetz ausgewiesen werden könnten.

(Bildnachweis: Diplomat Tester Man, Quelle: Common Creative)

Zum ersten Mal wurde ein Grundsatz der religiösen Diskriminierung eingeführt.

Die vom Kongress geführte UPA-Regierung führte 2009 die Aadhar Card ein und versuchte, den NPR zu aktualisieren, um Daten zu sammeln und die öffentliche Akzeptanz der Aadhar Card zu fördern, die beantragt werden musste und nicht obligatorisch war.

Keine religiöse Diskriminierung

Mitteilung der Reserve Bank of India (RBI) vom 26. März 2018

Dies geschah in der ersten Amtszeit der BJP-Regierung. Demnach wurde erstmals festgestellt, dass sechs Minderheiten aus drei Nachbarländern, nämlich Hindus, Sikhs, Parsen, Christen, Buddhisten, Jains aus Pakistan, Bangladesch, Afghanistan mit Langzeitvisa nun eine Wohnimmobilie erwerben könnten und auch nicht ansässige Bankkonten zu eröffnen, um Einkünfte aus Aktivitäten in Indien zu erzielen. Dies würde für Muslime aus diesen drei Ländern nicht gelten.

Änderungen an den Passgeldstrafen für Visa Overstay am 7. Januar 2019

Im Fall von Hindus, Sikhs, Parsen, Christen, Buddhisten, Jains aus Pakistan, Bangladesch, Afghanistan, wenn sie ihre Visumfristen überschreiten, werden sie mit folgenden Geldstrafen belegt: Bei einer Überschreitung von 1 bis 90 Tagen müssen sie zahlen Rs. 100. Wenn sie 91 Tage bis 2 Jahre überschritten haben, müssten sie Rs zahlen. 200. Wenn sie mehr als 2 Jahre bis zu 5 Jahre überschritten haben, müssten sie Rs zahlen. 500. Die entsprechenden Geldstrafen für Muslime aus diesen Ländern für die gleiche Länge der Überschreitung würden 300 US-Dollar, 400 US-Dollar und 500 US-Dollar betragen.

Das Staatsbürgerschaftsänderungsgesetz (CAA) vom 12. Dezember 2019

Das CAB wurde 2016 eingeführt, aber erst nach Erzielung einer Mehrheit in beiden Kammern wurde es verabschiedet und wurde Gesetz und ist anwendbar, es sei denn, es wird später vom Obersten Gerichtshof abgelehnt. Die gleichen sechs nicht-muslimischen Minderheiten aus den gleichen drei Nachbarländern wie oben erwähnt, weil sie als religiös verfolgt gelten, können, wenn sie vor dem 31. Dezember 2014 kamen, eine beschleunigte Einbürgerung erhalten, um indische Staatsbürger zu werden. Dies wäre nun unmittelbar, da bis zum 31. Dezember 2019 fünf Jahre vergangen sein würden.

Zum ersten Mal wurde religiöse Diskriminierung in einem Gesetz zur Staatsbürgerschaft verankert. Ein Bürger zu sein bedeutet, das Recht zu haben, verschiedene Rechte zu haben, daher ist es von entscheidender Bedeutung.

(Achin Vanaik ist Schriftsteller und sozialer Aktivist, ehemaliger Professor an der Universität von Delhi und Fellow des Transnational Institute, Amsterdam. Sein neuestes Buch ist Nationalist Dangers, Secular Failings (Aakar Publishers). Ansichten sind persönlich.)


Indian Citizenship Act unterzeichnet, 2. Juni 1924

An diesem Tag im Jahr 1924 unterzeichnete Präsident Calvin Coolidge den Indian Citizenship Act, der allen in den Vereinigten Staaten geborenen amerikanischen Ureinwohnern, von denen Tausende im Ersten Weltkrieg in den Streitkräften gedient hatten, die Staatsbürgerschaft gewährte.

Während der 14. Zusatzartikel als Bürger jede in den Vereinigten Staaten geborene Person definiert hatte, deckte er nur Personen ab, die „der Gerichtsbarkeit davon unterliegen“. Diese Klausel sei dahingehend ausgelegt worden, dass sie indigene Völker ausschließe.

Bis Ende der 1930er Jahre weigerten sich jedoch noch sieben Bundesstaaten, den Indern das Stimmrecht zu gewähren. Ihre Gründe seien, dass Indianer von der Zahlung von Grundsteuern befreit seien und auf von der Bundesregierung kontrolliertem Land lebten. Bis 1947 hatten alle Staaten mit großer indianischer Bevölkerung, mit Ausnahme von Arizona und New Mexico, das Stimmrecht auf amerikanische Ureinwohner ausgeweitet, die sich gemäß dem Gesetz von 1924 qualifiziert hatten. 1948 schließlich mussten die letzten beiden Verweigerer ihr Wahlverbot in Indien aufgrund von Urteilen des Bundesgerichtshofs aufheben.

Der paternalistische Dawes-Severety-Act von 1887 prägte auch weiterhin die US-Politik gegenüber den amerikanischen Ureinwohnern. Gemäß diesem Gesetz verteilte die Bundesregierung Stammesland an Familienoberhäupter in 160 Hektar großen Parzellen. Der Erlös aus diesen Verkäufen wurde verwendet, um indische Schulen zu gründen. Bis 1932 führte der Verkauf von nicht beanspruchtem Land und zugeteiltem Land zum Verlust von zwei Dritteln der 138 Millionen Morgen, die die amerikanischen Ureinwohner vor Inkrafttreten des Dawes Act besaßen.

Die bittere Armut unter den amerikanischen Ureinwohnern spornte die Verabschiedung des Indian Reorganization Act von 1934 an. Diese Gesetzgebung förderte die Autonomie der amerikanischen Ureinwohner, indem sie die weitere Zuteilung von Stammesland untersagte. Es gab den Stämmen einige Ländereien zurück und ermutigte sie, sich selbst zu regieren. Einzelne Stämme durften darüber abstimmen, ob sie die Bestimmungen des Gesetzes von 1934 annahmen oder ablehnten.


Indianer und die Bundesregierung

Andrew Boxer spürt den Ursprüngen eines historischen Themas nach, das heute noch so kontrovers und aktuell ist wie in den vergangenen Jahrhunderten.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts lebten in den USA etwa 250.000 Indianer – nur 0,3 Prozent der Bevölkerung – meist in Reservaten, wo sie eine begrenzte Selbstverwaltung ausübten. Im Laufe des 19. Jahrhunderts war ihnen ein Großteil ihres Landes beraubt worden, durch die Zwangsumsiedlung nach Westen, durch eine Reihe von Verträgen (die von den weißen Behörden oft nicht eingehalten wurden) und durch die militärische Niederlage der USA, als diese ihre Kontrolle über die USA ausweiteten der amerikanische Westen.

1831 hatte der Oberste Richter des Obersten Gerichtshofs, John Marshall, versucht, ihren Status zu definieren. Er erklärte, dass Indianerstämme „vom Inland abhängige Nationen“ seien, deren „Verhältnis zu den Vereinigten Staaten der eines Mündels zu seinem Vormund ähnelt“. Marshall erkannte tatsächlich, dass Amerikas Indianer insofern einzigartig sind, als sie im Gegensatz zu jeder anderen Minderheit sowohl separate Nationen als auch Teil der Vereinigten Staaten sind. Dies hilft zu erklären, warum die Beziehungen zwischen der Bundesregierung und den amerikanischen Ureinwohnern so schwierig sind. Ein Vormund bereitet seine Mündel auf die Unabhängigkeit der Erwachsenen vor, und daher impliziert Marshalls Urteil, dass die US-Politik darauf abzielen sollte, die amerikanischen Ureinwohner in die US-amerikanische Mainstream-Kultur zu integrieren. Aber auch ein Vormund schützt und pflegt eine Mündel, bis das Erwachsenenalter erreicht ist, und daher schlägt Marshall auch vor, dass die Bundesregierung eine besondere Verpflichtung hat, sich um ihre indianische Bevölkerung zu kümmern. Infolgedessen ist die Bundespolitik gegenüber den amerikanischen Ureinwohnern hin und her geschwankt, manchmal mit dem Ziel der Assimilation und manchmal mit der Anerkennung ihrer Verantwortung für die Unterstützung der indischen Entwicklung.

Was die Geschichte noch komplizierter macht, ist, dass Indianer (wiederum im Gegensatz zu anderen Minderheiten, die die Anerkennung ihrer Bürgerrechte fordern) wertvolles Reservatland und Ressourcen besessen haben, auf die weiße Amerikaner neidische Augen geworfen haben. Vieles davon ging später verloren und als Ergebnis wird die Geschichte der amerikanischen Ureinwohner oft als Moralgeschichte dargestellt. Weiße Amerikaner, angeführt von der Bundesregierung, waren die „Bösen“, die Indianer um ihr Land und ihre Ressourcen betrog. Die Ureinwohner Amerikas waren die „Guten“, die versuchten, eine traditionelle Lebensweise viel mehr im Einklang mit Natur und Umwelt aufrechtzuerhalten als der grassierende Kapitalismus des weißen Amerikas, aber machtlos, ihre Interessen zu verteidigen. Diesem Narrativ zufolge hat sich die Bundesregierung nur zweimal erlöst: erstens während des indischen New Deal von 1933 bis 1945 und zweitens in den letzten Jahrzehnten des Jahrhunderts, als der Kongress verspätet versuchte, einige Missstände der amerikanischen Ureinwohner zu beheben.

In dieser Zusammenfassung steckt viel Wahrheit, aber sie ist auch simpel. Es besteht kein Zweifel, dass die amerikanischen Ureinwohner unter den Händen der weißen Amerikaner enorm gelitten haben, aber die Indianerpolitik des Bundes war ebenso sehr von Paternalismus, wenn auch fehlgeleitet, wie von weißer Gier geprägt. Indianer waren auch nicht einfach passive Opfer der Handlungen weißer Amerikaner. Ihre Reaktionen auf die Bundespolitik, die Aktionen der weißen Amerikaner und die grundlegenden wirtschaftlichen, sozialen und politischen Veränderungen des 20. Jahrhunderts waren unterschiedlich und spaltend. Diese Spannungen und Gegenströmungen sind in der Geschichte des indischen New Deal und der Beendigungspolitik, die ihn in den späten 1940er und 1950er Jahren ablöste, deutlich sichtbar. Die Geschichte der amerikanischen Ureinwohner Mitte des 20. Jahrhunderts war viel mehr als eine einfache Geschichte von Gut und Böse, und sie wirft wichtige (bis heute unbeantwortete) Fragen über den Status der amerikanischen Ureinwohner in der modernen US-Gesellschaft auf.

Das Dawes-Gesetz

Zwischen 1887 und 1933 zielte die Politik der US-Regierung darauf ab, Indianer in die amerikanische Mainstream-Gesellschaft zu integrieren. Obwohl diese Politik für moderne Beobachter sowohl herablassend als auch rassistisch erscheint, sah sie die weiße Elite, die die US-Gesellschaft dominierte, als zivilisierende Mission, vergleichbar mit der Arbeit europäischer Missionare in Afrika. Wie ein US-Philanthrop 1886 formulierte, sollten die Indianer „sicher aus der Nacht der Barbarei in die schöne Morgendämmerung der christlichen Zivilisation geführt werden“. In der Praxis bedeutete dies, dass sie so viel wie möglich wie weiße Amerikaner werden sollten: zum Christentum konvertieren, Englisch sprechen, westliche Kleidung und Frisuren tragen und als autarke, unabhängige Amerikaner leben.

Die Bundespolitik wurde im General Allotment (Dawes) Act von 1887 verankert, der anordnete, dass das Land der Indianerreservate in Parzellen aufgeteilt und einzelnen amerikanischen Ureinwohnern zugeteilt werden sollte. Diese Parzellen konnten 25 Jahre lang nicht verkauft werden, aber nach der Verteilung der Schrebergärten übrig gebliebenes Reservatland konnte an Außenstehende verkauft werden. Dies bedeutete, dass das Gesetz in der Praxis eine Gelegenheit für landhungrige weiße Amerikaner wurde, indianisches Land zu erwerben, ein Prozess, der durch die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs von 1903 im Jahr 1903 beschleunigt wurde Einsamer Wolf gegen Hitchcock dass der Kongress über Indianerland verfügen könnte, ohne die Zustimmung der beteiligten Indianer einzuholen. Es überrascht nicht, dass die Fläche Indiens von 154 Millionen Morgen im Jahr 1887 auf nur 48 Millionen ein halbes Jahrhundert später schrumpfte.

Der Dawes Act versprach auch den amerikanischen Ureinwohnern die US-Staatsbürgerschaft, die die Zuteilungspolitik nutzten und „die Gewohnheiten des zivilisierten Lebens übernahmen“. Dies bedeutete, dass die Ausbildung von Kindern der amerikanischen Ureinwohner – viele in Internaten abseits des Einflusses ihrer Eltern – als wesentlicher Bestandteil des Zivilisationsprozesses angesehen wurde. Der Direktor der bekanntesten Schule für indische Kinder in Carlisle in Pennsylvania prahlte damit, dass es sein Ziel für jedes Kind sei, „den Indianer in ihm zu töten und den Mann zu retten“.

John Collier und der indische New Deal

Der Citizenship Act von 1924 gewährte allen amerikanischen Ureinwohnern, die sie noch nicht erworben hatten, die US-Staatsbürgerschaft. Theoretisch wurde damit der Erfolg der Assimilationspolitik anerkannt, doch die Realität sah anders aus. In vielen westlichen Staaten wurde den Indern das Wahlrecht auf ähnliche Weise verweigert, wie den Afroamerikanern im Süden das Wahlrecht entzogen wurde. Der 1928 veröffentlichte Meriam-Bericht zeigte, dass die meisten Inder in extremer Armut lebten, unter schlechter Ernährung, unzureichender Unterkunft und eingeschränkter Gesundheitsversorgung litten. Die Schulen waren überfüllt und schlecht ausgestattet. Der Meriam-Bericht akzeptierte zwar, dass die Regierungspolitik es den Indern weiterhin ermöglichen sollte, "in das soziale und wirtschaftliche Leben der vorherrschenden Zivilisation, wie sie von den Weißen übernommen wurde, einzusteigen", lehnte jedoch "den katastrophalen Versuch ab, einzelne Inder oder Gruppen von Indern zu zwingen, das zu sein, was" sie wollen es nicht sein, um ihren Stolz auf sich selbst und ihre indische Rasse zu brechen oder sie ihrer indischen Kultur zu berauben.

Diese neue Herangehensweise an die amerikanischen Ureinwohner wurde von John Collier, der 1933 zum Kommissar für Indianerangelegenheiten ernannt wurde, enthusiastisch unterstützt. Collier, ein weißer Amerikaner, glaubte, dass das Leben in der Gemeinschaft der amerikanischen Ureinwohner und der Respekt für die Umwelt dem amerikanischen Materialismus viel zu lehren hätten, und er wurde leidenschaftlich entschlossen, so viel wie möglich von der traditionellen indischen Lebensweise zu erhalten. Insbesondere wollte er, dass die Reservate der amerikanischen Ureinwohner dauerhafte, souveräne Heimatländer sind. Das Herzstück seiner neuen Politik war der Indian Reorganization Act (IRA) von 1934, der die Zuteilungspolitik beendete, den weiteren Verkauf von indischem Land verbot und anordnete, dass alles nicht zugeteilte Land, das noch nicht verkauft wurde, unter die Kontrolle der Stämme zurückgeführt werden sollte. Es gewährte indischen Gemeinschaften auch ein Maß an Regierungs- und Justizautonomie.

Die IRA war von entscheidender Bedeutung, um den Verlust indianischer Ressourcen aufzuhalten, und Collier förderte erfolgreich einen erneuten Respekt für die Kultur und Traditionen der amerikanischen Ureinwohner, indem sie New-Deal-Gelder für die Regeneration von Indianerreservaten lenkte. Es überrascht nicht, dass einige mit den amerikanischen Ureinwohnern sympathisierende Historiker ihn und die IRA auf ein Podest gestellt haben. Vine Deloria Jr. beschrieb die IRA als „vielleicht den einzigen Lichtblick in allen Beziehungen zwischen Indien und dem Kongress“ und Angie Debo lobte Collier als „aggressiv, furchtlos, engagiert. ein fast fanatischer Verehrer des indischen Geistes“.

Andere Historiker haben jedoch argumentiert, dass die IRA sehr umstritten und in vielerlei Hinsicht erfolglos war. Das Gesetz ging davon aus, dass die meisten amerikanischen Ureinwohner in ihren Reservaten bleiben wollten, und so wurde es von den Indianern energisch abgelehnt, die sich in die weiße Gesellschaft assimilieren wollten und die Bevormundung des Bureau of Indian Affairs (BIA) übel nahmen. Diese Inder kritisierten die IRA als regressive „Back-to-the-Blanket“-Politik, die darauf abzielte, sie in lebende Museumsexponate zu verwandeln. Obwohl die IRA von 174 von insgesamt 252 Indianerstämmen akzeptiert wurde, gehörten einige der größeren Stämme zu denen, die sie ablehnten. Der Historiker Lawrence Kelly sagt uns, dass „von ungefähr 97.000 Indern, die für wahlberechtigt erklärt wurden, nur 38.000 tatsächlich für das Gesetz gestimmt haben. Die Zahl derer, die dagegen gestimmt haben, waren fast 24.000.“ Auch die Wahlregeln trugen nicht zur Glaubwürdigkeit bei. Peter Iverson hat darauf hingewiesen, dass „die Praxis, überhaupt keine Stimme als Stimme für die Maßnahme zu zählen, dazu beigetragen hat, knappe Wahlen zu erzielen, insbesondere bei kleineren Reservaten. Das Reservat Santa Ysabel in Kalifornien wurde als Zustimmungsspielraum von 71 bis 43 gezählt, aber nur neun Personen dort stimmten tatsächlich für [die IRA].“

Darüber hinaus scheiterte Colliers Politik ohne eigenes Verschulden in den wichtigsten Bereichen. Die Erosion von Indianerland als Ergebnis der Zuteilung hatte eine Klasse von 100.000 landlosen Indianern geschaffen, was die Probleme der Reservate verschärfte, deren bestes Land seit 1887 verkauft worden war zu ihrer Landbasis. Darüber hinaus reichte das Jahresbudget des BIA nicht aus, um den Anforderungen der wirtschaftlichen Entwicklung der Reservate gerecht zu werden, geschweige denn für ausreichende Bildungs- und Gesundheitseinrichtungen zu sorgen.

Die Auswirkungen des Zweiten Weltkriegs

Der Zweite Weltkrieg hat den indischen New Deal weiter beschädigt. Das BIA-Büro wurde 1942 von Washington nach Chicago verlegt und sein Budget wurde gekürzt, da Bundesmittel für dringendere kriegsbezogene Aktivitäten verwendet wurden. Die Reservate verloren weitere Millionen Acres Land, darunter 400.000 Acres für einen Schießstand und einige für die Unterbringung japanisch-amerikanischer Internierter.

Die Erfahrung des Krieges veränderte auch das Leben und die Einstellung vieler amerikanischer Ureinwohner. 1941 lebten etwa 350.000 amerikanische Ureinwohner in den USA, von denen 25.000 in den Streitkräften dienten. Dies war ein höherer Anteil als bei jeder anderen ethnischen Minderheit. Neuere Filme haben einige ihrer bekanntesten Beiträge gefeiert. Clint Eastwoods Film von 2006 Flaggen unserer Väter erkundete das tragische Leben von Ira Hayes, einem der Männer, die auf dem berühmten Foto von sechs Marines zu sehen sind, die die US-Flagge über dem Mount Suribachi auf Iwo Jima hissen. Der Film von 2002 Windsprecher befasste sich mit einer Gruppe von Navajo, deren Sprache dem US-Militär einen unentzifferbaren Code lieferte.

Weitere 40.000 Indianer arbeiteten in kriegsrelevanten Industrien. Für viele bedeutete dies einen dauerhaften Umzug in die Städte und die Bereitschaft, sich in die weiße Mainstream-Kultur zu integrieren. Collier selbst erkannte, dass die Bundesregierung als Folge des Krieges ihre Indianerpolitik grundlegend ändern musste. 1941 wies er darauf hin, dass „das Problem, jedem der zurückkehrenden Soldaten und Arbeiter Beschäftigungsmöglichkeiten und eine Existenzgrundlage zu bieten, sich angesichts der unzureichenden Mittel, um die Bedürfnisse der bereits [in den Reservaten] zu erfüllen, als eine gewaltige Aufgabe erweisen wird“. Im folgenden Jahr deutete er sogar eine Rückkehr zur Assimilationspolitik an. „Sollten die wirtschaftlichen Bedingungen nach dem Krieg weiterhin Beschäftigungsmöglichkeiten in der Industrie bieten, werden sich viele Inder zweifellos dafür entscheiden, weiterhin außerhalb der Reservate zu arbeiten. Nie zuvor waren sie so gut vorbereitet, ihren Platz in der allgemeinen Bürgerschaft einzunehmen und sich in die weiße Bevölkerung einzugliedern.“

Die Entstehung der Kündigungspolitik

Der Zweite Weltkrieg hat das ideologische Klima in den Vereinigten Staaten grundlegend verändert. Die Nation hatte gerade einen großen Krieg geführt, um eine kollektivistische Ideologie – den Nationalsozialismus – zu zerstören, und der Beginn des Kalten Krieges in den späten 1940er Jahren machte den meisten Amerikanern Sorgen über die Macht und die Ambitionen einer anderen – des Kommunismus. Die Amerikaner begannen lautstark die Tugenden der individuellen Freiheit gegen die kollektive Ideologie der UdSSR zu posaunen. Colliers Politik wurde mit großem Misstrauen betrachtet, und die IRA wurde als eine einheimische Version des Sozialismus oder sogar des Kommunismus angesehen. Viele konservative Kongressabgeordnete hatten es nie gemocht, weil sie glaubten, dass die Autonomie, die es den Gemeinschaften der amerikanischen Ureinwohner gewährte, ihnen besondere Privilegien verlieh. Darüber hinaus schien Colliers Politik den Status der amerikanischen Ureinwohner als Mündel der Bundesregierung zu verewigen, die eine kontinuierliche Überwachung und wirtschaftliche Unterstützung durch die BIA benötigen würden, die für konservative Kongressabgeordnete eine teure und unnötige Bürokratie war, die von weißen Steuerzahlern finanziert wurde. Die IRA wurde auch vom National Council of Churches für ihre Unterstützung für die Religionen der amerikanischen Ureinwohner kritisiert. Im Januar 1945 trat Collier, zermürbt von der wachsenden Feindseligkeit gegenüber seiner Politik, als Kommissar zurück.

Die Vorstellung, dass es an der Zeit sei, den Vormundschaftsstatus der amerikanischen Ureinwohner zu beenden und die Verantwortung des Bundes für ihr Wohlergehen zu übernehmen, wurde in den Nachkriegsjahren in Washington immer populärer. Dies würde bedeuten, dass BIA abgeschafft, die Reservate aufgebrochen, indische Ressourcen verkauft und die Gewinne unter den Stammesmitgliedern aufgeteilt werden könnten. Inder würden wie alle anderen Amerikaner auch als Individuen für ihr eigenes Schicksal verantwortlich sein.

In diesem Zusammenhang könnten Colliers Kritiker eher seine Politik als die unzureichende Bundesfinanzierung für die wirtschaftliche Rückständigkeit der Reservate verantwortlich machen. Die IRA hatte, indem sie das Land in kommunales Eigentum zurückgab und es unveräußerlich machte, die Eigentumsrechte einzelner Indianer eingeschränkt. In den Worten des Historikers Kenneth Philp „bedrohte diese gut gemeinte [IRA]-Politik die ständige staatliche Aufsicht über viele kompetente Einzelpersonen, erschwerte die Beschaffung von Krediten aus privaten Quellen und hielt die Indianer davon ab, ihre Landressourcen zu erschließen“. Darüber hinaus schien die Abwanderung vieler Indianer in die Städte während des Krieges darauf hinzudeuten, dass viele Indianer selbst eine Teilnahme an Amerikas boomender industrieller Nachkriegswirtschaft wollten und nicht ein Leben im ländlichen Elend in den wirtschaftlich benachteiligten Reservaten.

Umzug, 1948-61

1948 begann William Brophy, Colliers Nachfolger als Commissioner, eine Politik der Umsiedlung von Indianern – zunächst von zwei Stämmen – in die Städte, in denen die Arbeitsmöglichkeiten besser waren als in den Reservaten. Dieses Programm wurde sukzessive ausgeweitet, und 1960 lebten fast 30 Prozent der amerikanischen Ureinwohner in Städten, gegenüber nur 8 Prozent im Jahr 1940. Obwohl die BIA einige finanzielle Unterstützung und Beratung für die Umsiedlung von Indianern bereitstellte, berichtete sie bereits 1953, dass viele Die amerikanischen Ureinwohner hätten "die Anpassung an die neuen Arbeits- und Lebensbedingungen schwieriger gefunden als erwartet". Die Wohnungssicherung, der Umgang mit Vorurteilen und sogar das Verstehen der alltäglichen Merkmale des urbanen Lebens wie Ampeln, Aufzüge, Telefone und Uhren machten die Erfahrung für viele Inder zu einem traumatischen Erlebnis. Es überrascht nicht, dass viele unter Arbeitslosigkeit, Slumleben und Alkoholismus litten. Die Bundesmittel für das Umsiedlungsprojekt reichten nie aus, um den amerikanischen Ureinwohnern bei der Bewältigung dieser Probleme zu helfen, und viele kehrten in die Reservate zurück.

Die indische Schadenskommission

Der erste Schritt zur Auflösung der Reservate erfolgte 1946, als der Kongress, auch um die amerikanischen Ureinwohner für ihren Beitrag zu den Kriegsanstrengungen zu belohnen, die Indian Claims Commission einrichtete, um die Ansprüche der Indianer auf jegliches Land anzuhören, das ihnen seit der Gründung der USA gestohlen wurde 1776. Die Kommission wurde zunächst vom National Congress of American Indians (NCAI), einer 1944 gegründeten Interessengruppe, unterstützt, weil sie eine Initiative des Bundes zur Behandlung langjähriger Missstände begrüßte. Es war jedoch klar, dass die Kommission nur einen finanziellen Ausgleich leisten und kein Land zurückgeben würde. Die Bundesregierung betrachtete die Kommission als ersten Schritt zum „Ausstieg aus dem indischen Geschäft“. Präsident Truman sah dies eindeutig so: „Mit der endgültigen Begleichung aller offenen Forderungen, die diese Maßnahme sicherstellt, können die Inder ohne besondere Behinderungen oder besondere Vorteile am Wirtschaftsleben unserer Nation teilhaben und an dessen Fortschritt voll teilhaben.“ Ursprünglich war beabsichtigt, dass die Kommission fünf Jahre lang im Amt bleibt, aber es gab so viele Forderungen, dass sie bis 1978 bestand.

Die Beendigung der Reservierungen

Im August 1953 billigte der Kongress die gleichzeitige Resolution 108 des Repräsentantenhauses, die weithin als die Hauptaussage der Kündigungspolitik angesehen wird:

Es ist die Politik des Kongresses, die Indianer innerhalb der territorialen Grenzen der Vereinigten Staaten so schnell wie möglich denselben Gesetzen und denselben Privilegien und Pflichten zu unterwerfen, die für andere Bürger der Vereinigten Staaten gelten ihren Status als Mündel der Vereinigten Staaten zu erhalten und ihnen alle Rechte und Vorrechte zu gewähren, die mit der amerikanischen Staatsbürgerschaft verbunden sind.

Im selben Monat verabschiedete der Kongress das Public Law 280, das in Kalifornien, Minnesota, Nebraska, Oregon und Wisconsin die Strafgerichtsbarkeit von den Indianern auf die staatlichen Behörden übertrug, mit Ausnahme bestimmter spezifischer Vorbehalte. Der Kongress hob auch die Gesetze auf, die den Verkauf von Alkohol und Waffen an Inder verbieten. Diese Maßnahmen könnten damit gerechtfertigt werden, dass sie die Indianer lediglich mit anderen US-Bürgern in Einklang brachten, aber, wie ein Historiker bemerkte, „die Staaten waren nicht so bestrebt, die Reservate zu kontrollieren, wie es die Befürworter der Beendigung erwartet hatten“. In einigen indischen Gebieten verschwanden Recht und Ordnung ganz.

Viele Indianer zeigten sich alarmiert über die Kündigungspolitik. Ein Blackfoot-Stammesvorsitzender wies darauf hin, dass „in unserer Sprache die einzige Übersetzung für Kündigung „auslöschen“ oder „töten“ ist. Aber in Washington wurde es in Bezug auf Freiheit und Chancen gesehen. Senator Arthur Watkins aus Utah, der wichtigste Befürworter der Kündigung im Kongress, behauptete in einem Artikel aus dem Jahr 1957, dass dies mit der Abschaffung der Sklaverei verglichen werden könne: „In den Fußstapfen der Emanzipationsproklamation vor 94 Jahren trete ich die folgenden Worte ein: Feuerbriefe über den Köpfen der Indianer – DIESE LEUTE SIND FREI!'

Diese Bemerkungen waren natürlich eigennützig. Die Kündigung würde weißen Käufern noch wertvolleres indisches Land und Ressourcen erschließen.Dies erklärt, warum es in den Anhörungen des Kongressausschusses zur Kündigung erhebliche Kontroversen über die Zukunft der ersten ausgewählten Reservate gab, insbesondere der Menominee of Wisconsin und der Klamath of Oregon, die über große Landbesitze und wertvolle Forst- und Holzressourcen verfügten.

Die Kündigung erwies sich als sehr schwer zu widerstehen. Gegner, die die Rückständigkeit der Reservate und die Unfähigkeit einzelner Inder betonten, ohne fortgesetzte Unterstützung des Bundes zurechtzukommen, bestätigten die Kongressabgeordneten nur in ihrer Überzeugung, dass die IRA gescheitert sei und eine neue Politik notwendig sei. Sogar das Fehlen angemessener Einrichtungen für die amerikanischen Ureinwohner könnte als Beweis für die Notwendigkeit einer Kündigung dienen. Als ein Kongressabgeordneter aus Texas gegen die Auflösung des kleinen Reservats in seinem Distrikt argumentieren wollte, musste er zugeben, dass die vom Bund unterhaltene Indianerschule, die von den Indianerkindern besucht wurde, mehr als 500 Meilen von ihren Häusern entfernt war und dass es mehr Sinn machte dass sie neben weißen Kindern vor Ort unterrichtet werden.

Auch die NCAI geriet in Schwierigkeiten, weil viele Indianer eine Kündigung befürworteten. Dabei handelte es sich meist um Halbblut-Indianer, die in die Städte gezogen waren und in vielen Fällen die Werte und Lebensweisen der weißen Mehrheit übernahmen. Sie konnten finanziell gewinnen, wenn das wertvolle Land in ihren Reservaten verkauft und das Geld unter den Stammesmitgliedern aufgeteilt wurde. Helen Peterson, Mitglied der Oglala Sioux und ehemalige Direktorin der NCAI, erinnerte sich später:

Im NCAI-Büro haben wir alles getan, um diejenigen zu unterstützen, zu ermutigen und zu unterstützen, die es wagten, eine Kündigung in Frage zu stellen, aber es war so ziemlich ein verlorener Kampf. Die NCAI war in einer schwierigen Lage. Wir waren fest entschlossen, die Souveränität eines Stammes zu respektieren. Wollte die NCAI sich einer Kündigung widersetzen, obwohl die beteiligten Personen dies wollten? Auf diese Frage sind wir nie wirklich zu einer endgültigen Antwort gekommen.

Die NCAI konnte die Ausrottung einiger Stämme verhindern, darunter die Turtle Mountain Chippewa, nicht jedoch die ressourcenreichen Menominee und Klamath. Mitte der 1950er Jahre verlangsamte sich jedoch das Tempo der Kündigung, als klar wurde, dass viele Inder nicht richtig konsultiert worden waren und nur wenige ihre Auswirkungen vollständig verstanden. 1958 erklärte Innenminister Fred Seaton: „Es ist absolut undenkbar. dass erwogen würde, einem Indianerstamm einen sogenannten Beendigungsplan aufzuzwingen, der nicht von einer klaren Mehrheit der betroffenen Mitglieder verstanden und akzeptiert würde. In den 1960er Jahren wurde die Politik aufgegeben.

Fazit: die Auswirkungen der Kündigung

Allein nach Zahlen zu urteilen, war die Auswirkung der Kündigung gering. Etwas mehr als 13.000 von einer indischen Gesamtbevölkerung von 400.000 waren davon betroffen. Nur etwa 3 Prozent des Reservatslandes gingen verloren. Aber es verursachte große Besorgnis unter den amerikanischen Ureinwohnern und hatte das ironische Ergebnis, die Bildung der Protestbewegung „Red Power“ der 1960er Jahre anzuregen. Es bleibt ein emotionales Thema unter Historikern, die mit den amerikanischen Ureinwohnern sympathisieren. Angie Debo nannte es „die konzertierteste Aktion gegen indisches Eigentum und das Überleben der Indianer“ seit den 1830er Jahren. Jake Page kam zu dem Schluss, dass es sich um „einen völligen Verrat der Vertrauensverantwortung der Bundesregierung“ gehandelt habe, und Edward Valandra hat behauptet, dass „Kündigung zunehmend der Vernichtung ähnelt“. Es ist jedoch schwer vorstellbar, welche Politik sie im Kontext des frühen Kalten Krieges hätte ersetzen können. Bis heute haben weder die Indianerstämme selbst noch die Bundesregierung erfolgreich geklärt, wie der Status und die Identität der Ureinwohner des nordamerikanischen Kontinents aussehen soll.

Themen zur Debatte

  • Wie erfolgreich war der indische New Deal?
  • Wie wichtig war der Zweite Weltkrieg für die Veränderung des Lebens und des Status der amerikanischen Ureinwohner?
  • War die Kündigungspolitik nur ein Vorwand, um das Land und die Ressourcen der amerikanischen Ureinwohner zu plündern?
  • Wie ähnlich war der Kampf der amerikanischen Ureinwohner für ihre Rechte der Bürgerrechtskampagne der Afroamerikaner?

Weiterführende Literatur

  • Angie Debo, Geschichte der Indianer der Vereinigten Staaten (Norman, Oklahoma, 1970)
  • Albert L. Hurtado und Peter Iverson (Hrsg.), Hauptprobleme in der Geschichte der amerikanischen Indianer (Lexington, Masse, 1994)
  • Peter Iverson, „Wir sind immer noch hier“: Indianer im 20. Jahrhundert (Radfahren, Illinois, 1998)
  • Jake Seite, In den Händen des großen Geistes: Die 20.000-jährige Geschichte der amerikanischen Indianer (New York, 2003)
  • Francis Paul Prucha, Der Große Vater: Die Regierung der Vereinigten Staaten und die Indianer, Gekürzte Ausgabe (Lincoln, Nebraska, 1986)
  • Francis Paul Prucha (Hrsg.), Dokumente der Indianerpolitik der Vereinigten Staaten, 3. Auflage (Lincoln, Nebraska, 2000)
  • Edward Charles Valandra, Nicht ohne unsere Zustimmung: Lakota Widerstand gegen Kündigung, 1950-59 (Chicago, Illinois, 2006)

Andrew Boxer war viele Jahre Director of Studies und Head of History am Eastbourne College. Er ist A-Level-Prüfer für OCR und Autor einer Reihe von Lehrbüchern zu Aspekten der modernen britischen und europäischen Geschichte.


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