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Kriegsdienstverweigerer

Kriegsdienstverweigerer

Am 27. April 1939 verabschiedete das Parlament das Militärausbildungsgesetz. Mit diesem Gesetz wurde die Wehrpflicht für Männer im Alter von 20 und 21 Jahren eingeführt, die nun eine sechsmonatige militärische Ausbildung absolvieren mussten. Aus dem Ersten Weltkrieg wurden jedoch Lehren gezogen. Es wurden Kriegsdienstverweigerungsgerichte aus Gewissensgründen eingerichtet, um Freistellungsanträge zu behandeln, aber diesmal gab es keine Militärvertreter, die als Staatsanwälte agierten. Am wichtigsten war, dass die Tribunale bereit waren, eine absolute Ausnahme zu gewähren. In den nächsten sechs Jahren registrierten sich insgesamt 59.192 Menschen in Großbritannien als Kriegsdienstverweigerer (COs).

Bei Ausbruch des Zweiten Weltkriegs verabschiedete das Parlament das National Service (Armed Forces) Act, nach dem alle Männer zwischen 18 und 41 Jahren zur Wehrpflicht verpflichtet wurden. Die Registrierung aller Männer jeder Altersgruppe begann der Reihe nach am 21. Oktober für die 20- bis 23-Jährigen. Bis Mai 1940 erstreckte sich die Registrierung nur noch auf Männer im Alter von 27 Jahren und erreichte erst im Juni 1941 die 40-Jährigen.

1940, als die britische Regierung jederzeit mit einer deutschen Invasion rechnete, wandte sich die öffentliche Meinung gegen Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen. Über 70 lokale Räte entließen COs, die für sie arbeiteten. In einigen Arbeitsstätten weigerten sich Arbeiter, zusammen mit COs zu arbeiten. In anderen Fällen entließen Arbeitgeber alle als Pazifisten registrierten Personen.

Am 18. Dezember 1941 wurde das Nationaldienstgesetz vom Parlament verabschiedet. Dieses Gesetz rief unverheiratete Frauen im Alter zwischen zwanzig und dreißig Jahren auf. Später wurde dies auf verheiratete Frauen ausgeweitet, obwohl Schwangere und Mütter mit kleinen Kindern von dieser Arbeit ausgenommen waren.

Das Gesetz sah vor, dass Menschen aus moralischen Gründen den Militärdienst verweigern konnten. Von der ersten Gruppe von Männern im Alter von 20 bis 23 Jahren erhoben schätzungsweise 22 von 1000 Einwänden und gingen vor lokale Militärgerichte. Die Einstellungen der Tribunale zur Wehrdienstverweigerung aus Gewissensgründen waren sehr unterschiedlich, und der Anteil der Ablehnungen reichte von 6 bis 41 Prozent.

Die politischen und moralischen Ansichten des Vorsitzenden des Tribunals waren von entscheidender Bedeutung. Es war sehr schwierig, in London eine faire Anhörung zu bekommen, besonders während des Blitzes. Einmal sagte der Vorsitzende dem Angeklagten, seine Berufung sei abgelehnt worden, weil "Auch Gott kein Pazifist ist, denn er tötet uns am Ende alle".

Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen wurden von der Peace Pledge Union unterstützt. Während des Zweiten Weltkriegs wurden Mitglieder der PPU wegen Aufstachelung zur Unzufriedenheit unter den Streitkräften verhaftet. Dazu gehörten, dass sechs Mitglieder strafrechtlich verfolgt wurden, weil sie das Plakat „Der Krieg wird aufhören, wenn die Männer sich weigern zu kämpfen. Was werden Sie dagegen tun?' Andere wurden festgenommen, weil sie öffentliche Versammlungen abhielten und die PPU-Zeitung verkauften. Friedensnachrichten, In den Straßen.

Im Laufe des Krieges lehnten immer weniger Männer den Dienst in den Streitkräften ab. Im März 1940 taten dies nur 16 von 1000. Bei Dünkirchen war dieser Wert auf 6 von 1000 gefallen.

Von den 6000 Personen, die in das Register der Kriegsdienstverweigerer aufgenommen wurden, waren etwa 2000 Frauen. Etwa 500 Frauen wurden wegen einer Reihe von Straftaten strafrechtlich verfolgt, mehr als 200 von ihnen wurden inhaftiert.

Wir alle wissen, dass es Menschen gibt, die absolut echte und tief sitzende Skrupel in Bezug auf den Militärdienst haben, wo diese Skrupel gewissenhaft gehalten werden, und wir wünschen, dass sie respektiert werden und dass es keine Verfolgung gibt.

Während ich in London arbeitete, musste ich sechs Monate in Wormwood Scrubs verbringen, weil ich mich weigerte, eine Bedingung anzunehmen. Ich ging zur Bow Street hinauf, das war das Top-Lokal. Ich hatte einen eher gütigen, aber strengen kleinen Richter namens Sir Bernard Watson. Ich machte meine Aussage, warum ich dachte, Krieg sei mit dem Christentum unvereinbar, und warum ich mich weigerte, eine Bedingung anzunehmen, dass das Gewissen meiner Meinung nach respektiert werden sollte. Er hörte es sich an und schickte mich dann runter. Sowohl bei meinem Tribunal als auch bei meiner Berufung hatte ich das Gefühl, dass die Behörden die Anträge durchziehen, ich glaube nicht, dass es irgendeinen Versuch gab, meinen Standpunkt mit mir zu besprechen oder zu untersuchen. Sie hörten nur zu und sagten: ‚Nichts zu tun.'

Meine Strafe war Schwerstarbeit, die die ersten vierzehn Tage auf nackten Brettern schlafen sollte. Aber sie haben vergessen, meine Matratze wegzunehmen, also war es nur der Name. Am frühen Abend, gegen halb fünf, wurden wir eingesperrt und gegen sieben Uhr morgens wieder freigelassen. Es herrschten die üblichen entsetzlichen unhygienischen Zustände mit einem Eimer in der Zelle. Morgens rauszurutschen war eine schreckliche Erfahrung, überall Kot und Urin.

Die Wärter standen den COs im Großen und Ganzen feindlich gegenüber. Menschen, die einem Raubüberfall mit Gewalt ausgesetzt waren, erhielten viel mehr Respekt von ihnen. Sie machten sehr deutlich, dass wir als Abschaum angesehen wurden. Es gab eine gedämpfte patriotische Voreingenommenheit. Ein oder zwei Schrauben waren besser, aber im Großen und Ganzen war das die Einstellung.

Er war zwei Monate in Winson Green. Wormwood Scrubs, wohin er versetzt wurde, war besser, es gab mehr Kommunikation und es war im Allgemeinen einfacher. Ich weiß nicht warum, aber es war einfach ein lustigeres Gefängnis. Aber er hat seine nicht abgeschlossen

Satz; er legte Berufung aus dem Gefängnis ein und wurde freigelassen. Er war in diesem Stück gewesen Pick-Up-Girl, es war amerikanisch, glaube ich. Es hatte mit Prostitution zu tun und wurde von Peter Cotes produziert, und es wurde sehr gut beachtet. Queen Mary war an der ganzen Frage sehr interessiert: Sie schickte ihre Hofdame, um es zu sehen, um darüber Bericht zu erstatten. Und so schrieben sie einen Brief an das Berufungsgericht, außer dass sie dachten, er sollte herauskommen und mit seiner eigenen Arbeit fortfahren. So kam er heraus, bekam aber den Befehl, in die Forstwirtschaft zu gehen, was er sehr gerne tat. Als er herauskam, war er ganz grau und konnte nicht sprechen. Er hatte Grippe und Gelbsucht gehabt und sprach nur im Flüstern, was schrecklich war.

Es war eine Menge Stigma, ein CO zu sein. Wir lebten für einen Teil des Krieges in Disley, etwas außerhalb von Manchester. Viele Leute im Dorf sprachen weder mit mir noch mit David, als er herunterkam. Es waren eher die Älteren. Da war ein schrecklich netter Mann, der im ersten Weltkrieg schrecklich verletzt worden war und der absolut gegen den Krieg war. Sein Sohn war ein CO, und ich neigte dazu, solche Leute zu besuchen, nur um mit Leuten zusammen zu sein, die ein bisschen mitfühlend waren. Sonst gab es im Dorf nur zwei pazifistisch gesinnte Leute, die Dame, die die Konditorei führte, und die Frau des Postmeisters. Sie waren immer nett zu David, aber andere Leute nahmen die Haltung ein: "Mein Sohn könnte getötet werden, wenn er Essen für deine Kinder beschafft, was machst du da?"

Ich nehme an, mein Vater hatte einen großen Einfluss auf mein Denken. Er war Tischler und arbeitete bei der Nordostbahn. Er war in den Schützengräben in Frankreich gewesen, also wusste er, was Krieg war. Er hatte einige schreckliche Erfahrungen gemacht. Es war offensichtlich, dass es ihn sehr getroffen hatte. Er kam, um zu sehen, dass es nichts Gutes zu gewinnen gab, Kriege zu führen. Vor Ausbruch des zweiten Weltkrieges war er an der Volksabstimmung beteiligt. Ich ging mit ihm als Schuljunge, wir gingen von Tür zu Tür und reichten Fragebögen ein. Fast unbewusst entwickelte sich mein Denken in Richtung des Pazifismus.

Meine Vorladung kam gegen Ende der Frühjahrssitzung 1941. Ich musste vor Gericht erscheinen. Es war eine sehr kurze Anhörung. Ich gab zu, dass ich mich nicht registrieren lassen wollte, und wurde zu 28 Tagen Gefängnis oder fünf Pfund Geldstrafe verurteilt, die ich innerhalb einer bestimmten Frist bezahlen musste. Ich habe es nicht bezahlt. Dann hatte ich eines Tages Besuch. Er war vom Polizeirevier gekommen. Er sagte: 'Wo ist das Geld?' Ich sagte: 'Ich werde es nicht bezahlen.' Also sagte er: 'Komm besser mit mir.' Genau so.

Ich wurde in das Strangeways-Gefängnis in Manchester verschleppt. Ich hatte lange im Voraus gewusst, was auf mich zukommt, aber ich hatte nicht gewusst, wie die Bedingungen sein würden. Das Wetter war kalt, die Zellen waren kalt, und Stille war die Regel. Auch in der Freizeit durften wir uns nicht unterhalten. Wir gingen zu dritt um den Hof herum, ein Offizier stand auf einem Podest. Wenn wir uns den dreien vor uns zu nahe kamen, hielt er uns auf und hielt uns zurück, bis sie weitergefahren waren. In der Werkstatt wurde nicht geredet. Wir wurden gegen vier Uhr eingesperrt und blieben bis sechs Uhr morgens allein in der Zelle, dann schlüpften wir heraus und gingen dann zurück, um unsere Zelle zu säubern, und das Frühstück wurde uns gebracht.

Die beunruhigendste Zeit war, als Manchester überfallen wurde. Nachts gingen die Luftschutzsirenen los, also wurden wir eingesperrt und alle Lichter ausgeschaltet. Ich konnte hören, wie der Gefängniswärter von Zelle zu Zelle ging und durch das Guckloch schaute, ob wir alle da waren. Dann herrschte absolute Stille bis zur Entwarnung. Sie waren in ihr Tierheim gegangen, und wir waren alle allein in unseren Zellen und fragten uns, was als nächstes passieren würde. Wir hörten, wie die Flugzeuge vorbeikamen und die Bomben fielen, und das geschah fünf Nächte hintereinander, obwohl das Gefängnis während meines Aufenthalts nicht beschädigt wurde.

Es gab damals viel Unwohlsein, daran erinnere ich mich schon in jungen Jahren. Ich erinnere mich auch, dass mein Sonntagsschullehrer ein Kriegsdienstverweigerer war, und ich glaube, er war für kurze Zeit inhaftiert, dann aber freigelassen. Er war in vielerlei Hinsicht ein bisschen ein Sonderling. Im Großen und Ganzen glaube ich, dass sich die Leute nicht allzu viele Sorgen um ihn gemacht haben, von Teer und Federn oder ähnlichem war keine Rede. Ich kann nicht sagen, dass er in irgendeiner Weise schikaniert wurde, weil er seine Ansichten von Anfang an sehr deutlich gemacht hatte. Es gab einen Mann, der mit Sicherheit wegen seiner Ansichten ins Gefängnis gesteckt wurde. Später erfuhr ich, dass er ein bekennender Kommunist war und ziemlich viel Zeit im Gefängnis verbrachte. Er hat bei öffentlichen Versammlungen immer gegen den Krieg gesprochen, und ich glaube, er hat viel Unmut hervorgerufen. Ich kann mich erinnern, dass dieser Mann nach dem Krieg, als sie den Stadtbezirksrat wieder ins Leben riefen, als Kommunist für den Rat eingetreten ist und eine Beklebung gemacht hat. Ich kann mich erinnern, dass ihm seine Einstellung zum Krieg während der Wahl ins Gesicht geworfen wurde. Er hat sehr wenige Stimmen bekommen.

Wir waren uns der Männer in unserem Stab sehr bewusst und warum sie nicht kämpften. Wir hatten einen Mann, den wir sehr liebten. Wir hielten ihn für einen großartigen Lehrer, sehr freundlich und sanft, und wir wussten, dass er zur Armee gehen würde.

Wir hatten einen anderen Mann in die Schule, der als CO bezeichnet wurde - ich weiß nicht, ob er es wirklich war, dies wurde nie überprüft. Er ging durch die Hölle und ging schließlich. Er wurde von den Kindern wirklich an den Pranger gestellt, weil wir dachten, er sollte kämpfen. Es war sehr rachsüchtig, eine sehr böse Kampagne, und ich war ein Teil davon. Er hatte eine schreckliche Zeit. Der Chef nahm es sehr ernst und wir bekamen einen Vortrag darüber.

Ich erinnere mich auch, dass am Rande des Savernake Forest einige Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen lebten, und sie waren überhaupt nicht beliebt. Manchmal kamen sie zum Fischen am Kanal herunter, und es gab großen Aufruhr. Sie hatten eine sehr schlechte Zeit mit den Einheimischen. Es gab eine Familie von COs, sie lebten an einem sehr abgelegenen Ort - die meisten von ihnen arbeiteten für die Forstbehörde - und niemand würde jemals mit ihnen sprechen. Die Leute sagten nur: 'Oh, das sind Conchies', und wenn sie im Dorf auftauchten, schienen sich die Leute nicht unter sie zu mischen. Die Frauen taten mir wirklich leid; Ich kann mich nicht erinnern, sie jemals zu gesellschaftlichen Anlässen kommen gesehen zu haben.


Die Aufzeichnungen über britische Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen sind vielfältig und unvollständig. Nur wenige Aufzeichnungen über Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen sind erhalten, insbesondere nach 1921. Diejenigen, die überleben, sind im Allgemeinen Proben.

Der Military Service Act von 1916 führte zum ersten Mal in der neueren Geschichte die Wehrpflicht für Großbritannien ein. Vor diesem Gesetz bestand die Armee in der Regel aus Freiwilligen.

Obwohl die Verweigerung aus Gewissensgründen im Gesetz von 1916 nicht spezifisch definiert wurde, erkannte die Regierung diejenigen an, deren „Verweigerung wirklich auf religiösen oder moralischen Überzeugungen beruht“.

Nur eine geringe Zahl von Kriegsdienstverweigerern aus Gewissensgründen wurde vom Dienst absolut freigestellt. Die meisten mussten in Nichtkämpferrollen dienen oder standen vor Kriegsgerichten.

Großbritannien schaffte 1960 den Nationaldienst ab.

1921 beschloss das Gesundheitsministerium, dass alle Unterlagen zu einzelnen Fällen der Befreiung vom Nationaldienst und die Protokollbücher des Tribunals (außer denen des Zentralgerichts) vernichtet werden sollten. Somit überlebt die überwiegende Mehrheit der Dateien nicht.


Kriegsdienstverweigerer - Geschichte

KURZE GESCHICHTE DER GEWISSENSCHAFTLICHEN WIDERSPRUCH

Die New York Peace Society, 1815 von David Low Dodge gegründet, war die erste offizielle Friedensgesellschaft in Amerika, aber die wahre Geschichte des Pazifismus sollte mit einigen amerikanischen Ureinwohnern beginnen, die in Frieden leben wollten. Seitdem haben sich Hunderte von Friedensgruppen und Tausende von Einzelpersonen für den Frieden eingesetzt und gegen Krieg, Gewalt und Ungerechtigkeit eingesetzt, indem sie der Stimme ihres Gewissens folgten – manchmal bis hin zu Verfolgung und Inhaftierung. Diese Seite soll nur eine kurze Einführung in den historischen Rahmen zum Thema Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen sein. Weitere Informationen sollten über die auf anderen Seiten angebotenen Links sowie in den sekundären veröffentlichten Quellen vieler Bibliotheken gesucht werden.

Alle Wahrheit durchläuft drei Stufen. Zuerst wird es belächelt. Sekunde,
es wird heftig dagegen gekämpft. Drittens wird es als selbstverständlich akzeptiert.

Schopenhauer

Die ersten registrierten Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen in Amerika waren Mitglieder religiöser Sekten, deren Glaubensprinzipien ihnen den Einsatz von Waffen im Krieg verbot. Die Quäker kamen 1656 zuerst an, während die Mennoniten (und verwandte Gruppen, die Amischen und die Hutterer) 1683 zuerst kamen, die Brüder (manchmal auch Dunkards, Tunkers, Dunkers genannt) kamen zuerst 1719 an. Kleinere Sekten – die Shaker, Christadelphians, Rogerenes – schloss sich ihnen kurz darauf an. Aber Amerika war nicht unbedingt ein sicherer Hafen für Pazifisten. Zuweilen galten sie als Ketzer, deren Freidenkerschaft Recht und Ordnung untergraben würde.

In den Jahren vor dem Unabhängigkeitskrieg schlossen sich Quäker und Mennoniten nicht an, wenn ihre Nachbarn gegen die Indianer kämpften und an ihren Forts arbeiteten. Ihr standhaftes Festhalten an ihrer Haltung gegen die Waffengewalt brachte ihnen schließlich die Befreiung vom Milizdienst ein, und die Gemeinden ließen sie im Allgemeinen gerne beiseite, auch weil sie fleißig und gute Nachbarn waren, die alle anderen bürgerlichen Pflichten erfüllten.

Revolutionskrieg
Widerstand gegen den Unabhängigkeitskrieg (1775-1783) kam hauptsächlich von den oben genannten Gruppen. Gemäß ihrer Disziplin kämpften Mitglieder, die ihren guten Ruf behalten wollten, weder gegen sich selbst noch unterstützten sie die Kriegsanstrengungen (von beiden Seiten). Besonders die Steuerfrage war Anlass für viele Diskussionen und Herzenslust. Viele Quäker weigerten sich, Steuern zu zahlen und behaupteten, sie seien direkt gegangen, um die Kriegsanstrengungen zu bezahlen. Darüber hinaus würden viele den Treueeid nicht leisten und dies als Teil ihres Friedenszeugnisses betrachten. Die revolutionären Behörden reagierten mit der Inhaftierung von Kriegsdienstverweigerern aus Gewissensgründen, gelegentlich für bis zu zwei Jahre. Einige aktive Kriegsgegner wurden grob behandelt. Über hunderttausend Pfund an Gütern und Eigentum wurden den Quäkern als Strafen für ihre Haltung gegen den Krieg abgenommen.

Das Zeugnis der deutschen Friedenssekten war weniger politisch (und in der Regel weniger gebildet) als die der Quäker, so dass ihre Behandlung durch die Behörden nachsichtiger war. Nur wenige von ihnen sahen etwas Falsches darin, die Geldstrafen für das Nichtaufrufen zu zahlen, noch sprachen sie sich gegen die militärische Rekrutierung aus, obwohl es von einigen Personen Ausnahmen gab. Mennoniten und Dunkards waren meist Bauern, die häufig angefordert wurden, um Pferde und Wagen für den Transport der Armee zu liefern, Nahrung für den Verbrauch der Truppen, Bauholz und Decken und Kleidung zur Wärmeversorgung der Soldaten im Winter beizutragen. Im Großen und Ganzen sind sie diesen Forderungen willig nachgekommen. Möglicherweise waren sie der Ansicht, dass die Verwendung ihrer Waren allein in der Verantwortung der Behörden lag. Es scheint, dass der einzige Grundsatz, an dem sie konsequent festhielten, die Einberufung war.

Bürgerkrieg
Der Bürgerkrieg brachte im März 1863 das erste nationale Wehrpflichtgesetz mit sich, der Kongress übernahm von den Staaten die gesamte Verwaltung der Wehrpflicht. Das ursprüngliche Gesetz sah eine Ausnahme für jeden vor, der einen Ersatz für sich selbst finden oder eine Kommutierungsgebühr von 300 US-Dollar zahlen konnte. Im Februar 1864 wurde das Gesetz geändert, um nur diejenigen Kriegsdienstverweigerer anzuerkennen, die Mitglieder religiöser Konfessionen waren, deren Regeln und Glaubensartikel den bewaffneten Dienst verbieten. In der Konföderation stellte der Gesetzentwurf von 1862 Quäker, Mennoniten, Brüder und Nazarener frei, mit der Maßgabe, dass sie entweder einen Ersatz einstellen oder 500 Dollar zahlen würden. Diese Bedingungen waren eindeutig unbefriedigend, und viele C.O.s konnten entweder den Geldbedarf nicht decken oder wollten keinen anderen anheuern, um für sie in den Krieg zu ziehen. Der Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen fand sich oft in Lagern in Staaten wieder, in denen niemand von ihm oder seinem guten Ruf wusste, in den Händen von Militäroffizieren, die wenig oder kein Verständnis für seine Skrupel hatten. Zum ersten Mal gibt es Aufzeichnungen über C.O.s, die gefoltert, an den Daumen aufgehängt oder mit Bajonetten durchbohrt wurden, weil sie sich weigerten, eine Muskete zu tragen, viele andere wurden inhaftiert. Einige C.O.s traten der Armee als Köche bei und/oder schossen über die Köpfe der Feinde hinweg, anstatt sie zu töten. Andere, wie Mennoniten in Virginia, versteckten sich in den Hügeln, bis der Krieg vorbei war.

Erster Weltkrieg
Bis 1917 war die Gruppe der Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen eine größere und vielfältigere Gruppe geworden. Zu den erwähnten historischen Friedenskirchen gesellten sich pazifistische Sekten der neueren Einwanderungswellen wie die Molokanen und die Doukhobors, die nach 1903 aus Russland gekommen waren, um dem Dienst in der Zarenarmee zu entgehen. Es gab auch Zeugen Jehovas, die die Befreiung vom Militärdienst forderten, nicht als Kriegsdienstverweigerer, sondern als Prediger (jeder erwachsene männliche Zeuge Jehovas galt als "Prediger"). Dazu kamen politische Gegner wie die Sozialisten und Mitglieder des I.W.W. (International Workers of the World) und diejenigen, die einfach nicht an den Krieg glaubten.

Die Kommandeure im Ersten Weltkrieg wurden in Armeelager geschickt, wo sie Offiziere und andere Beamte davon überzeugen mussten, dass sie ihre Kriegsverweigerung aus Gewissensgründen aufrichtig waren, was manchmal zu Misshandlungen durch die Mannschaften führte. Die Lager waren Cody (New Mexico), Custer (Michigan), Deming (New Mexico), Devens (Massachusetts), Dix (New Jersey), Dodge (Iowa), Forrest (Georgia), Fremont (Kalifornien), Ft. Douglas (Utah), Ft. Jay (New York), Ft. Leavenworth (Kansas), Ft. Lewis (Washington), Ft. Riley (Kansas), Ft. Sill, Ft. Thomas, Ft.Washington, Funston (Kansas), Gordon (Atlanta, Georgia), Grant (Rockford, Illinois), Greenleaf (Georgia), Hamilton (New York), Jackson (Columbia, South Carolina), Kearny (San Diego, Kalifornien), Lee ( Virginia), Meade (Maryland), McArthur (Waco, Texas), Merritt, Oglethorpe (Georgia), Pike (Little Rock, Arkansas), Sevier, Sherman (Chillicothe, Ohio), Slocum (New York), Spartansburg (South Carolina) , [Zachary] Taylor (Kentucky), Travis (San Antonio, Texas), Upton (New York), Wadsworth (South Carolina) und Wheeler (Macon, Georgia). Gelegentlich wurden die C.O.s in Gefängnisse statt in Lager gebracht. Einer inoffiziellen Quelle zufolge erklärten sich 3.989 Männer als Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen, als sie die Lager erreichten: 1.300 wählten den Nichtkommandodienst 1.200 erhielten Farmurlaub 99 gingen nach Europa, um für das American Friends Service Committee (AFSC) Wiederaufbauarbeiten zu leisten 450 wurden vor ein Kriegsgericht gestellt und ins Gefängnis gesteckt und 940 blieben in Lagern, bis der Waffenstillstand vollständig in Kraft getreten war.

Die absolutistischen C.O.s, die sich weigerten, zu bohren oder Nichtkombattantendienst zu leisten, wurden vor ein Kriegsgericht gestellt und zu vielen Jahren im Bundesgefängnis auf der Insel Alcatraz oder Ft. US-Disziplinarbaracken in Leavenworth, viele leiden unter Verfolgung, Fesseln und Einzelhaft. Die meisten Häftlinge, die inhaftiert waren, wurden im Mai 1919 freigelassen, obwohl einige von denen, die als die widerspenstigsten galten, bis 1920 festgehalten wurden wahrscheinlich erfunden, um diese nervigen Männer loszuwerden, die nicht kooperieren wollten. Der Lagerpsychologe in Camp Cody (____ Moore) hingegen schien sich alle Mühe zu geben, die von ihm interviewten Kommissare als unintelligente, trotzige Simulanten zu finden, die nichts anderes als eine Gefängnisstrafe verdienten, und seine "Beweisangaben" wurden vor Gerichten verwendet -Kriegsverhandlungen.

Zweiter Weltkrieg
Während des Zweiten Weltkriegs diktierte der Selective Training and Service Act von 1940 die Bedingungen, unter denen mehr als 34 Millionen amerikanische Männer im Alter von 18 bis 44 Jahren an den Kriegsanstrengungen teilnahmen. Von den Männern, die sich zur Wehrpflicht angemeldet hatten, beantragten 72.354 den Status eines Kriegsdienstverweigerers aus Gewissensgründen. Von diesen nahmen 25.000 den Dienst ohne Kampfbereitschaft in der Armee an und erklärten sich bereit, für das Sanitätskorps oder für etwas zu arbeiten, das keinen tatsächlichen Kampf beinhaltete. Weitere 27.000 haben die körperliche Grunduntersuchung nicht bestanden. Am Ende kamen 6.086 C.O.s (4.441 davon Zeugen Jehovas) ins Gefängnis, weil sie sich weigerten, mit dem Selective Service zusammenzuarbeiten. Weitere 12.000 Männer traten in den Zivilen Öffentlichen Dienst (CPS) ein, ein Programm unter ziviler Leitung, das darauf abzielte, C.O.s unterzubringen, indem sie "Arbeiten von nationaler Bedeutung" verrichten [vgl. Keim]

Einige CPS-Lager wurden von den drei historischen Friedenskirchen (Mennoniten, Quäker, Brüder) betrieben, andere von der Regierung. Das erste Lager wurde am 15. Mai 1941 in Patapsco (MD) eröffnet. Als das CPS 1947 endete, hatten CPS-Männer in über 150 Lagern über 8 Millionen Manntage Arbeit geleistet. Die C.O.s wurden nicht bezahlt und ihre Familien und Kirchen trugen über 7 Millionen Dollar für ihre Unterstützung bei. Die CPSer arbeiteten an einer Vielzahl von Projekten, darunter Naturschutz, Forstwirtschaft und Landwirtschaft, sowie als Umfrageteams der Regierung. Andere bauten sanitäre Anlagen für von Hakenwürmern heimgesuchte Gemeinden oder arbeiteten mit jugendlichen Straftätern. Einige wollten riskantere Dinge tun (zum Teil um zu beweisen, dass sie genauso mutig waren wie die Männer, die in den Kampf ziehen) und meldeten sich freiwillig als Feuerwehrleute oder als menschliche Versuchskaninchen für die medizinische und wissenschaftliche Forschung bei Gelbsucht (infektiöse Hepatitis), Typhus, Kinderlähmung, Lungenentzündung, Influenza, Hunger, Seekrankheit, Immersion und Erfrierungen sowie Versuche zur Fliegenbekämpfung. Viele C.O.s arbeiteten freiwillig in Krankenhäusern für psychisch Kranke, wo ihre Aufklärung über die entsetzlichen Zustände in vielen Einrichtungen und ihre gewaltfreie Behandlung und Betreuung der Patienten dazu beitrugen, die Art und Weise, wie die Krankenhäuser geführt wurden, zu revolutionieren.

Es gab einige Männer in der CPS, die das Programm äußerst frustrierend fanden. Wie kann das Ausheben von Gräben oder das Sprengen von Baumstümpfen als "Arbeit von nationaler Bedeutung" betrachtet werden? Wie drückte sie ihren Pazifismus und/oder ihre Ablehnung von Krieg und Militarismus aus? Oft verließen diese Männer das CPS und gingen stattdessen ins Gefängnis.

Klicken Sie hier für Bilder von CPS-Camps.

Koreanischer Krieg
Am Ende des Zweiten Weltkriegs gab es viele Debatten über die Wirksamkeit des zivilen öffentlichen Dienstes und ob es Alternativen dazu gab, an denen COs teilnehmen könnten. Das IW-Programm [genannt "one-w" die erste Ziffer ist eine römische Zahl, nicht die Zahl 1 oder der Brief I] wurde im Juli 1952 offiziell und eröffnete den Wehrpflichtigen eine Vielzahl von Dienstmöglichkeiten. Eine Reihe von Landwirten wurde Milch- oder Versuchsbetrieben zugeteilt. Brethren Service arrangierte Möglichkeiten in der Hilfs- und Wohlfahrtsarbeit in Europa, und die Mennoniten gründeten den PAX-Dienst, der C.O.s auf der ganzen Welt im Bauwesen, in der landwirtschaftlichen Entwicklung und in der Nothilfe beschäftigte. Die meisten der I-W-Männer nahmen 1954 niedrige Jobs in Gesundheitseinrichtungen an, mehr als 80 % der Männer hatten Krankenhausjobs. Bis zum Sommer 1953 hatte der Selective Service mehr als 1200 Institutionen und Agenturen für den I-W-Dienst zugelassen, mit über 3000 eingeschriebenen Männern. Insgesamt waren die Mennoniten und Brüder mit den Programmen recht zufrieden. Viele dieser C.O.s haben aufgrund dieser Einführung in systemische Wege, anderen zu helfen, Karrieren im Bildungs- und Sozialwesen gemacht. Von den fast 10.000 I-W-Männern von 1952-1955 verließen nur etwa 25 Männer ihre Arbeit ohne ihre Erlaubnis, 20 waren Zeugen Jehovas.

Vietnamkrieg
Der Vietnamkrieg, wie er im Volksmund genannt wird, obwohl der Krieg von den Vereinigten Staaten nie offiziell erklärt wurde, hat ein sehr organisiertes Netzwerk von Wehrdienstverweigerern und Unterstützern hervorgebracht [für weitere Informationen zur Geschichte des Vietnamkrieges klicken Sie hier]. Die Ablehnung der Wehrpflicht resultierte aus der Ablehnung des Militarismus und des Krieges selbst, aus der Meinungsverschiedenheit mit der Außenpolitik der Vereinigten Staaten in Indochina und/oder aus der Überzeugung, dass der Entwurf Ungerechtigkeit verkörperte, da er schwer gegen Afroamerikaner, die Armen und weniger gewichtet wurde gebildet. Was auch immer der Grund war, ein beträchtliches Kontingent junger Männer erklärte, dass dieser bewaffnete Konflikt zumindest keinen Anspruch auf sie habe. Während dieser Zeit weiteten sich die Beratungsdienste für Wehrdienstverweigerer beträchtlich aus, und im ganzen Land wurden Gruppen gebildet, um Wehrdienstverweigerer zu unterstützen. Als sich der Dissens verbreitete, polarisierte er neue Wählergruppen unter Fachleuten, Bürgerrechtsgruppen und Frauenorganisationen. Es wurden massive Antikriegs-Kundgebungen abgehalten sowie Kundgebungen, bei denen Hunderte junger Männer ihre Einberufungskarten einreichten oder verbrannten. GI-Widerstandsgruppen breiteten sich aus, so dass Dissens sowohl von den Streitkräften als auch von denen, die noch nicht zum Militär gehörten, kam.

Die Sprache des Wehrpflichtgesetzes hatte die C.O. die nicht an ein Höchstes Wesen glaubten, so hatten Agnostiker und Atheisten keine rechtliche Grundlage, um eine Befreiung zu beanspruchen. Es schloss auch selektive Einwände aus, deren Einwände eher auf den spezifischen Krieg als auf den seit langem bestehenden religiösen Pazifismus basierten. Dies galt bis 1965, als der Oberste Gerichtshof entschied, dass COs nicht an ein Höchstes Wesen glauben müssen. Dies wurde 1970 dahingehend erweitert, dass jeder Einzelne aus ethischen und moralischen Gründen Einwände gegen den Militärdienst erheben kann, wenn solche Überzeugungen "tief empfunden werden". insgesamt 170.000 Männer erhielten CO Aufschiebungen bis zu 300.000 anderen Antragstellern wurde die Aufschiebung verweigert. Fast 600.000 haben sich der Wehrpflicht widerrechtlich entzogen, etwa 200.000 wurden formell wegen Wehrpflichtvergehen angeklagt. Zwischen 30.000 und 50.000 flohen nach Kanada, weitere 20.000 flohen in andere Länder oder lebten unter der Erde in Amerika.

Die Wehrpflicht endete drei Jahre vor dem US-Engagement in Vietnam (Verteidigungsminister Melvin Laird kündigte am 27. Januar 1973 an, dass die Wehrpflicht zu diesem Zeitpunkt zugunsten der freiwilligen Einberufung eingestellt werden sollte). Präsident Nixon dachte, dass die Beendigung der Wehrpflicht die massive Opposition gegen diesen Krieg beenden würde, aber darin irrte er sich.

Post-Vietnam-Ära / Persischer Golfkrieg
Die ersten Jahre der Post-Vietnam-Ära waren von Pazifisten der Forderung nach einer Amnestie für Wehrdienstverweigerer und Wehrdienstverweigerer gewidmet. Die vorläufige Registrierung wurde im Juli 1980 wieder eingeführt, von da an bis 1985 über 500.000 Männer verweigerten oder verweigerten die Registrierung. Zwanzig Personen wurden strafrechtlich verfolgt, weil sie sich von 1980 bis 1990 nicht registriert hatten. Studenten, die sich nicht registrierten, konnten im Allgemeinen keine Studiendarlehen, Stipendien oder Studiengelder des Bundes erhalten. Nach 1986 wurden keine neuen Verfahren gegen Nicht-Registrierte eingeleitet, und bis zum Persischen Golfkrieg wurde die Eintragungsentwürfe fast kein Thema.

Als im Januar 1991 der Krieg gegen den Irak begann, hatten mehrere Dutzend Männer und Frauen in den Streitkräften oder in den Reserven den Einsatzbefehl öffentlich abgelehnt. Im Nov.-Dez. 1990 entließ das Militär einer Reihe von Widerstandskämpfern weniger als ehrenhafte Entlassungen, aber als der Krieg begann, kam es zu schnellen Gerichtsverfahren und zu Gefängnisstrafen. Der Waffenstillstand kam im März 1991, zu diesem Zeitpunkt hatten etwa 2.500 Soldaten C.O. Entlassungen in den kommenden Monaten verurteilten Militärgerichte mindestens 42 Marinesoldaten zu Haftstrafen von sechs bis 36 Monaten.

Strom
Die Vereinigten Staaten erklärten einen "Krieg gegen den Terrorismus", nachdem Tausende von Menschen im Pentagon (DC) und im World Trade Center (NY) von Terroristen getötet wurden, die am 11. September 2001 Flugzeuge in diese Gebäude flogen (auch eines ihrer entführten Flugzeuge). im ländlichen Pennsylvania abgestürzt). Seitdem ist unter denen, die sich nach Frieden sehnen, eine Ära der Angst mit großer Sorge über den Verlust der bürgerlichen Freiheiten, den Aufbau nationaler Waffensysteme und die Einrichtung von Regierungsbemühungen wie dem neuen Department of Homeland . eingetreten Sicherheit. Zu diesem Zeitpunkt (Februar 2003), da der Präsident die Vereinigten Staaten zu einem weiteren Krieg gegen den Irak drängt, ist die Bedrohung für Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen so groß wie seit vielen Jahren nicht mehr. Obwohl sehr viele Friedensgruppen und Tausende von Pazifisten lautstark ihren Widerstand gegen den Krieg zum Ausdruck gebracht haben, scheint es unwahrscheinlich, dass er große Auswirkungen auf den Präsidenten und den Kongress hat. Der Abgeordnete Charles Rangel (D-NY) legte dem Repräsentantenhaus am 7. Januar einen Gesetzentwurf vor, der im Falle seiner Verabschiedung den Entwurf wieder einführen und einen „Universal National Service“ einrichten würde Einspruchsgesetz, das die rechtliche Definition der Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen erweitern würde.

Historische Friedenskirchen
Die Wurzeln der historischen Friedenskirchen begannen während der Reformation, als Christen einen freiwilligen Glauben (im Gegensatz zur staatlich geförderten Religion) erneuerten, der die Nichtteilnahme an der Kriegsführung beinhaltete. Darunter waren vor allem die Täufer aus dem Jahr 1525 in der Schweiz. Die Mennoniten – benannt nach dem niederländischen Priester Menno Simons, der sich der Bewegung 1536 anschloss – überleben trotz vieler Verfolgungen und sogar des Martyriums durch katholische und protestantische Staaten in ganz Europa in den ersten Jahrhunderten ihres Bestehens bis heute. Auf der Flucht aus Europa, um dieser Behandlung zu entgehen, folgten viele der Einladung von William Penn, sich der Einwanderung nach Amerika anzuschließen, wo sie in Frieden leben konnten, ohne Militärdienst zu leisten. Viele Mennoniten kamen in den folgenden Jahren aus ähnlichen Gründen in die Vereinigten Staaten und nach Kanada, insbesondere aus Russland und Preußen im 19. und frühen 20. Jahrhundert.

Die Amish begannen in Europa Ende des 17. Jahrhunderts als Protest gegen die Mennoniten in Deutschland und der Schweiz für ihr scheinbares Versagen, Praktiken aufzugeben, die sie klarer von der Welt und dem Staat trennen würden. Sie kamen im 18. Jahrhundert nach Amerika, wo sie sich in engen, meist landwirtschaftlichen Gemeinschaften niederließen, in denen sie ihre separatistische Lebensweise und ihren Pazifismus beibehalten konnten.

Mitte des 17. Jahrhunderts führte George Fox eine pazifistisch orientierte Bewegung gegen die Kompromisse der protestantischen Mehrheit in England, die als Religious Society of Friends (Quäker) bekannt wurde. Al Keim schreibt in seinem Buch Die Politik des Gewissens: „Der Einwand der Quäker gegen den Krieg basierte ebenso auf Gefühl und Intuition wie auf rationalen Argumenten oder Autorität der Schriften. Fox betonte das „Licht im Inneren“ – etwas, das nicht ganz dasselbe ist wie das Gewissen, sondern eher „das, was in das Gewissen scheint“. Verbunden mit diesem mystischen Verständnis des christlichen Glaubens war eine tiefe Ehrfurcht vor der menschlichen Persönlichkeit, deren klassische Formel Fox lautete: "In jedem Menschen ist das Gottes." Dieses erste Prinzip des Quäkerismus sollte zu einem Grundprinzip werden, aus dem viele Quäker-Unternehmen in nachfolgenden Generationen hervorgingen. " Die Entwicklung des alternativen Dienstes für C.O.s in den Vereinigten Staaten und Großbritannien im Ersten und Zweiten Weltkrieg verdankt viel diesen Grundsätzen der Quäker.

Eine dritte bis heute erhaltene pazifistische Gruppe ist die 1708 gegründete Brüderkirche im deutschen Schwarzenau. Sie wurde von Alexander Mack geleitet, der auch versuchte, die Kirche zu ihren Wurzeln im frühen Christentum zurückzubringen. Sie beanspruchten kein Glaubensbekenntnis außer dem Neuen Testament und setzten sich für den Frieden als grundlegendes Prinzip ein. Dies nahm Gestalt an gegen Krieg, keinen religiösen Zwang und keine Gerichtsverhandlungen. Die Brüder begannen im 18. Jahrhundert in die Vereinigten Staaten auszuwandern.

Seit 1935 sind die drei Gruppen als "historische Friedenskirchen" bekannt. In beiden Weltkriegen stellten ihre jungen Männer die große Mehrheit der C.O.s. Im Ersten Weltkrieg entwarfen die Quäker ein alternatives Dienstprogramm, mit dem C.O.s und andere in Frankreich und anderswo Hilfs- und Wiederaufbaumaßnahmen ergreifen konnten. Zu Beginn des Zweiten Weltkriegs arbeiteten die historischen Friedenskirchen an der Entwicklung eines alternativen Dienstes für C.O.s namens Civilian Public Service (CPS). In späteren Jahren konnten C.O.s ähnliche alternative Dienste wie PAX- und I-W-Dienste anbieten.

Da sich die historischen Friedenskirchen so sehr in die Themen rund um die Kriegsdienstverweigerung eingemischt haben und weil so viele ihrer Männer in Kriegszeiten Offiziere waren, sollte es keine Überraschung sein, dass sich das überwiegende Archivmaterial zu diesem Thema in den Archiven von die Mennoniten, Brüder und die religiöse Gesellschaft der Freunde.

Frauen
Bis vor kurzem waren Frauen, die sich dem Krieg widersetzten, im rechtlichen Sinne keine Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen. Derzeit können jedoch Frauen, die sich den Streitkräften anschließen und sich dann dem Krieg stellen, als C.O.s bezeichnet werden. Im Laufe der Jahre drohte die Einberufung von Frauen, insbesondere als es notwendig war, die Situation der "Arbeitskräfte" während des Zweiten Weltkriegs zu erleichtern, aber Frauen wurden noch nicht zum Dienst eingezogen. Obwohl ihre pazifistischen Gefühle in der Regel nicht offiziell festgehalten wurden, finden sich in ihren Memoiren, in den Akten von Frauenfriedensorganisationen wie der Women's International League for Peace and Freedom oder Women Strike for Peace eine begrenzte Menge an Informationen über weibliche Kriegsdienstverweigererinnen und in Zeitungsartikeln und Briefen an den Herausgeber, die über ihre Aktivitäten und Gefühle berichten.

Rachel Waltner Goossen schreibt: „Im Jahr 1943 verurteilte Dorothy Day, Mitbegründerin der Katholischen Arbeiterbewegung, eine ihrer Meinung nach heimtückische Kampagne, die Frauen versklavte, um „in Fabriken im ganzen Land zu arbeiten, um die Bomber, die Torpedos, die Sprengstoffe, die Werkzeuge des Krieges.' Day wiederholte die Gefühle von Jane Addams, die zu Beginn des Jahrhunderts einen „moralischen Ersatz für Krieg“ vorgeschlagen hatte und sich eine Zeit vorgestellt hatte, in der Frauen gleichberechtigte Bürgerinnen und Bürger sind, die sich für den Aufbau einer friedlichen Gesellschaft auf der Grundlage von Freiwilligenarbeit und nicht von Zwang einsetzen. Die US-Kongressabgeordnete Jeannette Rankin aus Montana, eine Zeitgenosse von Addams und Day, wurde 1916 erstmals in den Kongress gewählt, ein Jahr später stimmte sie gegen den Kriegseintritt der Vereinigten Staaten. Sie verlor ihren Sitz im Kongress während der nächsten Kampagne, wurde aber 1940 wiedergewählt und gab die einzige Stimme gegen den Eintritt der Vereinigten Staaten in den Zweiten Weltkrieg ab.“ Königin Marie von Rumänien schrieb: „Können wir Frauen nicht, die in unserem Herzen Krieg und unverdienten Tod hassen? , tun etwas um die Zukunft vor Torheiten zu bewahren, die noch abscheulicher sind als die Torheiten der Vergangenheit?" [klicken Sie hier, um mehr zu lesen]. Zu diesen berühmten Frauen gesellten sich Hunderte und sogar Tausende von Frauen aus allen Gesellschaftsschichten, die sich öffentlich gegen den Krieg wandten oder dies in ihren Häusern und Arbeitsstätten taten.

Wenn nur die Hälfte der Frauen der Vereinigten Staaten als Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen zusammenstehen würde, würde sie nicht den großen Sieg aller Zeiten erringen?
Lydia G.Wentworth, Ca. WWI

Frauen mussten oft die Last für ihren eigenen Unterhalt und den ihrer Kinder tragen, während ihr C.O. Ehemänner waren weg. Manchmal war dies ein Scheidungsgrund, besonders wenn die Frau ihren Mann in seinen Überzeugungen nicht unterstützte. Andere Frauen zogen um, um in der Nähe ihrer Männer zu sein, und versuchten dann, Arbeit in der Nähe zu finden. Einige Frauen machten lange Wanderungen, um die Männer in CPS-Lagern oder in Gefängnissen zu besuchen, sofern die Reisebeschränkungen zu dieser Zeit (oder die von den Gefängnissen usw. Andere Frauen arbeiteten bei Hilfsorganisationen im Ausland oder dienten als C.O.s in Krankenhäusern für psychisch Kranke, als Diätassistentinnen und Krankenschwestern in CPS-Lagern oder als Co-Leiterinnen von CPS-Lagern zusammen mit ihren Ehemännern. Viele C.O.s erhielten von Freundinnen, Schwestern, Müttern, Verlobten und Ehefrauen durch ihre Briefe, Telefonate und Besuche viel Ermutigung für ihre Haltung. Zum Beispiel fuhr Florence Andrews zweimal im Monat zehn Stunden in zwei Zügen, um ihren Mann zu besuchen, der C.O. im Gefängnis von Danbury (CT) während des Zweiten Weltkriegs für eine halbe Stunde pro Besuch, alles war erlaubt. Sie schrieb ihm jeden Tag, während er im Gefängnis war, insgesamt 973 Briefe, in denen sie ihm die Nachrichten des Tages mitteilte, von ihrem Leben zu Hause (mit einem sehr kleinen Budget) und dem Büro erzählte, über ihren Glauben an Gott und über Frieden und mit humorvollen Geschichten und Zeichnungen, um seine Stimmung aufrechtzuerhalten. Igal Roodenko und seine Schwester Vivian Lang (die beim National Committee on Conscription of the American Civil Liberties Union arbeitete) tauschten während seiner Haftzeit Dutzende Briefe aus Situation und ihre Ermutigung halfen ihm, seine eigenen Überzeugungen zu kristallisieren, die ihn zu lebenslangem Friedensaktivismus führten.

In den 1980er Jahren führte die Empörung der Frauen über Krieg und den Aufbau von Atomwaffen viele in Friedenscamps für Frauen, die in Europa und in den Vereinigten Staaten eingerichtet wurden (NY) und das Greenham Common Women's Peace Camp in England. Diese und andere Lager zogen Frauen aus allen Gesellschaftsschichten an, um sich gemeinsam gegen das Wettrüsten auszusprechen und befähigten sie, Alternativen zur Gewalt zu finden.

Quellen für diese Seite:
Die amerikanische Friedensbewegung: Ideale und Aktivismus von Charles Chatfield (Twayne Publishers, NY, 1992), p. 127-131

Gewissen in Amerika: Eine dokumentarische Geschichte der Kriegsdienstverweigerung in Amerika, 1757-1967 Hrsg. von Lilian Schlissel (E. P. Dutton &. Co., Inc., NY, 1968), S. 15-26

Die CPS-Geschichte: Eine illustrierte Geschichte des zivilen öffentlichen Dienstes von Albert N. Keim (Good Books, Intercourse, PA, 1990), S. 8-9, 39-40

Gewaltfreiheit: Sektenlosigkeit vom Mittelalter bis zum Großen Krieg von Peter Brock (University of Toronto Press, Toronto, Kanada, 1991), S. 191-210

Die Politik des Gewissens: Die historischen Friedenskirchen und Amerika im Krieg, 1917-1955 von Albert N. Keim und Grant M. Stoltzfus (Herald Press, Scottdale, PA, 1988), p. 19-26, 144-146

Die Wurzeln des Kriegswiderstands: Pazifismus von der frühen Kirche bis Tolstoi von Peter Brock (verteilt von der Fellowship of Reconciliation, Nyack, NY, 1981), S. 53-55

Die Stärke, nicht zu kämpfen: Eine mündliche Geschichte von Kriegsdienstverweigerern des Vietnamkriegs von James W. Tollefson (Little, Brown & Company, Boston, MA, 1993), p. 6-7

Friedenssammlung des Swarthmore College: Themenakten über den zivilen öffentlichen Dienst, Kriegsdienstverweigerung und über Frauen und Frieden.

Frauen gegen den guten Krieg: Kriegsdienstverweigerung und Geschlecht an der amerikanischen Heimatfront, 1941-1947 von Rachel Waltner Goossen (University of North Carolina Press, Chapel Hill, NC, 1997), p. 1-7


"Böse Jungs" aus der Zeit des Zweiten Weltkriegs wurden an entfernte U.P. Camp: Was wir über Germfask . wissen

Ein verwittertes Straßenschild der M-77 ist alles, was übrig geblieben ist und das Lager Germfask markiert – ein Lager, das während des Zweiten Weltkriegs verwendet wurde, um Kriegsdienstverweigerer zu verstauen, die als Unruhestifter galten.

Besucher des Spots auf Michigans Upper Peninsula, etwa eine Stunde nördlich der Mackinac Bridge, würden nie wissen, dass dieser Ort ein faszinierendes Kapitel der Geschichte Michigans enthält.

Mehr als 1.000 Männer empfanden die Kriegsanstrengungen während des Zweiten Weltkriegs so stark, dass sie sich als Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen eintragen ließen.

Die widerspenstigsten Männer des Haufens wurden in die entlegenste Region Michigans verbannt, mit mühsamen Jobs, die so intensiv waren, dass viele später ihren eigenen Kindern rieten, es sei besser zu kämpfen, als ein Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen zu werden.

In Germfask, Michigan, wohin die "Bad Boys" der Verweigerer geschickt wurden, brodelten während des Krieges Spannungen zwischen den Männern und dem Township unter der Oberfläche. Doch Jahrzehnte später ist die Geschichte von Camp Germfask weitgehend unerzählt.

Jane Kopecky, eine lebenslange Einwohnerin von Germfask und Schoolcraft County, wollte das ändern. Eine Begegnung mit den Kriegsdienstverweigerern aus Gewissensgründen, während Kopecky noch ein Kind war, führte zu jahrzehntelangen Interviews, Recherchen und Schreiben über das Lager, die in ihrem kürzlich veröffentlichten Buch "World War II Conscientious Objectors Germfask, Michigan, The Alcatraz Camp" gipfelten.

Hier ist, was Sie über das Lager wissen sollten, wer es besetzte und was seine Geschichte für Michigan heute bedeutet.

Dies ist eine der konventionellen Kasernen des CPScamps in Germfask. Gitterbetten und Ausrüstung entsprechen im Allgemeinen den Vorschriften. Die Beamten sagen, dass die Bewohner dieser Baracke zu den kooperativsten Mitarbeitern des Lagers gehören. (Foto: Escabana Daily Press und Jane Kopecky, Handout)

Was sind Kriegsdienstverweigerer?

Kriegsdienstverweigerer (Substantiv) – Eine Person, die aus Gewissensgründen die Einhaltung einer bestimmten Anforderung, insbesondere des Militärdienstes, ablehnt. - Merriam-Webster

Viele Menschen bringen Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen eher mit dem Ersten als mit dem Zweiten Weltkrieg in Verbindung, da allgemein angenommen wird, dass die Nation bei den Kriegsanstrengungen im Zweiten Weltkrieg einheitlicher war. Es gab jedoch immer noch eine beträchtliche Anzahl von Männern, die den Status eines Kriegsdienstverweigerers aus Gewissensgründen beanspruchten.

Vor dem Eintritt Amerikas in den Zweiten Weltkrieg initiierte die Bundesregierung den ersten Militärdienst in Friedenszeiten, der es Männern, die aus religiösen oder politischen Gründen gegen den Krieg waren, erlaubte, sich als Kriegsdienstverweigerer zu registrieren, anstatt zu kämpfen.

Der Selective Training and Service Act, der im September 1940 von Präsident Franklin Delano Roosevelt in Kraft gesetzt wurde, verlangte von Kriegsdienstverweigerern, sich beim Selective Service System zu registrieren, wodurch sie eingezogen wurden, um andere Arbeiten zu verrichten, die von nationaler Bedeutung waren, anstatt in den Krieg zu ziehen.

Präsident Franklin D. Roosevelt sendet am 16. Oktober 1940 eine Nachricht aus dem Weißen Haus in Washington an die Nation, als sich Millionen junger Männer nach dem Selective Service Act registrieren lassen. "Wir bereiten uns darauf vor, den Frieden in dieser neuen Welt zu bewahren", sagte er, "die freie Männer gebaut haben, damit freie Männer leben können." (Foto: George R. Skadding, Associated Press)

Das ursprünglich während der Weltwirtschaftskrise organisierte Civilian Conservation Corps (CCC) wurde wiederbelebt, um den Männern während des Krieges Aufgaben wie Waldarbeit und Waldbrandbekämpfung zu übertragen. Das Programm wurde dann als Civilian Public Service (CPS) bekannt.

In den USA wurden 151 Camps eröffnet und wie Bootcamps eingerichtet, in die die Verweigerer geschickt wurden, um Arbeiten zu verrichten, die dem Kampf gleichgestellt waren – in Nationalparks, bei der Bekämpfung von Waldbränden und mehr. In der Nähe des Seney National Wildlife Refuge, wo die Holz- und Holzindustrie boomte, gab es im Camp Germfask viel Arbeit, um die Männer zu beschäftigen.

Eine Schubkarrenbrigade wird gezeigt, mit Männern des Civilian Conservation Corps auf dem Weg zum Bau einer neuen Straße in Camp Dix, N.J. (Foto: Associated Press file)

Die meisten Männer in den CCC-Lagern als Verweigerer machten nicht viel Ärger, eine Gruppe von etwa 100 Männern vertrat ihre Standpunkte lauter und galten laut Kopecky als "die bösen Jungs". Diese Ansammlung von Männern wurde durch Lager im ganzen Land transportiert und schließlich zu ihren Protesten nach Germfask geschickt. Im Laufe der Zeit wurde das Lager zu einem Haltepunkt für Männer, die nicht mit dem System kooperierten.

Wo liegt Germfask, Michigan?

Camp Germfask liegt etwa sechs Stunden nördlich von Detroit auf Michigans abgelegener Upper Peninsula, etwa eine Stunde von der Mackinac Bridge an der M-77 entfernt. Das CCC-Lager wurde 1945 offiziell geschlossen und wurde später zum Big Cedar Campground, der noch heute bekannt ist.

Diejenigen, die das ehemalige Lager für Kriegsdienstverweigerer erkunden möchten, können auf der Interstate 75 vom Süden Michigans direkt nach Norden fahren, bis sie die Mackinac Bridge überqueren. Biegen Sie auf die U.S. 2 ab, bis Sie die M-77 erreichen, und nehmen Sie die M-77 bis nach Germfask.

Camp Germfask heute

Jetzt, 75 Jahre nachdem das Lager für Kriegsdienstverweigerer offiziell geschlossen wurde, ist vom ehemaligen CCC-Lager nur noch wenig übrig. Das Land, jetzt Big Cedar Campground, hat Fragmente des alten Bürgersteigs, der durch das Lager verlief.

Laut Kop wurden mehrere der ehemaligen Lagerschlafsäle nach Manistique verlegt, wo sie derzeit von den Veterans of Foreign Wars (VFW) genutzt werden.

Kriegsdienstverweigerer und Kriegsgefangenenlager

Camp Germfask war nicht das einzige CCC-Lager, das während des Weltkriegs für andere Zwecke umgebaut wurde. Die obere Halbinsel beherbergte fünf Kriegsgefangenenlager (POW), von denen viele ehemalige CCC-Lager waren.

Mitglieder der Delegation von 36 Ministern protestieren vor dem Weißen Haus und tragen Schilder mit der Bitte um Freiheit für inhaftierte Kriegsdienstverweigerer, 16. Oktober 1946. (Foto: John Rous, Associated Press)

Diejenigen, die während des Krieges in Kriegsgefangenenlagern waren, spielten oft in Fußballspielen gegeneinander. 1944 spielten deutsche Häftlinge im Lager Au Train, nicht weit von Germfask, ein Fußballspiel gegen die Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen. Die Einheimischen machten sich für die deutschen Männer stark, sagte Greg Sumner, Professor für Geschichte an der University of Detroit Mercy.

Camp Au Train beherbergte nach Angaben des USDA Forest Service rund 225 deutsche Kriegsgefangene sowie 40 US-Truppen.

Die anderen Lager in der U.P. laut UP Matters waren Evelyn, Pori, Sidnaw und Raco. Die Kriegsgefangenen leisteten viel Arbeit, weil so viele Männer in den Krieg gezogen waren, berichtet UP Matters. Laut Sumner benahmen sich die Männer in der Regel gut erzogen und in ihren Gemeinden etabliert und versuchten aufgrund der harten Bedingungen der U.P. selten zu fliehen.

Warum ist seine Geschichte so versteckt?

Abgesehen von seiner schier versteckten Lage wurde Camp Germfask absichtlich aus der Öffentlichkeit herausgehalten, sagte Kopecky. Die etwa 100 Männer, die im Camp Germfask verstaut waren, waren intelligente Männer – und das wusste die Regierung, sagte Kopecky. Weil die Kriegsdienstverweigerer die Macht hatten, die öffentliche Meinung zu beeinflussen, sagte Kopecky, die Regierung wolle sie aus der Öffentlichkeit entfernen.

Jetzt, 75 Jahre später, ist ihre Geschichte relativ aus dem öffentlichen Licht heraus geblieben. Die Regierung hielt die Geschichte der Kriegsdienstverweigerer während des Krieges geheim und die Stadt hat sie seitdem verschwiegen.

Jane Kopecky, Autorin oder "Zweiter Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen Germfask, Michigan, The Alcatraz Camp", neben dem Schild Camp Germfask CCC Camp. (Foto: Susanne Barr, Handout)

"Ich glaube, selbst die Leute in der Gemeinde wollten nicht darüber reden", sagte Kopecky. "Der Krieg war hinter ihnen, jetzt war der Vietnamkrieg vorbei, also gilt man nicht als Gefangener und Krimineller, also waren es vielleicht nur so emotionale Zeiten, dass sie nichts dagegen unternommen haben, sie haben nicht darüber gesprochen. "

Es war ein Kapitel, das die Stadt aus ihrem System herausschreiben wollte, aber auch darüber diskutierten die Männer nicht offen. John Partridge, Sohn des Kriegsdienstverweigerers Al Partridge, sagte, sein Vater würde unbeschwerte Geschichten über seine Zeit im Lager erzählen, sprach jedoch nicht ausführlich darüber.

Als John seinem Vater sagte, dass er selbst Kriegsdienstverweigerer werden wollte, unterstützte Al seine Entscheidung nicht unbedingt.

"Sie (Verweigerer aus Gewissensgründen) hatten nicht das erreicht, was sie erreichen wollten", sagte John. „Was sie erreichen wollten, war, den Leuten klar zu machen, dass A) der Entwurf unmoralisch und verfassungswidrig war und B) dass Krieg falsch war.


Die Geschichte des Internationalen Kriegsdienstverweigerers' Day

Der Internationale Tag der Kriegsdienstverweigerung wurde erstmals 1982 begangen von westeuropäischen Wehrpflichtverweigerern als Schwerpunkt sowohl für die Durchsetzung des Widerspruchsrechts, wo es fehlte, als auch für die Unterstützung von Wehrpflichtverweigerern überall. Das Datum 15. Mai wurde einfach gewählt, weil es 1982 für beide Seiten günstig war, wurde aber 1983 und 1984 für eine erneute Aktivität beibehalten. 1985 wurde es dann formell vom Europäischen Büro für Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen angenommen und erhielt bald weltweite Anerkennung – angenommen von War Resisters' International – und wurde vom Europäischen Tag der Kriegsdienstverweigerung zum Internationalen Tag der Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen geändert.

Seitdem ist es geprägt von Mahnwachen vor Gefängnissen oder Kasernen, in denen Kommissare festgehalten werden, von Demonstrationen in Botschaften von Staaten, in denen Kommissare nicht anerkannt und/oder ungerecht behandelt werden, von Straßentheater und von Zeremonien, bei denen die Namen früherer oder gegenwärtiger Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen bekannt sind werden verlesen und öffentlich geehrt.

Das zweideutige Wort „Held“ wird normalerweise nicht mit Kriegsdienstverweigerung in Verbindung gebracht, aber es sollte daran erinnert werden, dass Kriegsdienstverweigerer wegen Aufrechterhaltung des Rechts, das Töten zu verweigern, hingerichtet wurden. Maximilian beschloss 295 n. Chr. als Christ, nicht in der römischen Armee zu dienen, und wurde kurzerhand mit dem Schwert enthauptet, das ihm sein Vater bei der Ablegung des Soldateneides ablegen wollte. Mehr als zweihundert Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen wurden im Zweiten Weltkrieg im nationalsozialistischen Deutschland durch ein Erschießungskommando erschossen oder per Guillotine enthauptet. Noch 1949 wurden in Griechenland zwei Kriegsdienstverweigerer von einem Erschießungskommando erschossen, der internationale Skandal führte zu einer Begnadigung für einen dritten.

Zwischen den Weltkriegen wurde ein französischer Verweigerer zwanzig Jahre lang auf der berüchtigten Strafkolonie Teufelsinsel vor Französisch-Guayana festgehalten. Drei Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen wurden seit 1994 ununterbrochen in Eritrea festgehalten ein Ergebnis ihrer Behandlung im Gefängnis oder in der Armee.


Draft Dodgers

Der Widerstand gegen die Wehrpflicht in den Vereinigten Staaten erreichte während des Vietnamkrieges seinen Höhepunkt. Bis Ende 1967 hatte die Zahl der US-Opfer in Vietnam 15.058 Tote und 109.527 Verwundete erreicht.

Der Vietnamkrieg kostete die Vereinigten Staaten etwa 25 Milliarden Dollar pro Jahr, und die Ernüchterung breitete sich über die Universitäten hinaus auf größere Teile der steuerzahlenden Öffentlichkeit aus. Jeden Monat wurden bis zu 40.000 junge Männer zum Dienst eingezogen.

Einige Männer entgingen der Einberufung, indem sie sich nicht beim Selective Service System registrieren ließen oder aus dem Land flohen. Laut kanadischen Einwanderungsstatistiken könnten während des Vietnamkrieges bis zu 30.000 Wehrdienstverweigerer die Vereinigten Staaten nach Kanada verlassen haben.

Wehrdienstverweigerung war mit hohen Geldstrafen und der Möglichkeit einer Gefängnisstrafe verbunden. Fast 210.000 Männer wurden wegen Dienstverweigerung angeklagt, darunter der Boxer Muhammad Ali, dessen Verurteilung vom Obersten Gerichtshof der USA aufgehoben wurde.

1977 begnadigte Präsident Jimmy Carter alle Wehrdienstverweigerer des Vietnamkriegs.


Der „gute“ Kriegsdienstverweigerer Lew Ayres

Nach der Hauptrolle in dem gefeierten Film von 1930 Im Westen nichts Neues, Schauspieler Lew Ayres begann mit seinen eigenen Ansichten über den Krieg zu ringen.

John Kobal Foundation/Getty Images

Joseph Connor
Februar 2018

Der Star von Lew Ayres war vor dem Krieg auf dem Vormarsch, zum Teil aufgrund einer Reihe beliebter Filme, in denen er den idealistischen und charmanten Dr. Kildare spielte. (MGM/Fotofest)

ich In einem Volkskrieg war es eine unpopuläre Entscheidung.

Ende 1941 war der Hollywood-Hauptdarsteller Lew Ayres der erste prominente Amerikaner, der sich weigerte zu kämpfen. Als renommierter Schauspieler, der vor allem für seine Rolle als Soldat bekannt war, hatte Ayres starke pazifistische Ansichten entwickelt und stand trotz heftiger öffentlicher und professioneller Gegenreaktionen zu diesen Prinzipien. Die Situation, die gerade eintrat, als die Vereinigten Staaten sich auf den Krieg vorbereiteten, brachte die Regierung in eine prekäre Lage – sie zwang sie, eine ungewohnte Haltung einzunehmen und sogar ihre eigenen Regeln zu ändern.

Am 28. Dezember 1908 in Minneapolis geboren, hatte Ayres die High School abgebrochen, um als Musiker zu arbeiten. Von einem Talentsucher entdeckt, als er im Nachtclub Cocoanut Grove in Hollywood Banjo und Gitarre spielte, bekam er bald eine Rolle in dem Film von 1929 Der Kuss, gegenüber Greta Garbo.

Der viel beachtete Film des nächsten Jahres, Im Westen nichts Neues, brachte Ayres zum Ruhm. Er porträtierte Paul Bäumer – einen sensiblen und dem Untergang geweihten deutschen Infanteristen, der von den Schrecken des Stellungskrieges zunehmend desillusioniert wurde – in einer ernsten Darbietung, die, sagte der New York TimesEr habe einen "fesselnden Eindruck auf das Kinopublikum" gemacht. Der Film hatte einen starken Antikriegsschlag und das Unterhaltungsjournal Vielfalt verkündete: „Der Völkerbund könnte keine bessere Investition tätigen, als den Meisterdruck zu kaufen, ihn in jeder Sprache für jede Nation zu reproduzieren und jedes Jahr zu zeigen, bis das Wort Krieg aus den Wörterbüchern entfernt ist.“

Als Kassenschlager kam Ayres Ende der 1930er Jahre mit seiner Rolle als Dr. James Kildare in neun „B-Movies“ in Fahrt, die manchmal mehr verdienten als die großen Produktionen des Studios. Als idealistischer junger Arzt wurde Ayres zu dem, was Los Angeles Zeiten genannt „ein Haushaltssymbol im ganzen Land, das alles verkörpert, was gut, anständig und aufrichtig war – und amerikanisch“.

Trotz seiner Popularität auf der Leinwand war der zurückhaltende Ayres in Hollywood-Kreisen ein Ausreißer. Er gab zu, dass er „nie ein großartiger Mensch war, um sich mit Menschen zu vermischen“ und hielt Filme trotz seines Berufes für trivial im Großen und Ganzen. „Er ist ein seltsamer Mann, sehr seltsam“, Fan-Magazin Fotospiel verkündet. Auch seine Interessen entsprachen nicht dem Hollywood-Standard. Er verbrachte seine Zeit auf seinem Rückzugsort in den Bergen in der Nähe des Laurel Canyon, las Philosophie und Religion, komponierte und spielte Musik und beschäftigte sich mit Astronomie und Meteorologie.

Einst ein begeisterter Jäger, gab Ayres den Sport auf und wurde Vegetarier nach einer Reise nach Catalina Island, wo ihn die Todesschreie einer Sau zutiefst beunruhigten. Sie klangen fast menschlich, erinnerte er sich. Diese Erfahrung, gepaart mit seinem Studium vieler Philosophien, darunter Christentum und Buddhismus, sowie das, was er „tiefes Denken“ nannte, führte ihn zum Pazifismus. „Für mich war Krieg die größte Sünde“, sagte er. "Ich konnte mich nicht dazu durchringen, andere Männer zu töten."

Aber Ende 1941, als sich der Krieg am Horizont abzeichnete, suchte das Selective Service Board Nr. 246 in Beverly Hills Ayres auf. Der Schauspieler war bereit zu dienen, jedoch nur in einer nicht kampferprobten Rolle, und so strebte er eine Einstufung als Kriegsdienstverweigerer (CO) an. Ayres, ein zertifizierter Erste-Hilfe-Ausbilder und aktiv beim amerikanischen Roten Kreuz, beantragte, in das Army Medical Corps zu gehen, und wollte helfen, die Wunden des Krieges zu heilen. "Glauben Sie nicht, dass ich versuche, meinen Hals zu retten", sagte Ayres dem Entwurfsausschuss. "Ich möchte meinem Land konstruktiv und nicht destruktiv dienen."

Aber eine CO-Klassifizierung war keine sichere Sache. Draft Board-Mitglieder, oft Veteranen des Ersten Weltkriegs, waren diesen Behauptungen bekanntermaßen nicht sympathisch, und Ayres’ Ansichten passten nicht genau in die gesetzliche Definition. Die Einwände eines CO gegen den Krieg mussten eine religiöse Grundlage haben. Die Gerichte und der Auswahldienst waren sich einig, dass Einwände gegen „die Sinnlosigkeit oder Dummheit des Krieges oder aus Gründen eines sozialen oder bloß humanitären Charakters“ nicht ausreichen.

Für Ayres, der keiner organisierten Religion angehörte und keine formale religiöse Ausbildung hatte, stand viel auf dem Spiel. Ohne eine CO-Klassifizierung konnte er eingezogen und dem Kampfdienst zugeteilt werden. Um seinen Prinzipien treu zu bleiben, hätte er keine andere Wahl gehabt, als die Aufnahme zu verweigern und eine fünfjährige Gefängnisstrafe zu erwarten.

Die Regierung erkannte schnell, dass Ayres als Nichtkombattant andere dazu inspirieren könnte, sich zum Dienst zu melden. Nachdem er sich in Portland, Oregon, zum Dienst gemeldet hatte, trat er wie die anderen Eingeführten in das System ein, was auch die erforderlichen Impfungen einschloss. (Foto von J. R. Eyerman/The LIFE Picture Collection/Getty Images)

Nach monatelangen offiziellen Beratungen – während derer die Vereinigten Staaten in den Krieg eintraten – genehmigte das Board Nr. 246 Ayres' Antrag Anfang 1942 schließlich seiner eigenen Religion."

Der Vorstand musste dann entscheiden, welche CO-Kategorie für Ayres die richtige war. Diejenigen, die als "I-A-O" klassifiziert wurden, waren für den Militärdienst ohne Kämpfer geeignet, der die Rolle des Sanitätskorps einschließen würde, die Ayres beantragt hatte. Stattdessen stufte ihn das Board unerklärlicherweise als „IV-E“ ein – für diejenigen, die Einwände dagegen hatten alle Militärdienst – und schickte ihn in ein ziviles Arbeitslager in Wyeth, Oregon.

Die Öffentlichkeit erfuhr erst am 30. März 1942, dem Tag vor seiner Abreise nach Oregon, von Ayres 'Klassifizierung. Mit Hollywoodstars wie Clark Gable, James Stewart und Henry Fonda, die bereits in Uniform sind oder bald sein werden, und anderen wie John Wayne, die mit Zugaufschub unter dem Radar flogen, machte die Ayres-Geschichte Schlagzeilen. Obwohl er der Presse sagte, er habe gebeten, in das Army Medical Corps zu gehen, konzentrierten sich die Leute auf die Weigerung des Schauspielers, zu den Waffen zu greifen, und seine IV-E-Klassifizierung. Der Rückschlag war sofort und heftig.

Vielfalt bezeichnete Ayres als „eine Schande für die Branche“, und Nicholas Schenck, Präsident von Metro-Goldwyn-Mayer, erklärte ihn für „aufgewaschen“. Mehr als 100 Kinos in Illinois weigerten sich, seine Filme zu zeigen, während das Fox Theatre in Hacksensack, New Jersey, die Vorführungen einstellte, nachdem Dutzende von Anrufen wütender Kunden mit Boykott drohten. Die Armee verbot seine Filme von Militärstützpunkten und erklärte, Soldaten seien "nicht besonders daran interessiert, die aktuellen Bilder zu sehen, auf denen Lew Ayres zu sehen ist".

Die breite Öffentlichkeit reagierte ebenso harsch. „Ich habe einen Sohn in der Armee als Gefreiter. Können Sie mir sagen, warum ein ‚gelber Hund‘ wie Ayres besser ist als mein Sohn?“ fragte der Vater eines wütenden Wehrpflichtigen. Der Geschäftsmann G. W. Mingus kochte und sagte, dass im Vergleich zu Ayres „Benedict Arnold ein Sonntagsschullehrer war“. Auch der in Deutschland geborene Erich Maria Remarque, Kampfveteran und Autor von Im Westen nichts NeuesEr wog, wenn auch zurückhaltend, ein und sagte: "Ich denke, wir sollten alle gegen den Hitlerismus kämpfen."

Andere vertraten eine eher sympathische oder neutrale Ansicht. Die Hollywood-Klatschkolumnistin Hedda Hopper schrieb: „Es brauchte Mut – viel mehr Mut – um das zu tun, was er tat, als zu schmeicheln und an den Schnüren zu ziehen, um eine Offiziersuniform zu bekommen, wie es viele getan haben, ohne den Mut und die Fähigkeit, sich damit zu messen. ” Regisseur John Huston und die Schauspieler Humphrey Bogart und Olivia de Havilland haben eine Anzeige geschaltet Vielfalt zu leugnen, dass sich die Filmgemeinde für Ayres schämte – obwohl sie seinen Pazifismus vorsichtig zurückwiesen, indem sie ihn als „das traurige Ergebnis einer traurigeren Fehleinschätzung“ bezeichneten. Ein Leitartikel in der New York Times nannte die ganze Ayres-Kontroverse übertrieben. Pazifismus, so hieß es, „ist eine Doktrin für Jenseits und Heilige, und es wird nie genug davon geben, um unsere Kriegsanstrengungen zu stören.“

Ironischerweise war es ein Soldat, Private Eugene B. Crowe, der in einem Brief an Zeit Magazin und schreibt: „Lew Ayres ist nicht schädlich für unser öffentliches Wohl, sondern weist auf das hin, was das amerikanische Volk in seine Bill of Rights geschrieben hat und wofür wir unsere Kriege führen – das Recht auf Freiheit in einer Demokratie.“

DIESE ÖFFENTLICHKEIT hat in Washington für Aufregung gesorgt, weil der örtliche Vorstand offensichtlich einen großen Fehler mit seiner IV-E-Klassifizierung gemacht hatte. Da Ayres bereit war, im Sanitätskorps zu dienen, hätte er den Stempel I-A-O erhalten und zur Armee geschickt werden sollen. Für den Direktor des Selective Service, Lewis B. Hershey, war es wichtig, COs richtig zu klassifizieren: Jeder Verweigerer, der in eine Uniform eingeführt wurde, befreite einen Nicht-CO für den Kampfeinsatz, während jede fehlerhafte IV-E-Klassifizierung das Gegenteil bewirkte.

Aber wenn die Regierung die Geschichte richtig spielen könnte – Ayres als „guten CO“ zu bezeichnen – könnte sie andere Gegner ermutigen, als uniformierte I-A-O-Nichtkombattanten statt in zivilen IV-E-Arbeitslagern zu dienen. Hershey befahl dem kalifornischen Vorstand sofort, eine Neuklassifizierung von Ayres zu erwägen, und sein Büro teilte dem örtlichen Vorstand mit, dass „die größtmögliche Publizität durch Sie große moralische Auswirkungen auf die Nation haben würde“.

Der Schauspieler hat sich während seiner gesamten Dienstzeit einen positiven Ruf aufgebaut, nachdem er in einem Lager in Wyeth, Oregon, Holzarbeiten verrichtet hatte. (Getty Images)

Während der Entwurfsausschuss seine Einstufung neu bewertete, erreichte Ayres am 1. April 1942 das Lager in Wyeth, Oregon. Die meisten der 170 Männer im Lager verrichteten Holzarbeiten, räumten Gebüsch, fällen Bäume und schnitten Feuerschneisen. Ayres wurde der Erste-Hilfe-Arbeit zugeteilt und war bei den anderen Männern beliebt. Der Camp-Newsletter beschrieb ihn als „immer freundlich, oft dogmatisch, manchmal mondän“, während Kaplan Mark Schrock Ayres „einen der Jungen“ nannte.

Das California Board No. 246 korrigierte bald seinen Fehler und klassifizierte Ayres als I-A-O. Am 18. Mai 1942 wurde Ayres, „grinsend und gebräunt von Sonne und Wind“, wie es in einer AP-Geschichte heißt, als Soldat in Portland, Oregon, vereidigt.

Wie Hershey vom Selective Service erkannte die Armee den Werbewert eines prominenten Offiziers, der in Uniform diente, und sorgte dafür, dass die Veranstaltung viel Aufmerksamkeit und Tinte erhielt. Ayres sagte Reportern, dass er immer noch ein Kriegsdienstverweigerer sei, betonte jedoch, dass das Sanitätskorps der Armee „der Ort sei, an dem ich sein möchte – um nützliche Arbeit leisten zu können“. Er wurde zum Training nach Camp Barkley in Texas geschickt und sagte der Presse: "Ich hoffe, sie haben mich in eine Nicht-Kampfeinheit gesteckt, aber ich kann nicht sicher sein, ob sie das tun werden."

Eigentlich war ein Einsatz beim Sanitätsdienst eine vollendete Tatsache, und Ayres wusste es. Die Armee konnte I-A-O-Soldaten einer Vielzahl von nicht-kombattierenden Jobs zuweisen, nicht nur medizinischen. Und obwohl ein Soldat nicht vorschreiben konnte, wo er eingesetzt werden würde, hatte Ayres darauf bestanden, dass „das Sanitätskorps allein der einzige Zweig des Dienstes ist, der meinen Vorstellungen von gewissenhafter Anerkennung entsprechen könnte“. Mit der Absicht der Regierung, ihn als den guten CO zu verkaufen, akzeptierte Ayres seine eigene Art der besonderen Behandlung von Prominenten: eine augenzwinkernde Zusicherung vor der Aufnahme, dass er den gewünschten Auftrag erhalten würde.

Ayres beendete seine Ausbildung am 15. August 1942 und die Armee schwärmte entsprechend über ihn. Brigadegeneral Roy C. Helfebower, Kommandant des medizinischen Ausbildungszentrums, nannte ihn einen "ausgezeichneten Soldaten" und sagte, er sei zuversichtlich, dass Ayres "wertvolle Dienste leisten würde, bevor seine Armeekarriere endet". Ein namenloser Offizier fügte hinzu: "Ich wünschte, ich hätte ein ganzes Bataillon von Männern wie er."

Auch Ayres spielte weiterhin seine Rolle. „Ich habe mich in die medizinische Abteilung verliebt“, sagte er. "Alle waren gut zu mir." Er wurde bald zum Sergeant befördert und im Lager zum Erste-Hilfe-Ausbilder ernannt. Army Chow fügte sogar sechs Pfund zu seinem fünf-Fuß-10, 138-Pfund-Körper hinzu. Aber als Ayres beim Unterrichten unruhig wurde und sich die Hände schmutzig machen wollte, bewarb er sich, nach Übersee zu gehen. Es ergab sich eine Gelegenheit, die eine Herabsetzung des Rangs als Assistent eines Kaplans erforderte, er nahm sie wahr.

Ayres meldete sich freiwillig als Assistent eines Kaplans im Pazifik, wo er verwundete und kranke Soldaten behandelte – sowohl alliierte als auch japanische. (Foto von W. Eugene Smith/The LIFE Picture Collection/Getty Images)

Im Mai 1944 landete Ayres in Neuguinea. In ein Evakuierungskrankenhaus eingeteilt, beriet und tröstete er kranke und verwundete GIs. Zwei Monate später, Ruck Das Magazin berichtete, einen veränderten Mann gefunden zu haben. Mit einem Schnurrbart und grauen Haaren, mit einem von Malaria-Medikamenten gefältelten und gelben Gesicht, sagte Ayres: "Es braucht Krieg, um mir Männer zu verstehen und mich selbst zu finden."

Seine Weigerung, zu kämpfen, mag zu Hause ein heißes Thema gewesen sein, aber nicht im Ausland. „Es war erfreulich, dass kein Soldat etwas gegen meine Entscheidung sagte“, sagte Ayres. Seine Höflichkeit, Ruhe und Hilfsbereitschaft schienen sie überzeugt zu haben. Sam Dirienzo, ein verletzter GI, mit dem Ayres zusammengearbeitet hatte, vergaß nie seine Freundlichkeit. „In dieser Stunde der Not“, sagte Dirienzo, „hat es dich so sehr an Zuhause erinnert.“

Als amerikanische Truppen am 20. Oktober 1944 auf Leyte auf den Philippinen landeten, war Ayres bei ihnen und erlebte das volle Grauen des Krieges. Leyte war eine bevölkerte Insel, und zivile Opfer waren unvermeidlich. In einer jahrhundertealten Kathedrale von Palo, in der Nähe des Ortes der ersten Landungen, richtete die Armee ein Evakuierungskrankenhaus ein. Die Kathedrale wurde bald mit verwundeten GIs und Zivilisten überschwemmt. Bettchen für die Verletzten reichten bis zum Altargeländer, die Taufkapelle wurde zum Operationssaal.

Ayres mischte sich ein, und was er sah, erschreckte ihn bis ins Mark. „Ich hatte mir vorgestellt, dass Krieg eine schreckliche Sache ist. Aber es hat tatsächlich alles übertroffen, wovon ich geträumt hatte“, sagte er. "Im Feld ist es schon schlimm genug, wo Soldaten Grausamkeit und Tod erwarten, aber in Städten, unter hilflosen Zivilisten, ist das Bild viel schlimmer." Er sprach davon, "wie eine zerbombte Stadt aussieht oder wie es sich anfühlt, ein Kind in den Armen zu halten, während es verblutet, oder daneben zu stehen, während Kinder zusehen, wie ihre Eltern in ein Massengrab geworfen werden." Die schwierigste Aufgabe, sagte er, „ist sich um kleine Kinder mit Einschusslöchern zu kümmern“.

Ayres tat sein Bestes und beeindruckte alle als „ernst und hilfsbereit und freundlich zu jedem, den er trifft“, a Leben Korrespondent beobachtet. „Alle, auch die philippinischen Kinder, nennen ihn ‚Lew‘.“ Viele Filipinos waren begeisterte Kinobesucher und freuten sich, den „echten Dr. Kildare“ kennenzulernen. Ayres habe es mehr gefreut, von den Filipinos erkannt zu werden als von den Leuten zu Hause, sagte er.

Als sich die Kämpfe im Januar 1945 nach Luzon nach Norden verlagerten, folgte Ayres, doch er erkrankte an Dengue-Fieber, einer schweren Tropenkrankheit. Seine Genesung verlief langsam, und er beendete den Krieg als Personalsprecher für den Radiodienst der Streitkräfte in Manila.

Ayres ist zurückgekehrt von
sein Kriegsdienst
ein veränderter Mann von außen und innen, behielt aber für den Rest seines Lebens seine pazifistischen Ansichten bei. (AP-Foto)

IM HERBST 1945 kehrte Ayres nach Hause zu einem völlig anderen Publikum zurück als drei Jahre zuvor. Die Amerikaner hatten den Krieg satt und sein Ende war eine Erleichterung für das Land. Die positive Berichterstattung der Armee über Ayres hatte wahrscheinlich Wirkung gezeigt, auch die öffentliche Wut seiner Weigerung, zu den Waffen zu greifen, war verschwunden. „Erheblich dünner und viel reifer im Aussehen“, bemerkte der New York Times, Ayres "kam nach verdienstvollen Diensten im Pazifik in Hollywoods Augen als Held zurück", seine mehr als drei Jahre in der Armee haben "den Respekt und die Bewunderung seiner ehemaligen Kritiker gewonnen".

Auch Ayres wurde verändert. Das Militärleben hatte sein Weltbild verändert. „Ich dachte, ich könnte meine Antwort in Büchern finden. Die Armee hat das geändert“, sagte er. "Ich mischte mich unter Männer und sah so viel von der Realität, dass ich meinen Kopf aus den Wolken holte."

Er entwickelte sogar ein neues Verständnis für die Macht des Kinos. „Ich bin sogar selbst Fan geworden“, scherzte er. Vor dem Krieg hatte er das Filmemachen als „ein dummes Geschäft“ empfunden. Aber während er im Ausland war, sah er die Fähigkeit von Filmen, eine Ablenkung und sogar emotionale Unterstützung für vom Krieg zerrissene Köpfe zu bieten, Filme auf ihre Weise zu den Kriegsanstrengungen beitragen könnten. „Ziehen Sie einen Bildschirm über ein paar Kokospalmen, werfen Sie ein Bild darauf, und Sie holen die ganze Bande heraus. Das gab den Jungs, was sie brauchten – Ruhe und eine Chance, aus sich herauszukommen. Ich denke, das gilt auch für die zivile Welt.“

Ayres kehrte zur Schauspielerei zurück, erlangte jedoch nie wieder den Status als Hauptdarsteller oder die Popularität an den Kinokassen, die er vor dem Krieg genossen hatte. Und er behielt seine Antikriegsansichten bei, aber mit einer Wendung. Als er feststellte, wie viel er „durch den Umgang mit Soldaten, das Teilen eines gemeinsamen Loses und die Arbeit für ein gemeinsames Ziel“ lernte, war er der Meinung, dass „andere amerikanische Jugendliche in gleicher Weise profitieren könnten, wenn sie in einer Friedensarmee kurzzeitig dienen“. Er begann zu denken, dass die Wehrpflicht in Friedenszeiten eine gute Idee sein könnte.

„Die Gemeinschaft unter Soldaten, bei der jeder seinen Teil einer gemeinsamen Last teilt, ist eine wundervolle Erfahrung“, sagte Ayres. „Stellen Sie sich vor, was mit einer solchen Zielstrebigkeit und Zielstrebigkeit in der zivilen Welt erreicht werden könnte.“

Lew Ayres starb am 30. Dezember 1996 – am besten in Erinnerung für den Soldaten, den er auf der Leinwand spielte, und den, den er im wirklichen Leben nicht spielen wollte. ✯


Mennonitische Kriegsdienstverweigerer (COs) während des Zweiten Weltkriegs

Wir waren gerade von einem Besuch bei meinem Großvater gekommen und ich stand jetzt im Park neben einer neu errichteten Gedenkmauer in Winkler, Manitoba. Die Mauer war in einem Bogen von etwa 40 Fuß lang und 4 Fuß hoch.

“Was macht diese Wand hier?”, fragte mein zehnjähriger Sohn. Ich nahm meinen Sohn, setzte ihn auf die Wand und sah ihm in die Augen. "Das ist eine besondere Wand", sagte ich. “Es besteht aus 3.021 Steinen, einen für jeden Kriegsdienstverweigerer [CO] in Manitoba, einschließlich Ihres Urgroßvaters. Als junger Mann musste er eine sehr wichtige Entscheidung treffen. Das Land forderte ihn auf, in den Krieg zu ziehen, aber er glaubte, dass Gott ihm sagte, er solle nicht gehen.”

CMBS, Winnipeg: Sammlung John M. Schmidt

WWII COs bauen Straße im Nationalpark Jasper (Alberta).

Dies war die Situation, mit der Tausende konfrontiert waren, als die USA und Kanada in den Zweiten Weltkrieg verwickelt wurden. Jede Nation wandte sich an ihre jungen Männer und Frauen, um ihre nationalen Interessen zu verteidigen. Die Gemeinden in historischer friedenskirchlicher Tradition (Mennoniten, Quäker, Brüder in Christus, Hutterer) standen vor einer schwierigen Entscheidung: Folgen Sie weiterhin der Ermahnung Jesu, alle Menschen, auch Feinde, zu lieben, oder folgen Sie den Anweisungen der politischen Führer, die auf nationale Interessen vertreten. Frank C. Peters, kanadischer Kirchenleiter der Mennonitischen Brüder, entschied sich, sich als CO zu registrieren. Er sagte: „Vom Anfang bis zum Ende seines Lebens beschäftigte sich Jesus mit dem Problem der Gewalt. . . Ich kann zu keinem anderen Schluss kommen, als dass Jesus der erste christliche Pazifist war.”

Kanada und die Vereinigten Staaten haben eine lange Geschichte, die bis in die Kolonialzeit zurückreicht, darin, Vorkehrungen für Menschen zu treffen, die nicht aus Gewissensgründen „zu den Waffen greifen“ können. Angesichts dieser Geschichte trafen sich Mennoniten, um eine Antwort auf den eskalierenden Konflikt zu diskutieren. Einige glaubten, die Regierung sollte frühere Versprechen einhalten und die vollständige Befreiung aller Mennoniten vom Militärdienst zulassen. Andere glaubten, die historischen Friedenskirchen sollten ihren Ländern andere, nichtmilitärische Dienste anbieten. Delegationen wurden nach Ottawa und Washington geschickt.

Bei einem der Treffen im Jahr 1940 fragte ein kanadischer General und Kriegsveteran die Mennoniten-Delegation: “Was werden Sie tun, wenn wir Sie erschießen?” Jacob H. Janzen aus Ontario, der mehrere verzweifelte Situationen in der Sowjetunion überlebt hatte , antwortete: “Du kannst uns nicht so erschrecken. Ich habe in meiner Zeit zu viele Gewehrläufe heruntergeschaut, um solche Angst zu haben. Dieses Ding liegt uns seit 400 Jahren im Blut und du kannst es uns nicht wegnehmen, als würdest du ein Stück Anzündholz über deinem Knie knacken. Ich war zweimal vor einem Erschießungskommando. Daran glauben wir.”

In den Vereinigten Staaten unterbreiteten Delegationen Präsident Roosevelt 1935 und erneut 1940 Vorschläge, die zu einem Gesetzentwurf führten, der COs definierte und den Zivilen Öffentlichen Dienst (CPS) als Alternative zum Militärdienst einführte. In beiden Ländern wurden Männer, die sich für einen alternativen Dienst entschieden hatten, einzeln bewertet, wodurch allen Bürgern der CO-Status eröffnet wurde. Die meisten Männer erschienen vor einem Richter, der über ihre Verpflichtung zur Gewaltlosigkeit entschied. In Kanada unterschieden sich Richter, die CO-Fälle anhörten, in ihrer Meinung zu COs. Richter in Saskatchewan und Manitoba sahen persönlich ihre Pflicht darin, so viele Männer wie möglich davon abzuhalten, den Status eines Kommissars zu beanspruchen. Am Ende dienten fast 11.000 Kanadier aus 33 kulturellen Hintergründen und fast 12.000 Amerikaner aus 231 religiösen Konfessionen als COs während des Zweiten Weltkriegs.

Die Entscheidung für den CO-Status führte zu angespannten Beziehungen. In Alberta wurden 1940 am selben Tag zwei mennonitische Kirchen niedergebrannt. In Ontario wurde das Haus eines Pfarrers von der Polizei durchsucht und eine Kirche geplündert. In Oklahoma wurde ein Haus beschossen und die Kirche von einem Scharfschützen für Schießübungen genutzt. Wie ein “Flüchtling in der Gesellschaft, alle Propaganda, Radio, Presse, Reklametafeln zeigten mit dem Finger auf dich – warum bist du nicht in der Armee und tust deine Pflicht?”

Als der CO-Status verliehen wurde, waren die jungen Männer in verschiedenen Rollen tätig. Einige meldeten sich freiwillig für medizinische Experimente. Andere arbeiteten im Forstdienst, in der Brandbekämpfung und in der Baumpflanzung. Auf Vancouver Island pflanzten COs 17 Millionen Bäume. Im Sanitätskorps kümmerten sie sich um den medizinischen Bedarf des Militärpersonals. COs dienten in Krankenhäusern und Einrichtungen für psychisch Kranke und halfen bei der Pflege einiger der Schwächsten in der Gesellschaft. Andere arbeiteten in Nationalparks oder auf Farmen, die Nahrungsmittel für das Land produzierten.

Obwohl diese Aktivitäten dem Land wertvolle Dienste leisteten, dauerte die Wirkung der CO-Erfahrung viel länger als der Krieg. Die CO-Workcamps ermöglichten Männern, Freundschaften über ethnische und konfessionelle Grenzen hinweg zu schließen, Vertrauen aufzubauen und Barrieren abzubauen. Sie haben sich neue Fähigkeiten angeeignet. Marvin Hein, Kirchenleiter der American Mennonite Brethren, sagte: „Es wird mir nie leid tun, dass ich diese Jahre in der CPS verbracht habe. Vieles von dem, was ich heute bin, ist das Ergebnis dieser 33 Monate im CPS.”

Nach dem Zweiten Weltkrieg setzten viele COs ein Leben im Dienst anderer als Lehrer, Ärzte, Krankenschwestern und Pastoren fort. Die CO-Erfahrung ebnete den Weg für eine neue Ära der Zusammenarbeit zwischen den verschiedenen mennonitischen Konfessionen durch die Arbeit des Mennonitischen Zentralkomitees, des Mennonitischen Freiwilligendienstes und des Mennonitischen Katastrophendienstes.

Während COs manchmal lächerlich gemacht wurden, hat insbesondere ihre Rolle in der psychiatrischen Versorgung diese Einstellung im Laufe der Zeit gemildert. Im selben Park in Winkler wurde 2011 auch ein Veteranendenkmal eingeweiht. Brian Minnaker sprach über die Erfahrung seines Vaters: “Dad war ein D-Day-Veteran. . . er hatte auserlesene Worte für COs. ‘Wie konnte der Gott der Gerechtigkeit nur mit ihresgleichen sein?’ Das war seine Meinung, bis einige seiner Kumpels psychische Probleme bekamen. . . Papa würde erkennen, dass, ja, Gott wirklich bei der Gruppe von Menschen war, die so viel aufgegeben haben, um die medizinische und psychiatrische Versorgung in unserem Land zu verbessern.”


Kriegsdienstverweigerer: Zweiter Weltkrieg

Anmerkung der Redaktion: Weitere Informationen über die Beiträge von Kriegsdienstverweigerern im Bereich der psychischen Gesundheit finden Sie unter: Training Schools – And Civilian Public Service: 1944.

HYDE PARK, Montag – Seit ich in einer Zeitschrift eine Frage zu den Rechten der Familien von Kriegsdienstverweigerern beantwortet habe, bekomme ich unzählige Briefe von den Kriegsdienstverweigerern selbst und ihren Freunden und Verwandten. Ich denke, es sollte ein klareres Verständnis ihres Standpunkts und der Maßnahmen der Regierung geben, wie ich sie verstehe.

Zu Beginn des Wahldienstes hat die Bundesregierung die Rechte dieser Männer zur Kenntnis genommen und ich zitiere jetzt aus einem Dokument, das mir einige Religionsgemeinschaften zugesandt haben:

“Am 15. Mai 1944 schlossen die Vereinigten Staaten ihr drittes Jahr der moralischen und rechtlichen Anerkennung des Rechts von einberufenen Männern ab, Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen zu registrieren und anstelle des Militärdienstes ausgewiesene Arbeiten von nationaler Bedeutung zu verrichten. (Anmerkung des Herausgebers: Ziviler öffentlicher Dienst) Während dieser drei Jahre hat diese Kriegsminderheit von weniger als 8.000 eingezogenen Männern ohne Bezahlung gearbeitet, um unserem Land mehr als 25.000.000 im öffentlichen Dienst zu leisten. Bis auf die Kosten für Transport und technische Überwachung erfolgten diese Arbeiten ohne Kosten für den Bund. In den meisten Fällen tragen die Männer selbst, ihre Familien und ihre Kirchen ihre Lebenshaltungskosten, die sich auf fast 2.000.000 US-Dollar pro Jahr belaufen.

“Die ‘Arbeit von nationaler Bedeutung’, die der Selektive Dienst diesen Kriegsdienstverweigerern (nach dem Gesetzentwurf als 4-E klassifiziert) erteilt, besteht darin, beim Schutz und Erhalt unserer Heimatressourcen zu helfen – sowohl unserer natürlichen als auch unserer menschlichen Ressourcen. Zu diesem Zweck wurden im ganzen Land Lager und Einheiten des Zivildienstes in Gebieten errichtet, in denen ein großer Erhaltungsbedarf besteht und die Kriegsanstrengungen die Versorgung mit lebenswichtigem Personal erheblich reduziert haben. Zum Beispiel sind 2800 Männer in 35 Lagern damit beschäftigt, Waldbrände zu bekämpfen, Sümpfe trocken zu legen, Dämme zu bauen, Nationalparks und Wildtierressourcen zu pflegen und sub-marginal Land zurückzugewinnen. Fast ebenso viele Männer verrichten in 120 kleinen Spezialeinheiten im ganzen Land lebenswichtige Arbeiten. Sie dienen als Pfleger in staatlichen Krankenhäusern, als Milchmänner auf Bauernhöfen, als ‘Lehrer’ in staatlichen Ausbildungsschulen, als Landarbeiter und Techniker in staatlichen Landwirtschaftsstationen, als menschliche ‘Meerschweinchen’ in medizinischen Forschungsexperimenten und als ‘Sanitäringenieure’ in ländlichen öffentlichen Gesundheitsprojekten.”

Dies ist sicherlich eine gute Bilanz der Arbeit, und es ist eine Arbeit, die von nationaler Bedeutung ist. Es ist jedoch nicht die Arbeit, die das Land von diesen jungen Männern wirklich verlangt. Sie wären nicht eingezogen worden, wenn sie zuvor in Berufen gearbeitet hätten, die das Selective Service Board für die Kriegsanstrengungen als wichtig erachtete. Viele von ihnen haben das Gefühl, dass sie bei der Ausführung der ihnen zugewiesenen Arbeit ihre Kapazitäten nicht bis zum Äußersten ausschöpfen und dass sie auf andere Weise nützlicher sein könnten. Die Arbeit, an der sie jedoch nützlicher sein könnten, ist eine Arbeit, an der ihre Kriegsdienstverweigerung ihre Teilnahme verhindert.


Mennonitische Kriegsdienstverweigerer (COs) während des Zweiten Weltkriegs

Wir waren gerade von einem Besuch bei meinem Großvater gekommen und ich stand jetzt im Park neben einer neu errichteten Gedenkmauer in Winkler, Manitoba. Die Mauer war in einem Bogen von etwa 40 Fuß lang und 4 Fuß hoch.

“Was macht diese Wand hier?”, fragte mein zehnjähriger Sohn. Ich nahm meinen Sohn, setzte ihn auf die Wand und sah ihm in die Augen. "Das ist eine besondere Wand", sagte ich. “Es besteht aus 3.021 Steinen, einen für jeden Kriegsdienstverweigerer [CO] in Manitoba, einschließlich Ihres Urgroßvaters. Als junger Mann musste er eine sehr wichtige Entscheidung treffen. Das Land forderte ihn auf, in den Krieg zu ziehen, aber er glaubte, dass Gott ihm sagte, er solle nicht gehen.”

CMBS, Winnipeg: Sammlung John M. Schmidt

WWII COs bauen Straße im Nationalpark Jasper (Alberta).

Dies war die Situation, mit der Tausende konfrontiert waren, als die USA und Kanada in den Zweiten Weltkrieg verwickelt wurden. Jede Nation wandte sich an ihre jungen Männer und Frauen, um ihre nationalen Interessen zu verteidigen. Die Gemeinden in historischer friedenskirchlicher Tradition (Mennoniten, Quäker, Brüder in Christus, Hutterer) standen vor einer schwierigen Entscheidung: Folgen Sie weiterhin der Ermahnung Jesu, alle Menschen, auch Feinde, zu lieben, oder folgen Sie den Anweisungen der politischen Führer, die auf nationale Interessen vertreten. Frank C. Peters, kanadischer Kirchenleiter der Mennonitischen Brüder, entschied sich, sich als CO zu registrieren. Er sagte: „Vom Anfang bis zum Ende seines Lebens beschäftigte sich Jesus mit dem Problem der Gewalt. . . Ich kann zu keinem anderen Schluss kommen, als dass Jesus der erste christliche Pazifist war.”

Kanada und die Vereinigten Staaten haben eine lange Geschichte, die bis in die Kolonialzeit zurückreicht, darin, Vorkehrungen für Menschen zu treffen, die nicht aus Gewissensgründen „zu den Waffen greifen“ können. Angesichts dieser Geschichte trafen sich Mennoniten, um eine Antwort auf den eskalierenden Konflikt zu diskutieren. Einige glaubten, die Regierung sollte frühere Versprechen einhalten und die vollständige Befreiung aller Mennoniten vom Militärdienst zulassen. Andere glaubten, die historischen Friedenskirchen sollten ihren Ländern andere, nichtmilitärische Dienste anbieten. Delegationen wurden nach Ottawa und Washington geschickt.

Bei einem der Treffen im Jahr 1940 fragte ein kanadischer General und Kriegsveteran die Mennoniten-Delegation: “Was werden Sie tun, wenn wir Sie erschießen?” Jacob H. Janzen aus Ontario, der mehrere verzweifelte Situationen in der Sowjetunion überlebt hatte , antwortete: “Du kannst uns nicht so erschrecken. Ich habe in meiner Zeit zu viele Gewehrläufe heruntergeschaut, um solche Angst zu haben. Dieses Ding liegt uns seit 400 Jahren im Blut und du kannst es uns nicht wegnehmen, als würdest du ein Stück Anzündholz über deinem Knie knacken. Ich war zweimal vor einem Erschießungskommando. Daran glauben wir.”

In den Vereinigten Staaten unterbreiteten Delegationen Präsident Roosevelt 1935 und erneut 1940 Vorschläge, die zu einem Gesetzentwurf führten, der COs definierte und den Zivilen Öffentlichen Dienst (CPS) als Alternative zum Militärdienst einführte. In beiden Ländern wurden Männer, die sich für einen alternativen Dienst entschieden hatten, einzeln bewertet, wodurch allen Bürgern der CO-Status eröffnet wurde. Die meisten Männer erschienen vor einem Richter, der über ihre Verpflichtung zur Gewaltlosigkeit entschied. In Kanada unterschieden sich Richter, die CO-Fälle anhörten, in ihrer Meinung zu COs. Richter in Saskatchewan und Manitoba sahen persönlich ihre Pflicht darin, so viele Männer wie möglich davon abzuhalten, den Status eines Kommissars zu beanspruchen. Am Ende dienten fast 11.000 Kanadier aus 33 kulturellen Hintergründen und fast 12.000 Amerikaner aus 231 religiösen Konfessionen als COs während des Zweiten Weltkriegs.

Die Entscheidung für den CO-Status führte zu angespannten Beziehungen. In Alberta wurden 1940 am selben Tag zwei mennonitische Kirchen niedergebrannt. In Ontario wurde das Haus eines Pfarrers von der Polizei durchsucht und eine Kirche geplündert. In Oklahoma wurde ein Haus beschossen und die Kirche von einem Scharfschützen für Schießübungen genutzt. Wie ein “Flüchtling in der Gesellschaft, alle Propaganda, Radio, Presse, Reklametafeln zeigten mit dem Finger auf dich – warum bist du nicht in der Armee und tust deine Pflicht?”

Als der CO-Status verliehen wurde, waren die jungen Männer in verschiedenen Rollen tätig. Einige meldeten sich freiwillig für medizinische Experimente. Andere arbeiteten im Forstdienst, in der Brandbekämpfung und in der Baumpflanzung. Auf Vancouver Island pflanzten COs 17 Millionen Bäume. Im Sanitätskorps kümmerten sie sich um den medizinischen Bedarf des Militärpersonals. COs dienten in Krankenhäusern und Einrichtungen für psychisch Kranke und halfen bei der Pflege einiger der Schwächsten in der Gesellschaft. Andere arbeiteten in Nationalparks oder auf Farmen, die Nahrungsmittel für das Land produzierten.

Obwohl diese Aktivitäten dem Land wertvolle Dienste leisteten, dauerte die Wirkung der CO-Erfahrung viel länger als der Krieg. Die CO-Workcamps ermöglichten Männern, Freundschaften über ethnische und konfessionelle Grenzen hinweg zu schließen, Vertrauen aufzubauen und Barrieren abzubauen. Sie haben sich neue Fähigkeiten angeeignet. Marvin Hein, Kirchenleiter der American Mennonite Brethren, sagte: „Es wird mir nie leid tun, dass ich diese Jahre in der CPS verbracht habe. Vieles von dem, was ich heute bin, ist das Ergebnis dieser 33 Monate im CPS.”

Nach dem Zweiten Weltkrieg setzten viele COs ein Leben im Dienst anderer als Lehrer, Ärzte, Krankenschwestern und Pastoren fort. Die CO-Erfahrung ebnete den Weg für eine neue Ära der Zusammenarbeit zwischen den verschiedenen mennonitischen Konfessionen durch die Arbeit des Mennonitischen Zentralkomitees, des Mennonitischen Freiwilligendienstes und des Mennonitischen Katastrophendienstes.

Während COs manchmal lächerlich gemacht wurden, hat insbesondere ihre Rolle in der psychiatrischen Versorgung diese Einstellung im Laufe der Zeit gemildert. Im selben Park in Winkler wurde 2011 auch ein Veteranendenkmal eingeweiht. Brian Minnaker sprach über die Erfahrung seines Vaters: “Dad war ein D-Day-Veteran. . . er hatte auserlesene Worte für COs. ‘Wie konnte der Gott der Gerechtigkeit nur mit ihresgleichen sein?’ Das war seine Meinung, bis einige seiner Kumpels psychische Probleme bekamen. . . Papa würde erkennen, dass, ja, Gott wirklich bei der Gruppe von Menschen war, die so viel aufgegeben haben, um die medizinische und psychiatrische Versorgung in unserem Land zu verbessern.”


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