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Cunda & Freunde

Cunda & Freunde


Riputra

riputra (Sanskrit: शारिपुत्र Tibetisch: ཤཱ་རིའི་བུ་, Pali: Sāriputta, zündete. "der Sohn von Śāri", geboren Upatiṣya, Pali: Upatissa) war einer der besten Schüler Buddhas. Er gilt zusammen mit Maudgalyāyana (Pali: Moggallna). Śāriputra hatte eine Schlüsselrolle im Dienst des Buddha und wird in vielen buddhistischen Schulen als wichtig für die Entwicklung des Buddhismus angesehen Abhidharma. Er erscheint häufig in Mahayana-Sutras und wird in einigen Sutras als Kontrapunkt verwendet, um die Hinayana-Schule des Buddhismus zu repräsentieren.

Buddhistische Texte berichten, dass Śāriputra und Maudgalyāyana Kindheitsfreunde waren, die in ihrer Jugend zu spirituellen Wanderern wurden. Nachdem sie mit anderen zeitgenössischen Lehrern nach spiritueller Wahrheit gesucht hatten, kamen sie mit den Lehren des Buddha in Kontakt und ordinierten unter ihm zu Mönchen, woraufhin der Buddha die Freunde zu seinen beiden Hauptschülern erklärte. Śāriputra soll die Erleuchtung erlangt haben als ein arhat zwei Wochen nach der Ordination. Als Hauptschüler übernahm Śāriputra eine führende Rolle in der Sangha, indem er Aufgaben wie die Betreuung von Mönchen, die Zuweisung von Meditationsobjekten und die Klärung von Lehrpunkten übernahm. Er war der erste Schüler, der dem Buddha erlaubte, andere Mönche zu ordinieren. Śāriputra starb kurz vor Buddha in seiner Heimatstadt und wurde eingeäschert. Nach buddhistischen Texten wurden seine Reliquien dann im Kloster Jetavana aufbewahrt. Archäologische Funde aus dem 19. Jahrhundert deuten darauf hin, dass seine Reliquien von nachfolgenden Königen über den indischen Subkontinent verteilt wurden.

Śāriputra wird als wichtiger und weiser Schüler Buddhas angesehen, insbesondere im Theravada-Buddhismus, wo ihm ein ähnlicher Status wie ein zweiter Buddha zuerkannt wird. In der buddhistischen Kunst wird er oft neben dem Buddha dargestellt, normalerweise zu seiner Rechten. Śāriputra war bekannt für seine strikte Einhaltung der buddhistischen Klosterregeln sowie für seine Weisheit und Lehrfähigkeit, was ihm den Titel „General des Dharma“ (Sanskrit: Dharmasenpati Pali: Dhammasenpati). Śāriputra gilt als der Schüler Buddhas, der an der Spitze der Weisheit stand. Sein weibliches Gegenstück war Kṣemā (Pali: Khem).


Cunda & Freunde - Geschichte

Das Parna Hotel begann seine Reise im Jahr 2019, um der Insel Cunda, deren Natur, Geschichte und Textur völlig einzigartig sind, eine neue Perspektive zu verleihen. Parna bietet Ihnen sowohl die Herzlichkeit eines Familienbetriebes als auch die Privilegien eines Luxushotels und lädt Sie zu diesem besonderen Erlebnis ein.

Parna, das seinen Namen von den alten Luwiern der Nordägäis hat, bedeutet „Heimat“. Das Servicekonzept des Hotels, das 12 Monate im Jahr geöffnet ist, wurde entwickelt, um alle Bedürfnisse unserer Gäste zu erfüllen, inspiriert von der luwischen Kultur, in der die Gastfreundschaft groß geschrieben wurde.

Concierge-Service bietet Lösungen für alle Ihre Bedürfnisse.

Mit dem Aufdeckservice sind die Zimmer unserer Gäste für einen ruhigen Schlaf gerüstet.

Bitte kontaktieren Sie unser Büro in Istanbul für besondere Veranstaltungen und Gruppenreservierungen.

Das Hotel ist nicht für Haustiere geeignet und kann unsere Tierfreunde leider nicht aufnehmen.


Über uns - YundAntik Cunda Konakları

Wenn Sie hier ankommen und auf das Meer blicken - von der Küste oder den Hügeln aus, zu jeder Tageszeit, wenn auch vielleicht besonders bei Sonnenuntergang -, sehen Sie die seltene atemberaubende Schönheit der Ayvalik-Inseln und Sie können nicht anders, als diesen Anblick zu bewundern. Tatsächlich verdanken die Inseln ihr Aussehen wie eine Handvoll Juwelen, die entlang der Küste verstreut sind, von den Wundern der Natur. Die frische, gesunde Luft der Region kommt von sauerstoffreicher Berg Ida, schwebend über den Golf von Edremit in der Region anzukommen, den Duft von Salz und Jod zu tragen und der Region eine ausgeprägte, blühende Flora zu verleihen. Aus dem gleichen Grund haben die Menschen in der Vergangenheit diese Insel in ihrer eigenen Sprache als . bezeichnet „Moshinos“, was "duftende Insel" bedeutet. Nun, wenn Sie hier ankommen und tief durchatmen, spüren Sie die Bedeutung dieses Namens definitiv in der Tiefe Ihrer Brust – sowohl in Ihrer Lunge als auch in Ihrem Herzen. In seinem Navigationsbuch, Piri Reis nannten diese exquisiten Inseln, die die Meere wie ein Kunstwerk schmücken, die Yund-Inseln. Da sich das Wort „Yund“ (obwohl es in der gesprochenen Sprache nicht mehr verwendet wird) auf eine Gruppe von Pferden bezieht, die in freier Wildbahn zusammenwandern, wird angenommen, dass die Inseln in der Vergangenheit eine reiche Population von Pferden beherbergten. Daher haben wir das Wort "Yund", das ist der ursprüngliche Name von Cunda in unserer eigenen Geschichte, in unserem Namen. Außerdem schmückten wir die Eingangstüren unseres Empfangs- und Frühstücksraumes mit Figuren von stilisierten fliegenden Pferden (Pegasus). (Wir möchten uns noch einmal bei unseren lieben französischen Freunden bedanken, die uns diese wunderschönen Holzschnitzereien geschenkt haben, die sie mit ihren geschickten Händen geschaffen haben.) Wir waren während des langen Bauprozesses dabei, arbeiteten akribisch und mit großer Hingabe, wie wir war bestrebt, ein Gebäude zu schaffen, das alle Qualitäten der authentischen Architektur von Cunda besitzt. Am Ende war es, als ob unsere restaurierten, rekonstruierten Gebäude, die alle „Registered Historical Buildings“ sind, aus eigener Asche auferstanden sind. Wir haben das Wort „Yund“ in unserem Namen durch das Wort „Antik“ (antike) ergänzt, sowohl aufgrund dieser Eigenschaften unserer Gebäude als auch aufgrund der Tatsache, dass wir uns mitten im Naturschutzgebiet (Denkmalschutz) von . befinden Cunda und dass wir uns direkt neben der historischen Taksiyarhis-Kirche, einem Weltkulturerbe, befinden. Wir haben uns entschieden, den Satz hinzuzufügen "Cunda Konakları" (Cunda Residences) neben unserem Namen, anstatt das Wort "Hotel", weil wir wollten, dass sich diejenigen, die uns wählen, als "Gäste einer Residenz" und nicht als "Hotelkunden" bezeichnen, bevor sie überhaupt eintreten. Wir müssen jedoch hinzufügen, dass dieser Wunsch nicht auf unseren Namen beschränkt ist, sondern wir sind bestrebt, diesem Namen, unserem obersten Ziel und Prinzip, gerecht zu werden, indem wir allen Gästen den bestmöglichen Service und die bestmögliche Gastfreundschaft bieten.

UND UNSERE VISION

Als ein immer in Eile befindliches Paar, unaufhörlich gefangen im Verkehrschaos der großen Städte unseres Landes, erstickt vom Stress der Finanzindustrie, zog es uns in die magische, ruhige, friedliche Atmosphäre von Ayvalik und Cunda , die wir früher im Urlaub besuchten. Als Menschen, die von ganzem Herzen davon überzeugt sind, dass sich wahres Glück nur multipliziert, wenn man sie teilt, haben wir uns entschieden, dass ein Lebensstil, der von sozialer Aktivität geprägt ist und es anderen ermöglicht, die Schönheiten der Region auch zu erleben, für uns produktiver und positiver ist, als ein zurückhaltendes Leben zu führen der vorzeitigen Pensionierung. Unser Ziel, so entschieden wir uns, wäre es, unseren Gästen die beste und komfortabelste Umgebung zu bieten, in der sie das unverwechselbare Ambiente von Cunda genießen können. Und jetzt haben wir gemeinsam mit unseren Mitarbeitern nicht nur die Türen unseres Hauses, sondern auch unseres Herzens unseren Ehrengästen geöffnet. Wir begrüßen und beherbergen unsere Gäste mit echter Herzlichkeit und nichts macht uns glücklicher, als unsere Gäste ihre Wertschätzung für unsere einzigartige Unterkunft und das Privileg, bei uns zu bleiben, zum Ausdruck bringen.

UNSERE FEATURES / WAS UNS EINZIGARTIG MACHT

Wir haben versucht, verschiedene Merkmale zu schaffen, die uns von den grundlegenden Hotelstandards abheben, um den maximalen Komfort unserer Gäste zu gewährleisten. Wir denken, dass unsere Plus-Features, von denen wir nur einige in den Passagen und Fotos auf unserer Website demonstrieren können, bald Ihre Aufmerksamkeit erregen werden, wenn sie es noch nicht getan haben. Und wir hoffen, dass jede der anderen Annehmlichkeiten, die hier nicht erwähnt werden konnten, in Zukunft eine schöne Überraschung für Sie sein wird.


Sangiti-Sutta

Einmal reiste der Herr mit einer großen Gesellschaft von etwa fünfhundert Mönchen durch das Malla-Land. In Pava, der Hauptstadt von Mallas, angekommen, übernachtete er im Mangohain von Cunda the Smith.

Nun, zu dieser Zeit war vor kurzem ein neuer Versammlungssaal der Mallas von Pava, genannt Ubbhataka, gebaut worden, und er war noch von keinem Asketen oder Brahmanen oder auch nur von einem Menschen bewohnt worden. Als die Mallas von Pava hörten, dass der Herr in Cundas Mangohain wohnte, besuchten sie ihn. Nachdem sie ihn gegrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite und sagten:

„Herr, die Mallas von Pava haben vor kurzem eine neue Versammlungshalle namens Ubbhataka errichtet und sie wurde noch von keinem Asketen oder Brahmanen oder sogar von einem Menschen bewohnt. Möge der Gesegnete Herr der Erste sein, der sie benutzt! damit wäre jedes Glück der Mallas von Pava zum dauerhaften Guten."

Und der Herr stimmte durch Schweigen zu.

Als er seine Zustimmung bemerkte, stand der Mallas auf, grüßte ihn, wurde zu seiner Rechten ohnmächtig und ging in den Versammlungssaal. Sie breiteten überall Matten aus, richteten Sitzgelegenheiten ein, stellten einen Wasserkrug und eine Öllampe aus und kehrten dann zum Herrn zurück, grüßten ihn, setzten sich an eine Seite und berichteten, was sie getan hatten, und sagten:

"Immer wenn der selige Herr bereit ist."

Dann zog sich der Herr an, nahm sein Gewand und seine Schale und ging mit seinen Mönchen in den Versammlungssaal. Dort wusch er sich die Füße, betrat die Halle und setzte sich nach Osten an den Mittelpfeiler. Die Mönche, die ihre Füße gewaschen hatten, betraten die Halle und setzten sich mit dem Herrn vor ihnen an der Westwand nach Osten. Die Pava Mallas wuschen ihre Füße, betraten die Halle und setzten sich mit dem Herrn vor ihnen an der Ostwand nach Westen. Dann sprach der Herr bis tief in die Nacht zu den Mallas auf Dhamma, belehrte, inspirierte, feuerte und erfreute sie. Dann entließ er sie und sagte:

„Vasetthas, die Nacht ist vorbei. Jetzt tun Sie, was Sie für richtig halten.“

"Sehr gut, Herr." antworteten die Mallas, und sie standen auf, grüßten den Herrn und gingen rechts an ihm vorbei.

Sobald die Mallas gegangen waren, sagte der Herr, der die schweigend sitzenden Mönche musterte, zum ehrwürdigen Sariputta:

„Die Mönche sind frei von Trägheit und Erstarrung, Sariputta, du denkst an eine Lehrrede über Dhamma, die du ihnen geben kannst.

"Sehr gut, Herr." antwortete Sariputta.

Dann legte sich der Herr, nachdem er sein Gewand in vier Teile gefaltet hatte, auf seiner rechten Seite in der Löwenhaltung nieder, mit einem Fuß auf dem anderen, aufmerksam und klar und im Sinn der Zeit des Aufstehens.

Zu dieser Zeit war der Nigantha Nataputta gerade in Pava gestorben und bei seinem Tod wurden die Niganthas in zwei Parteien gespalten, die sich stritten und stritten. Man hätte meinen können, dass sie darauf aus sind, sich gegenseitig umzubringen. Sogar die weißgekleideten Laienanhänger waren angewidert, als sie sahen, dass ihre Lehre und Disziplin so schlecht verkündet wurden ...

Und der Ehrwürdige Sariputta wandte sich an die Mönche, indem er sich auf diese Situation bezog und sagte: "So schlecht verkündet waren ihre Lehren und Disziplin, so wenig erbaulich und so wirkungslos bei der Beruhigung der Leidenschaften, da sie von jemandem verkündet wurden, der nicht vollständig erleuchtet war." Aber Freunde, dieser Dhamma wurde vom Herrn, dem völlig Erleuchteten, gut verkündet, und deshalb sollten wir ihn alle ohne Meinungsverschiedenheiten gemeinsam rezitieren, damit dieses Heilige Leben für lange Zeit beständig und gefestigt bleibt, also zum Wohle und Glück der Menge, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohlergehen und Glück der Devas und Menschen Und was ist dieser Dhamma, der vom Herrn gut verkündet wurde?

„Es gibt eine Sache, die vom Herrn, der den vollständig erleuchteten Buddha kennt und sieht, perfekt verkündet wurde. Also sollten wir alle zusammen zum Wohle, Wohlergehen und Glück der Devas und Menschen rezitieren Nahrung, alle Wesen werden durch Bedingungen aufrechterhalten.

„Es gibt zweierlei Dinge, die vom Herrn perfekt verkündet wurden … welche sind das?

II. Ignoranz und Verlangen nach Existenz

III. Glaube an das Fortbestehen und Glaube an die Nicht-Existenz

NS. Mangel an moralischer Scham und Mangel an moralischer Angst

V. Moralische Scham und moralische Angst

VI. Rauheit und Freundschaft mit dem Bösen

VII. Sanftmut und Freundschaft mit dem Guten

VIII. Fähigkeit, Straftaten und das Verfahren zur Rehabilitation von ihnen zu kennen

IX. Geschick bei der Einreise und Rückkehr aus Jhana

X. Fähigkeit, die achtzehn Elemente zu kennen und auf sie zu achten (Achtsamkeit)

Ø Sechs Sinne, ihr Geist als Sechster, ihre Objekte und das entsprechende Bewusstsein (Auge, Sehobjekt und Augenbewusstsein usw.)

XI. Fähigkeit, die zwölf Sinnessphären und die abhängige Entstehung zu kennen

XII. Fähigkeit zu wissen, was Ursachen sind und was nicht

XIII. Geradlinigkeit und Bescheidenheit

XIV. Geduld und Sanftmut

XV. Sanfte Rede und Höflichkeit

XVI. Nicht schädlich und Reinheit

XVII. Mangel an Achtsamkeit und klarem Bewusstsein

XVIII. Achtsamkeit und klares Bewusstsein

XIX. Unbewachte Sinnestüren und Zurückhaltung beim Essen

XX. Bewachte Sinnestüren und Zurückhaltung beim Essen

XXI. Reflexionsvermögen und geistige Entwicklung

XXII. Kraft der Achtsamkeit und Konzentration

XXIV. Das Zeichen der Ruhe und das Ergreifen des Zeichens

XXV. Anstrengung und Nicht-Ablenkung

XXVI. Erlangung von Moral und rechter Ansicht

XXVII. Versagen der Moral und der rechten Ansicht

XXVIII. Reinheit der Moral und rechte Ansicht

XXIX. Reinheit der rechten Ansicht und das Bemühen, sie zu erreichen

XXX. In ein Gefühl der Dringlichkeit versetzt werden durch das, was einen bewegen sollte, und die systematische Anstrengung eines so Bewegten

XXXI. Mit gesunden Taten nicht zufrieden sein und vor Anstrengung nicht zurückschrecken

XXXII. Wissen und Befreiung

XXXIII. Kenntnis der Zerstörung der Befleckungen und ihrer Nichtwiederkehr.

„Dies sind die Sätze von zwei Dingen, die vom Herrn vollkommen verkündet wurden, also sollten wir sie zusammen aufsagen.

„Es gibt Sätze von drei Dingen. Welche sind sie?

I. Drei ungesunde Wurzeln

III. Es gibt drei Arten von Fehlverhalten in Körper, Sprache und Denken

NS. Es gibt drei Arten von richtigem Verhalten in Körper, Sprache und Denken.

V. Drei Arten unheilsamer Gedanken

VI. Drei Arten gesunder Gedanken

VII. Drei Arten ungesunder Motivation

VIII. Drei Arten gesunder Motivation

IX. Drei Arten ungesunder Wahrnehmung

X. Drei Arten gesunder Wahrnehmung

XI. Drei ungesunde Elemente

XII. Drei gesunde Elemente

A. Das Element der Sinnesbegierde

C. Das Element des Aufhörens

XVI. Drei Arten von Verlangen

XVII. Drei weitere Arten von Verlangen

A. Verlangen nach der Welt der Sinneswünsche

B. Sehnsucht nach der Welt der Form

C. Sehnsucht nach der formlosen Welt

XVIII. Drei weitere Arten von Verlangen

C. Von der Bindung von Ritus und Ritual

XXI. Drei Arten des Werdens

A. In der Welt der Sinneslust

XXIII. Drei Formen der Einbildung

XXVII. Drei Arten von Leiden

B. Als inhärent in Formationen

XXVIII. Drei Akkumulationen

B. Einer schwankt, ist unentschlossen

C. Ist verunsichert über Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart

XXX. Drei Dinge, vor denen sich ein Tathágata nicht hüten muss

A. Ein Tathágata ist im körperlichen Verhalten vollkommen rein

D. Es gibt keine Missetaten des Körpers, der Sprache oder des Denkens, die er verbergen muss, damit niemand davon erfährt.

A. Das Feuer der Verehrten

C. Von denen, die es wert sind, geopfert zu werden

XXXIV. Dreifache Klassifikation der Materie

B. Unsichtbar und widerstandsfähig

C. Unsichtbar und widerstandslos

XXXV. Drei Arten karmischer Bildung

XXXVI. Drei Arten von Personen

XXXVII. Drei Arten von Ältesten

XXXVIII. Drei Gründe basierend auf Verdienst

XXXIX. Drei Gründe für einen Verweis

A. Basierend auf dem, was gesehen wurde

XL. Drei Arten der Wiedergeburt im Reich des sinnlichen Verlangens

A. Es gibt Wesen, die begehren, was sich ihnen präsentiert und die sich im Griff dieses Verlangens befinden, wie zum Beispiel Menschen, einige Devas und einige in Leidenszuständen

B. Es gibt Wesen, die begehren, was sie erschaffen haben, wie die Devas, die sich an ihrer eigenen Schöpfung erfreuen

C. Es gibt Wesen, die sich an den Schöpfungen anderer erfreuen, wie zum Beispiel die Macht der Deva über die Schöpfung anderer

A. Es gibt Wesen, die, nachdem sie ständig Glück hervorgebracht haben, nun im Glück verweilen, wie die Devas der Brahma-Gruppe

B. Es gibt Wesen, die vor Glück überfließen, davon durchtränkt, voll davon, darin versunken sind, so dass sie gelegentlich "O, welche Glückseligkeit" ausrufen, wie die Strahlenden Devas

C. Es gibt Wesen, die in Glück versunken sind, die überaus glückselig sind und nur vollkommenes Glück erfahren, wie die glänzenden Devas

XLII. Drei Arten von Weisheit

C. Von dem, der weder ist

XLIII. Drei weitere Arten von Weisheit

B. Basierend auf Lernen (Hören)

C. Basierend auf der geistigen Entwicklung (Meditation)

A. Zu wissen, dass man das Unbekannte kennen wird

XLVII. Drei Arten von Training

XLVIII. Drei Arten der Entwicklung

XLIX. Drei "Unübertroffene"

L. Drei Arten der Konzentration

A. Mit Denken und Nachdenken

B. Mit Grübeln ohne Nachdenken

LI. Drei weitere Arten der Konzentration

LIII. Drei Qualitäten des Weisen

LVI. Drei vorherrschende Einflüsse

LVII. Drei Themen der Diskussion

A. Reden kann der Vergangenheit angehören, "So war es früher"

B. Talk May be of the Future: "So wird es sein"

C. Rede kann von der Gegenwart sein: "So ist es jetzt"

B. Vom Sterben und Wiedergeburt der Wesen

C. Von der Zerstörung der Korruptionen

„Dies sind die Sätze der drei Dinge, also sollten wir alle zum Wohle, Wohlergehen und Glück von Devas und Menschen zusammen rezitieren.

„Es gibt Sätze von vier Dingen, die vom Herrn vollkommen verkündet wurden.

I. „Vier Grundlagen der Achtsamkeit: Hier verweilt ein Mönch darin, den Körper als Körper zu betrachten, glühend, klar bewusst und achtsam, nachdem er das Verlangen und die Sorge um die Welt beiseite gelegt hat, verweilt er dabei, die Gefühle als Gefühle zu betrachten Geistesobjekte als Geistesobjekte, glühend, klar bewusst und achtsam, das Verlangen und die Sorge um die Welt beiseite gelegt.

II. „Vier große Anstrengungen: Hier weckt ein Mönch seinen Willen, bemüht sich, weckt Energie, strengt seinen Geist an und strebt danach, das Entstehen nicht entstandener böser, unheilsamer Geisteszustände, die entstanden sind, zu verhindern. Er weckt seinen Willen und strebt danach, das Böse zu überwinden unheilsame Geisteszustände, die entstanden sind. Er weckt seinen Willen und strebt danach, noch nicht entstandene heilsame Geisteszustände zu erzeugen. Er weckt seinen Willen und strebt danach, heilsame Geisteszustände, die entstanden sind, aufrechtzuerhalten, sie nicht verblassen zu lassen, um sie zu größerem Wachstum zu bringen , zur vollen Perfektion der Entwicklung.

III. "Vier Wege zur Macht: Hier entwickelt ein Mönch eine Konzentration der Absicht, begleitet von Willensanstrengung, Konzentration von Energie.Konzentration des Bewusstseins und Konzentration der Untersuchung, begleitet von Willensanstrengung.

NS. „Vier Jhanas: hier tritt ein Mönch, losgelöst von allen Sinneswünschen, losgelöst von unheilsamen Geisteszuständen, in das erste Jhana ein und bleibt darin, das mit Denken und Grübeln, geboren aus Losgelöstheit, erfüllt von Entzücken und Freude ist Nachdenken und Nachdenken, indem er innere Ruhe und Einheit des Geistes gewinnt, tritt er ein und bleibt in dem zweiten Jhana, das ohne Nachdenken und Nachdenken ist, geboren aus Konzentration, erfüllt mit Freude und Freude. achtsam und klar bewusst erlebt er in sich jene Freude, von der die Edlen sagen: „Glücklich ist der, der mit Gleichmut und Achtsamkeit verweilt“, tritt er ein und bleibt im dritten Jhana das Verschwinden von früherer Freude und Traurigkeit, tritt er ein und bleibt in dem vierten Jhana, das jenseits von Freude und Schmerz ist und durch Gleichmut und Achtsamkeit gereinigt ist.

V. "Vier konzentrierte Meditationen. Diese Meditation führt, wenn sie entwickelt und erweitert wird, zu

A. Glück im Herzen und jetzt

B. Wissen und Visionen gewinnen

C. Achtsamkeit und klares Bewusstsein und

D. Die Zerstörung der Korruption.

ich. Wie führt diese Praxis hier und jetzt zum Glück? Hier praktiziert ein Mönch die vier Jhanas

ii. Wie führt es zum Erkenntnis- und Visionsgewinn? Hier kümmert sich ein Mönch um die Wahrnehmung des Lichts, er richtet seinen Geist auf die Wahrnehmung des Tages, bei Nacht wie bei Tag, bei Tag wie bei Nacht. Auf diese Weise entwickelt er mit einem klaren und ungetrübten Geist einen Geisteszustand voller Helligkeit.

iii. Wie führt es zu Achtsamkeit und klarem Bewusstsein? Hier weiß ein Mönch, dass Gefühle, wie sie entstehen, bleiben und verschwinden.

NS. Wie führt diese Praxis zur Vernichtung von Korruptionen? Hier verweilt ein Mönch in der Betrachtung des Aufstiegs und Fallens der fünf Aggregate des Greifens: „Dies ist die materielle Form, dies ist ihr Entstehen, dies ist ihr Aufhören, das sind Gefühle, dies ist ihr Entstehen, dies ist ihr Aufhören diese Wahrnehmung , das ist sein Entstehen, das ist sein Aufhören, das sind geistige Gebilde, das ist sein Entstehen, das ist sein Aufhören, das ist Bewusstsein, das ist sein Entstehen, das ist sein Vergehen."

VI. "Vier grenzenlose Zustände. Hier durchdringt ein Mönch mit einem Herz, das von liebevoller Güte erfüllt ist, zuerst ein Viertel, dann das zweite, dann das dritte und das vierte. So bleibt er und verbreitet den Gedanken der liebenden Güte über, unter und über, reichlich." , vergrößert, grenzenlos, ohne Hass oder Böswilligkeit, und ebenso mit Mitgefühl, mitfühlender Freude und Gleichmut.

VII. "Vier formlose Jhanas. Hier, ein Mönch, der, indem er ganz über die körperlichen Empfindungen hinausgeht, durch das Verschwinden jedes Widerstandsgefühls und durch die Nichtanziehung zur Wahrnehmung der Vielfalt sieht, dass der Raum unendlich ist, erreicht und bleibt in der Sphäre des Unendlichen Und indem er vollständig über die Sphäre des unendlichen Raums hinausgeht und sieht, dass das Bewusstsein unendlich ist, erreicht und bleibt er in der Sphäre des unendlichen Bewusstseins. Und indem er die Sphäre des unendlichen Bewusstseins vollständig überschreitet und sieht, dass nichts ist " kann zur besseren Klarheit verwendet werden – webmaster], erreicht und bleibt er in der Sphäre des Nichts. Und indem er die Sphäre des Nichts vollständig überschreitet, erreicht und bleibt er weder in der Sphäre der Wahrnehmung noch in der Nicht-Wahrnehmung.

VIII. „Vier Stützen: Hier urteilt ein Mönch, dass eines verfolgt, eines ausgehalten, eines vermieden, eines unterdrückt werden soll.

IX. "Vier arische Abstammungslinien. Hier, ein Mönch

A. Ist mit einer alten Robe zufrieden, lobt diese Zufriedenheit und versucht nicht, Roben unsachgemäß oder ungeeignet zu beschaffen. Er macht sich keine Sorgen, wenn er kein Gewand bekommt, und wenn doch, ist er nicht voller gieriger, blinder Begierden, sondern nutzt sie, sich solcher Gefahren bewusst und ist sich ihres wahren Zwecks weise bewusst. Er ist auch nicht eingebildet, so zufrieden mit irgendeinem alten Gewand zu sein, und er verachtet andere nicht. Und jemand, der so geschickt, nicht nachlässig, klar und achtsam ist, ist als Mönch bekannt, der der alten, ursprünglichen arischen Linie treu ist. Wieder,

B. Ein Mönch ist mit jeder Almosenspeise zufrieden, die er bekommt. Wieder,

C. Ein Mönch ist mit jeder alten Herberge zufrieden. und wieder,

D. Ein Mönch, der es liebt, aufzugeben, freut sich, ihn aufzugeben, und ein Mönch, der es liebt, sich zu entwickeln, freut sich, sich zu entwickeln, ist daher nicht eingebildet. und jemand, der so geschickt, nicht nachlässig, klar und achtsam ist, ist als Mönch bekannt, der der alten, ursprünglichen arischen Linie treu ist.

X. "Vier Bemühungen: Die Anstrengung von

ich. Was ist der Aufwand der Zurückhaltung? Hier erfasst ein Mönch, wenn er einen Gegenstand mit dem Auge sieht, weder das Ganze noch seine Einzelheiten, sondern strebt danach, das einzudämmen, was böse, unheilsame Zustände, wie Sehnsucht oder Kummer, in ihn überfluten könnte. So wacht er über den Sehsinn und bewacht ihn. Hier erfasst ein Mönch, wenn er mit der Nase an einem Gegenstand riecht, nicht das Ganze oder seine Einzelheiten. So wacht er über den Geruchssinn und bewacht ihn. Hier erfasst ein Mönch, wenn er einen Gegenstand hört, einen Gegenstand schmeckt oder einen Gegenstand mit seinen Ohren, seiner Zunge oder seinem Fleisch berührt, nicht das Ganze oder seine Einzelheiten. So wacht er über [seine Sinne] und bewacht [sie].

ii. Was ist der Aufwand des Aufgebens? Hier stimmt ein Mönch einem entstandenen Gedanken der Lust, des Hasses, der Grausamkeit nicht zu, sondern gibt ihn auf, vertreibt ihn, zerstört ihn, lässt ihn verschwinden.

iii. Wie hoch ist der Entwicklungsaufwand? Hier entwickelt ein Mönch den aufklärerischen Faktor der Erforschung von Zuständen. von Energie. der Freude. der Ruhe. der Konzentration. des Gleichmuts, basierend auf Einsamkeit, Distanz, Auslöschung, was zur Reife der Hingabe führt.

NS. Was ist der Aufwand der Erhaltung? Hier behält ein Mönch ein entstandenes günstiges Konzentrationsobjekt im Gedächtnis, etwa ein Skelett oder eine Leiche, die voller Würmer, blauschwarz, voller Löcher und aufgedunsen ist. [Todesmeditationen: siehe "Ein Geist im Kloster"]

XI. „Vier Kenntnisse: Wissen über Dhamma, was damit im Einklang steht, Wissen über den Geist anderer, konventionelles Wissen.

XII. "Vier weitere Erkenntnisse: das Wissen um das Leiden, seinen Ursprung, sein Aufhören und den Weg.

XIII. "Vier Faktoren der Stromerlangung: Gemeinschaft mit guten Menschen, Hören des wahren Dhamma, gründliche Aufmerksamkeit, Praktizieren des Dhamma in seiner Gesamtheit.

XIV. "Vier Merkmale eines Stromgewinners: Hier besitzt der arische Schüler unerschütterliches Vertrauen in den Buddha, also:

A. "Dieser gesegnete Herr ist ein Arahant, ein vollständig erleuchteter Buddha, ausgestattet mit Weisheit und Verhalten, der Wohlerzogene, der die Welten kennt, der unvergleichliche Trainer von zu zähmenden Menschen, Lehrer von Göttern und Menschen, erleuchtet und gesegnet."

B. Er besitzt ein unerschütterliches Vertrauen in das Dhamma: "Vom Herrn ist das Dhamma wohlverkündigt, sichtbar zu hören und jetzt, zeitlos, einladend, zur Inspektion einladend, weiterführend, um von den Weisen jeder für sich selbst verstanden zu werden."

C. Er besitzt unerschütterliches Vertrauen in die Sangha, also: "Gut geleitet ist die Sangha der Jünger des Herrn, von aufrichtigem Verhalten, auf dem richtigen Weg, auf dem vollkommenen Weg, das heißt die vier Personenpaare, die acht Arten von Die Sangha der Jünger des Lords ist der Verehrung würdig, ein unübertroffenes Verdienstfeld in der Welt.“ Und

D. Er besitzt eine Moral, die den Edlen lieb ist, ungebrochen, ohne Fehler, unbefleckt, ohne Widersprüchlichkeit, befreiend, von den Weisen gelobt, unverdorben und zur Konzentration förderlich.

XV. „Vier Früchte des asketischen Lebens: die Früchte des Stromeintritts, des Einst Wiederkehrers, des Nichtwiederkehrers, der Arahantschaft.

XVI. „Vier Elemente: die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Luft.

XVII. „Vier Nährstoffe: Materielles, Nahrung, grober oder feinstofflicher Kontakt als zweites geistiges Wollen als drittes, Bewusstsein als viertes.

XVIII. „Vier Bewusstseinsstationen: Das Bewusstsein gewinnt auch Fuß“

A. In Bezug auf Materialität, mit Materialität als Gegenstand und Grundlage, als Ort des Genusses oder ähnlich in Bezug auf

D. Mentale Formationen, und dort wächst, wächst und gedeiht es.

XIX. "Vier Wege schief zu gehen: Einer geht schief durch Verlangen, Hass, Täuschung, Angst.

XX. "Vier Erregungen des Verlangens: Verlangen entsteht bei einem Mönch aufgrund von Gewändern, Almosen, Unterkunft, Sein und Nichtsein.

XXI. "Vier Arten von Fortschritten:

A. schmerzhafter Fortschritt mit langsamem Verständnis

B. schmerzhafter Fortschritt mit schneller Auffassungsgabe

C. angenehmer Fortschritt mit langsamem Verständnis

D. angenehmer Fortschritt mit schneller Auffassungsgabe

XXII. "Vier weitere Arten von Fortschritten:

A. Fortschritt mit Ungeduld

XXIII. „Vier Wege des Dhamma.

D. Mit der richtigen Konzentration

XXIV. "Vier Wege, Dhamma zu praktizieren: Es gibt den Weg, der ist

A. Schmerzhaft in der Gegenwart und bringt schmerzhafte zukünftige Ergebnisse

B. Schmerzhaft in der Gegenwart und bringt angenehme zukünftige Ergebnisse

C. Angenehm in der Gegenwart und bringt schmerzhafte zukünftige Ergebnisse

D. Angenehm in der Gegenwart und bringt angenehme zukünftige Ergebnisse.

XXV. "Vier Divisionen des Dhamma:

XXVII. "Vier Arten von Entschlüssen:

XXVIII. "Vier Möglichkeiten, Fragen zu beantworten: die Frage

A. Direkt zu beantworten

B. Erfordert eine Erklärung

C. Erfordern einer Gegenfrage

XXIX. „Vier Arten von Kamma – Es gibt:

A. Schwarzes Kamma mit schwarzem Ergebnis

B. Helles Kamma mit hellem Ergebnis

C. Black and Bright Kamma mit Black and Bright Ergebnis

D. Kamma, das weder schwarz noch hell ist.

XXX. „Vier Dinge, die man beim Sehen erkennen muss:

A. Frühere Leben, die durch Erinnerungen verwirklicht werden

B. Vergehen und wieder auferstehen, um vom göttlichen Auge erkannt zu werden

C. Die acht Befreiungen, die mit dem Mentalkörper zu verwirklichen sind

D. Die Zerstörung der Verderbtheit soll durch Weisheit realisiert werden.

XXXIII. "Vier Unjokings, von

A. Das Körperband der Sehnsucht

C. Bindung an Ritus und Ritual

XXXVI. "Vier Arten von Generationen:

C. Aus Feuchtigkeit (Larve gewachsene Kreaturen)

D. Spontane Wiedergeburt (Wiedergeburt im Deva-Reich nehmen)

XXXVII. „Vier arische Redeweisen: die Aussage, dass man nicht gesehen, gehört, gefühlt, gewusst hat, was man nicht gesehen, gehört, gefühlt, gewusst hat.

XXXVIII. Abstiegswege in den Mutterleib:

A. Man steigt unwissend in den Mutterleib hinab, bleibt unwissend dort und verlässt es unwissend

B. Man betritt den Mutterleib wissend, bleibt dort unwissend und verlässt ihn unwissend

C. Man betritt wissend den Mutterleib, bleibt wissend dort und verlässt ihn unwissend.

D. Man geht wissend in die Gebärmutter ein, bleibt wissend dort und verlässt sie wissend.

XXXIX. "Vier Wege zu einer neuen Persönlichkeit. Da ist ein Persönlichkeitserwerb, der durch

A. Der eigene Wille, nicht der eines anderen

B. Der Wille eines anderen, nicht der eigene

XL. "Vier Reinigungen der Opfergaben. Es gibt die gereinigte Opfergabe"

A. Vom Geber, aber nicht vom Empfänger

B. Vom Empfänger, aber nicht vom Geber

XLI. "Vier Grundlagen der Sympathie

XLII. "Vier unarische Sprechweisen:

XLIII. „Vier weitere unarische Sprechweisen: Behaupten, gesehen, gehört, gespürt, gekannt zu haben, was man nicht gesehen, gehört, gespürt, gewusst hat.

XLIV. „Vier arische Redeweisen: die Aussage, dass man nicht gesehen, gehört, gefühlt, gewusst hat, was man nicht gesehen, gehört, gefühlt, gewusst hat.

XLV. „Vier weitere unarische Sprechweisen: behaupten, nicht gesehen, gehört, gespürt, gekannt zu haben, was man gesehen, gehört, gespürt, gekannt hat.

XLVI. „Vier arische Redeweisen: die Aussage, dass man gesehen, gehört, gefühlt, gewusst hat, was man gesehen, gehört, gefühlt, gewusst hat.

XLVII. "Vier Personen: Hier ein gewisser Mann

A. sich selbst quält, sich selbst quält

B. quält andere, quält andere

C. quält sich und andere, ist dazu veranlagt, sich selbst zu quälen und andere zu quälen

D. weder sich selbst noch andere quält, ist nicht dazu da, sich selbst zu quälen und andere zu quälen. Dadurch verweilt er in diesem Leben ohne Verlangen, befreit, kühl, Glückseligkeit genießend, wird Brahma.

XLVIII. „Vier weitere Personen. Hier profitiert das Leben eines Mannes

A. Leben in der Dunkelheit und verpflichtet zu bleiben

B. Leben in der Dunkelheit und dem Licht treu

C. Im Licht leben und in die Dunkelheit gehen

D. Im Licht leben und bleiben

D. Der subtil perfekte Asket

"Dies sind die Sätze von vier Dingen, die vom Herrn vollkommen verkündet wurden. Also sollten wir sie alle zusammen aufsagen. Zum Wohle, Wohlergehen und Glück von Devas und Menschen."

[Ende des ersten Rezitationsabschnitts]

II. Fünf Aggregate zum Erfassen:

III. "Fünf Stränge der Sinnesbegierde:

A. Ein Anblick mit dem Auge gesehen

B. Ein vom Ohr gehörtes Geräusch

C. Ein Geruch, der in der Nase riecht

D. Ein Geschmack, den die Zunge schmeckt.

e. Ein greifbares Objekt, das vom Körper als begehrenswert, attraktiv, nett, charmant empfunden wird, verbunden mit Lust und Leidenschaft.

NS. "Fünf postmortale Schicksale:

C. Das Reich der hungrigen Geister

V. "Fünf Arten von Missgunst in Bezug auf

C. Bindung an Ritus und Ritual

A. Sehnsucht nach der Welt der Form

B. Sehnsucht nach der formlosen Welt

IX. „Fünf Trainingsregeln: Unterlassen

B. Nehmen, was nicht gegeben ist

e. Starkes Getränk und Faultier produzierende Drogen

X. "Fünf unmögliche Dinge: Ein Arahant ist unfähig zu

A. Bewusst das Leben eines Lebewesens nehmen

B. Nehmen, was nicht gegeben ist, so, dass es Diebstahl darstellt

D. Eine absichtliche Lüge erzählen

e. Einlagerung von sinnlichen Genüssen wie früher im Haushalt.

e. Rechte Ansicht. Kein Wesen fällt in einen bösen Zustand, einen Höllenzustand nach dem Tod wegen des Verlustes von Verwandten, Gesundheit oder Reichtum, aber Wesen fallen in solche Zustände durch den Verlust der Moral und der richtigen Ansicht.

e. Rechte Ansicht. Kein Wesen entsteht nach dem Tod in einem glücklichen, himmlischen Zustand aufgrund des Gewinns von Verwandten, Reichtum oder Gesundheit, aber Wesen werden in solchen Zuständen aufgrund von Gewinnen an Moral und richtiger Ansicht wiedergeboren.

XIII. "Fünf Gefahren für die Unmoralischen durch das Vergehen von der Moral Der Unmoralische, Haushälter, begegnet fünf Gefahren, indem er von der Tugend abfällt: großer Reichtumsverlust durch Rücksichtslosigkeit einen schlechten Ruf ein ängstliches und unruhiges Verhalten in jeder Gesellschaft, sei es die des Adels, Brahmanen, Haushälter oder Asketen sterben in Verwirrung und bei der Zerlegung des Körpers nach dem Tod Wiedergeburt im Reich des Elends, in einem unglücklichen Zustand, in der Unterwelt, in der Hölle.

XIV. „Fünf Segnungen. fließen dem rechtschaffenen Mann durch seine Tugendübung zu: großer Reichtum durch seinen Fleiß ein günstiger Ruf ein selbstbewusstes Verhalten ohne Schüchternheit in jeder Gesellschaft, sei es die von Adligen, Brahmanen, Haushältern oder Asketen ein gelassener Tod und beim Aufbrechen des Körpers nach dem Tod die Wiedergeburt in einem glücklichen Zustand, in einer himmlischen Welt.

XV. „Fünf Punkte, die ein Mönch beachten sollte, der einen anderen zurechtweisen möchte:

A. Ich werde zur richtigen Zeit sprechen, nicht zur falschen Zeit

B. Ich werde die Wahrheit sagen, nicht das, was falsch ist

C. Ich werde sanft sprechen, nicht grob

D. Ich werde zu seinem Besten sprechen, nicht zu seinem Schaden

e. Ich werde in meinem Herzen mit Liebe sprechen, nicht mit Feindschaft

XVI. "Fünf Faktoren des Bemühens: Hier, ein Mönch

A. Hat Vertrauen und vertraut auf die Erleuchtung des Tathágata: 'Dieser gesegnete Herr ist ein Arahant, ein vollkommen erleuchteter Buddha, vervollkommnet in Wissen und Verhalten, ein Wohlerzogener, Kenner der Welten, unerreichter Ausbilder von zu zähmenden Menschen, Lehrer von Götter und Menschen, ein Buddha, ein gesegneter Herr.“ Er verkündet diese Welt mit ihren Göttern, Maras, Brahmas, die Welt der Asketen und Brahmanen mit ihren Fürsten und Menschen, die er durch sein eigenes Wissen kennengelernt hat. Er lehrt ein Dhamma, das im Geist und im Buchstaben endet, und er zeigt das vollkommen vollendete, gründlich gereinigte heilige Leben. Und in der Tat ist es gut, solche Arahants zu sehen."

B. bei guter Gesundheit ist, wenig Leiden oder Krankheit hat, eine gute Verdauung hat, die weder zu kühl noch zu heiß ist, aber eine mittlere Temperatur hat, die für Anstrengung geeignet ist,

C. Ist nicht betrügerisch oder betrügerisch und zeigt sich seinem Lehrer oder den Weisen unter seinen Gefährten im heiligen Leben so, wie er wirklich ist

D. Hält seine Energie ständig in Schwung, um unheilsame Zustände aufzugeben und die heilsamen Zustände zu erwecken,

e. Ist ein Mann der Weisheit, der mit Weisheit über das Aufsteigen und Aufhören mit der arischen Durchdringung ausgestattet ist, die zur vollständigen Zerstörung des Leidens führt.

XVIII. "Fünf Arten von Nichtwiederkehrern:

A. Der Weniger als halbe Timer

B. Der mehr als halbe Timer

C. Der Gainer ohne Anstrengung

D. Der Gainer mit Anstrengung

e. Wer stromaufwärts zum Gipfel geht, zum Gipfel

XIX. "Fünf mentale Blockaden: Hier hat ein Mönch Zweifel und Zögern

A. Über den Lehrer, ist unzufrieden und kann sich nicht beruhigen. Daher neigt sein Geist nicht zu Eifer, Hingabe, Beharrlichkeit und Anstrengung

B. Über das Dhamma, ist unzufrieden und kann sich nicht beruhigen. Daher neigt sein Geist nicht zu Eifer, Hingabe, Beharrlichkeit und Anstrengung

C. Über die Sangha, ist unzufrieden und kann sich nicht beruhigen. Daher neigt sein Geist nicht zu Eifer, Hingabe, Beharrlichkeit und Anstrengung

D. Über das Training, ist unzufrieden und kann sich nicht beruhigen. Daher neigt sein Geist nicht zu Eifer, Hingabe, Beharrlichkeit und Anstrengung

e. Er ist wütend auf seine Mitmenschen im heiligen Leben, er fühlt sich ihnen gegenüber deprimiert und negativ. Daher neigt sein Geist nicht zu Eifer, Hingabe, Beharrlichkeit und Anstrengung

XX. "Fünf geistige Fesseln: Hier hat ein Mönch die Leidenschaft, das Verlangen, die Liebe, den Durst, das Fieber, das Verlangen nicht losgeworden

A. Für Sinnesbegierden: daher neigt sein Geist nicht zu Eifer, Hingabe, Beharrlichkeit und Anstrengung

B. Für den Körper: So neigt sein Geist nicht zu Eifer, Hingabe, Beharrlichkeit und Anstrengung

C. Für physische Objekte: So neigt sein Geist nicht zu Eifer, Hingabe, Beharrlichkeit und Anstrengung, oder

D. Nachdem er so viel gegessen hat, wie sein Bauch reicht, überlässt er sich dem Vergnügen des Liegens, des Kontakts, der Trägheit oder

e. Er praktiziert das heilige Leben, um Mitglied einer Gruppe von Devas zu werden, ob groß oder klein. Daher neigt sein Geist nicht zu Eifer, Hingabe, Beharrlichkeit und Anstrengung

XXI. Fünf Fakultäten: die der

A. Angenehmes Körpergefühl

XXIII. Fünf weitere Fakultäten:

XXIV. Fünf Elemente, die zur Befreiung führen.

A. Wenn ein Mönch hier über sinnliche Begierden nachdenkt, springt sein Geist nicht vorwärts und findet Befriedigung darin, fixiert sich darauf oder macht sich mit ihnen frei, sondern wenn er über Verzicht nachdenkt, springt er vorwärts, nimmt Befriedigung darin, fixiert sich darauf, und damit frei machen. Und er bekommt diesen Gedanken gut gesetzt, gut entwickelt, gut erzogen, gut befreit von den Verderblichkeiten, den Ärgernissen und Fiebern, die aus den Sinneswünschen entstehen, und er fühlt dieses sinnliche Gefühl nicht. Dies wird die Befreiung von den Sinneswünschen genannt. Und das gleiche gilt für

XXV. "Fünf Grundlagen der Befreiung hier

A. der Lehrer oder ein respektierter Mitschüler lehrt einen Mönch Dhamma. Und während er die Lehre empfängt, gewinnt er ein Verständnis sowohl für den Geist als auch für den Buchstaben der Lehre.Dabei entsteht Freude in ihm, und aus dieser Freude, Freude und durch diese Freude werden seine Sinne beruhigt, er empfindet dadurch Glück, und mit diesem Glück wird sein Geist gefestigt

B. er hat es nicht so gehört, aber im Verlauf des Lehrens von Dhamma an andere hat er es auswendig gelernt, wie er es gehört hat, oder

C. während er das Dhamma singt. oder

D. . wenn er seinen Geist dem Dhamma zuwendet, darüber nachdenkt und darüber nachdenkt und seine Aufmerksamkeit darauf konzentriert oder

e. Wenn er ein Konzentrationszeichen richtig erfasst hat, es gut erwogen, seinen Geist darauf angewendet und es mit Weisheit gut durchdrungen hat. Dabei entsteht Freude in ihm und aus dieser Freude, Freude, und durch diese Freude werden seine Sinne beruhigt, als Ergebnis empfindet er Glück, und mit diesem Glück wird sein Geist gefestigt.

XXVI. „Fünf Wahrnehmungen, die zur Reife der Befreiung führen: die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, des Leidens in der Vergänglichkeit, der Unpersönlichkeit im Leiden, des Verlassenwerdens, der Leidenschaftslosigkeit.

"Dies sind Sätze von fünf Dingen, die vom Herrn perfekt verkündet wurden."

„Es gibt Sätze von sechs Dingen, die vom Herrn vollkommen verkündet wurden.

I. „Sechs innere Sinnessphären:

II. Sechs äußere Sinnessphären:

III. Sechs Bewusstseinsgruppen

A. Sehbewusstsein, Klangbewusstsein usw

A. Augenkontakt, Ohrkontakt usw.

A. Gefühl basierend auf Augenkontakt, basierend auf Ohrkontakt usw.

VI. Sechs Wahrnehmungsgruppen:

A. Wahrnehmung von Sehenswürdigkeiten, Geräuschen, Gerüchen, Geschmäckern, Berührungen und Gedankenobjekten.

VII. Sechs Willensgruppen

A. Willen basierend auf Sehenswürdigkeiten, Geräuschen usw.

VIII. Sechs Gruppen von Verlangen

A. Verlangen nach Sehenswürdigkeiten, Geräuschen usw.

IX. Sechs Arten von Respektlosigkeit: Hier verhält sich ein Mönch respektlos und unhöflich gegenüber dem Lehrer, dem Dhamma, dem Sangha, der Ernsthaftigkeitsschulung, der Gastfreundschaft.

X. Sechs Arten von Respekt: ​​Hier verhält sich ein Mönch respektvoll und höflich gegenüber dem Lehrer, dem Dhamma, dem Sangha, der Ausbildung in Bezug auf Ernsthaftigkeit, der Gastfreundschaft.

XI. Sechs lustvolle Untersuchungen: Wenn man beim Sehen eines Sehobjekts mit dem Auge oder beim Hören, Riechen, Schmecken, Berühren, Kennen eines Geistesobjekts [jedes mit seiner jeweiligen Sinnessphäre] ein entsprechendes, lusterzeugendes Objekt untersucht

XII. Sechs lustlose Untersuchungen: Wenn man beim Sehen eines Sehobjekts mit dem Auge oder beim Hören, Riechen, Schmecken, Berühren, Kennen eines Geistesobjekts [jedes mit seiner jeweiligen Sinnessphäre] ein entsprechendes, Unlust erzeugendes Objekt untersucht

XIII. Sechs gleichgültige Untersuchungen: Wenn man beim Sehen eines Sehobjekts mit dem Auge oder beim Hören, Riechen, Schmecken, Berühren, Kennen eines Geistesobjekts [jedes mit seiner jeweiligen Sinnessphäre] ein entsprechendes, gleichgültiges Objekt untersucht

XIV. Sechs Dinge, die für das gemeinschaftliche Leben förderlich sind: solange Mönche sowohl in der Öffentlichkeit als auch privat ihren Mitmenschen in körperlichen, sprachlichen und gedanklichen Handlungen lebendige Freundlichkeit zeigen. teilen mit ihren tugendhaften Gefährten, was sie als rechtmäßiges Geschenk erhalten, einschließlich des Inhalts ihrer Almosenschalen, die sie nicht für sich behalten. Behalte konsequent, ungebrochen und unverändert jene Verhaltensregeln ein, die makellos sind, zur Befreiung führen, von den Weisen gelobt, unbefleckt und der Konzentration förderlich sind, und beharre darauf mit ihren edlen Gefährten im öffentlichen wie im privaten Bereich. in dieser edlen Ansicht fortfahren, die zur Befreiung führt, zur völligen Vernichtung des Leidens, und in einem solchen Bewusstsein mit ihren Mitmenschen sowohl in der Öffentlichkeit als auch privat bleiben, solange in Bezug auf das, was sie als gebührende Gaben erhalten, sogar den Inhalt ihrer Almosenschalen , verwenden sie sie nicht, ohne sie mit tugendhaften Mitgliedern der Gemeinschaft zu teilen, solange sie sich in Gesellschaft ihrer Brüder offen und privat in den Verhaltensregeln schulen, die vollständig und vollkommen, makellos und rein, befreiend, gelobt von den Weisen, unbeeinflusst (von weltlichen Belangen) und günstig für die Konzentration des Geistes und in Gemeinschaft mit ihren Brüdern, bewahren Sie offen und privat die Einsicht, die edel und befreiend ist und einen führt, der danach handelt es zur völligen Zerstörung des Leidens.

XV. Sechs Streitpunkte: Hier ist ein Mönch wütend und böswillig, er ist respektlos und unhöflich gegenüber dem Lehrer, dem Dhamma, und beendet seine Ausbildung nicht. Er schürt Streit innerhalb der Sangha, der vielen Leid und Kummer bringt, mit bösen Folgen, Unglück und Kummer für Devas und Menschen. Wenn Sie, Freunde, eine solche Wurzel des Streits bei sich selbst oder unter anderen entdecken sollten, sollten Sie sich bemühen, genau diese Wurzel des Streits loszuwerden. Wenn Sie keine solche Streitsache finden. dann sollten Sie daran arbeiten, dass es Sie in Zukunft nicht überwältigt. Oder wenn ein Mönch hinterlistig und böswillig ist. oder wenn ein Mönch neidisch und gemein ist. oder wenn ein Mönch gerissen und hinterhältig ist. oder wenn ein Mönch voller böser Wünsche und falscher Ansichten ist. oder wenn ein Mönch eigensinnig, eigensinnig und hartnäckig ist. Wenn Sie, Freunde, eine solche Wurzel des Streits bei sich selbst oder unter anderen entdecken sollten, sollten Sie sich bemühen, genau diese Wurzel des Streits loszuwerden. Wenn Sie keine solche Streitsache finden. dann sollten Sie daran arbeiten, dass es Sie in Zukunft nicht überwältigt.

XVI. Sechs Elemente: das Erdelement, das Feuerelement, das Wasserelement, das Luftelement, das Raumelement und das Bewusstseinselement.

XVII. Sechs Elemente, die zur Befreiung führen:

A. Hier könnte ein Mönch sagen: „Ich habe die Emanzipation des Herzens durch liebevolle Güte entwickelt, erweitert, zu einem Vehikel und einer Basis gemacht, etabliert, gut daran gearbeitet, seinen Willen in Gang gesetzt mein Herz." Ihm sollte gesagt werden: "Nein! Sag das nicht! Stell den seligen Herrn nicht falsch dar, es ist nicht richtig, ihn so zu verleumden, denn er hätte so etwas nicht gesagt! Deine Worte sind unbegründet und unmöglich Emanzipation des Herzens durch liebevolle Güte, Böswilligkeit hat keine Chance, dein Herz zu umhüllen. Diese Befreiung durch liebevolle Güte ist das Heilmittel gegen Böswilligkeit."

B. Oder er könnte sagen: „Ich habe die Emanzipation des Herzens durch Mitgefühl entwickelt, und dennoch packt Grausamkeit mein Herz.“ Ihm sollte gesagt werden: „Nein! Sag das nicht! ihn so zu verleumden, denn er hätte so etwas nicht gesagt! Deine Worte sind unbegründet und unmöglich. Wenn du die Emanzipation des Herzens durch Mitgefühl entwickelst, hat Grausamkeit keine Chance, dein Herz zu umhüllen. Diese Emanzipation durch Mitgefühl ist das Heilmittel dafür Grausamkeit."

C. Oder er könnte sagen: "Ich habe die Emanzipation des Herzens durch Gleichmut entwickelt, und doch ergreift Lust mein Herz." Ihm sollte gesagt werden: "Nein! Sag das nicht! Stell den seligen Herrn nicht falsch dar, es ist nicht richtig, ihn so zu verleumden, denn er hätte so etwas nicht gesagt! Deine Worte sind unbegründet und unmöglich Emanzipation des Herzens durch Gleichmut, Lust hat keine Chance, dein Herz zu umhüllen. Diese Emanzipation durch Gleichmut ist das Heilmittel gegen die Lust."

D. Oder er könnte sagen: „Ich habe die Emanzipation des Herzens durch mitfühlende Freude entwickelt, und doch packt mein Herz immer noch Abneigung.“ Man sollte ihm sagen: „Nein! Sag das nicht! das Recht, ihn so zu verleumden, denn so etwas hätte er nicht gesagt! Deine Worte sind unbegründet und unmöglich. Wenn du die Emanzipation des Herzens durch mitfühlende Freude entwickelst, hat die Abneigung keine Chance, dein Herz zu umhüllen. Diese Emanzipation durch mitfühlende Freude ist das Heilmittel gegen Abneigung."

e. Oder er könnte sagen: „Ich habe die zeichenlose Emanzipation des Herzens entwickelt und doch sehnt sich mein Herz nach Zeichen.“ Ihm sollte gesagt werden: „Nein! Sag das nicht! ihn so zu verleumden, denn so etwas hätte er nicht gesagt! Deine Worte sind unbegründet und unmöglich. Wenn du die Emanzipation des Herzens durch die zeichenlose Emanzipation entwickelst, hat das Verlangen nach Zeichen keine Chance, dein Herz zu umhüllen durch die zeichenlose Emanzipation ist das Heilmittel gegen Zeichensehnsucht."

F. Oder er könnte sagen: „Der Gedanke „Ich bin“ ist mir abstoßend, ich schenke dem Gedanken „Ich bin das“ keinen Kopf. Doch Zweifel, Unsicherheiten und Probleme packen mein Herz noch immer.“ Ihm sollte gesagt werden: „Nein! Sag das nicht! Stell den seligen Herrn nicht falsch dar, es ist nicht richtig, ihn so zu verleumden, denn er hätte so etwas nicht gesagt! Deine Worte sind unbegründet und unmöglich. Wenn du die Befreiung des Herzens durch die Leere entwickelst, Die Idee „Ich bin das" hat keine Chance, dein Herz zu umhüllen. Diese Emanzipation durch die Leere ist die Heilung für die Idee „Ich bin dies".

XVIII. Sechs unübertroffene Dinge: bestimmte Sehenswürdigkeiten, Gehörte, Errungenschaften, Schulungen, Dienstformen, Erinnerungsobjekte.

XIX. Sechs Themen der Erinnerung: Der Buddha, der Dhamma, der Sangha, die Moral, die Entsagung, die Devas.

XX. Sechs stabile Zustände: beim Sehen eines Objekts mit dem Auge, beim Hören eines Geräusches mit dem Ohr, beim Riechen eines Geruchs mit der Nase, beim Schmecken eines Geschmacks mit der Zunge, beim Berühren eines greifbaren Objekts mit dem Körper oder beim Erkennen eines mentalen Objekts mit dem Geist, man ist weder erfreut noch unzufrieden, sondern bleibt gerecht, achtsam und klar bewusst.

A. Hier lebt ein unter dunklen Bedingungen Geborener ein dunkles Leben

B. Jemand, der unter dunklen Bedingungen geboren wurde, lebt ein helles Leben

C. Jemand, der unter dunklen Bedingungen geboren wurde, erlangt Nibbana, das weder dunkel noch hell ist

D. Jemand, der unter hellen Bedingungen geboren wurde, lebt ein dunkles Leben

e. Jemand, der unter hellen Bedingungen geboren wurde, lebt ein helles Leben

F. Jemand, der unter hellen Bedingungen geboren wurde, erlangt Nibbana, das weder dunkel noch hell ist

XXII. Sechs Wahrnehmungen, die der Durchdringung förderlich sind: die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, des Leidens in der Vergänglichkeit, der Unpersönlichkeit und des Leidens, des Verlassenwerdens, der Auflösung und der Wahrnehmung des Aufhörens.

Dies sind die Sätze von sechs Dingen, die vom Herrn perfekt verkündet wurden.

Es gibt Sätze von sieben Dingen, die vom Herrn perfekt verkündet wurden.


Vermeidung [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

14. „Angenommen, Cunda, es gibt eine unebene Straße und eine andere ebene Straße, auf der man sie vermeiden kann, und nehmen wir an, es gibt eine unebene Furt und eine andere ebene Furt, auf der man ihr ausweichen kann. So auch:

(1) Eine Person, die der Schädlichkeit ausgesetzt ist, hat Nicht-Schädigung, um sie zu vermeiden. (2) Eine Person, die sich der Tötung von Lebewesen verschrieben hat, hat sich der Tötung zu enthalten, um sie zu vermeiden. (3) Eine Person, die dazu neigt, das zu nehmen, was nicht gegeben ist, hat sich enthalten, das zu nehmen, was nicht gegeben ist, um es zu vermeiden. (4) Eine Person, die der Unkeuschheit verfallen ist, hat Keuschheit, um sie zu vermeiden. (5) Eine Person, die der falschen Rede verfallen ist, hat sich der falschen Rede zu enthalten, um sie zu vermeiden. (6) Eine Person, die zu böswilligen Reden neigt, hat sich der bösartigen Rede zu enthalten, um sie zu vermeiden. (7) Eine Person, die zu harter Rede neigt, hat sich der harten Rede zu enthalten, um sie zu vermeiden. (8) Eine Person, die dem Klatsch verfallen ist, hat sich von Klatsch enthalten, um ihn zu vermeiden. (9) Eine Person, die der Habsucht hingegeben ist, hat die Nicht-Begehrlichkeit, um sie zu vermeiden. (10) Eine Person, die Gedanken an Böswilligkeit verspürt, hat keine Böswilligkeit, um sie zu vermeiden. (11) Eine Person, die der falschen Ansicht verfallen ist, hat die richtige Ansicht, um sie zu vermeiden. (12) Eine Person mit falscher Absicht hat die richtige Absicht, um sie zu vermeiden. (13) Eine Person, die zu falscher Rede neigt, hat richtige Rede, um sie zu vermeiden. (14) Eine Person, die zu falschen Handlungen neigt, hat richtige Handlungen, um sie zu vermeiden. (15) Eine Person, die einem falschen Lebensunterhalt zugeführt wurde, hat einen richtigen Lebensunterhalt, um ihn zu vermeiden. (16) Eine Person, die sich falsch anstrengt, hat die richtige Anstrengung, um sie zu vermeiden. (17) Eine Person, die sich falscher Achtsamkeit verschrieben hat, hat richtige Achtsamkeit, um sie zu vermeiden. (18) Eine Person, die zu falscher Konzentration neigt, hat die richtige Konzentration, um sie zu vermeiden. (19) Eine Person, die falschem Wissen verfallen ist, hat richtiges Wissen, um es zu vermeiden. (20) Eine Person, die einer falschen Befreiung ausgesetzt ist, hat die richtige Befreiung, um sie zu vermeiden. (21) Eine Person, die von Trägheit und Erstarrung überwältigt ist, hat die Freiheit von Trägheit und Erstarrung, um sie zu vermeiden. (22) Eine Person, die der Erregung verfallen ist, hat die Nicht-Erregung, um sie zu vermeiden. (23) Eine Person, die Zweifel hat, hat die Freiheit von Zweifeln, um sie zu vermeiden. (24) Eine Person, die dem Ärger verfallen ist, hat die Freiheit von Ärger, um ihn zu vermeiden. (25) Eine Person, die Feindseligkeit ausgesetzt ist, hat Freiheit von Feindseligkeit, um sie zu vermeiden. (26) Eine Person, die der Verunglimpfung verfallen ist, hat Nichtverunglimpfung, um sie zu vermeiden. (27) Eine Person, die herrschsüchtig ist, hat Nicht-Herrschei- nigkeit, um sie zu vermeiden. (28) Eine Person, die dem Neid verfallen ist, hat keinen Neid, um ihn zu vermeiden. (29) Eine Person, die zur Eifersucht neigt, hat keine Eifersucht, um sie zu vermeiden. (30) Eine Person, die einem Betrug verfallen ist, hat einen Nichtbetrug, um ihn zu vermeiden. (31) Eine Person, die der Heuchelei verfallen ist, hat Nicht-Heuchelei, um sie zu vermeiden. (32) Eine Person, die zu Hartnäckigkeit neigt, hat Nicht-Sturz, um sie zu vermeiden. (33) Eine Person, die zur Arroganz neigt, hat Nicht-Arroganz, um sie zu vermeiden. (34) Eine Person, die schwer zu ermahnen ist, kann sie vermeiden. (35) Eine Person, die dazu neigt, schlechte Freunde zu finden, muss gute Freunde finden, um dies zu vermeiden. (36) Eine Person, die nachlässig ist, hat Achtsamkeit, um sie zu vermeiden. (37) Eine Person, die der Treulosigkeit verfallen ist, hat Glauben, um sie zu vermeiden. (38) Eine Person, die der Schamlosigkeit verfallen ist, hat Scham, um sie zu vermeiden. (39) Eine Person ohne Gewissen hat ein Gewissen, um es zu vermeiden. (40) Eine Person, die nicht gelernt hat, hat große Gelehrsamkeit erworben, um sie zu vermeiden. (41) Eine Person, die dem Müßiggang verfallen ist, bemüht sich energisch, dies zu vermeiden. (42) Eine Person ohne Achtsamkeit hat die Einrichtung von Achtsamkeit, um sie zu vermeiden. (43) Eine Person ohne Weisheit hat Weisheit, um sie zu vermeiden. (44) Eine Person, die dazu neigt, ihre individuellen Ansichten falsch zu verstehen, hartnäckig an ihnen festzuhalten und sie nicht leicht zu verwerfen, hat keine Missverständnisse von individuellen Ansichten, hält nicht hartnäckig fest und kann sie leicht verwerfen.


Aus Schrott-Tram Wagon wird Cunda Tram Cafe

Orkun Uzun, einer der Betreiber, sagte in einer Erklärung, dass die Straßenbahnlinie 34, die eine Zeit lang in Taksim verkehrte und verschrottet wurde, zum Verkauf angeboten wurde.

In welchen Jahren und wie vielen Jahren sie benutzt wurden, wurde der Wagen zuerst von jemand anderem gekauft und fügte hinzu: „Wir haben die Straßenbahn von dieser Person mit meinem Freund Emre Ertan gekauft. Als wir die Straßenbahn bekamen, war sie hohl, ihre Sitze und andere Apparate waren entfernt. ”

Uzun erklärte, dass es sehr mühsam sei, den Wagen, den sie auf einen Lastwagen mit Kran geladen hatten, nach Cunda in Istanbul zu bringen, und erklärte, dass sie es nach einigen schwierigen Änderungen in ein Café unter dem Namen "Taksim-Cunda" geschafft hätten.

Uzun betonte, dass die Straßenbahn, die früher in die Geschichte Istanbuls integriert war, jetzt Nostalgie zwischen den Steinhäusern der Insel Cunda erlebt, und sagte: „Diejenigen, die sehen, dass die Straßenbahn eine Cafeteria ist, mögen sie sehr. Andere lassen ein Erinnerungsfoto machen. Einige Istanbuler, die im Urlaub auf die Insel kommen, sind überrascht, die Straßenbahn zu sehen, die sie in Taksim in Cunda nehmen. "Wir haben unser Straßenbahn-Café bis heute nicht gesehen", sagte er.


Monte Cunda -->

Bukid ang Monte Cunda sa Mosambik. [1] Nahimutang in der Provinz Niassa, in der Nähe von Amihanan-Sidlakang, 1.500 km in der Nähe von Maputo in der Nähe. 858 U-Bahnen in der Stadt in der Nähe von Monte Cunda, [1] oder 204 U-Bahnen in der Stadt in der Nähe von Tereyn [sagen wir 1] . 1.8 ka Kilometer von gilapdon in allen niini. [sagen sagen 2]

Der Yuta-Palibot in Monte Cunda kann als Nächstes angesehen werden, wenn Sie andere Kinder lieben. [saysay 3] Kinahabogang dapit auf dem Monte Txissaca, 1.122 ka U-Bahnen und Kahaboga ibabaw in Dagat, 17,4 km in der Umgebung von Monte Cunda. [Sagen Sie 4] Kunhod pa in 2 ka Tawo Kada-Kilometer-Kwadrado in Palibot in Monte Cunda. [3] Erfreuen Sie sich an der täglichen Arbeit in Monte Cunda. [4] In Monte Cunda rehiyon palibot, kabukiran talagsaon komon. [sagen wir 5]

Ang klima umogon ug subtropisch. [5] Ang kasarangang giiniton 23 ଌ. Die nächste Generation von Nobiyembre, in 30 ଌ, und die Kinabugnawan Hunyo, in 19 ଌ. [6] Ang kasarangang pag-ulan 1.359 mimetro matag tuig. Die nächste Generation von Enero, in der 370-Millimeter-Ebene, und die Kinaugahan-Hulyo, in der 2-Millimeter-Zone. [7]


Momente und schöne Seelen in der Türkei

Meine Reise in die Türkei war nicht nur ein Besuch in meiner geliebten Heimat, sondern auch eine Reise zu meinen Wurzeln. Jedes Mal, wenn ich zurückkomme, bin ich von unserer reichen Kultur und Tradition aufs Neue fasziniert. Die Menschen und der authentische Lebensstil erinnern mich daran, was im Leben wirklich wichtig ist.

Diesmal führte mich meine Reise in das Fischerdorf Ayvalik und die idyllische Insel Cunda. In der nordöstlichen Ägäis, fernab von touristischen Hotspots, liegt der Landkreis Ayvalik in der Provinz Balikesir. Es ist eingebettet in eine wunderschöne Küstenlandschaft mit zahlreichen Buchten und umgeben von 24 kleinen Inseln. Die Gegend ist typischerweise von Pinienwäldern und Olivenbäumen geprägt. Fischfang und Olivenanbau haben das Leben in dieser Region stark beeinflusst, die dafür bekannt ist, eines der besten Olivenöle der Türkei zu produzieren.

Ayvalik mit Blick auf die Brücke und die Insel Cunda

Ayvalik ist pure Harmonie. Die Spuren der Geschichte sind überall sichtbar. Hinter jeder Ecke entdeckte ich etwas Neues und Unerwartetes. Der Glanz vergangener Epochen spiegelt sich noch heute in den kleinen Details wider. Enge Kopfsteinpflasterstraßen entlang gemütlicher Cafés und alter griechisch-orthodoxer Kirchen führten mich zu lokalen Marktplätzen. Die Liebe der Bewohner zu ihrem Zuhause zeigt sich in den liebevoll bemalten Steinhäusern und üppigen Blumengärten.

Die einzigartige und freundliche Atmosphäre auf der Insel hat mich sofort umhüllt. Ich fühlte mich wie eine Zeitreise in die Vergangenheit, während ich durch die engen Gassen spazierte. Überall Relikte der Vergangenheit. An diesem Ort scheint die Zeit stehen geblieben zu sein. Der Duft von frischem Börek lag in der Luft und weckte schöne Erinnerungen an meine Kindheit.

Architektur im griechischen Stil des 19. Jahrhunderts

Die Alibey-Moschee wurde 1790 als griechisch-orthodoxe Kirche von Ayios Yorgis erbaut und 1923 in eine Moschee umgewandelt

Wenn Sie Glück haben, in den charmanten Seitenstraßen eine offene Tür zu entdecken, entdecken Sie schöne Innenhöfe. Viele Häuser sind verfallen, aber die Schönheit bleibt erhalten.


Sariputta

Sàriputta (Pali), Sariputra (Sanskrit) war einer der beiden Hauptschüler des Buddha. Er und sein Jugendfreund Moggallana wurden beide zusammen Mönche unter dem Lehrer Sanjaya, wurden aber schließlich von ihm und seiner Philosophie desillusioniert, trennten sich und gingen getrennte Wege, um einen besseren Lehrer zu suchen.

Eines Tages hörte Sàriputta von Buddhas Dhamma, bekehrte sich und machte sich sofort auf die Suche nach seinem Freund, um ihm von der wunderbaren Lehre zu erzählen, die er entdeckt hatte. Als sie sich trafen und Moggallàna den Dhamma hörte, konvertierte auch er und dann gingen die beiden jungen Männer, um den Buddha zu finden, damit sie von ihm als Mönche ordiniert werden konnten. Mit der Zeit sah der Buddha Sàriputta und Moggallàna als seine Hauptschüler und Erben an.

Sàriputtas Stärke war seine Fähigkeit, die abstrussten Aspekte des Dhamma zu verstehen und auf klare und verständliche Weise darzulegen, so sehr, dass der Buddha ihm den Titel „General des Dhamma“ verlieh die Eigenschaften, die er brauchte, um ein guter Dhamma-Lehrer zu sein, Eigenschaften, die er selbst besaß. „Wenn einer einen anderen lehrt, sollte er zuerst fünf Dinge in sich selbst etablieren und dann lehren. Welche fünf? Lassen Sie ihn denken: „Ich werde zur richtigen Zeit sprechen, nicht zur falschen Zeit. Ich werde über das sprechen, was ist, nicht über das, was nicht ist. Ich werde mit Sanftmut sprechen, nicht mit Härte. Ich werde über das Ziel sprechen, nicht über das, was nicht das Ziel ist. Ich werde mit einem Geist voller Liebe sprechen, nicht mit einem Geist voller Böswilligkeit.“ Legen Sie zuerst diese fünf Dinge fest und lehren Sie dann etwas anderes“ (A.III,195). Dies ist einer von mehreren Diskursen von Sàriputta, die im Tipitaka aufbewahrt werden. In srilankischen, thailändischen und chinesischen Tempeln wird die Hauptstatue des Buddha oft von zwei kleineren Statuen flankiert, einer von Sàriputta und einer von Moggallàna.

Die beiden bekanntesten Schüler Buddhas waren Moggallana und Sariputta. Sie werden Dhamma-Senapati-s (Oberbefehlshaber des buddhistischen Dharma) genannt. Sariputta wird auch der „Hauptschüler (aggasavaka) des Buddha“ genannt. Sein richtiger Name war Upatissa, aber in der buddhistischen Tradition wurde er Sariputta genannt, weil er der Sohn (Putta) von Rupasari, einer Brahmanin aus dem Dorf Nalaka, war. Er ist besonders bekannt für die Festigkeit seines Gelübdes und seine starke Entschlossenheit. Er wurde auch mit der Ordination von Rahula, dem Sohn von Gotama, betraut. Er war der erste auf der Erde, der die Lehren des Abhidhamma – den Kern oder die wesentlichen Grundlagen der buddhistischen Lehre – auf dieser Erde erhalten hat und der einzige unter den Menschen, der dies direkt von Buddha gelernt hat. Er war daher der erste Acharya, der die Lampe von Abhidhamma auf dem Planeten verbreitete und so die Acharya-Schüler-Tradition initiierte, die wiederum in ähnlicher Weise durch Bhaddaji, Sobhita, Piyajali, Piyapala, Piyadassi, Kosiyaputta . weitergeführt wurde , Siggava, Sandeha, Moggalliputta, Sudatta, Dhammiya, Dasaka, Sonaka und Revata und dann über Mahinda, Ittiya, Sambala, Pandita und Bhaddanama nach Sri Lanka. Interessanterweise ist diese Tradition in Sri Lanka, Myanmar und Thailand immer noch lebendig, obwohl sie in Indien, Pakistan, Bangladesch und Kambodscha verwelkt ist.

Als der Buddha seiner Mutter in Tavatimsa Loka den Abhidhamma beibrachte, indem er auf dem Thron des Sakka unter dem Paricchataka-Baum saß, stieg er jeden Tag zum See Anottapa hinab, um Sariputta drei Monate lang dasselbe zu lehren, indem er seine eigene Form (den Nimmitta-Buddha ) dort. So war Sariputta der erste unter den Mönchen, der Abhidhamma lernte – „die Lehre von allem, was-innerhalb und-außen ist“. Sariputta wiederum brachte es seinen fünfhundert Schülern jeden Tag bei. So wurden, als der Buddha seine Predigten in Tavatimsa beendete, am nächsten Tag auch die sieben Bücher des Abhidhamma Pitaka zusammengestellt.

Eine interessante Geschichte bezieht sich auf Sariputta und einen Yakkha (Sanskrit: Yaksa-Geist). Einmal in der Nacht, als Sariputta mit seinem rasierten Kopf tief in Meditation vertieft war, sah ein Yakkha, der in den Himmel flog, den leuchtenden Kopf von Sariputta in der mondhellen Nacht. Von diesem Anblick verführt, versetzte er dem Mönch einen kräftigen Schlag auf den Kopf. Der Schlag war stark genug, um einen Berg zu zertrümmern. Dies hatte jedoch keine schädliche Wirkung auf den Mönch, außer dass er nach Beendigung seiner Meditation leichte Kopfschmerzen verspürte.

Laut Pali Jatakas wurde Sariputta bei einer seiner Geburten als Krishna (Kanha) geboren. Darüber hinaus sind seine Charaktere in den Jatakas zahlreich. Er starb vierzehn Tage vor Moggallanas Tod.

Anmerkung: Es ist bemerkenswert, dass Sariputta in der Pali-Tradition bei einer seiner Geburten als Kanha (Krishna) geboren wurde (im Gegensatz zu der Annahme, dass der Bodhisatta als Krishna geboren wurde). Der Bodhisatta wurde jedoch in diesen Tagen als großer Weiser Kanha Dipayana geboren, und aufgrund seines Fluches wurde die Linie der Vasudeva schließlich zerstört.

Als zweiter Kanha wurde er als großer Asket mit dem Namen Kanha Tapassa (Kanha Jataka No.440) geboren.

Außerdem ist es interessant festzustellen, dass auch die Pali-Tradition zugibt, dass der Buddha einst als großer Monarch mit dem Namen Rama Pandita in einer seiner Geburten geboren wurde und zwanzigtausend Jahre gelebt hat.

Siehe [[Dasaratha[Jataka]] Nr.461.


 Sariputta war der erste (rechte) Hauptschüler des Buddha und führend in Weisheit. Seine besondere Aufgabe war die detaillierte Analyse und Systematisierung der Lehre. Aufgrund seiner tiefen Einsicht in die ultimative Wahrheit war er dafür verantwortlich, die subtilen Implikationen des Dhamma herauszuarbeiten und die Bedeutung komplexer Lehren zu erklären.

Neben seiner Weisheit war Sariputta für seine Geduld, sein Mitgefühl, seine Demut und seine Hilfsbereitschaft gegenüber anderen bekannt. Er half nicht nur der Gemeinschaft und den Mönchen im Dhamma, sondern leistete auch materielle Hilfe und Trost. Als die Mönche frühmorgens zur Almosenrunde aufbrachen, gesellte sich Sariputta nicht zu ihnen. Stattdessen blieb er im Kloster und sorgte dafür, dass alles in Ordnung war. Wenn einer der Novizen vergessen hatte, einen Raum auszufegen oder etwas durcheinander gebracht wurde, stellte Sariputta es auf und fegte das Gelände. Er wollte sicherstellen, dass das Kloster zu jeder Zeit in Ordnung ist, damit die Gläubigen, die zu Besuch kommen, keinen negativen Eindruck vom Orden bekommen.

Dann besuchte er die Krankenhalle und versorgte die kranken Mönche mit Trost und Medizin. Als er einen kranken Mönch namens Tissa pflegte, den alle abgelehnt hatten, hatte der Buddha gesagt: "Diejenigen, die die Kranken pflegen, pflegen mich (folgen Sie meinen Lehren)." Sariputta erinnerte die Mönche daran und ermutigte die Novizen, bei der Pflege und dem Trost der Kranken zu helfen. Falls einer von ihnen Medikamente benötigte, die vor Ort nicht verfügbar waren, sorgte er dafür, dass diese beschafft wurden. Erst nachdem diese Pflichten erledigt waren, ging Sariputta auf seine Almosenrunde.

Es gibt viele dokumentierte Fälle von Sariputtas Dienst an den Kranken. Seine Belehrungen und sein Trost für Anathapindika sind bemerkenswert. Sariputta half Anathapindika bei zwei Gelegenheiten. Die erste war, als er krank war und entsetzliche Schmerzen hatte. Sariputta hatte Anathapindika daran erinnert, dass er ein Sotapanna und als solcher auf dem Weg zur Erleuchtung war. Er konnte nicht vom Dhamma abfallen oder in einer der unglücklichen Ebenen wiedergeboren werden. Diese Worte entspannten Anathapindikas Geist und machten ihm große Freude. Die entsetzlichen Schmerzen verschwanden. Anthapindika war Sariputta so dankbar, dass er ihm das reichhaltige Mahl anbot, das von seinen Dienern zubereitet worden war, um ihn zum Essen zu verführen.

Die zweite Instanz war am Sterbebett von Anathapindika. Anathapindika, die viel Vertrauen in Sariputta und Respekt vor ihm hatte, hatte seine Anwesenheit „aus Mitleid mit ihm“ beantragt. Sariputta, begleitet von Ananda, war gekommen und hatte eine inspirierende Predigt über die Nicht-Anhaftung gehalten. Anathapindika war zu Tränen gerührt von dem tiefgründigen Diskurs, von dem er noch nie zuvor gehört hatte. Kurz darauf starb Anathapindika und wurde im Tusita-Himmel als Deva wiedergeboren. In dieser Nacht kam er in Pracht nach Jetavana, um die Herrlichkeit des Hauptschülers zu preisen. Er grüßte den Buddha und sagte:

Am nächsten Morgen erzählte der Buddha Seinen Mönchen von Seinem Besucher und was er gesagt hatte, ohne den Deva zu identifizieren. Ananda identifizierte Anathapindika sofort richtig, indem er sagte, dass der Deva Anathapindika sein muss, der als Deva wiedergeboren wurde, da er großen Respekt und Vertrauen in Sariputta hatte.

Auch Sariputtas Demut ist im Text dokumentiert. Als er mit dem Buddha reiste, hatte er nicht das Gefühl, dass er als erster Hauptschüler seinen Platz neben dem Buddha einnehmen sollte. Stattdessen lief er hinterher und half den kranken und gebrechlichen Mönchen, die normalerweise zurückblieben. In der Tat war Sariputta aufgrund seines immensen Mitgefühls und seiner Fürsorge in einem solchen Fall der letzte, der ankam. Da alle guten Unterkünfte genommen waren, schlief Sariputta in einem Zelt aus Gewändern. Als Buddha darauf aufmerksam gemacht wurde, sagte er, dass die Unterbringung auf der Grundlage des Dienstalters im Orden arrangiert werden sollte und verteilte das Tittira Jataka, bei dem Buddha und seine Hauptschüler bei einer früheren Geburt auf ähnliche Weise beschlossen hatten, dass sie drei Ehrerbietung erweisen würden und Ehrerbietung gegenüber dem ranghöchsten Mitglied.

Bei einer anderen Gelegenheit machte ein siebenjähriger Novizenmönch Sariputta darauf aufmerksam, dass sein inneres Gewand unter seinem äußeren Gewand schleifte. Sariputta trat beiseite, rückte seine Robe zurecht, grüßte dann den jungen Mönch und fragte: "Ist es jetzt richtig, Lehrer?" Die Milindapanha dokumentiert Sariputtas Bericht über diesen Vorfall wie folgt:

    "Wenn jemand, der heute ausgegangen ist, im Alter von sieben Jahren
    Sollte es mir beibringen, ich akzeptiere es mit gesenktem Kopf
    Bei seinem Anblick zeige ich meinen Eifer und Respekt:
    Darf ich ihn immer an die Stelle des Lehrers setzen."

Sariputtas Respekt für seinen Lehrer Assaji, der ihm zuerst das Dhamma beibrachte, ist ein Beispiel, dem alle folgen sollten. Jede Nacht vor dem Schlafengehen huldigte Sariputta dem Buddha. Dann sah er sich um, warf sich nieder und betete eine Richtung an. Als sie dies beobachteten, informierten die Mönche den Buddha, dass Sariputta dazu übergegangen sei, die verschiedenen Richtungen (Nord, Süd, Ost und West) zu verehren. Der Buddha korrigierte ihre Annahme, indem er sagte, dass Sariputta jede Nacht mit seinem göttlichen Auge schaute, um zu sehen, in welche Richtung sein erster Lehrer, Assaji, wohnte. Dann, nachdem er ihm seine Ehrerbietung erwiesen hatte, schlief er und legte seinen Kopf in diese Richtung, wobei er darauf achtete, dass seine Füße nicht in der Richtung waren, in der Assaji wohnte.

Die Ehrung der eigenen Lehrer ist ein wesentlicher Bestandteil der Lehre des Buddha. Das Nava Sutta weist an, dass man seinen Lehrer ehren soll, besonders diejenigen, die den Nektar des Dhamma lehren. Die Sutta beginnt wie folgt:

    "Während die Devas Indra1 ehrerbietig huldigen,
    So sollte man die Person verehren
    Durch wen man das Dhamma gelernt hat."

Sariputtas Geduld und Nachsicht sind ebenfalls legendär. Eine Gruppe von Männern lobte die edlen Eigenschaften des Ältesten, als ein junger Brahmane sie herausforderte und sagte, Sariputta habe nie seine Wut gezeigt, weil er nie provoziert worden sei. Um zu beweisen, dass Sariputta, wie andere auch, zum Zorn greifen würde, trat er hinter den Älteren und versetzte ihm einen kräftigen Schlag. Sariputta sagte: „Was war das?“ und ging dann weiter, ohne sich umzudrehen, um herauszufinden, wer ihn geschlagen hatte. Der Brahmane wurde von Schuldgefühlen und Scham über sein Verhalten überwältigt. Er fiel auf die Knie, bat um Verzeihung und erzählte Sariputta, wie er ihn geschlagen hatte, um Ärger zu provozieren. Sariputta vergab dann dem Brahmanen. Der Brahmane, der mit einer mündlichen Begnadigung nicht zufrieden war, bat Sariputta, zum Mittagsessen zu sich nach Hause zu kommen, um zu zeigen, dass er ihm gegenüber keine Bosheit hegte. Sariputta nahm die Einladung an.

Nach dem Essen, als Sariputta ging, sah er, dass sich eine Menge wütender Anhänger mit Stöcken und Steinen versammelt hatte, um den Brahmanen zu bestrafen. Sie hatten miterlebt, wie der Brahmane den Älteren behandelte, den sie liebten und respektierten. Sariputta fragte sie, worum es bei der Aufregung ging. Als er informiert wurde, fragte er: ‚Wen hat der Brahmane geschlagen, du oder ich? Welchen Grund gibt es für Wut, wenn ich, den er geschlagen hat, keinen spüre."

Sariputtas Fürsorglichkeit, Mitgefühl und Demut brachten ihm viele Freunde ein. Er war der Hauptschüler Buddhas, an zweiter Stelle nach Buddha. Aber er war bescheiden, fürsorglich und mitfühlend. Er nutzte seine Position auch in keiner Weise für eine Sonderbehandlung. Neben seiner engen Freundschaft mit Moggallana, seinem Jugendfreund, hatte er eine enge Beziehung zu Ananda, dem persönlichen Begleiter des Buddha.

Sariputta, der das Gefühl hatte, dass er sich als Hauptschüler um die Bedürfnisse des Buddha kümmern sollte, war zutiefst dankbar für den Respekt, die Fürsorge und die Aufmerksamkeit, die Ananda dem Buddha entgegenbrachte. Im Gegenzug zollte Ananda dem Hauptschüler Buddhas großen Respekt, der half, die große Anhängerschaft des Buddha zu verwalten und auszubilden. Als Ananda Novizen ordinierte, brachte er sie zur höheren Ordination nach Sariputta. Als Sariputta Novizen ordinierte, brachte er sie in ähnlicher Weise zur höheren Ordination nach Ananda. Auf diese Weise teilten sich die beiden großen Ältesten eine große Mönchsgemeinde.

Auch Ananda behielt mit der Erlaubnis des Buddha oft erlesene Gewänder, die er für Sariputta erhielt. Auf die gleiche Weise übergab Sariputta Ananda auserlesene Opfergaben, die ihm gemacht worden waren. Einmal erhielt Ananda von einem wohlhabenden Brahmanen ein sehr teures Gewand und behielt es mit der Erlaubnis des Buddha zehn Tage lang für Sariputtas Rückkehr. Die anderen Mönche kommentierten diese tiefe Freundschaft und sagten: "Wir können verstehen, dass Ananda, der noch keine Arahanthschaft erlangt hat, eine so tiefe Zuneigung zu Sariputta empfindet, aber wie sollte Sariputta, der frei von Makeln ist, erwidern?" Die Antwort war natürlich, dass Sariputtas Eigensinn kein weltlicher Eigensinn war, sondern Liebe und Respekt für Anandas Tugenden. Es liegt auch daran, dass Arahanths die samsarischen Tugenden (vasana gune) nicht ausgerottet haben. Nur der Buddha hat vasana gune ausgerottet.

Sariputta muss ein anregender Begleiter gewesen sein, denn er wurde von vielen gesucht. Was die Menschen an ihm reizte, war seine tiefe Fürsorge für andere, seine enorme Geduld und sein vorbildliches Verhalten. Als Sariputta die meditative Bühne der Leere betrat, kamen sogar die Devas, um ihm zu huldigen. Das Folgende ist Maha Kassapas Lob des Ältesten:

Trotz der Tatsache, dass er eine große Anhängerschaft hatte und hoch angesehen war, hatte Sariputta Schwierigkeiten, seine Mutter Rupasari von der Wahrheit zu überzeugen, da ihr von Geburt an die Lehre der Brahmanen beigebracht worden war. Sariputta hatte drei Brüder, Cunda, Upasena und Revata, und drei Schwestern, Cala, Upacala und Sisupacala. Alle sechs nahmen die Ordination unter Buddha an und erlangten die Arahanthschaft. Cunda war in späteren Jahren Sariputtas Dienerin. Trotz der Tatsache, dass Rupasari so angesehene Kinder im Orden hatte, war sie selbst eine Ungläubige, die tief in brahmanischen Riten und Ritualen verwurzelt war. Tatsächlich hatte sie nicht gewollt, dass ihr jüngster Sohn Revata ordiniert wurde, und hatte für ihn schon in sehr jungen Jahren eine Heirat geplant, um ihn daran zu hindern, in den Orden einzutreten. Als Revata jedoch an seinem Hochzeitstag die sehr alte Großmutter seiner zukünftigen Braut sah, wurde er desillusioniert und lief, als er die Vergänglichkeit aller Dinge erkannte, von der Hochzeit weg, um ins Kloster geweiht zu werden. Seine drei Schwestern heirateten, gaben jedoch den Haushalt auf und wurden Nonnen. Auch ihre Kinder traten in den Orden ein.

Keines ihrer Kinder oder Enkelkinder konnte Rupasari jedoch beeinflussen. Als Sariputta mit einer großen Versammlung von Mönchen seine Geburtsstadt besuchte, kam er zu seiner Mutter, um Almosen zu holen. Seine Mutter, die ihnen Essen anbot, beleidigte ihn vor allen Mönchen, indem sie ihn beschimpfte. Sie sagte: „O du, du Esser von den Hinterlassenschaften anderer. Wenn du kein Essen bekommst, gehst du unter Fremden von Haus zu Haus und leckst die Hinterlassenschaften von ihren Kellen des Reichtums. Du hast mich ruiniert. Jetzt geh weiter und iss." Dann fuhr sie fort, die Mönche dafür zu beschimpfen, dass sie ihren jüngeren Sohn als Aufseher hatten, indem sie sagte: "Sie sind also die Männer, die meinen jüngeren Sohn zu Ihrem Pagen gemacht haben". Sariputta sagte jedoch kein Wort. Schweigend nahm er sein Essen und kehrte ins Kloster zurück.

Rahula, der zum Gefolge von Mönchen gehört hatte, berichtete von diesem Vorfall an den Buddha. Daraufhin lobte der Buddha Sariputta vor der Mönchsversammlung, indem er sagte:

Wir alle können von Sariputtas großer Geduld, Nachsicht und Demut lernen. Der Buddha hat uns unterwiesen, wie wir unseren Müttern Respekt entgegenbringen sollten. Sariputtas vorbildliches Verhalten ist eines, dem wir alle folgen sollten.

Sariputta erlangte höchstes Wissen, als er einer Rede zuhörte, die der Buddha an Dighanakha, Sariputtas Neffen, richtete. Der Buddha lehrte das Verständnis von Gefühlen und begann damit, die Natur des Körpers zu erklären. Dann bat er Dighanakha, den Körper zu betrachten, damit das Verlangen und die Sorge um den Körper aufgegeben werden sollten. Dann erklärte er die Vergänglichkeit allen Gefühls und die Lehre vom abhängigen Entstehen. Sariputta, der den Buddha anfachte, hörte sich die Lehrrede an und beschreibt seine Erlangung der Arahanthschaft wie folgt:

Der Buddha lobte und bekräftigte wiederholt Sariputtas Verwaltung und Umgang mit den Mönchen. Es gibt jedoch eine Gelegenheit, bei der der Buddha Sariputta milde ermahnte. Sariputta hatte den Brahmanen Dhananjani an seinem Sterbebett gelehrt und die Wiedergeburt in einem Brahma-Reich sichergestellt, indem er ihn über die vier Brahma Vihara unterrichtete: Metta (liebende Güte), Karuna (Mitgefühl), Mudita (mitfühlende Freude) und Upekkha (Gleichmut). Der Buddha fragte ihn, warum er Dhananjani nicht weiter gelehrt hatte und half ihm, alle Geschwüre zu zerstören und Nibbana zu erlangen. Sariputta hatte im Gegensatz zu Buddha nicht die Fähigkeit, die spirituellen Fähigkeiten einer Person zu kennen. Da Dhananjani ein Brahmane war, hatte er dafür gesorgt, dass sein Ziel, die Geburt im Brahma-Reich, erreicht wurde. Der Buddha erklärte, dass Dhananjani infolgedessen im menschlichen Bereich wiedergeboren werden müsste, um die Arahanthschaft zu erlangen. Dies zeigt, dass eine Wiedergeburt, selbst in einem Brahma-Bereich, nicht wünschenswert ist, da jemand, der Sotapanna nicht erreicht hat, bei einer späteren Geburt eine unheilsame Tat vollbringen könnte, die zu einer Wiedergeburt in einem unglücklichen Bereich führen könnte. Der Buddha hatte gesehen, dass Dhananjani in der Lage gewesen wäre, die Arahanthschaft mit einigen gezielten Anweisungen zu erlangen.

Als sich Sariputtas Leben seinem Ende näherte, entschied er, dass es an der Zeit sei, seine Mutter von der Wahrheit zu überzeugen und sie auf den Pfad des Buddha zu setzen. Sariputta wusste, dass er zuerst ihren Geist öffnen musste, damit sie für die Lehre des Buddha empfänglich war. Er wusste auch, dass der einzige Weg darin bestand, ihr Vertrauen in Maha Brahma zu erschüttern. Da er wusste, dass die Brahmas, einschließlich Maha Brahma, ihn sehr schätzten, beschloss er, an seinen Geburtsort zu gehen, um in demselben Bett zu sterben, in dem er geboren worden war. Aber zuerst musste er sich von Buddha verabschieden. Mit seinem Gefolge von Mönchen besuchte er Buddha und grüßte ihn ehrerbietig. Dann sagte er:

Der Buddha fragte dann Sariputta, wo er das letzte Nibbana erlangen würde. Sariputta antwortete, dass es im Magadha-Land sein würde, in dem Dorf namens Nalaka (Upatissa). Der Buddha bat dann Sariputta, das Dhamma an seine jüngeren und älteren Brüder zu verteilen, da sie keine Gelegenheit mehr hätten, einen Bhikkhu wie ihn zu sehen.

Der große Älteste hielt dann eine Ansprache, in der er all seine wundersamen Kräfte zur Schau stellte.Er erhob sich zur höchsten Höhe der Wahrheit, stieg zur weltlichen Wahrheit hinab, erhob sich immer wieder und legte den Dhamma direkt und mit Gleichnissen dar.

Dann verehrte er die Füße des Buddha, umarmte sie und sagte: „Damit ich zu diesen Füßen anbeten kann, habe ich die Vollkommenheiten über einen unkalkulierbaren Zeitraum und hunderttausend Weltzyklen hinweg erfüllt. Mein Herzenswunsch hat sich erfüllt Sei kein Kontakt und kein Gefühl mehr. Bald werde ich die Stadt Nibbana betreten, die unvergängliche, friedliche, glückselige und sichere, die von vielen Hunderttausenden von Buddhas erreicht wurde. Wenn dir eine meiner Taten oder Worte nicht gefallen hat, o Herr , möge mir der Erhabene verzeihen. Jetzt ist es Zeit für mich zu gehen."

Der Buddha vergab Sariputta dann, indem er sagte: "Ich muss dir weder durch Taten noch durch Worte Vorwürfe machen, Sariputta, denn du bist gelehrt, von großer Weisheit, von breiter und heller Weisheit, von schneller, scharfer und durchdringender Weisheit."

Unmittelbar nachdem der Buddha Sariputta die Erlaubnis gegeben hatte, Nibbana zu erreichen, bebte die große Erde und der Himmel riss in einer Regenflut auf, als ob der Himmel selbst nach dem Ableben des großen Ältesten weinte. Der Buddha erhob sich dann und ging in seine parfümierte Kammer. Dreimal umrundete Sariputta die Kammer und zollte ihm Ehrerbietung und sagte: „Vor einer unkalkulierbaren Zeit und vor hunderttausend Weltzyklen warf ich mich zu Füßen des Anomadassi Buddha nieder und strebte danach, dich zu sehen erfüllt und ich habe dich gesehen. Beim ersten Treffen war es meine erste Sichtung von dir. Dies ist meine letzte. Es wird in Zukunft keine geben." Und mit erhobenen Händen zum Gruß verbunden, verehrte er den Buddha und ging rückwärts, bis der Erhabene außer Sicht war.

Der Erhabene wandte sich dann an die Bhikkhus, die ihn umgaben, und bat sie, Sariputta auf seiner letzten Reise zu begleiten. Auf Seine Worte hin ließen alle vier Versammlungen in Jetavana den Meister allein und begleiteten den großen Ältesten. Auch die Bürger von Savatthi machten mit Weihrauch und duftenden Blumen mit. Eine Menge weinender und klagender Devotees folgte dem Ältesten. Sariputta wandte sich dann an die Devotees und erinnerte sie an die Vergänglichkeit aller Dinge. "Habe ich dich nicht, sagte er, von der Vergänglichkeit alles, was uns lieb und teuer ist, gelehrt"? Dann bat er alle, nach Savatthi zurückzukehren, da der Meister allein war und nicht unbeaufsichtigt bleiben sollte.

Begleitet von einem Gefolge von fünfhundert Mönchen, die er selbst ordiniert hatte, machte sich Sariputta auf den Weg zu seinem Geburtsort. Sie brauchten eine Woche, um nach Nalaka zu reisen, und unterwegs verbrachte er eine Nacht in jeder der verschiedenen Städte und lehrte die Devotees zum letzten Mal mit Mitgefühl den Dhamma. Als er seine Geburtsstadt betrat, schickte er durch seinen Neffen eine Nachricht, in der er seiner Mutter mitteilte, dass er und sein Gefolge einen Tag bei ihr bleiben würden, und sie bat, seine Geburtskammer und seinen Wohnsitz für seine 500 Mönche vorzubereiten.

Dann ging er langsam zu seinem Elternhaus. Rupasari war verwirrt über das Aussehen ihres Sohnes. "Ich frage mich", dachte sie, "ob er seinen Denkfehler erkannt hat, indem er all seinen Reichtum zurückgelassen hat. Vielleicht ist er im Alter weiser geworden und ist zurückgekommen, um seinen Reichtum zurückzufordern." Dann machte sie sich daran, sich auf ihren Sohn und sein Gefolge vorzubereiten.

Sariputta näherte sich dem Haus seiner Mutter und betrat das Schlafzimmer, in dem er geboren worden war. Aber er hatte jetzt große Schmerzen und war sehr krank an Ruhr. Er legte sich zur Ruhe, während sein Bruder, der Novize Cunda, sich um seine Bedürfnisse kümmerte.

Als die vier führenden Devas des Catumaharajika-Himmels sahen, dass der Marschall des Dhamma im Begriff war zu sterben, stiegen sie in all ihrem Glanz herab, um dem Ehrwürdigen Ältesten zu huldigen. Kurz darauf beleuchtete Sakka, der König des Tavatimsa-Himmels, das gesamte Gebiet und stieg auf die Erde hinab, kniete vor dem Älteren nieder und ehrte den Ehrwürdigen. Schließlich stieg Maha Bahama in Seinem vollen Glanz auf die Erde herab, um Seine letzte Ehre zu erweisen und einen letzten Blick auf den Älteren zu erhaschen.

Rupasari ging auf ihren Sohn zu und befragte ihn zu seinen Besuchern. "Wer waren die vier strahlenden Wesen", fragte sie, "die dir Ehrerbietung erwiesen haben?" Sariputta antwortete: "Die vier großen göttlichen Könige, Upasika." "Bist du dann größer als sie?" fragte seine Mutter. "Sie sind wie Tempelwärter", antwortete Sariputta. "Seit unser Meister wiedergeboren wurde, haben sie ihn bewacht, Schwerter in der Hand."

Seine Mutter befragte ihn dann zu seinem nächsten Besucher, der die vier Könige an Strahlkraft übertraf. "Das", sagte Sariputta, "ist Sakka, der König der Devas." "Bist du dann größer als der König der Devas, Liebling?" fragte seine Mutter. „Er ist wie ein Novize, der die Habseligkeiten eines Bhikkhu trägt“, antwortete Sariputta. "Wenn unser Meister aus dem Tavatimasa-Himmel zurückkehrt, nimmt Sakka seine Schale und sein zusätzliches Gewand und steigt mit ihm auf die Erde hinab."

"Und als Sakka gegangen war", fragte seine Mutter, "wer war es, der in dein Zimmer stieg und das Zimmer mit seinem Glanz erfüllte?" "Das", antwortete Sariputta, "ist dein Maha Brahma. Der Herr und Meister, dem du Ehrerbietung erwiesen hast." "Bist du dann größer als mein Herr Maha Brahma?" fragte seine Mutter.

"Ja, Upasika", antwortete Sariputta, "am Tag der Geburt unseres Meisters heißt es, dass Maha Brahma das Große Wesen in einem goldenen Netz empfangen hat."

Als sie dies hörte, dachte die Brahmanin: „Wie groß muss die Macht und Güte des Meisters meines Sohnes sein“, und sie war erfüllt von Glück, Freude und Vertrauen in den Erhabenen.

Sariputta, der sah, dass seine Mutter nun bereit war, die Lehren des Buddha zu empfangen, erklärte ihr den Dhamma basierend auf den Tugenden des Buddha. Am Ende des Diskurses erreichte seine Mutter die erste Stufe der Heiligkeit, Sotapanna. Sie genoss Sotapannas Glück und fragte ihn, warum er ihr in all den Jahren nicht die Ambrosia des Wissens des Unsterblichen verliehen hatte. Sariputta erkannte, dass sein Ende unmittelbar bevorstand. Als Sariputta sah, dass sich seine Mutter nun auf dem Pfad der Emanzipation befand und nicht vom Pfad abfallen würde, bat Sariputta um die Anwesenheit seines Mönchsgefolges.

Als sich die Mönche versammelt hatten, bat er Cunda, ihm in eine sitzende Position zu helfen. Und zu den Mönchen sagte er: "Fünfundvierzig Jahre lang habe ich mit euch gelebt und gereist. Wenn ich euch durch Tat oder Wort Schmerzen zugefügt habe, verzeiht mir, Brüder."

Und die Mönche antworteten, dass er nie Anlass zu Unmut oder Schmerz gegeben habe und baten Sariputta ihrerseits um Vergebung für ihr Unrecht. Dann legte sich der Älteste, sein Gewand um sich ziehend, auf seine rechte Seite und trat in die neun aufeinanderfolgenden Errungenschaften der Meditation in Vorwärts- und Rückwärtsreihenfolge ein, dann durchlief er die vier Vertiefungen, und gerade als der Kamm der Sonne früh aufging die Morgendämmerung verging zum letzten Nibbana.

Als seine Mutter am nächsten Morgen erfuhr, dass er gestorben war, beklagte sie die verpasste Gelegenheit, für ihren Sohn verdienstvolle Taten zu vollbringen. Und so verbrachte sie den Morgen damit, über ihre eigene frühere Torheit zu jammern und zu weinen, denn selbst als Sotapanna hatte sie noch immer nicht alle Eigensinne ausgerottet.

Nach einer Woche der Zeremonien und der Ehrerbietung wurde ein Scheiterhaufen aus Sandelholz mit reichen Goldbögen errichtet, um den Älteren einzuäschern. Die Nachricht vom Tod des Ältesten verbreitete sich und Menschen von überall her kamen, um dem Marschall des Dhamma ihre letzte Ehre zu erweisen. Die ganze Nacht über lauschten die Devotees den Lehrreden des Dhamma, bis schließlich der Ehrwürdige Anuruddha die glühende Glut mit duftendem Wasser löschte und mit einem Filtertuch die Reliquien des Älteren siebte.

Als Cunda, Sariputtas Dienerin, Ananda informierte, dass Sariputta gestorben war und ihm das Gewand und die Schale seines Meisters überreichte, wurde Ananda schwach und blass vor Kummer über seinen Freund. Er wandte sich an den Buddha und sagte: "Herr, der Novize Cunda hat mir erzählt, dass Sariputta gestorben ist. Dann, Herr, wurde mein eigener Körper schwach wie eine Schlingpflanze, alles um mich herum wurde trüb und die Dinge waren mir nicht mehr klar."

Der Buddha fragte dann Ananda, wie dies sein könnte, da Sariputta nichts von Anandas Wissen oder Tugend mitgenommen hatte, als er starb. Dann erinnerte der Buddha Ananda an die Vergänglichkeit und an die Tatsache, dass er ihn gelehrt hatte, dass alles, was uns lieb und teuer war, irgendwann sterben würde.

Sariputtas enormer Beitrag als Marschall des Dhamma kann durch seine Beschreibung seiner Erlangung des höchsten Wissens und der Lobpreisung des Älteren durch Buddha verstanden werden. Sariputta sagte:

    Diese erläutere ich auf vielfältige Weise, lehre sie und mache sie bekannt, begründe und enthülle sie, erkläre und verdeutliche sie. Wenn jemand Zweifel oder Unsicherheit hat, kann er mich fragen und ich werde die Angelegenheit erklären." (Anguttara Nikaya)

Sariputta zeichnete sich mit diesem vierfachen analytischen Wissen nicht nur darin aus, den Dhamma zu verstehen, sondern auch darin, ihn so zu lehren, dass andere ihn verstehen konnten. Aufgrund seiner Vorzüglichkeit in der Anupada Sutta erklärte der Buddha ihn zu einem wahren spirituellen Sohn und zu seinem Hauptassistenten beim "Drehen des Rades des Dhamma". Der Buddha sagte:

    "Wenn man jemals mit Recht von einem sagen könnte, dass er in edler Tugend, edler Konzentration, edler Weisheit und edler Befreiung zu Meisterschaft und Vollkommenheit gelangt ist, so könnte man mit Recht von Sariputta behaupten.

Wenn man jemals richtig von jemandem sagen könnte, dass er der wahre Sohn des Erhabenen ist, geboren aus Seiner Rede, geboren aus dem Dhamma, gebildet aus dem Dhamma, Erbe des Dhamma (nicht Erbe weltlichen Nutzens), dann ist es von Sariputta könnte also zu Recht erklären.

Nach mir, oh Mönche, dreht Sariputta das Höchste Rad des Dhamma richtig, so wie ich es gedreht habe."

Es gibt viele Lehrreden und Bücher, die Sariputta zugeschrieben werden und einen umfassenden Körper der Lehre Buddhas bilden. Sariputta verstand es auf einzigartige Weise, den reichen und tiefen Dhamma auf eine klare, intellektuell anregende und inspirierende Weise zu organisieren und zu präsentieren. Er war auch für die Kodifizierung des Abhidhamma verantwortlich, das der Buddha den Devas im Tavatimsa-Himmel lehrte. Jeden Tag kam der Buddha auf die Erde zurück, um von seiner Almosenspeise zu essen und dann dieses Wissen an Sariputta weiterzugeben. So war die Weitergabe der Methode der Höheren Lehren an den Hauptschüler, der mit dem analytischen Wissen ausgestattet war, der es dann an die Mönche weitergab.

Die hohe Wertschätzung des Buddha für Sariputta wird immer wieder beobachtet. In einem Fall verglich der Buddha Sariputta wie folgt mit einem Kronprinzen:

    "Wenn er mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, oh Mönche, dreht der älteste Sohn eines Weltmonarchen rechtschaffen das Rad der Souveränität, das von seinem Vater gedreht wurde. Und das Rad der Souveränität kann nicht umgeworfen werden von jedem feindseligen Menschen. Was sind die fünf Eigenschaften? Der älteste Sohn eines Weltmonarchen weiß, was nützlich ist, kennt das Gesetz, kennt das richtige Maß, kennt den richtigen Zeitpunkt und kennt die Gesellschaft (mit der er zu tun hat).

In ähnlicher Weise, oh Mönche, ist Sariputta mit fünf Qualitäten ausgestattet und dreht das Höchste Rad des Dhamma richtig, so wie ich es gedreht habe. Und das Rad des Dhamma kann weder von Asketen noch von Priestern, von Gottheiten oder Brahma, noch von irgendjemand anderem in der Welt umgeworfen werden. Was sind diese fünf Qualitäten? Sariputta, oh Mönche, weiß, was nützlich ist, kennt den Dhamma, kennt die richtigen Maßnahmen, kennt die richtige Zeit und kennt die Versammlung (er soll sich ansprechen).

Sariputta ermutigte die Mitglieder des Edlen Ordens durch seine Weisheit und sanfte Art. Er sagte:

Sariputtas großartiger Ruf überlebte ihn lange. Sein großartiges Werk ist bis heute erhalten geblieben und wird in einigen der ältesten Bücher des Buddhismus zusammen mit den Worten Buddhas aufbewahrt.


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