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Die Edikte von Ashoka dem Großen

Die Edikte von Ashoka dem Großen

Die Edikte von Ashoka sind 33 Inschriften von Ashoka dem Großen (reg. 268-232 v. Chr.), dem dritten König des Mauryan-Reiches (322-185 v. Chr.) von Indien, auf Säulen, großen Steinen und Höhlenwänden eingraviert. Ein Satz, die sogenannten Major Rock Edikte, sind konsistent in ihrer Botschaft, dass das Volk sich an das Konzept der Dhamma, definiert als „richtiges Verhalten“, „gutes Benehmen“ und „Anstand gegenüber anderen“. Die Edikte wurden im gesamten Reich Ashokas eingeschrieben, das die Gebiete des heutigen Afghanistan, Bangladesch, Indien, Nepal und Pakistan umfasste, und die meisten wurden in Brahmi-Schrift verfasst (obwohl eines in Afghanistan auch auf Aramäisch und Griechisch gegeben wird). Die Edikte bestehen aus:

  • Kleinere Rock-Edicte
  • Erlasse der Nebensäulen
  • Wichtige Rock-Edikte
  • Erlasse der Hauptsäulen

Es wird angenommen, dass es ursprünglich viele Säulenedikte gab (jedes zwischen 12 und 15 Meter hoch und jedes bis zu 50 Tonnen wiegend), aber nur zehn haben überlebt. Diese wurden mit Kapitellen von Löwen (in vier Richtungen), Bullen und Pferden gekrönt. Die vierseitige Löwenhauptstadt wurde nach seiner Unabhängigkeit 1947 n. Chr. als nationales Emblem Indiens angenommen.

Die Minor Rock Edikte und Minor Pillar Edikte behandeln Ashokas frühe Regierungszeit, die Major Pillar Edikte behandeln das Ende seiner Herrschaft, während die Major Rock Edikte Ashokas Vision einer friedlichen Existenz durch Dhamma. Die Major Rock Edikte sind die berühmtesten von allen und beinhalten Edikt 13, das den dramatischen Wendepunkt in Ashokas Leben nach dem Kalinga-Krieg beschreibt. Um 260 v. Chr. startete Ashoka eine brutale militärische Eroberungskampagne gegen das friedliche Küstenkönigreich Kalinga, bei der 100.000 Kalingas getötet, 150.000 deportiert und Tausende andere an Krankheiten und Hungersnot starben. Ashoka war so entsetzt über das, was er getan hatte, dass er auf Gewalt verzichtete und sich dem Weg des Friedens widmete, den Buddhismus annahm und sein Konzept von . entwickelte Dhamma.

Der Zweck der Edikte bestand nicht nur darin, das Volk in Dhamma sondern um Ashokas Engagement für den Frieden zu zeigen.

Der Zweck der Edikte bestand nicht nur darin, das Volk in Dhamma sondern um Ashokas Reue über sein früheres Verhalten und sein Engagement für den Frieden durch buddhistische Prinzipien zu zeigen. Nach seiner Bekehrung zum Buddhismus lebte Ashoka seinen Glauben, ermutigte andere, ihren Glauben zu leben – wie auch immer ihr Glaube aussah – und schickte Missionare in andere Länder (wie China, Griechenland, Sri Lanka und Thailand), um die Menschen friedlich an buddhistische Konzepte heranzuführen. Damit verwandelte Ashoka die kleine philosophisch-religiöse Sekte des Buddhismus in eine Weltreligion.

Ashokas Reich fiel nicht einmal 50 Jahre nach seinem Tod, und seine Edikte gerieten danach in Vergessenheit. Die Säulen fielen und wurden begraben, und die Brahmi-Schrift der Felsenedikte war vernachlässigt worden, so dass sie schließlich nicht mehr gelesen werden konnten. Erst im 19. Jahrhundert n. Chr. entzifferte der britische Gelehrte und Orientalist James Prinsep (l. 1799-1840 n. Chr.) die Schrift und identifizierte Ashoka als den König, der als Devanampiya Piyadassi („Geliebte der Götter“ und „Gnädig von Mien“) bezeichnet ) in den Edikten und brachte die bemerkenswerte Geschichte des Königs ans Licht.

Ashokas frühe Herrschaft und Bekehrung

Ashoka der Große war der Enkel von Chandragupta (reg. 321 - ca. 297 v. Chr.), Gründer des Mauryan-Reiches, und Sohn von König Bindusara (reg. 297 - ca. 273 v. Chr.), der ihn nicht mochte und seinen älteren Bruder bevorzugte. Susima, als Thronfolgerin. Nach Bindusaras Tod ergriff Ashoka die Macht, exekutierte Susima und einen anderen Bruder und begann eine Herrschaft, die von Rücksichtslosigkeit und unnötiger Grausamkeit geprägt war. Er soll sogar ein Gefängnis namens Ashokas Hölle geschaffen haben, in dem er sich daran erfreute, Gefangene persönlich zu foltern.

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Das Königreich Kalinga war ein kleines Gemeinwesen an der indischen Küste, umgeben von Ashokas riesigem Reich, das ein langjähriger Handelspartner gewesen zu sein scheint. Es ist unklar, was Ashokas Kampagne motivierte, aber c. 260 v. Chr. fiel er in Kalinga ein, schlachtete 100.000 ab, deportierte 150.000 andere und ließ den Rest aus anderen Gründen sterben. Es wird gesagt, dass er, als er über das Schlachtfeld ging und das Gemetzel sah, von der Sinnlosigkeit des Krieges getroffen wurde und von tiefem Bedauern über das, was er getan hatte, ergriffen wurde.

Danach suchte er Erlösung und inneren Frieden durch eine spirituelle Reise, die ihn schließlich zum Buddhismus führte. Nachdem er den Glauben angenommen hatte, änderte er sein Verhalten vollständig, revidierte seine Politik, die Vision seiner Regierung und seine Beziehung zu seinem Volk, wobei er betonte: Dhamma als Grundwert seines Reiches. Dhamma basiert auf dem etablierten Konzept der Dharma (Pflicht), war jedoch umfassender mit einer Betonung auf „Barmherzigkeit, Nächstenliebe, Wahrhaftigkeit und Reinheit“ (Keay, 95). Ashokas Post-Kalinga-Vision wurde beibehalten Dhamma als der zugrunde liegende Wert, der das beste menschliche Verhalten prägte und einem sowohl in diesem als auch im nächsten Leben ein friedliches Dasein garantierte; Dies ist die Vision, die in den Major Rock Edikten zum Ausdruck kommt.

Der Text

Das Folgende sind die 14 Major Rock Edikte, die als die beredtesten der vier Typen gelten und auch als die bedeutendsten, um Ashokas Vision in seinen eigenen Worten zu erklären. Die folgende Übersetzung stammt von Die Edikte von König Ashoka: Eine englische Wiedergabe von dem Gelehrten Ven S. Dhammika. Die meisten sind vollständig wiedergegeben, einige jedoch aus Platzgründen paraphrasiert.

Edikt I

Der Geliebte der Götter, König Piyadasi, hat dieses Dhamma-Edikt verfasst. Hier (in meinem Bereich) dürfen keine Lebewesen geschlachtet oder geopfert werden. Es sollten auch keine Feste abgehalten werden, denn der Geliebte der Götter, König Piyadasi, sieht viel Einwände gegen solche Feste, obwohl es einige Feste gibt, die der Geliebte der Götter, König Piyadasi, gutheißt. Früher wurden in der Küche des Geliebten der Götter, König Piyadasi, täglich Hunderttausende Tiere getötet, um Curry zu machen. Aber jetzt, mit dem Schreiben des Dhamma-Erlasses, werden nur drei Kreaturen getötet, zwei Pfauen und ein Hirsch, und der Hirsch nicht immer. Und mit der Zeit werden nicht einmal diese Kreaturen getötet.

Edikt II

Überall, im Reich der Geliebten der Götter, König Piyadasi, und bei den Menschen jenseits der Grenzen… überall hat die Geliebte der Götter, König Piyadasi, zwei Arten medizinischer Behandlung vorgesehen: medizinische Behandlung für Menschen und medizinische Behandlung von Tieren. Überall dort, wo für Mensch oder Tier geeignete Heilkräuter nicht verfügbar sind, habe ich sie importieren und anbauen lassen. Überall dort, wo medizinische Wurzeln oder Früchte nicht verfügbar sind, habe ich sie importieren und anbauen lassen. Entlang von Straßen habe ich zum Wohle von Mensch und Tier Brunnen graben und Bäume pflanzen lassen.

Edikt III

Dekret über Inspektionsreisen von Ashokas Beamten, um die Bevölkerung in Dhamma und einer Politik der Gewaltlosigkeit und des Wohlwollens gegenüber allen zu unterweisen.

Edikt IV

Dekret über Gewaltfreiheit. Stellt fest, dass himmlische Zeichen in der Vergangenheit fehlten, als der König gewalttätige Mittel verfolgte, um seine Ziele zu erreichen, aber jetzt, da er eine Politik der Gewaltlosigkeit verfolgt hat, erscheinen himmlische Zeichen als himmlische Zustimmung wieder. Bespricht die Bedeutung des Dhamma und des richtigen Verhaltens gegenüber allen. Weist seine Nachfolger an, an Dhamma festzuhalten und Ashokas Vision aufrechtzuerhalten.

Edikt V

Der Geliebte der Götter, König Piyadasi, spricht so: Gutes zu tun ist schwer. Wer zuerst Gutes tut, tut etwas Schweres. Ich habe viel Gutes getan, und wenn meine Söhne, Enkel und ihre Nachkommen bis ans Ende der Welt so handeln, werden auch sie viel Gutes tun. Aber wer von ihnen dies vernachlässigt, wird Böses tun. Es ist wirklich leicht, Böses zu tun. [Der Rest des Edikts befasst sich mit Mitgefühl für Sträflinge und ihre Familien und die richtige Anwendung und Unterweisung im Dhamma].

Edikt VI

Der Geliebte der Götter, König Piyadasi, spricht so: In der Vergangenheit wurden weder Staatsgeschäfte getätigt noch Berichte an den König zu jeder Zeit übermittelt. Aber jetzt habe ich diesen Befehl gegeben, dass zu jeder Zeit, egal ob ich esse, im Frauengemach, im Schlafgemach, im Streitwagen, im Palanquin, im Park oder wo auch immer, Reporter mit der Weisung zur Berichterstattung zu postieren sind mir die Angelegenheiten des Volkes, damit ich mich um diese Angelegenheiten kümmern kann, wo immer ich bin. [Der Rest dieses Edikts betont Ashokas Verfügbarkeit für alle, wie er beabsichtigt, Debatten in den Ratskammern schnell beizulegen, und sein Engagement für das Wohl aller seiner Untertanen].

Edikt VII

Der Geliebte der Götter, König Piyadasi, wünscht, dass alle Religionen überall wohnen, denn sie alle wünschen sich Selbstbeherrschung und Reinheit des Herzens. Aber die Menschen haben verschiedene Wünsche und verschiedene Leidenschaften, und sie können alles, was sie sollen, oder nur einen Teil davon praktizieren. Aber jemand, der große Gaben empfängt, aber es fehlt ihm an Selbstbeherrschung, Reinheit des Herzens, Dankbarkeit und fester Hingabe, solch ein Mensch ist gemein.

Edikt VIII

In der Vergangenheit unternahmen die Könige Vergnügungstouren, bei denen es um Jagd und andere Unterhaltung ging. Aber zehn Jahre nach der Krönung des Geliebten der Götter ging er auf eine Tour nach Sambodhi [Ort der Erleuchtung Buddhas] und führte so Dhamma-Touren ein. Während dieser Touren fanden folgende Dinge statt: Besuche und Geschenke an Brahmanen und Asketen, Besuche und Geschenke von Gold an die Alten, Besuche bei Menschen auf dem Land, Unterweisung in Dhamma und Dhamma-Diskussion mit ihnen nach Bedarf. Dies erfreut den Geliebten der Götter, König Piyadasi, und ist sozusagen eine andere Art von Einnahme.

Edikt IX

Erlass über richtige und unangemessene Zeremonien. Ashoka behauptet, dass viele Zeremonien – diejenigen, die ohne richtiges Verständnis von Dhamma durchgeführt werden – „vulgär und wertlos“ sind, aber Dhamma-Zeremonien, von denen, die vollständig informiert sind, die größten Früchte tragen. Er beschreibt solche Zeremonien als „richtiges Verhalten gegenüber Dienern und Angestellten, Respekt vor Lehrern, Zurückhaltung gegenüber Lebewesen und Großzügigkeit“ sowie richtiges Verhalten gegenüber Verwandten, Freunden und Nachbarn. Er schließt mit der Feststellung, dass, selbst wenn Dhamma keine Wirkung auf diese Welt zu haben scheint, dies in der nächsten der Fall ist, aber dass, wenn klar erkennbar ist, dass Dhamma seinen Zweck erfüllt, es sowohl in diesem als auch in dem kommenden Leben Gutes tut.

Edikt X

Der Geliebte der Götter, König Piyadasi, betrachtet Ruhm und Ehre nicht als von großem Wert, es sei denn, sie werden dadurch erreicht, dass meine Untertanen Dhamma respektieren und Dhamma sowohl jetzt als auch in Zukunft praktizieren. Allein dafür sehnt sich der Geliebte der Götter, König Piyadasi, nach Ruhm und Ehre. Und welche Anstrengungen auch immer der Geliebte der Götter, König Piyadasi, unternimmt, all dies dient nur dem Wohl der Menschen in der nächsten Welt, und damit sie wenig Böses haben werden. Und ohne Verdienst zu sein ist böse. Dies ist sowohl für einen bescheidenen als auch für einen großartigen Menschen schwierig, außer mit großer Anstrengung und dem Aufgeben anderer Interessen. Tatsächlich kann es für eine großartige Person sogar noch schwieriger sein, dies zu tun.

Edikt XI

Der Geliebte der Götter, König Piyadasi, spricht so: Es gibt keine Gabe wie die Gabe des Dhamma, (keine Bekanntschaft wie) Bekanntschaft mit Dhamma, (keine Verteilung wie) Verteilung von Dhamma und (keine Verwandtschaft wie) Verwandtschaft durch Dhamma. Und es besteht darin: richtiges Verhalten gegenüber Dienern und Angestellten, Respekt vor Mutter und Vater, Großzügigkeit gegenüber Freunden, Gefährten, Verwandten, Brahmanen und Asketen, und keine Lebewesen zu töten. Daher sollte ein Vater, ein Sohn, ein Bruder, ein Meister, ein Freund, ein Gefährte oder ein Nachbar sagen: "Das ist gut, das sollte getan werden." Einer profitiert in dieser Welt und erlangt in der nächsten große Verdienste, indem er das Geschenk von Dhamma gibt.

Edikt XII

Dekret über religiöse Toleranz und gegenseitigen Respekt zwischen Angehörigen verschiedener Glaubensrichtungen. Ashoka verurteilt die Praxis, die eigene Religion auf Kosten der anderen zu erheben: „Wachstum im Wesentlichen kann auf unterschiedliche Weise erfolgen, aber alle haben als Wurzel die Zurückhaltung in der Sprache, das heißt, die eigene Religion nicht zu loben oder zu verurteilen die Religion anderer ohne guten Grund. Und wenn es Anlass zur Kritik gibt, sollte dies auf sanfte Weise geschehen. Aber aus diesem Grund ist es besser, andere Religionen zu ehren. Dadurch profitiert die eigene Religion und auch andere Religionen, während es ansonsten der eigenen Religion und den Religionen anderer schadet. Wer seine eigene Religion aus übertriebener Hingabe lobt und andere mit dem Gedanken 'Lasst mich meine eigene Religion verherrlichen' verurteilt, schadet nur seiner eigenen Religion... Man sollte auf die Lehren anderer hören und sie respektieren.“ Das Edikt schließt mit der Ermahnung, dass die Religion eines Individuums durch Dhamma wächst und so alle Glaubensrichtungen durch Toleranz und Verständnis verbessert werden.

Edikt XIII

Berühmtes Dekret über den Kalinga-Krieg, in dem Ashoka die Nachwirkungen der Kampagne beschreibt, bereut und beschreibt, wie er jetzt die Menschen durch Dhamma und die universelle Liebe und das Verständnis, die die Menschen verbinden und zu einer harmonischen Existenz führen, „erobert“. Darin heißt es teilweise: „Der Geliebte der Götter, König Piyadasi, eroberte die Kalingas acht Jahre nach seiner Krönung. Einhundertfünfzigtausend wurden deportiert, hunderttausend wurden getötet und viele weitere starben (aus anderen Gründen). Nachdem die Kalingas erobert worden waren, verspürte die Geliebte der Götter eine starke Neigung zum Dhamma, eine Liebe zum Dhamma und zur Unterweisung im Dhamma. Jetzt empfindet die Geliebte der Götter tiefe Reue, weil sie die Kalingas erobert hat… Nun ist es die Eroberung durch Dhamma, die die Geliebte der Götter für die beste Eroberung hält… Ich habe dieses Dhamma-Edikt schreiben lassen, damit meine Söhne und Urenkel dürfen nicht erwägen, neue Eroberungen zu machen, oder dass, wenn militärische Eroberungen gemacht werden, sie mit Nachsicht und leichter Strafe durchgeführt werden, oder noch besser, dass sie Eroberungen nur durch Dhamma in Betracht ziehen, denn das trägt Früchte in dieser Welt und in der nächste. Möge all ihre intensive Hingabe dem gewidmet sein, was in dieser Welt und in der nächsten ein Ergebnis hat.

Edikt XIV

Der Geliebte der Götter, König Piyadasi, hat diese Dhamma-Erlasse in Kurzform, in mittlerer Länge und in ausführlicher Form verfassen lassen. Nicht alle von ihnen kommen überall vor, denn mein Gebiet ist groß, aber es ist viel geschrieben worden, und ich werde noch mehr geschrieben haben. Und auch hier gibt es einige Themen, die wegen ihrer Süße immer wieder angesprochen wurden, damit die Leute in Übereinstimmung mit ihnen handeln können. Wenn einige Dinge unvollständig sind, liegt dies an der Örtlichkeit oder in Anbetracht des Gegenstands oder an einem Verschulden des Schreibers.

Abschluss

Dieses letzte der Major Rock Edikte spricht ein Anliegen an, auf das moderne Gelehrte oft hingewiesen haben: die Wiederholung von Ashokas Botschaft, von der einige behaupten, dass sie unnötig ist. Diese Kritik scheint jedoch die Tatsache zu ignorieren, dass diese Inschriften an verschiedenen Orten platziert wurden, die deutlich voneinander entfernt waren und daher eine Wiederholung erforderlich machten. Darüber hinaus macht Ashoka selbst in Edikt 14 deutlich, dass einige Konzepte „wegen ihrer Süße“ wiederholt werden, was einem Publikum Freude bereiten würde. Da der Großteil der Bevölkerung Analphabeten war, hätten die Edikte wahrscheinlich von einem oder mehreren der oben erwähnten reisenden Gesandten von Ashokas Hof vorgelesen werden müssen, und die mündliche Wiederholung könnte eine tiefere Wirkung auf das Volk gehabt haben als wenn jeder das Stück einzeln gelesen hätte.

Wie bereits erwähnt, fiel das Mauryan-Reich innerhalb von 50 Jahren nach Ashokas Tod (aus natürlichen Gründen) und seine Edikte wurden zusammen mit seinem Namen vergessen. Im 19. Jahrhundert n. Chr. las James Prinsep eine Inschrift auf dem Sanchi-Stupa in einer unbekannten Schrift (die er schließlich als Brahmi identifizieren würde), die sich auf einen König namens Devanampiya Piyadassi bezog, der ansonsten unbekannt war. Ashokas Name wurde in den Puranas (der enzyklopädischen Literatur Indiens über Könige, Helden, Götter und Legenden) als maurischer König angegeben, jedoch ohne zusätzliche Informationen.

Buddhistische Texte aus Sri Lanka sowie andere Beweise führten Prinsep jedoch schließlich zu dem Schluss, dass Devanampiya Piyadassi derselbe Monarch wie Ashoka war. Er veröffentlichte seine Ergebnisse im Jahr 1837 n. Chr. und weckte weltweites Interesse an der außergewöhnlichen Darstellung des Tyrannen, der zum Pazifisten wurde, dessen Ruf, der sich in seinem Beinamen „der Große“ widerspiegelt, mit der Zeit nur gewachsen ist.


Eindrücke von Ashoka im alten Indien

In der zweiten Hälfte des dritten Jahrhunderts v. Indien veränderte sich schnell. Die Mauryan-Dynastie breitete sich über den Subkontinent Indien aus und die Königslinie, die mit Chandragupta begonnen hatte, hatte einen weiteren ihrer Söhne, Bindusara, verloren. Bindusaras Sohn Ashoka war der nächste der maurischen Könige. Das kleine noch zu erobernde Land, Kalinga, wurde bald von Ashoka eingenommen und damit wurde der gesamte indische Subkontinent Teil der Mauryan-Dynastie. Ashoka hatte beendet, was Chandragupta so viele Jahrzehnte zuvor begonnen hatte. Die Eroberung der Mauryaner hatte ihren natürlichen Höhepunkt erreicht und Ashoka musste sich nun um die Verwaltung dieser neuen Masse von Menschen, Glaubensrichtungen und Sprachen kümmern. Zusammen mit einer Bekehrung zum Buddhismus begann Ashoka, Ideen von Toleranz, Respekt und gutem Willen zu fördern, Ideen, die seine Dhamma, gegründet, um das Reich zu vereinen.

Viele argumentieren, dass Ashokas Beweggründe für die Förderung der Dhamma wurden in Versuchen verwurzelt, das Imperium zu manipulieren, indem sie einer Reihe vertrauter Werte zugeschrieben wurden, während andere Ashokas bekannte Inschriften als wahre Zeugnisse seiner eigenen starken moralischen Faser und seines ehrlichen Glaubens zitieren. In einer Zeit, in der Macht nur allzu leicht zu missbrauchen gewesen wäre, wählte Ashoka einen anderen Weg, der ein friedliches und tolerantes Indien schaffen sollte. Ashokas Beweggründe sind vor allem Realisten des Imperiums. Besorgt zuerst mit der Vervollständigung des maurischen Erbes der Reichsgründung, wandte sich Ashoka dann einem Mittel der Vereinigung zu, insbesondere durch eine gemeinsame Reihe von Werten und Überzeugungen, die zu dieser Zeit bei vielen Menschen in Indien vorhanden waren.

Ashokas Hauptaufgabe galt dem Imperium. Als Ashoka das Reich nach Bindusaras Tod übernahm, lag seine Hauptverantwortung daher darin, Kalinga zu erobern und die Eroberung des indischen Subkontinents durch die Mauryan abzuschließen. Hätten Ashokas Bedenken nur darin bestanden, durch seine . Gewaltlosigkeit und Toleranz gegenüber anderen Menschen zu verbreiten? Dhamma dann wäre Kalinga vielleicht nicht ins Visier genommen worden. Ashokas Entscheidung, Kalinga zu erobern, zeugt von Pflichtgefühl gegenüber dem Imperium, der Linie der Könige der Mauryans. Ashokas Schritt scheint nicht der eines machthungrigen Tyrannen zu sein, sondern eher ein Diener des Imperiums, der seine verstandenen Pflichten erfüllt. Man könnte argumentieren, dass Ashoka seine Dhamma zu diesem Zeitpunkt, weil er noch nicht zum Buddhismus konvertiert war. Ashokas Bekehrung zum Buddhismus unmittelbar nach der Eroberung von Kalinga deutet jedoch darauf hin, dass dies Teil eines Plans war. &bdquoNun, da das Land der Kalingas erobert wurde, widmet sich der Geliebte der Götter einer intensiven Ausübung der Dharma-Pflichten&ldquo (I-2 S. 57)

Ashoka verweilt in seinen Rockedikten nicht bei der Eroberung von Kalinga, die ansonsten eine Beschäftigung mit Gier oder Bosheit gegenüber anderen suggerieren würden. Stattdessen akzeptiert Ashoka die Tat und entschuldigt sich für den Verlust von Menschenleben, der ein Ergebnis der Eroberung von Kalinga war. &bdquoDas Gemetzel, der Tod und die Deportation von Menschen, die im Zuge der Eroberung eines nicht eroberten Landes stattfinden, gelten heute als äußerst schmerzhaft.&ldquo(I-2 S. 57) Die Entschuldigung für diese Übertretungen hätte nicht nur dazu dienen können, die Spannungen zwischen ihnen zu beruhigen denen in Kalinga, sondern zwischen allen eroberten Völkern der Mauryan-Dynastie. Ashokas Schritt in Richtung Wohlwollen und Vergebung so kurz nach der Eroberung von Kalinga scheint bequem, doch Bequemlichkeit lässt keine Manipulation zu. Ashoka war daran interessiert, das Reich durch seine Lehren zu vereinen Dhamma.

Nachdem Kalinga erobert war, begann Ashoka, seine Dhamma. Nicht speziell buddhistische Ideen, diese Lehren und Ideen entsprachen eher den allgemein anerkannten moralischen Werten und Überzeugungen der Mehrheit der Bevölkerung. &bdquoDhamma zielte darauf ab, eine Geisteshaltung aufzubauen, in der soziale Verantwortung, das Verhalten eines Menschen gegenüber einem anderen, von großer Bedeutung war.&rdquo(RT S. 86) Dies Dhamma war im gesamten Reich, das sich aufgrund der wirtschaftlichen und sozialen Spannungen, die sich aus dem neuen und riesigen Reich ergaben, in einem fragilen Zustand befand, von wesentlicher Bedeutung. &bdquoEs scheint, dass die Menschen des Mauryan-Reiches einen Fokus oder eine gemeinsame Perspektive benötigten. und das Ergebnis war seine Politik der Dhamma.&rdquo(RT S. 86) Ashokas Entscheidung, seine Dhamma war nicht unbedingt ein Pflichtgefühl, das sich aus seinen persönlichen Überzeugungen ergab, sondern lediglich die effektivste Lösung für die Probleme, mit denen er konfrontiert war. Seine Handlungen waren die eines Realisten, der eine Antwort auf ein Problem suchte. Ashokas Einhaltung der Dhamma war äußerst wichtig, dennoch achtete er darauf, der Dynastie keine Handschellen anzulegen. &bdquoDamit meine Söhne und Urenkel eine erneute Eroberung mit Waffen nicht für erstrebenswert halten sollten, dass sie die Politik der Nachsicht und leichten Bestrafung gegenüber den Besiegten anwenden sollten, selbst wenn sie ein Volk mit Waffen erobern, und dass sie die Eroberung betrachten sollten durch Dharma als die wahre Eroberung.&rdquo (I-2 S. 59) Die Ashoka-Erklärung in diesem Edikt bestreitet nicht die Möglichkeit zukünftiger Eroberungen.

Während er betont, die Situationen zu vermeiden, räumt er ein, dass dies, wenn es passieren muss, die Handlungen durch die Förderung der Dhamma. Der Widerspruch scheint offensichtlich, zeigt jedoch weiterhin Ashokas Hauptfokus auf die Erhaltung und Verwaltung der Mauryan-Dynastie. Ashokas Proklamationen und Inschriften waren als Säulen der Toleranz in einem fragilen System gedacht. Die Rockedikte, die Ashoka erstellte, wurden an öffentlichen Orten in lokalen Sprachen verfasst und im ganzen Reich verteilt, für alle leicht zu sehen und zu verstehen. Ich glaube, diese Edikte hätten versucht, eine neue Tradition zu schaffen, basierend auf Ashokas Dhamma. Proklamationen nicht nur an die damals Lebenden, diese Edikte würden als Botschaften an alle zukünftigen Generationen dienen. Einige würden argumentieren, dass Ashoka nur daran interessiert war, den Menschen der Dynastie seine Ideen aufzuzwingen, aber seine Handlungen deuten nicht auf diese Motivationen hin. Stattdessen erfüllte Ashoka lediglich die Pflichten seiner Position. Als König eines riesigen Reiches war Ashokas Wort äußerst mächtig. Es ist schwer zu argumentieren, dass er ein aggressiver Idealist war. Er musste Entscheidungen treffen und eine Art System schaffen, um das Imperium zu verwalten. Er tat, was nötig war. Wenn überhaupt, sollte er dafür gelobt werden, dass er letztendlich eher ein System der Toleranz und Gewaltlosigkeit als tyrannischer Macht unterstützt. Aber am Ende war es einfach ein wirksames Mittel, um ein Volk zu führen.


Ashoka

Ashoka war der dritte Herrscher der berühmten Maurya-Dynastie und war in der Antike einer der mächtigsten Könige des indischen Subkontinents. Seine Herrschaft zwischen 273 v. Chr. und 232 v. Chr. war eine der wohlhabendsten Perioden in der Geschichte Indiens. Ashokas Reich bestand größtenteils aus Indien, Südasien und darüber hinaus und erstreckte sich vom heutigen Afghanistan und Teilen Persiens im Westen bis nach Bengalen und Assam im Osten und Mysore im Süden. Die buddhistische Literatur dokumentiert Ashoka als grausamen und rücksichtslosen Monarchen, der nach einem besonders grausamen Krieg, der Schlacht von Kalinga, einen Sinneswandel durchmachte. Nach dem Krieg nahm er den Buddhismus an und widmete sein Leben der Verbreitung der Lehren der Religion. Er wurde ein wohlwollender König und trieb seine Regierung dazu an, eine gerechte und großzügige Umgebung für seine Untertanen zu schaffen. Aufgrund seiner wohlwollenden Natur als Herrscher wurde ihm der Titel „Devanampriya Priyadarshi“ verliehen. Ashoka und seine glorreiche Herrschaft sind mit einer der wohlhabendsten Zeiten in der Geschichte Indiens verbunden und als Hommage an seine überparteilichen Philosophien wurde das Dharma-Chakra, das den Ashok-Stambh schmückt, zu einem Teil der indischen Nationalflagge. Das Emblem der Republik Indien wurde von der Löwenhauptstadt Ashoka übernommen.

Ashoka wurde 304 v. Chr. als Sohn von Mauryan König Bindusara und seiner Königin Devi Dharma geboren. Er war der Enkel des großen Chandragupta Maurya, des Gründerkaisers der Maurya-Dynastie. Dharma (alternativ als Subhadrangi oder Janapadkalyani bekannt) war die Tochter eines Brahmanenpriesters aus dem Kindom von Champa und erhielt aufgrund der Politik darin eine relativ niedrige Position im königlichen Haushalt. Aufgrund der Position seiner Mutter erhielt Ashoka auch eine niedrige Position unter den Prinzen. Er hatte nur ein jüngeres Geschwister, Vithashoka, aber mehrere ältere Halbbrüder. Schon in seiner Kindheit zeigte Ashoka große Versprechen auf dem Gebiet der Waffenfähigkeiten sowie der Akademiker. Ashokas Vater Bindusara, beeindruckt von seinem Können und Wissen, ernannte ihn zum Statthalter von Avanti. Hier lernte er Devi, die Tochter eines Händlers aus Vidisha, kennen und heiratete sie. Ashoka und Devi hatten zwei Kinder, Sohn Mahendra und Tochter Sanghamitra.

Asoka entwickelte sich schnell zu einem ausgezeichneten Kriegergeneral und einem scharfsinnigen Staatsmann. Sein Kommando über die Mauryan-Armee begann von Tag zu Tag zu wachsen. Ashokas ältere Brüder wurden eifersüchtig auf ihn und nahmen an, dass er von König Bindusara als Thronfolger bevorzugt wurde. Der älteste Sohn von König Bindusara, Sushima, überzeugte seinen Vater, Ashoka weit weg von der Hauptstadt Pataliputra in die Provinz Takshashila zu schicken. Als Entschuldigung wurde eine Revolte der Bürger von Takshashila angeführt. Als Ashoka jedoch die Provinz erreichte, begrüßten ihn die Milizen mit offenen Armen und der Aufstand ging kampflos zu Ende. Dieser besondere Erfolg von Asoka machte seine älteren Brüder, insbesondere Susima, noch unsicherer.

Thronbesteigung

Susima fing an, Bindusara gegen Ashoka aufzuhetzen, der dann vom Kaiser ins Exil geschickt wurde. Ashoka ging nach Kalinga, wo er eine Fischerin namens Kaurwaki traf. Er verliebte sich in sie und machte Kaurwaki später zu seiner zweiten oder dritten Frau. Bald wurde die Provinz Ujjain Zeuge eines gewaltsamen Aufstands. Kaiser Bindusara rief Ashoka aus dem Exil zurück und schickte ihn nach Ujjain. Der Prinz wurde in der darauffolgenden Schlacht verletzt und von buddhistischen Mönchen und Nonnen behandelt. In Ujjain lernte Asoka zum ersten Mal das Leben und die Lehren Buddhas kennen.

Im folgenden Jahr erkrankte Bindusura schwer und lag buchstäblich auf dem Sterbebett. Sushima wurde vom König zum Nachfolger ernannt, aber seine autokratische Natur machte ihn unter den Ministern ungünstig. Eine Gruppe von Ministern, angeführt von Radhagupta, forderte Ashoka auf, die Krone zu übernehmen. Nach Bindusaras Tod im Jahr 272 v. Chr. griff Ashoka Pataliputra an, besiegte und tötete alle seine Brüder, einschließlich Sushima. Von all seinen Brüdern verschonte er nur seinen jüngeren Bruder Vithashoka. Seine Krönung fand vier Jahre nach seiner Thronbesteigung statt. Buddhistische Literaturen beschreiben Ashoka als grausamen, rücksichtslosen und schlecht gelaunten Herrscher. Aufgrund seiner damaligen Veranlagung wurde er „Chanda“ Ashoka genannt, was Ashoka der Schreckliche bedeutet. Ihm wurde zugeschrieben, Ashokas Hölle gebaut zu haben, eine Folterkammer, die von einem Henker bemannt wird, um Straftäter zu bestrafen.

Nachdem er Kaiser geworden war, startete Ashoka brutale Angriffe, um sein Reich zu erweitern, das etwa acht Jahre dauerte. Obwohl das Maurya-Imperium, das er erbte, ziemlich groß war, erweiterte er die Grenzen exponentiell. Sein Königreich erstreckte sich von der iranisch-afghanischen Grenze im Westen bis nach Burma im Osten. Er annektierte ganz Südindien mit Ausnahme von Ceylon (heute Sri Lanka). Das einzige Königreich außerhalb seiner Reichweite war Kalinga, das heutige Orissa.

Die Schlacht von Kalinga und die Unterwerfung unter den Buddhismus

Ashoka startete 265 v. Chr. einen Angriff, um Kalinga zu erobern. und die Schlacht von Kalinga wurde zu einem Wendepunkt in seinem Leben. Ashoka führte persönlich die Eroberung und sicherte sich den Sieg. Auf seinen Befehl wurde die ganze Provinz geplündert, Städte zerstört und Tausende von Menschen getötet.

Am Morgen nach dem Sieg ging er hinaus, um den Stand der Dinge zu begutachten, und stieß auf nichts als verbrannte Häuser und verstreute Leichen. Nachdem er mit den Folgen des Krieges konfrontiert wurde, fühlte er sich zum ersten Mal von der Brutalität seines Handelns überwältigt. Er sah die Zerstörung, die seine Eroberung selbst nach seiner Rückkehr nach Pataliputra angerichtet hatte, aufblitzen. Er erlebte in dieser Zeit eine völlige Glaubenskrise und suchte Buße für seine vergangenen Taten. Er schwor sich, nie wieder Gewalt auszuüben und widmete sich ganz dem Buddhismus. Er folgte den Anweisungen der brahmanischen buddhistischen Gurus Radhaswami und Manjushri und begann, buddhistische Prinzipien in seinem ganzen Königreich zu verbreiten. So verwandelte sich Chandashoka in Dharmashoka oder den frommen Ashoka.

Verwaltung von Ashoka

Die Verwaltung von Ashoka nach seiner spirituellen Transformation konzentrierte sich ausschließlich auf das Wohlergehen seiner Untertanen. Der Kaiser stand an der Spitze der Verwaltung und folgte dem etablierten Modell, das von Mauryan Kings vor Ashoka aufgestellt wurde. Bei seinen Verwaltungsaufgaben wurde er von seinem jüngeren Bruder Vithashoka und einer Gruppe von vertrauenswürdigen Ministern eng unterstützt, die Ashoka konsultierte, bevor er eine neue Verwaltungspolitik annahm. Zu den wichtigsten Mitgliedern dieses Beirats gehörten der Yuvaraj (Kronprinz), der Mahamantri (Premierminister), der Senapati (General) und der Purohita (Priester). Asokas Regierungszeit sah im Vergleich zu seinen Vorgängern die Einführung einer großen Anzahl wohlwollender Maßnahmen. Er vertrat eine paternalistische Sicht der Verwaltung und verkündete "Alle Männer sind meine Kinder", wie aus dem Edikt von Kalinga hervorgeht. Er drückte auch seinen Untertanen seinen Dank aus, dass sie ihnen Liebe und Respekt entgegenbrachten, und dass er es für seine Pflicht hielt, zu ihrem höheren Wohl zu dienen.

Sein Königreich wurde in Pradesha oder Provinzen unterteilt, die in Vishyas oder Unterteilungen und Janapadas unterteilt waren, die weiter in Dörfer unterteilt wurden seinen Hauptsitz in Ujjain Prachyapatha (östliche Provinz) mit seinem Zentrum in Toshali und die Dakshinapatha (südliche Provinz) mit seiner Hauptstadt als Suvarnagiri. Die Zentralprovinz Magadha mit ihrer Hauptstadt Pataliputra war das Verwaltungszentrum des Reiches. Jeder Provinz wurde eine Teilautonomie von einem Kronprinzen gewährt, der für die Kontrolle der gesamten Strafverfolgung verantwortlich war, aber der Kaiser selbst behielt einen Großteil der finanziellen und administrativen Kontrollen. Diese Provinzoberhäupter wurden von Zeit zu Zeit verändert, um zu verhindern, dass einer von ihnen über einen längeren Zeitraum Macht ausübte. Er ernannte mehrere Pativedakas oder Reporter, die ihm über die allgemeinen und öffentlichen Angelegenheiten berichten und den König veranlassen würden, die notwendigen Schritte zu unternehmen.

Although Ashoka built his empire on the principles of non-violence, he followed the instructions outlined in the Arthashastra for the characters of the Perfect King. He introduced legal reforms like Danda Samahara and Vyavahara Samahara, clearly pointing out to his subjects the way of life that is to be led by them. The overall judicial and administration were overseen by Amatyas or civil servants whose functions were clearly delineated by the Emperor. The Akshapataladhyaksha was in charge of currency and accounts of the entire administration. The Akaradhyaksha was in-charge of mining and other metallurgical endeavours. The Sulkadhyaksa was in charge of collecting the taxes. The Panyadhyaksha was controller of commerce. The Sitadhyaksha was in charge of agriculture. The emperor employed a network of spies who offered him tactical advantages in diplomatic matters. The administration conducted regular census along with other information as caste and occupation.

Religious Policy: Ashoka’s Dhamma

Ashoka made Buddhism the state religion around 260 B.C. He was perhaps the first emperor in history of India who tried to establish a Buddhist polity by implementing the Dasa Raja Dharma or the ten precepts outlined by Lord Buddha himself as the duty of a perfect ruler. They are enumerated as:

1.To be liberal and avoid selfishness

2. To maintain a high moral character

3. To be prepared to sacrifice one's own pleasure for the well-being of the subjects

4. To be honest and maintain absolute integrity

6. To lead a simple life for the subjects to emulate

7. To be free from hatred of any kind

8. To exercise non-violence

10. To respect public opinion to promote peace and harmony

Based on these 10 principles preached by Lord Buddha, Ashoka dictated the practice of Dharma that became the backbone of his philanthropic and tolerant administration. Dharma was neither a new religion nor a new political philosophy. It was a way of life, outlined in a code of conduct and a set of principles that he encouraged his subjects to adopt to lead a peaceful and prosperous life. He undertook the propagation of these philosophies through publication of 14 edicts that he spread out throughout his empire.

Ashoka’s Edicts:

1. No living being were to be slaughtered or sacrificed.

2. Medical care for human as well as animals throughout his Empire

3. Monks to tour the empire every five years teaching the principles of dharma to the common people.

4. One should always respect one’s parents, priests and monks

5. Prisoners to be treated humanely

6. He encouraged his subjects to report to him their concerns regarding the welfare of the administration at all times no matter where he is or what he is doing.

7. He welcomed all religions as they desire self-control and purity of heart.

8. He encouraged his subjects to give to monks, Brahmans and to the needy.

9. Reverence for the dharma and a proper attitude towards teachers was considered better than marriage or other worldly celebrations, by the Emperor.

10. Emperor surmised that glory and fame count for nothing if people do not respect the dharma.

11. He considered giving the dharma to others is the best gift anyone can have.

12. Whoever praises his own religion, due to excessive devotion, and condemns others with the thought "Let me glorify my own religion," only harms his own religion. Therefore contact (between religions) is good.

13. Ashoka preached that conquest by the dhamma is superior to conquest by force but if conquest by force is carried out, it should be 'forbearance and light punishment'.

14. The 14 edicts were written so that people might act in accordance with them.

He got these 14 edicts engraved in stone pillars and slabs and had them placed at strategic places around his kingdom.

Role in Dissemination of Buddhism

Throughout his life, 'Asoka the Great' followed the policy of non-violence or ahimsa. Even the slaughter or mutilation of animals was abolished in his kingdom. He promoted the concept of vegetarianism. The caste system ceased to exist in his eyes and he treated all his subjects as equals. At the same time, each and every person was given the rights to freedom, tolerance, and equality.

The third council of Buddhism was held under the patronage of Emperor Ashoka. He also supported the Vibhajjavada sub-school of the Sthaviravada sect, now known as the Pali Theravada.

He sent missionaries to far of places to propagate the ideals of Buddhism and inspire people to live by the teachings of Lord Buddha. He even engaged members of the royal family, including his son and daughter, Mahendra and Sanghamitra, to carry out duties of Buddhist missionaries. His missionaries went to the below mentioned places - Seleucid Empire (Middle Asia), Egypt, Macedonia, Cyrene (Libya), and Epirus (Greece and Albania). He also sent dignitaries all over his empire to propagate his ideals of Dhamma based on Buddhist philosophy. Some of these are listed as follows:

  • Kashmir - Gandhara Majjhantika
  • Mahisamandala (Mysore) - Mahadeva
  • Vanavasi (Tamil Nadu) - Rakkhita
  • Aparantaka (Gujarat and Sindh) - Yona Dhammarakkhita
  • Maharattha (Maharashtra) - Mahadhammarakkhita
  • "Country of the Yona" (Bactria/ Seleucid Empire) - Maharakkhita
  • Himavanta (Nepal) - Majjhima
  • Suvannabhumi (Thailand/ Myanmar) - Sona and Uttara
  • Lankadipa (Sri Lanka) - Mahamahinda

After ruling over the Indian subcontinent for a period of approximately 40 years, the Great Emperor Asoka left for the holy abode in 232 BC. After his death, his empire lasted just fifty more years.

Ashoka’s Legacy

Buddhist Emperor Asoka built thousands of Stupas and Viharas for Buddhist followers. One of his stupas, the Great Sanchi Stupa, has been declared as a World Heritage Site by UNECSO. The Ashoka Pillar at Sarnath has a four-lion capital, which was later adopted as the national emblem of the modern Indian republic.


Normen

Era 2: Classical Traditions, Major Religions, and Giant Empires, 1000 BCE-300 CE
Standard 3: How major religions and large-scale empires arose in the Mediterranean basin, China, and India, 500 BCE&mdash300 CE
Grade Level Therefore, the student is able to
5-12 Describe the life and teachings of the Buddha and explain ways in which those teachers were a response to the Brahmanic system.
9-12 Explain the growth of the Mauryan Empire in the context of rivalries among Indian states.
5-12 Evaluate the achievements of the emperor Ashoka and assess his contribution to the expansion of Buddhism in India.
7-12 Analyze how Buddhism spread in India, Ceylon, and Central Asia.

The Story of India is made possible by contributions from viewers such as yourself and also by Patak's Indian foods.


ThinkWorth

Today we celebrate the arrival of Arahant Mahinda and the introduction of Buddha Dhamma in Sri Lanka. This event was the outcome of the dissemination programme of the Buddha Dhamma by the great Indian King Ashoka, the third monarch of the Mauryan dynasty.

He has come to be regarded as one of the most exemplary rulers in world history. The British historian H.G. Wells has written: “Amidst the tens of thousands of names of monarchs that crowd the columns of history … the name of Ashoka shines, and shines almost alone, a star.”

Ashoka ruled over India from 273 to 232 B.C., and it was an India that comprised not only most of what we know as India today, from the Himalayas to almost as far down in the peninsula as Chennai, but also Afghanistan, Baluchistan, Kashmir and Nepal. It may even have extended across the mountains into Chinese Turkestan.

After King Ashoka embraced the teachings of the Buddha, he transformed his polity from one of military conquest to one of Dharmavijaya – victory by righteousness. By providing royal patronage for the propagation of Buddhism both within and beyond his empire, he helped promote the transfiguration of Buddhism into a world religion that spread peacefully across the face of Asia.

Reformation

In his edicts, King Ashoka spoke of what might be called state morality, and private or individual morality. The first was what he based his administration upon and what he hoped would lead to a more just, more spiritually inclined society, while the second was what he recommended and encouraged individuals to practice. Both these types of morality were imbued with the Buddhist values of compassion, moderation, tolerance and respect for all life.

King Ashoka gave up the predatory foreign policy that had characterized the Mauryan Empire up till then and replaced it with a policy of peaceful co-existence. The judicial system was reformed in order to make it fairer, less harsh and less open to abuse, while those sentenced to death were given a stay of execution to prepare appeals and regular amnesties were given to prisoners.

State resources were used for useful public works like the importation and cultivation of medical herbs, the building of rest houses, the digging of wells at regular intervals along main roads and the planting of fruit and shade trees. To ensure that these reforms and projects were carried out, King Ashoka made himself more accessible to his subjects by going on frequent inspection tours and he expected his district officers to follow his example. To the same end, he gave orders that important state business or petitions were never to be kept from him no matter what he was doing at the time.

He believed that the State had a responsibility not just to protect and promote the welfare of its people but also its wildlife. Hunting certain species of wild animals was banned, forest and wildlife reserves were established and cruelty to domestic and wild animals was prohibited. The protection of all religions, their promotion and the fostering of harmony between them, was also seen as one of the duties of the state. It even seems that something like a Department of Religious Affairs was established with officers called Dhamma Mahamatras whose job it was to look after the affairs of various religious bodies and to encourage the practice of religion.

The great conception of the ancient Indian civilization was the King could not be and was not a law-maker. The king of the land was to act according to the laws prescribed by the ancient sages and he could not override them. His authority amounted to proclamations explaining existing laws or reviving those which had fallen into disuse. It is in this context that we should view King Ashoka’s Rock and Pillar edicts which are important from a political, economic and religious point.

The enactments issued by Ashoka were not randomly placed. Each one was set up to portray a particular message. One edict – the Bhabru Rock Edict, which was placed near in Jaipur state, is a very interesting one. Here, King Ashoka expressed his faith in the Buddha, Dharma and the Sangha and also refers seven examples of Buddhism which were dear to him and he wished that his subjects should also follow them.

The second passage of the Edict, the Traditions of the Noble Ones, emphasizes the idea of time, a recurring theme throughout Ashoka’s selections. It relies on the past to show how venerable, time-tested, and pure the traditions of the Dhamma are. In the four discussions on Future Dangers, he presents a warning — it is imperative to practice the Dhamma as soon as one encounters it. By no means should the practice be put off because there is no guarantee that opportunities for practice will exist in the future.

These “dangers” are broken down into two categories. The first set of dangers includes death, aging, illness, famine, and social turmoil in one’s own life. The second category of dangers centres on the religion of Buddhism itself – Buddhism will degenerate as a result of improper exercise by its practitioners. The point of these passages is to give a sense of urgency to the practice of Buddhism, so that an effort will be made to take advantage of the teachings while one can.

The next passage presents the ideal of inner safety, an ideal already embodied in the lives of those who have practiced the religion in full. It stresses that true happiness comes not from relationships, but from the peace gained in living a solitary life, existing off alms and free to meditate in the wilderness.

The fifth passage analyses the ideal presented into three qualities body, speech, and mind. While the passage best expresses the goal of training ones actions in body, speech and mind, the sixth passage contains what is considered to be the most succinct expression of the Four Noble Truths suffering, its cause, its cessation, and the path to its cessation. The last passage shows how these goals may be realized by focusing on two main qualities — truthfulness and constant reflection.

What a masterpiece! The inscriptions in the edict underlie every aspect of Buddhist practice. King Ashoka wanted to inspire his subjects. He wanted to tell his subjects that practice in Dhamma builds upon the qualities in everyone — the lay follower and the monk men, women and children. The message also emphasizes again the theme of time, or more appropriately, the timelessness of the Dhamma. Whoever in the past, future or present develops purity in thought, word or deed, will have to do it in this way, and this way only.


Nur Geschichte.

The Mauryan dynasty of India united most of the Indian subcontinent with Chandragupta Maurya. His grandson, Ashoka, inherited an empire which stretched from the Hindu Kush mountains to the modern state of Bangladesh in the east. His father was Emperor Bindusara and one of his lower status wives, Subhadrangi. Subhadrangi was only the daughter of a Brahmin, however, she was extremely beautiful. The other wives in the women’s apartment grew jealous of her and contrived to keep her and the Emperor apart. Finally, the two were united and Ashoka was born in 304 BCE. The name “Ashoka” comes from his mother’s explanation on the birth of her son, “I am now without sorrow”.

Ashoka was not the only child in the royal nursery and had several half-brothers from his father’s other wives. The chronicles suggest that Ashoka was not especially good looking, and that his father looked down on him. However, he made his own place with the rest of the family through his valor, skill and courage. He was given royal military training and according to legend killed a lion with only a wooden rod. He cut is his teeth on military action by putting down the riots in the Avanti province.

After his father death, there was a succession fight between Ashoka and his brothers. According to the Divyavadana, a Buddhist text, Bindusara wanted his son Susima to succeed him. However, Susima was reported to be arrogant and his disrespect had angered all the ministers in the government. They supported Ashoka in a coup d’etat against his half brother. Legends say Ashoka tricked Susima into entering a pit filled with live coals. This seems a little complicated, but stranger things have happened. Other legends tell of Ashoka killing 99 of his half brothers, sparing only one. There is no evidence of Ashoka having that many siblings, and it is thought this may have mythological elements instead of truth. At any rate, Ashoka was crowned in 269 BCE.

The early part of Ashoka’s reign was similar to his grandfather in that he ruled the empire through brutal force. He was efficient yet ruthless. He was especially tough on crime, creating a prison called “Ashoka’s Hell” in the north of the capital. The outside of the prison was beautiful and elaborate to contrast to the sadistic tortures, which took place inside. Ashoka’s personal executioner, Girikaa, took charge of the torture and killing of prisoners and apparently was extremely good at his job. This prison earned the emperor the name Chanda Ashoka, meaning “Ashoka the Fierce” in Sanskrit. A Chinese traveler named Xuanzang visited India 900 after Ashoka’s reign, and the stories were about “Ashoka’s Hell” were still being passed around.

Ashoka also expanded the Empire by conquering new territories. The one that profoundly changed him was the conquest of Kalinga in 261 BCE. Kalinga was a feudal state in the present day territory of Orissa, and is considered one of the most brutal and bloodiest wars in history. The Kalingans were hopelessly outnumbered and outgunned, but stubbornly insisted on defending themselves to the last man to keep their honor. Ultimately, they lost the war, their city and many lives. It is estimated that there were around 300,000 casualties and many more men, women and children deported. No one knows exactly what about this experience touched Ashoka so, but it obviously did. A legend states Ashoka walked through the grounds of Kalinga after his conquest expecting to be happy about the victory, but was moved by the human suffering he saw. This remorse was reflected in the Edicts of Ashoka.

The Edicts of Ashoka are a collection of 33 inscriptions on the Pillars of Ashoka as well as boulders and cave walls throughout the Empire. Edict 13 specifically reflect the great remorse Ashoka felt after the conquest of Kalinga. From that moment on, he officially converted to Buddhism and adopted a policy of non-violence. He attempted to rule by Dharma, which was what he termed the energetic practice of the virtues of honesty, truthfulness, compassion, mercifulness, benevolence, nonviolence, and considerate behavior toward all. A tall order, but Ashoka took it seriously. This was not a religious doctrine he was pushing, but one that was independent of his Buddhist beliefs. One of the quotes from the Edicts shows what he desired, “ All men are my children. As for my own children I desire that they may be provided with all the welfare and happiness of this world and of the next, so do I desire for all men as well.”

He went on periodic tours through the countryside preaching dharma to the rural people and aiding them in their lives. He created “dharma ministers” to look to the welfare of the people. This got to be somewhat high handed as these ministers could sometimes turn into thought police, but it was an attempt. Ashoka also founded hospitals for men and animals and supplied medicine for all. He supervised planting of roadside trees, rest houses and watering areas and wells for travelers. There was also a boom in the building of Buddhist monasteries and stupas, buildings used as a place of meditation. He was so committed that he sent his own son and daughter as Buddhist missionaries to Sri Lanka. Most of this sounds great, but it did upset the apple cart in some parts of society. Brahmin priests were prohibited from performing ancient ceremonies with animal sacrifices. The strict rules on the sacredness of life put limitations on hunters and fisherman as well.

After Ashoka’s death in 232 BCE, his empire and his work disintegrated. However, Ashoka influenced emperors from China to Japan. He was to Buddhism what Constantine was to Christianity.


Developing into an impeccable warrior general and a shrewd statesman, Ashoka went on to command several regiments of the Mauryan army. His growing popularity across the empire made his elder brothers wary of his chances of being favoured by Bindusara to become the next emperor. The eldest of them, Prince Susima, the traditional heir to the throne, persuaded Bindusara to send Ashoka to quell an uprising in the city of Taxila in the north-west province of Sindh, of which Prince Susima was the governor. Taxila was a highly volatile place because of the war-like Indo-Greek population and mismanagement by Susima himself. This had led to the formation of different militias causing unrest. Ashoka complied and left for the troubled area. As news of Ashoka's visit with his army trickled in, he was welcomed by the revolting militias and the uprising ended without a fight. (The province revolted once more during the rule of Ashoka, but this time the uprising was crushed with an iron hand.)

Ashoka's success made his step-brothers more wary of his intentions of becoming the emperor, and more incitements from Susima led Bindusara to send Ashoka into exile. He went into Kalinga and stayed incognito there. There he met a fisherwoman named Kaurwaki, with whom he fell in love recently found inscriptions indicate that she went on to become his second or third queen.

Meanwhile, there was again a violent uprising in Ujjain. Emperor Bindusara summoned Ashoka back after an exile of two years. Ashoka went into Ujjain and in the ensuing battle was injured, but his generals quelled the uprising. Ashoka was treated in hiding so that loyalists of the Susima group could not harm him. He was treated by Buddhist monks and nuns. This is where he first learned the teachings of the Buddha, and it is also where he met Devi, who was his personal nurse and the daughter of a merchant from adjacent Vidisha. After recovering, he married her. It was quite unacceptable to Bindusara that one of his sons should marry a Buddhist, so he did not allow Ashoka to stay in Pataliputra, but instead sent him back to Ujjain and made him the governor of Ujjain.

The following year passed quite peacefully for him and Devi was about to deliver his first child. In the meanwhile, Emperor Bindusara died. As the news of the unborn heir to the throne spread, Prince Susima planned the execution of the unborn child however, the assassin who came to kill Devi and her child killed his mother instead. As the folklore goes, in a fit of rage, Prince Ashoka attacked Pataliputra (modern day Patna), and beheaded all his brothers, including Susima, and threw their bodies in a well in Pataliputra. At that stage of his life, many called him Chanda Ashoka meaning murderer and heartless Ashoka.

Ascending the throne, Ashoka expanded his empire over the next eight years, expanding it from the present-day boundaries of Bangladesh and the state of Assam in India in the east to the territory of present-day Iran and Afghanistan in the west from the Palmir Knots in the north to the almost peninsular part of southern India.

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The Historical Significance of Ashoka’s Inscriptions | Geschichte

There is not one, but there are several sources combined together which provide sufficient information about Maruyan dynasty.

Image Courtesy : upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e2/Asokanpillar2.jpg

Infact, Mauryan dynasty can be called as the first historical dynasty in India. As pointed out by Dr. V.A. Schmied. ‘With the establishment of Maruyan dynasty, the history of ancient Indian emerges from darkness to light.

The Puranas of the Hidnus, Buddhist texts like Dipavanasa, Mahabodhivansa and Mahavansa, and Jain texts like Kaplasutra of Bhadrabhahu, Parisista-Parva of Hemachandra form some of the important sources. Amongst descriptions of foreign writers, particularly those of the Greeks, the accounts of Nearchus, Herodotus, Aristobulus and Megasthenes have been regarded valuable. Here I am giving in detail the description about some main historical sources of Maruyan History.

(ein) Indica: Indica is the famous historical work of famous Greek traveler Megastheness (who had been sent by Selucus to the court of Chandragupta). In this book he has described whatever he saw or heard about India during his stay of 5 years in India. He wrote a detailed description of the central, city, military and provincial administration of Chandragupta Maruya. Though his book ‘Indica’ is not available now but references from it have been found in the works of other Greek historians.

A scholar named Meckrindle has collected those references and translated them into English. This work gives very valuable information about the Maruyan period of Indian history. Megasthene’s Indica not only gives useful information about Maruyan administration but also about social classes and economic activity during the Maruyan period.

This work is not free from exaggeration and certain facts accepted without any logical arguments but still it is important as historical sources because such draw backs can be found in the accounts of all foreign travelers of the Ancient period. This book also gives useful information about Indian institutions, geography and Indian flora and fauna.

(B) Arthashastra: This work was composed by the intimate friend and Prime Minister of Chandragupta Maurya named Chanakya or Kautilya. It gives us information about the ideals and administrative system of the Mauryan administration. It tells us what difficulties Chanakya had to face in seating Chandragupta on the throne.

This book is divided into 15 sections. Out of them section second and third are older. It seems that various sections have been written by different people. In this work Chanakya has mentioned four divisions of diplomacy, viz, Sanr, Dam, Danda and Bheda. This book tells us the Chandragupta ruled successfully with the help of his army and officials.

To increase his income he brought the barren land under cultivation and kept strict supervision over industry and trade. In brief, this work is an important source of Information for Maruyan social, economic and political conditions.

(C) Vishakhadatta’s Mudra Rakshasa’ is another important source for the study of Chandragupta’s carrier. Though not contemporary, this fifth century (Gupta-period) drama may be trusted for its details of the revolution by which Chandragupta, guided and aided by his Brahmana advisers, Chanakya, first made the Puravas his allies but after capturing Magadha and overthrowing the Nandas, killed the Purava prince.

(D) The Puranas are also an important source of the Maruyan dynasty. The Mauryan Empire has been described as a powerful and extensive empire.

(e) Jain and Buddhist Literary Sources also supplement our knowledge of the Maruyas. Jain sources claim that Chandragupta become an Orthodox Jain towards the end of his life abdicated the throne, and ended his life (according to Jain ideal) by voluntary starvation. The Divyavadan and other Buddhist works containing traditions are an important source of information about Mauryan history but they are not always reliable.

(F) Archaeological Sources: Many archaeological sources especially Asokan pillar and rock inscriptions are in some respects the most reliable and most ample sources of Maruyan history. Rudradaman’s Junagarh inscription throws light on Chandragupta’s irrigation policy and Asoka’ Inscriptions tell us about his law of Piety (Dhamma) and help us to form an idea of the extent of his empire and the contemporary development of art. Some Inscriptions also throw light an Ashoka’s administration.

Historical Importance of Asoka’s Edicts: Asoka’s edicts and inscriptions are an invaluable source of Indian history. They throw a good deal of light on all aspects of Asoka. Perhaps, without them we would not have been able to know as much about that great monarch. It has been rightly remarked.

They are a unique collection of documents. They give us insight into his inner feeling and ideals and transmit across the centuries almost the very words of the Emperor. ‘These edicts and inscriptions provide us with the following useful historical material about Asoka and his times.

Extent of Ashoka’s Empire: Asoka’s edicts and inscriptions have been found inscribed on rocks, pillars and caves, the locations of which have helped us a lot in forming an idea of the extent of Asoka’s Empire. For instance, the discovery of ‘The Minor Rock Edicts’, at three different places in Mysore would suggest that state also formed a part of Asoka’s Empire.

Asoka’s Personal Religion: It is form these edicts that we come to know that Asoka’s personal religion was Buddhism and that he forbade the slaughter of animals, made pilgrimages to the holy places of Buddhism, sent missions in foreign lands and prescribed certain rules for the Buddhist monks, etc.

Asoka’s Dharma and Policy of Toleration: These edicts make it quite clear that Asoka was a tolerant ruler. Though he himself belonged to the Buddhist faith he never persecuted the other religionists. He got constructed three caves for the Jain Sadhus. Similarly the Dharma that he put before his people was not his personal religion, i.e. Buddhism. It was the essence of all the religion and contained some accepted principles of ethics. This side of Asoka’s greatness is also revealed by his edicts and inscriptions.

Asoka’s Administration: These edicts and inscriptions throw a good deal of light on Asoka’s administration and the steps taken by him for the welfare of his subjects. Like a father to his son, Asoka did to his subjects. He constructed many new roads, planted shady trees, built saris at every two kops, opened new hospitals, ordered his officers to follow his ideal of public-welfare.

Asoka’s Character: Asoka’s edicts and inscriptions show him to be a kind brother, the noblest man of earth, tolerant towards other religionists, kind both to men and beasts and always devoted to the welfare of his subjects. In Kalinga Edict II he says, ‘All men are my children and just as I desire for my children that they may enjoy every kind of prosperity and happiness both in this world and in the next so also do I desire the same for all men’ can there be anything nobler than this?

Mauryan Art: These edicts and inscriptions have been found inscribed on rocks, and caves. These pillars are still renowned all over the world for their exceptional beauty and fineness. The polish which these pillars bear still shines in spite of the ravaging influence of rain and bad weather for the last so many centuries. We wonder at the skill of the Maruyan engineers who carried these huge pillars to places which lay thousands of miles away from each other. The Maruyan sculptors had done miracles, while they thought like a giant they executed like a jeweller.

Literacy: These edicts were meant for the common people and they have been found in almost all part of India. From this we can easily conclude that a great percentage of the people in the Mauryan period were literate, who could read those edicts, otherwise there was no sense in spending so much amount in inscribing the edicts and inscriptions on rocks, pillars and caves.

Popular Language: These edicts are not in the Sanskrit language but in Prakrit. So historians have concluded that the spoken language of the people in the Mauryan period was Prakrit and not Sanskrit. The script of these edicts in Brahmi except the Mansehra and Shahbazgarhi inscriptions where Kharoshthi script is used which runs like Urdu and Persian from right to left.

Foreign Relations: That Asoka had friendly relations with many foreign countries (like Ceylon) is also indicated by his edicts and inscriptions.


Ashoka married Karuvaki: a fisherman’s daughter

Her true self which felt the pain of others and which knew that there was no greater service to God than helping the inferior. Soon Ashoka married Karuvaki.

You might think, Ashoka being a royal born should have chosen a women of his match for marriage, instead he chose Karuvaki, a fisherman’s daughter, a commoner.

You can relate to that can’t you, when you are in love with a person nothing matters but that person’s heart, nothing matters- not their bank balance, their car, their home, nothing.

What matters is the beautiful heart and the true love that you both share. Ashoka was no different. He gave love superiority.

Although it wasn’t an impulse, Ashoka took time to know her, to study her and that is what made him fall in love so deeply.


In Search of Ashoka’s Edict

T he Emperor Ashoka of the Mauryan Dynasty is one of the most intriguing figures in South Asian history. The celebrated story of a great warrior who ruled almost all of the South Asian Subcontinent but then had a spiritual awakening following his bloody conquest of Kalinga is a heartening one.

After his conversion to Buddhism, Ashoka decided to spread his ideology of pacifism across his realm. The stone and pillar edicts of Ashoka served this purpose and were mostly located at the edges of his empire and have been found in places as diverse as Nepal, Karnataka and Afghanistan. Three of these edicts are located in Pakistan. One of them was a pillar edict which has subsequently been lost to history, although fragments of it have been recovered, but the two stone edicts located at Mansehra and Shahbazgarhi, Mardan, are in remarkably good condition and are very easy to visit from Islamabad.

In the heyday of archaeology, during the Victorian era and the early 20th century, expeditions to ancient ruins often entailed long and exotic journeys by riverboat and camel caravan but in today’s Pakistan, most Gandharan sites are just a couple of hours’ drive from Islamabad. On the morning of the 8th of February, I left a still chilly Islamabad – although it is actually warmer than usual due to the dry spell – along with my merry crew including my henchman Faraz to photograph the rock edict of Shahbazgarhi.

Famous chapli kababs of Shahbazgarhi

To get to Shahbazgarhi you first take the Islamabad-Peshawar Motorway and then turn onto the Swat Motorway after crossing the Indus. You drive on the Swat Motorway up to the Ismailia interchange and then get off the motorway. The village of Shahbazgarhi is just a fifteen-minute drive from the interchange and then you will have to ask around for the archaeological site (Asaar Qadeema Ashoka), which is located on a small, solitary hill off the main road.

The site is quite well kept with a garden dating back to the British Raj and some ornamental gazebos and benches built during the 1990s. There are two rocks with engravings on them, one is at the base of the hill and the other a short climb up. The first one is the smaller of the two but it is better preserved and the writings etched upon it are clearly visible and would be easier to read. Those on the larger rock higher up are badly weathered.

None of the edicts refer to Ashoka by name but by his title of “Devanampriya Priyadasi” meaning “The Benevolent One Beloved by the Gods”

It is remarkable that they are so well preserved in spite of the extreme weather of the region, with a combination of freezing cold winters, harsh summers and monsoon deluges. The content of the edicts is similar at all of the locations throughout the erstwhile Mauryan Empire. None of them refer to Ashoka by name but by his title of “Devanampriya Priyadasi,” meaning “The Benevolent One Beloved by the Gods.”

At the archaeological site

They outline his social policies of treating the sick and poor with compassion and outlawing the slaughter of certain animals on certain days of the week. The language used was the Prakrit of the region they were written in, the ones in what is now Pakistan are in Gandhari Prakrit. The script used again differs upon the region. In most of India, Brahmi was used but the one in Shahbazgarhi is written in Kharoshti, the Aramaic-inspired script of Gandhara.

The Shahbazgarhi inscription is in fact one of the oldest of the Ashokan Rock Engravings and it has been claimed that it is perhaps the oldest written record discovered in South Asia after the Indus Valley Seals. This brings us to an interesting exchange between my Merry Men. My driver Sajjad wondered aloud about what language they were written in. My gunman Kashif intelligently guessed that they must be in Sanskrit. Then good old Faraz confidently added that the language used in the Ashokan Rock Edicts was, “Qadeemi Janduli Pokhto” or Ancient Janduli Pashto! Little does Faraz know that the East Iranic peoples who introduced Pashto to the region were probably still in the Pamirs or even East Turkistan at that time!

‘With my good man Faraz at the second rock edict’ – author

Overall the site of Shahbazgarhi is a nice place to visit if one is a fan of Mauryan and Gandharan history, but for the casual tourist there isn’t that much to see. But if you combine it with other nearby sites such as the Kushan-era remains at Jamalgarhi and the magnificent Takhtbhai Buddhist Monastery built by the Indo-Parthians, it would be quite a worthwhile trip.

Keep the time of year in mind, though. The Peshawar Valley has quite a harsh climate. It is hotter than the highlands on which Islamabad is located and due to the mass-scale cultivation of rice and sugarcane with flood irrigation, it is as humid as Thailand between the months of July and October. Again December and January are very cold and the spring months can be quite rainy.

The best time to visit would be on a dry day between February and May. Although winter would be a good time as well, especially if you want to partake in another of Gandhara’s specialties, chapli kababs

The best time to visit would be on a dry day between February and May. Although winter would be a good time as well, especially if you want to partake in another of Gandhara’s specialties, chapli kababs.

Shahbazgarhi is famous for two things, Ashoka’s edicts and chapli kababs. Baba Karhai (pronounced Ba-Bo in Pashto) is a chapli kabab restaurant located in the village that has been in business since 1919, making it one of the oldest kabab places continuously in business. After spending some time at the rock edicts we went to try out Babo’s chapli kababs. The restaurant is located about four kilometers down the road from the archaeological site. There is outdoor seating available across the road and the kababs are of fairly decent quality, but about average by the standards of Mardan District. One of the reasons for this may be because until the Swat Motorway was opened in 2019, Shahbazgarhi was off the main routes and thus only had a localized clientele, whereas Takht-i-Bhai being on the main thoroughfare to the Malankad Division received plenty of tourists. If you are just visiting Shahbazgarhi do try them but if you are going on to Takht-i-Bhai the kababs there are, in my opinion, much tastier.

Close-up of the inscriptions

Ashoka was perhaps the greatest indigenous Indic ruler to have reigned over the Subcontinent. His edicts are mostly located upon the edges of his empire, spreading a sense of pan-Indic identity and Buddhist ideology far beyond his Gangetic heartland.

The edicts at Shahbazgarhi remind us of the legacy of this great man and make for a convenient day trip from Islamabad or Peshawar. Visiting the archaeological site followed up by a chapli kabab lunch makes for an excursion that satisfies the eyes, intellect and stomach all at once! Shahbazgarhi truly deserves to be a better known location.

The author is the ceremonial Mehtar of Chitral and can be contacted on Twitter: @FatehMulk


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