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Die Geschichte der Meinungsfreiheit

Die Geschichte der Meinungsfreiheit

Mittwoch, 13. Januar 2014

Seit der Ermordung der acht Journalisten in den Büros von wurde viel über die Meinungsfreiheit diskutiert Charlie Hebdo, die französische satirische Wochenzeitung, die eine Reihe umstrittener Mohammed-Karikaturen veröffentlicht hatte. Es wurde vorgeschlagen, dass die Meinungsfreiheit im Vereinigten Königreich eine lange Tradition hat und wir dieses alte Recht als Reaktion auf diese terroristische Empörung verteidigen müssen. Obwohl Journalisten darauf aufmerksam gemacht haben, scheinen ihre Redakteure nicht gewillt zu sein, irgendwelche der anstößigen Cartoons zu veröffentlichen. Es hat sich auch herausgestellt, dass zuvor online veröffentlichte offizielle Richtlinien besagten, dass der von Muslimen verehrte Prophet „in keiner Form oder Form“ in BBC-Ausgaben dargestellt werden darf.

Die Meinungsfreiheit hat in diesem Land lange gedauert, um sich zu etablieren. Dominierende religiöse, politische und kulturelle Institutionen haben seit jeher ihre Macht genutzt, um sich vor Kritik zu schützen. Ein interessanter Fall in unserer Geschichte betrifft Anne Askew, die am 16. Juli 1546 auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde. Anne hatte jede mächtige Institution übernommen, die es in Tudor England gab.

Anne war die Tochter von Sir William Askew (1489–1541), einem Großgrundbesitzer und dem ehemaligen Abgeordneten von Grimsby. Als sie fünfzehn war, zwang ihre Familie sie, Thomas Kyme zu heiraten. Anne rebellierte gegen ihren Mann, indem sie sich weigerte, seinen Nachnamen anzunehmen. Das Paar streitet auch über Religion. Anne war ein Anhänger von Martin Luther, während ihr Mann römisch-katholisch war. Nach dem Lesen der Bibel glaubte sie, dass sie das Recht hatte, sich von ihrem Mann scheiden zu lassen. Sie zitierte zum Beispiel den hl. Paulus: "Wenn eine treue Frau einen ungläubigen Ehemann hat, der nicht mit ihr verweilt, kann sie ihn verlassen"?

1544 beschloss Askew, nach London zu reisen und die Scheidung von Heinrich VIII. zu beantragen. Dies wurde abgelehnt und im März 1546 wurde sie wegen des Verdachts der Ketzerei verhaftet. Sie wurde zu einem Buch befragt, das sie bei sich trug, geschrieben von John Frith, einem protestantischen Priester, der 1533 wegen Ketzerei verbrannt worden war, weil er behauptete, dass weder das Fegefeuer noch die Transsubstantiation durch die Heilige Schrift bewiesen werden könnten. Sie wurde von Edmund Bonner interviewt, dem Bischof von London, der wegen seiner rücksichtslosen Verfolgung von Ketzern den Spitznamen "Bloody Bonner" erhalten hatte.

Nach langen Debatten ließ sich Anne Askew dazu überreden, ein Bekenntnis zu unterschreiben, das einer nur wenig eingeschränkten orthodoxen Glaubensbekenntnis gleichkam. Mit Hilfe ihres Freundes Edward Hall, des Under-Sheriffs von London, wurde sie nach zwölf Tagen Gefängnis freigelassen. Sie wurde zu ihrem Mann zurückgeschickt. Als sie jedoch nach Lincolnshire zurückkehrte, zog sie zu ihrem Bruder Sir Francis Askew.

Im Februar 1546 begannen Konservative in der Church of England, angeführt von Stephen Gardiner, dem Bischof von Winchester, Pläne zur Vernichtung der radikalen Protestanten. Er gewann die Unterstützung von Heinrich VIII. Alison Weir hat darauf hingewiesen: "Henry selbst hatte das Luthertum nie gebilligt. Trotz allem, was er zur Reform der Kirche Englands getan hatte, war er immer noch katholisch und entschlossen, England für die Gegenwart so zu halten. Protestantische Häresien würde nicht geduldet werden, und das würde er seinen Untertanen sehr deutlich machen." Im Mai 1546 genehmigte Henry die Verhaftung von 23 der Häresie verdächtigten Personen. Dazu gehörte Anne Askew.

Gardiner wählte Askew, weil er glaubte, sie sei mit Henrys sechster Frau Catherine Parr verbunden. Catherine kritisierte auch Gesetze, die im Mai 1543 verabschiedet worden waren, die erklärt hatten, dass die "niedere Sorte" vom Studium der Bibel auf Englisch nicht profitiert. Das Gesetz zur Förderung der wahren Religion besagte, dass "keine Frauen noch Handwerker, Gesellen, Diener vom Grad der Freimaurer oder unter Landarbeitern noch Arbeiter" die Bibel in Zukunft "privat oder offen" lesen könnten. Später wurde eine Klausel hinzugefügt, die es jeder Adligen oder Edelfrau erlaubte, die Bibel zu lesen, diese Aktivität muss "für sich allein und nicht für andere" erfolgen. Catherine ignorierte dies, "indem sie mit ihren Damen die heiligen Schriften studierte und Predigten evangelischer Art hörte".

Gardiner glaubte, dass die Königin absichtlich die Stabilität des Staates untergrub. Gardiner versuchte Askew mit seinem Charme und bat sie zu glauben, dass er ihr Freund sei, der sich nur um die Gesundheit ihrer Seele kümmerte. Am 28. Juni lehnte sie jedes priesterliche Wunder in der Eucharistie rundweg ab. "Dafür nennst du deinen Gott, es ist ein Stück Brot. Für einen weiteren Beweis dafür ... lass es nur drei Monate in der Kiste liegen und es wird schimmeln."

Gardiner wies Sir Anthony Kingston, den Constable des Tower of London, an, Askew zu foltern, um sie zu zwingen, Catherine Parr und andere führende Protestanten als Ketzer zu bezeichnen. Kingston beschwerte sich darüber, eine Frau foltern zu müssen (es war damals tatsächlich illegal, eine Frau zu foltern), und der Lordkanzler Thomas Wriothesley und sein Assistent Richard Rich übernahmen die Bedienung des Regals. Obwohl Askew eine lange Zeit auf der Folter litt, weigerte sie sich, diejenigen zu nennen, die ihre religiösen Ansichten teilten. Laut Askew: „Dann haben sie mich auf die Schippe genommen, weil ich keine Damen oder Herren gestanden habe, meiner Meinung nach zu sein … tot. Ich wurde ohnmächtig... und dann haben sie mich wieder gefunden. Danach saß ich zwei lange Stunden und stritt mit dem Lordkanzler auf dem nackten Boden... . Ich sagte, dass ich lieber sterben würde, als meinen Glauben zu brechen.“

Askew wurde in ein Privathaus gebracht, um sich zu erholen, und bot noch einmal die Möglichkeit, zu widerrufen. Als sie sich weigerte, wurde sie in das Newgate-Gefängnis gebracht, um auf ihre Hinrichtung zu warten. Am 16. Juli 1546 wurde Agnew „immer noch schrecklich verkrüppelt durch ihre Folterungen“ in einem Stuhl in Smithfield zur Hinrichtung getragen, da sie nicht gehen konnte und jede Bewegung ihr starke Schmerzen verursachte. Es wurde berichtet, dass sie zum Pfahl gebracht wurde, an dem ein kleiner Sitz angebracht war, auf dem sie rittlings saß. Ketten wurden verwendet, um ihren Körper an den Knöcheln, Knien, Taille, Brust und Hals fest an den Pfahl zu binden. Askews Henker half ihr, schnell zu sterben, indem er eine Tüte Schießpulver um ihren Hals hing.

Bischof Stephen Gardiner hatte nach der Hinrichtung von Anne Askew ein Treffen mit Heinrich VIII. und äußerte Bedenken über die religiösen Überzeugungen seiner Frau. Henry, der mit seinem geschwollenen Bein große Schmerzen hatte und sich zunächst nicht für Gardiners Beschwerden interessierte. Schließlich erhielt Gardiner jedoch Henrys Zustimmung, Catherine Parr und ihre drei führenden Hofdamen "Herbert, Lane und Tyrwhit" zu verhaften, die an der Lektüre und Diskussion der Bibel beteiligt waren.

Henry besuchte Catherine, um über das Thema Religion zu sprechen. Wahrscheinlich, sich bewusst, was geschah, antwortete sie, dass "in diesem und allen anderen Fällen zur Weisheit Ihrer Majestät, als mein einziger Anker, Oberstes Oberhaupt und Gouverneur hier auf Erden, als nächstes unter Gott". Er erinnerte sie daran, dass sie in der Vergangenheit über diese Dinge gesprochen hatte. »Auch darauf hatte Catherine eine Antwort. Sie hatte mit Henry in der Religion gestritten, sagte sie, hauptsächlich, um seine Gedanken von den Schmerzen in seinem Bein abzulenken, aber auch, um von der exzellenten Bildung ihres Mannes zu profitieren, die in seinen Antworten zum Ausdruck kommt.« Henry erwiderte: „Ist es so, Liebling? Und hat deine Argumente zu keinem schlechteren Ende geführt? Dann sind wir jetzt wieder perfekte Freunde, wie immer zuvor.“ Gilbert Burnett hat argumentiert, dass Henry Catherines radikale Ansichten über die Religion akzeptierte, weil sie sich gut um ihn als seine Krankenschwester kümmerte. Am nächsten Tag traf Bundeskanzler Thomas Wriothesley mit einem Trupp Soldaten ein, um Catherine zu verhaften. Henry sagte ihm, er habe es sich anders überlegt und die Männer weggeschickt.

Während seiner Regierungszeit richtete Heinrich VIII. (1509-1547) 81 Ketzer hin. Die protestantische Regierung von Eduard VI. (1547-1553) ging das Thema gemäßigt an und nur zwei Ketzer wurden auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Seine Schwester Mary (1553-1558) war eine viel leidenschaftlichere Ketzerjägerin und schätzungsweise 280 Menschen wurden während ihrer fünfjährigen Herrschaft getötet.

Elizabeth (1558-1603) hatte eine ziemlich gute Bilanz, dass sie nur zwei Ketzer befahl, auf dem Scheiterhaufen zu verbrennen. Sie konnte jedoch sehr grausam sein, wenn es jemand wagte, kritische Ansichten zu äußern. 1579 wurden Elisabeths Beamte in Verhandlungen über eine mögliche Heirat mit dem Herzog von Alençon verwickelt. Lordkanzler Christopher Hatton war gegen das Spiel "aber schloss sich dem Rest des Rates in einer mürrischen Zustimmung an und bot an, das Spiel zu unterstützen, wenn es ihr gefallen würde." Es gab jedoch viel Widerstand gegen die geplante Heirat. Wie Elizabeth Jenkins betonte: „Die englische Abneigung gegen Fremdherrschaft, die sich bei der Heirat von Mary Tudor stark gezeigt hatte, war nun untrennbar mit der Angst vor katholischer Verfolgung verbunden Abscheu, die bei den Puritanern fast bis zur Raserei reichte."

John Stubbs war völlig gegen die Ehe und schrieb eine Broschüre, The Discovery of a Gaping Gulf, in der er die geplante Ehe kritisierte. Sie warf gewissen bösen "Scheifern" und "Politikern" vor, die Interessen des französischen Gerichts zu vertreten, "wo Machiavelli ihr neues Testament und Atheismus ihre Religion ist". Er bezeichnete die geplante Vereinigung als „gegensätzliche Kopplung“ und als „unmoralische Vereinigung“ wie die eines reinen Ochsen mit einem unreinen Arsch.“ Stubbs warf der Familie Alençon vor, an sexuell übertragbaren Krankheiten zu leiden, und Elizabeth solle ihre Ärzte konsultieren, die es erzählen würden Sie setzte sich einem schrecklichen Tod aus, und Stubbs argumentierte auch, dass Elizabeth mit ihren sechsundvierzig möglicherweise keine Kinder haben oder bei der Geburt gefährdet sein könnte.

Am 27. September 1579 wurde eine königliche Proklamation erlassen, die die Verbreitung des Buches verbot. Am 13. Oktober wurden Stubbs, Hugh Singleton (der Drucker) und William Page (der an der Verteilung der Broschüre beteiligt war) festgenommen. Elizabeth wollte sofort durch königliche Vorrechte hingerichtet werden, stimmte jedoch schließlich ihrem Prozess wegen Verbrechens zu. Die Geschworenen weigerten sich, zu verurteilen, und sie wurden dann der Verschwörung angeklagt, um Aufruhr zu erregen. Die Anwendung dieses Statuts wurde von Richter Robert Monson kritisiert. Er wurde eingesperrt und von der Bank entfernt, als er sich weigerte, sich zurückzuziehen.

Stubbs, Singleton und Page wurden alle der Volksverhetzung für schuldig befunden und dazu verurteilt, ihre rechten Hände abzuschneiden und eingesperrt zu werden, obwohl Singleton anscheinend wegen seines Alters begnadigt wurde: er war ungefähr achtzig Jahre alt. Das Urteil wurde am 3. November 1579 auf dem Marktplatz in Westminster vollstreckt, in Anwesenheit von Chirurgen, um sie zu verhindern, dass sie verbluteten. Stubbs hielt eine Rede auf dem Schafott, in der er seine Loyalität beteuerte und die Menge bat, zu beten, dass Gott ihm Kraft gebe, die Strafe zu ertragen.

William Camden weist darauf hin in Die Geschichte von Queen Elizabeth (1617): "Stubbs und Page wurden auf einem Gerüst auf dem Marktplatz in Westminster auf einem Gerüst auf dem Marktplatz in Westminster die rechten Hände mit einem Hackmesser abgeschnitten, das durch das Handgelenk getrieben wurde... Ich erinnere mich, dass Stubbs nach seiner Rechten Die Hand wurde abgeschnitten, mit der Linken nahm er den Hut ab und sagte mit lauter Stimme: „Gott schütze die Königin“, die Menge, die herumstand, war tief still: entweder aus Entsetzen über diese neue Strafe oder aus Traurigkeit. "

Ein Augenzeuge behauptet, es brauchte drei Schläge, bevor ihm die Hand abgehackt wurde. Die Blutung wurde durch Anbrennen des Stumpfes mit einem heißen Eisen gestillt. Stubbs fiel in Ohnmacht, aber William Page ging ohne Hilfe davon und fand die Kraft zu schreien: "Ich habe dort die Hand eines echten Engländers gelassen!" Stubbs und Page wurden dann in den Tower of London zurückgebracht. Das Parlament sollte im Oktober 1579 zusammentreten, um ihren Heiratsantrag zu besprechen. Elizabeth ließ dies nicht zu. Stattdessen berief sie eine Sitzung ihres Rates ein. Nach mehreren Tagen der Debatte blieb der Rat tief gespalten, sieben waren gegen die Heirat und fünf dafür. "Elizabeth brach in Tränen aus. Sie hatte gewollt, dass sie eine endgültige Entscheidung für die Ehe treffen, aber jetzt war sie wieder in Unsicherheit verloren."

Elizabeth war schockiert, als sie feststellte, dass die Bestrafung von Stubbs einen negativen Einfluss auf ihre Popularität hatte. Anka Mühlstein betonte: „Mit ihrem untrüglichen politischen Instinkt erkannte Elizabeth sofort, dass sie den falschen Weg eingeschlagen hatte. Der Respekt und die Zuneigung ihres Volkes, die ihr bis dahin nie gefehlt hatten, waren ihr wichtig mit ihren Themen genossen hat ihr Herz erwärmt." Im Januar 1580 gab Königin Elizabeth gegenüber Alençon zu, dass die öffentliche Meinung ihre Ehe unmöglich machte.

Am 11. April 1612 wurde Edward Wightman als letzter Ketzer auf dem Scheiterhaufen verbrannt, als er in Lichfield hingerichtet wurde. Dennoch drohten den Menschen lange Haftstrafen, wenn sie Äußerungen machten, die von religiösen und politischen Führern als gefährlich angesehen wurden. Es gab auch eine strenge Form der Zensur, die versuchte, die Menschen davon abzuhalten, den Status quo in Frage zu stellen.

Ein interessanter Fall betrifft die politische Karriere von Tom Paine. 1791 veröffentlichte Paine sein einflussreichstes Werk, Die Rechte des Menschen. In dem Buch griff Paine die erbliche Regierung an und plädierte für gleiche politische Rechte. Paine schlug vor, dass alle Männer über einundzwanzig in Großbritannien die Stimme erhalten sollten, und dies würde dazu führen, dass ein Unterhaus bereit wäre, Gesetze zu verabschieden, die der Mehrheit zustimmen. Das Buch empfahl auch progressive Besteuerung, Familienbeihilfen, Altersrenten, Mutterschaftsgeld und die Abschaffung des House of Lords.

Die britische Regierung war über Paines Buch empört und wurde sofort verboten. Paine wurde wegen aufrührerischer Verleumdung angeklagt, aber er floh nach Frankreich, bevor er festgenommen werden konnte. Paine gab bekannt, dass er keinen Gewinn daraus machen möchte Die Rechte des Menschen und jeder hatte das Recht, sein Buch nachzudrucken. Es wurde in billigen Auflagen gedruckt, um eine Leserschaft der Arbeiterklasse zu erreichen. Obwohl das Buch verboten wurde, schafften es in den nächsten zwei Jahren über 200.000 Menschen in Großbritannien, ein Exemplar zu kaufen.

Um der Gefangenschaft zu entgehen, floh Paine nach Paris, wurde 1792 französischer Staatsbürger und wurde in den Nationalkonvent gewählt. Im folgenden Jahr entdeckte er, dass selbst revolutionäre Regierungen die Meinungsfreiheit nicht befürworteten, und als er sich der Hinrichtung Ludwigs XVI. widersetzte, wurde er verhaftet und unter Androhung der Hinrichtung vom 28. Dezember 1793 und 4. November 1794 inhaftiert.

Paines Buch hat dazu beigetragen, die Debatte über die Idee der Meinungsfreiheit anzuregen. Thomas Spence, ein Schulmeister aus Newcastle, zog nach London und versuchte, seinen Lebensunterhalt mit dem Verkauf von Paine's zu verdienen Menschenrechte an Straßenecken. Er wurde festgenommen, eröffnete aber kurz nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis einen Laden in der Chancery Lane, in dem er radikale Bücher und Broschüren verkaufte. 1793 begann er eine Zeitschrift, Schweinefleisch. Er sagte in der ersten Ausgabe: "Wach auf! Erhebe dich! Bewaffne dich mit Wahrheit, Gerechtigkeit, Vernunft. Belagere die Korruption. Beanspruche als dein unveräußerliches Recht das allgemeine Wahlrecht und die jährlichen Parlamente. Und wann immer du die Befriedigung hast, einen Vertreter zu wählen, lass er gehört zu den niederen Menschen, und er wird mit dir Mitleid haben."

Im Mai 1794 wurde Spence festgenommen und eingesperrt, und da Habeas Corpus suspendiert war, konnten die Behörden ihn bis Dezember 1794 ohne Gerichtsverfahren festhalten. Er wurde schließlich freigelassen, aber es dauerte nicht lange, bis er wieder hinter Gittern saß, weil er das verkaufte, was die Regierung beschrieb als "aufrührerische Veröffentlichungen".

Eine Möglichkeit, wie die Regierung radikale Zeitungen zum Schweigen bringen wollte, war die Besteuerung. Diese Steuern wurden erstmals 1712 britischen Zeitungen auferlegt. Die Steuer wurde schrittweise erhöht, bis sie 1815 4 Tage erreichte. eine Kopie. Da sich nur wenige Leute leisten konnten, 6d zu zahlen. oder 7d. für eine Zeitung beschränkte die Steuer die Auflage der meisten dieser Zeitschriften auf Personen mit relativ hohem Einkommen.

Richard Carlile war ein anderer, der versuchte, seinen Lebensunterhalt damit zu verdienen, die Schriften von Tom Paine an Straßenecken zu verkaufen. 1817 beschloss Carlile, einen Laden in der Fleet Street zu mieten und Verleger zu werden. Dazu gehörte die radikale Zeitung namens Der Republikaner. Am 16. August 1819 war Carlile einer der Hauptredner bei einer Sitzung zur Parlamentsreform in St. Peter's Fields in Manchester. Die örtlichen Magistrate ordneten die Freibauern (Teilzeitkavallerie) an, die Versammlung aufzulösen. Gerade als Hunt sprechen wollte, stürmten die Freibauern die Menge und töteten dabei elf Menschen. Später wurde dieses Ereignis als das Peterloo-Massaker bekannt.

In der nächsten Ausgabe seiner Zeitung schrieb er einen Bericht aus erster Hand über das Massaker. Carlile beschrieb nicht nur, wie das Militär die Menge angeklagt hatte, sondern kritisierte auch die Regierung für ihre Rolle bei dem Vorfall. Nach den Gesetzen zur aufrührerischen Verleumdung war es strafbar, Material zu veröffentlichen, das Menschen dazu ermutigen könnte, die Regierung zu hassen. Im Oktober 1819 wurde Carlile der Blasphemie und aufrührerischen Verleumdung für schuldig befunden und zu drei Jahren Gefängnis in Dorchester verurteilt. Carlile wurde auch zu einer Geldstrafe von 1.500 Pfund verurteilt, und als er sich weigerte zu zahlen, wurden seine Büros in der Fleet Street durchsucht und seine Bestände beschlagnahmt.

Als Richard Carlile im November 1825 aus dem Gefängnis entlassen wurde, kehrte er zum Verlagswesen zurück. Carlile war jetzt eine starke Verfechterin der Frauenrechte. Er argumentierte, dass die "Gleichstellung der Geschlechter" das Ziel aller Reformer sein sollte. Carlile schrieb Artikel in seinen Zeitungen, in denen er vorschlug, dass Frauen das Recht haben sollten, zu wählen und ins Parlament gewählt zu werden. 1826 veröffentlichte er auch Das Buch jeder Frau, ein Buch, das Geburtenkontrolle und die sexuelle Emanzipation von Frauen befürwortete.

1831 begann Henry Hetherington mit der Veröffentlichung Die Wächter des armen Mannes. Hetherington hat sich geweigert, die 4d ​​zu zahlen. Stempelsteuer auf jedes verkaufte Papier. Auf der Titelseite, wo der rote Fleck der Stempelsteuer hätte sein sollen, druckte Hetherington den Slogan "Wissen ist Macht". Darunter befanden sich die Worte "Veröffentlicht in Missachtung des Gesetzes, um die Macht des Rechts gegen die Macht zu versuchen".

Bis 1833 erreichte die Auflage 22.000, wobei zwei Drittel der Exemplare in den Provinzen verkauft wurden. Innerhalb von drei Jahren kamen 25 dieser 40 Agenten ins Gefängnis, weil sie eine ungestempelte Zeitung verkauft hatten. Einer von ihnen war George Julian Harney, der dreimal inhaftiert wurde, weil er die Wächter des armen Mannes. Später wurde Harney Redakteur der sehr erfolgreichen Chartist-Zeitung, Der Nordstern.

Die Kampagne für eine unversteuerte Presse erhielt im Juni 1834 einen Aufschwung, als entschieden wurde, dass die Wächter des armen Mannes war keine illegale Veröffentlichung. Die Zeitung berichtete: "Nach all der Drangsal der letzten drei Jahre - nach all den Geldstrafen und Inhaftierungen - nach all der Spionage und dem Blutgeld, die Wächter des armen Mannes wurde am Dienstag vom Finanzgericht (und auch von einer Sonderjury) für eine vollkommen legale Veröffentlichung erklärt." Als Ergebnis dieses Gerichtsurteils investierte Henry Hetherington in eine neue Druckmaschine, die Napier-Doppelzylinder, a Maschine, die 2.500 Kopien pro Stunde drucken kann.

Die Behörden reagierten, indem sie eine verstärkte Strafverfolgung von Zeitungsverkäufern anordneten. Joseph Swann war ein weiterer Reformator, der versuchte, seinen Lebensunterhalt mit dem Verkauf zu verdienen Die Wächter des armen Mannes. 1835 wurde er wegen des Verkaufs der Zeitung zu viereinhalb Jahren Haft verurteilt. Während des Prozesses erklärte er seine Handlungen. "Ich bin seit einiger Zeit arbeitslos, kann auch keine Arbeit finden, meine Familie hungert. Und aus einem anderen Grund, dem wichtigsten, verkaufe ich sie zum Wohle meiner Landsleute."

1835 die beiden führenden ungestempelten radikalen Zeitungen, Die Wächter des armen Mannes, und Das Polizeianzeiger, verkauften an einem Tag mehr Exemplare als Die Zeiten ganze Woche verkauft. Es wurde damals geschätzt, dass die Auflage der sechs führenden Zeitungen ohne Briefmarken inzwischen 200.000 erreicht hatte.

Die Regierung beschloss, der reformistischen Presse ein Ende zu setzen. Unter Missachtung des Gerichtsbeschlusses wurden 1835 die Büros der Zeitung durchsucht. Hetheringtons Lager und Ausrüstung, einschließlich seiner neuen Napier-Druckmaschine, wurden beschlagnahmt und zerstört. Für eine Weile druckte Henry Hetherington die Wächter des armen Mannes auf geliehener Ausrüstung, aber im Dezember 1835 war er gezwungen, die Veröffentlichung einzustellen.

Obwohl die Behörden aufgehört hatten, Ketzer zu verbrennen, hatten die Menschen in religiösen Angelegenheiten keine vollständige Meinungsfreiheit. Im August 1842 wurde George Holyoake, der Herausgeber von Oracle of Reason, in einer Rede in Cheltenham der „Verurteilung des Christentums“ angeklagt. Er wurde für schuldig befunden und zu sechs Monaten Gefängnis verurteilt. Dies hielt Holyoake nicht in seiner Kampagne für Meinungsfreiheit auf und gründete The Reasoner. In den nächsten fünfzehn Jahren wurde die Zeitschrift zu einer der wichtigsten Arbeiterzeitschriften des 19. Jahrhunderts.

Trotz der Verlängerung der Abstimmung konnte die Kirche die Veröffentlichung von Büchern und Broschüren verhindern. Zum Beispiel lehnte die Kirche den Einsatz von Verhütungsmitteln zur Kontrolle der Familiengröße vollständig ab. 1877 beschlossen Annie Besant und Charles Bradlaugh zu veröffentlichen Die Früchte der Philosophie, geschrieben von Charles Knowlton, ein Buch, das Geburtenkontrolle befürwortete. Besant und Bradlaugh wurden angeklagt, Material veröffentlicht zu haben, das "wahrscheinlich diejenigen verdirbt oder korrumpiert, deren Geist für unmoralische Einflüsse offen ist". Vor Gericht argumentierten sie, dass "wir es für moralischer halten, die Empfängnis von Kindern zu verhindern, als sie nach der Geburt aus Mangel an Nahrung, Luft und Kleidung zu ermorden". Besant und Bradlaugh wurden beide der Veröffentlichung einer "obszönen Verleumdung" für schuldig befunden und zu sechs Monaten Gefängnis verurteilt. Beim Berufungsgericht wurde das Urteil aufgehoben.

Auch im 20. Jahrhundert nutzte die Kirche weiterhin ihren Einfluss, um die Diskussionen über dieses Thema zu verhindern. Guy Aldred war jemand, der sein Leben lang gegen die Zensur kämpfte. 1909 wurde er zu zwölf Monaten Zwangsarbeit verurteilt, weil er die August-Ausgabe von gedruckt hatte Der indische Soziologe, eine von Shyamji Krishnavarma herausgegebene indische nationalistische Zeitung.

1921 gründete Aldred die Anti-Parlamentarische Kommunistische Föderation (APCF), eine abtrünnige Gruppe von der Kommunistischen Partei Großbritanniens. Er redigierte die Zeitung der Organisation, The Communist. Die Behörden begannen, gegen diese Gruppe zu ermitteln, und Aldred, Jenny Patrick, Douglas McLeish und Andrew Fleming wurden schließlich festgenommen und wegen Volksverhetzung angeklagt. Nachdem sie fast vier Monate in Haft gehalten worden waren, erschienen sie am 21. Juni 1921 vor dem Glasgow High Court. Sie wurden alle für schuldig befunden. Der Socialist berichtete: "Lord Skerrington verhängte dann Urteile: Guy Aldred, ein Jahr: Douglas McLeish drei Monate: Jane Patrick, drei Monate, Andrew Fleming (der Drucker), drei Monate und eine Geldstrafe von 50 Pfund oder weitere drei Monate."

Patrick Dollan, schrieb in Der tägliche Herold: "Guy Aldred, der wegen Ausübung des traditionellen Rechts auf freie Meinungsäußerung im Gefängnis war, wurde vor seinem Prozess vier Monate lang inhaftiert, dann zu einem Jahr verurteilt und durfte die vier Monate, die er bereits im Rahmen dieser Haftstrafe verbüßt ​​hatte, nicht mitzählen Dieses Urteil ist eine Schande für das Land, und nichts kann diese Schande beseitigen außer der organisierten Macht der Arbeiterschaft."

Nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis schlossen sich Guy Aldred und seine Partnerin Rose Witcop der Kampagne für Informationen zur Geburtenkontrolle an, die damit begonnen hatte, dass Marie Stopes einen kurzen Leitfaden zur Verhütung namens Wise Parenthood veröffentlichte. Aldred und Witcop veröffentlichten mehrere Broschüren zur Geburtenkontrolle und am 22. Dezember 1922 wurde er wegen Veröffentlichung angeklagt Familienbeschränkung, eine Broschüre von Margaret Sanger. Aldred führte seine eigene Verteidigung durch. Unter den Zeugen, die er anrief, war Sir Arbuthnot Lane, ein führender Chirurg am Guy's Hospital. Er argumentierte, dass die Broschüre von jedem jungen Menschen gelesen werden sollte, der kurz vor der Hochzeit steht. Trotzdem ordnete der Magistrat die Vernichtung der Bücher "im Interesse der Moral der Gesellschaft" an.

Wie man sieht, war die Freiheit, Meinungen zu äußern, die nicht von Autoritätspersonen geteilt werden, ein langwieriger Kampf. Meistens wenden die Autoritätspersonen die extremste Form der Bestrafung an, mit der sie davonkommen können. Heinrich VIII. und Maria glaubten daran, Menschen in Brand zu setzen. Elizabeth, die sich für eine humane Herrscherin hielt, zog es vor, dem Täter die rechte Hand zu entfernen. Wie sie jedoch herausfand, können extreme Formen der Bestrafung Sie die Unterstützung Ihres Volkes verlieren. Im Januar 1580 gestand Elizabeth dem Herzog von Alençon, dass die öffentliche Meinung ihre Ehe unmöglich machte.

Im 20. Jahrhundert hatten Diktatoren wie Adolf Hitler und Joseph Stalin nur wenige Bedenken, diejenigen hinzurichten, die sich für die freie Meinungsäußerung einsetzten. (Stalin entdeckte, dass der beste Weg, Menschen zum Schweigen zu bringen, darin besteht, das Leben ihrer Kinder zu bedrohen. Etwas, das kürzlich von Menschen wiederholt wurde, die soziale Medien nutzen.) Die Meinungsfreiheit wird in allen Diktaturen verweigert.

In den letzten Jahren haben sich Menschen, die in ihrer eigenen Gesellschaft nicht das Recht auf freie Meinungsäußerung erlangen konnten, dazu entschlossen, mit Methoden religiöser und politischer Diktaturen Menschen, die in Demokratien leben, zum Schweigen zu bringen. In vielerlei Hinsicht hat es funktioniert, weil die Leute Selbstzensur betrieben haben. Wie Miloš Forman, der als Filmregisseur im kommunistischen Regime der Tschechoslowakei arbeitete, einmal betonte: „Das schlimmste Übel ist – und das ist das Produkt der Zensur – die Selbstzensur, denn das verdreht den Rücken, das zerstört meinen Charakter, weil Ich muss etwas anderes denken und etwas anderes sagen, ich muss mich immer beherrschen."

Die Journalisten von Charlie Hebdo waren nicht bereit, Selbstzensur aufzuerlegen, und sie haben den ultimativen Preis bezahlt. Ihr Leben wäre nicht umsonst gewesen, wenn Zeitungs- und Fernsehanstalten dem Beispiel von Wikipedia folgen und sich nicht zum Schweigen einschüchtern lassen.


Redefreiheit, "Das Privileg des Volkes Liebling"

Redefreiheit, "The People's Darling Privilege": Kämpfe um Meinungsfreiheit in der amerikanischen Geschichte ist ein Sachbuch über die Geschichte der Redefreiheit in den Vereinigten Staaten, geschrieben von Michael Kent Curtis und im Jahr 2000 von Duke University Press veröffentlicht. Das Buch diskutiert die Entwicklung der freien Meinungsäußerung in den USA im Kontext der Handlungen von Einzelpersonen und wie sie Veränderungen beeinflusst haben. Der Autor schreibt, dass Proteste und Aktionen von Bürgern dazu beigetragen haben, die Vorstellungen von Meinungsfreiheit in den USA zu entwickeln, bevor endgültige Stellungnahmen von US-Gerichten zu diesem Thema abgegeben wurden. Curtis schreibt, dass das Recht auf freie Meinungsäußerung zuerst im „Forum der öffentlichen Meinung“ [1] entwickelt wurde und dass „die Geschichte der freien Meinungsäußerung die Notwendigkeit allgemein und gleichermaßen angewandter Schutzregeln für die freie Meinungsäußerung zeigt“. [2]

Für seine Arbeit an Redefreiheit, "Das Privileg des Volkes Liebling", Curtis erhielt den Hugh M. Hefner First Amendment Award und den Mayflower Cup Award. Kritiker fanden das Buch positiv. Eine Rezension in Columbia Journalismus Rezension nannte es eine "reiche und originelle Studie", [1] und Das Journal of American History sagte, dass es "feine analytische Diskussionen" beinhaltet. [3] Perspektiven der Politikwissenschaft nannte das Buch "einen äußerst wertvollen Beitrag zur Literatur, die sich mit der Geschichte der freien Meinungsäußerung in Amerika befasst". [4] Timothy C. Shiell von der University of Wisconsin-Stout begutachtete es für Der Historiker und schrieb: "Michael Kent Curtis leistet einen wichtigen Beitrag zur Gelehrsamkeit sowohl dieser Ära als auch der Redefreiheit." [2]


Die Geschichte der Meinungsfreiheit - Geschichte

Redefreiheit war das erste einer Serie von vier Gemälden, die Beispiele für die vier Grundfreiheiten der Amerikaner darstellen. Redefreiheit zeigt einen jungen Mann, der aufgrund seiner schlichten Kleidung, über der er eine schlichte, braune Jacke trägt, der amerikanischen Arbeiterklasse anzugehören scheint. Aus einer Vordertasche der Jacke ragt ein gefaltetes Dokument hervor, das in der vorliegenden Angelegenheit von Bedeutung zu sein scheint.

Die Zeichen der Malerei’s

Diese Hauptfigur des Gemäldes steht inmitten einer Begegnung von Bedeutung für den Ort, an dem er lebt und/oder arbeitet. Er ist von älteren Herren umgeben, die traditionelle Anzüge und Krawatten tragen, die ihn jedoch mit einer gewissen Neugierde, gemischt mit Rücksicht auf die Redensart des jungen Mannes, betrachten. Der junge Mann scheint sich von seiner bescheidenen Kleidung inmitten der Förmlichkeit unbeeindruckt zu lassen und konzentriert sich stattdessen so weit auf die Themen, die ihn beschäftigten, dass er es für notwendig hielt, an diesem Treffen teilzunehmen und seine Meinung zu äußern.

Der Künstler

Redefreiheit wurde von dem renommierten amerikanischen Künstler, Humoristen und Maler Norman Rockwell gemalt. Die Inspiration für das Gemälde kam von der Rede zur Lage der Nation, die Präsident Franklin D. Roosevelt im Januar 1941 hielt, in der er die vier Grundfreiheiten darlegte, auf die Amerikaner das Recht haben. Dieses Gemälde war das erste der Serie und erschien auf dem Cover von Die Samstagabend-Post‘s Ausgabe vom 20. Februar.

Subtile Darstellungen

Mr. Rockwell fügt in seinem üblichen Stil diskrete Schlussfolgerungen in dieses Gemälde ein, die beim ersten Betrachten möglicherweise nicht sofort offensichtlich sind. So ist zum Beispiel die Bank direkt vor dem jungen Mann auffallend leer. Dies wurde von einigen als Einladung an den Betrachter angesehen, auch an dem Treffen teilzunehmen. Andere sehen die leere Bank als Abbild davon, dass sich jemand nicht gezwungen sah, an der Sitzung teilzunehmen.

Eine weitere interessante Tatsache hinter diesem Gemälde ist, dass Mr. Rockwell die Gesichter von Menschen, die er kennt, in seine Arbeit einbezieht.

Und schließlich zeigt die Art und Weise, wie er seinen eigenen Namen pointiert in den dunklen Hintergrund des Gemäldes schreibt, seine eigene Demut angesichts einer so eindringlichen Botschaft.


Die Geschichte der Meinungsfreiheit - Geschichte

John Milton sagte 1644: "Wer ein gutes Buch zerstört, tötet die Vernunft selbst." (Smith & Torres, 2006) Er sprach natürlich in Bezug auf die Redefreiheit zu einer Zeit, als Rede, Presse, Literatur und viele andere Medien von Regierungen und Gesellschaften zensiert wurden.

Die Geschichte der freien Meinungsäußerung und Zensur reicht lange vor Miltons Zeit zurück und hat unsere Lebensweise bis heute verändert und beeinflusst. Erst 1689 verlieh die englische Bill of Rights dem Parlament (Smith & Torres) das Recht auf Redefreiheit. Genau 100 Jahre später sorgte Frankreichs "Erklärung der Menschenrechte", ein Dokument, das die Ideale der französischen Revolutionäre für alle Menschen darlegen sollte, für Meinungsfreiheit, aber nur philosophisch, da das Dokument eher eine Proklamation als eine Verfassung war. Mit der Verabschiedung der Bill of Rights im Jahr 1791 gewährten die jungen Vereinigten Staaten ihren Bürgern per Gesetz das Recht auf freie Meinungsäußerung.

Trotz des Trends zur Meinungsfreiheit auf globaler Ebene gab es jedoch Rückschläge. Die Redefreiheit wurde kontrolliert, wenn Regierungen tyrannisch werden, in Zeiten von Krieg oder Finanzkrise bedroht werden usw. Der Patriot Act der USA nach dem 11. Angst um den Schutz der bürgerlichen Freiheiten. (Smith & Torres) Ähnliche Beschränkungen wurden im Vereinigten Königreich erlassen, als die Regierung im Jahr 2005 Proteste ohne Genehmigung im Umkreis von 1 km um das Parlament verbot.

Wie die Geschichte immer wieder bewiesen hat, ist die Frage der Redefreiheit sehr schwer perfekt zu lösen. Vielmehr hat sich ein „Geben und Nehmen“ etabliert, bei dem fünf Schritte in Richtung universeller Meinungsfreiheit fünf Schritte zurück nach Jahren bedeuten können.


Definition der Meinungsfreiheit und der Oberste Gerichtshof (Teil 2): ​​Kampf gegen Worte, Verleumdung, Hustler Magazine, öffentliche Schulen und symbolische Rede

Jerry Falwell, der 1988 erfolglos versuchte, das Hustler Magazine zu verklagen, indem er feststellte, dass Parodie geschützte Rede ist.

Dies ist Teil zwei einer Untersuchung der Grenzen der Meinungsfreiheit, die durch wichtige Entscheidungen des Obersten Gerichtshofs festgelegt wurden. Bitte lesen Sie hier den ersten Teil.

Über zwei Jahrzehnte nach der Schenk Entscheidung entschied der Oberste Gerichtshof der USA in einem Fall im Zusammenhang mit „Kampfwörtern“ – Wörtern, die aus nächster Nähe gesprochen werden, um körperliche Aktionen zu provozieren. Im November 1941 wurde ein Mann namens Walter Chaplinsky festgenommen, weil er einen Polizisten aus Rochester, New Hampshire, auf einer öffentlichen Straße in unmittelbarer Nähe des Polizisten als „verdammten Faschisten“ und Erpresser bezeichnet hatte.[1] Während er zu einer Geldstrafe und nicht inhaftiert wurde, legte Chaplinsky Berufung gegen das Urteil ein, mit der Begründung, dass seine Rechte auf freie Meinungsäußerung verletzt wurden. In Chaplinsky v. New Hampshire (1942) entschied der Oberste Gerichtshof einstimmig, das Gesetz von New Hampshire aufrechtzuerhalten. Der Oberste Gerichtshof stellte einen Präzedenzfall dafür her, dass Rede, „die den Durchschnittsbürger wahrscheinlich zu Vergeltungsmaßnahmen provoziert und dadurch einen Friedensbruch verursacht“[2], nicht verfassungsrechtlich geschützt ist. Während die Meinungsfreiheit ein Markenzeichen jeder Demokratie ist, hat der Oberste Gerichtshof entschieden, dass kämpfende Worte nicht verfassungsrechtlich geschützt werden müssen, da sie potenziell Unordnung in die Gesellschaft bringen können.

In den turbulenten 1960er Jahren wurden mehrere wichtige Fälle im Zusammenhang mit der Meinungsfreiheit angefochten und vor dem Obersten Gerichtshof der USA verhandelt. In New York Times gegen Sullivan (1964), verklagte ein gewählter Polizeikommissar den New York Times für eine Anzeige in ihrer Zeitung, die die Polizei in Montgomery, Alabama, kritisierte. Die Anzeige enthielt eine Reihe von Aussagen über die Behandlung von Bürgerrechtlern durch die Polizei, von denen einige nicht den Tatsachen entsprachen. Trotz der Tatsache, dass er nie namentlich erwähnt wurde, hat L.B. Sullivan fühlte sich durch den Artikel verleumdet, denn Kritik an der Polizei bedeutete wiederum Kritik an dem Kommissar. Ein Fall ohne Präzedenzfall, Sullivans Klage gegen die New York Times bis zum Obersten Gerichtshof gereist.

Sullivans Klage war damals ein Symbol für etwas viel Größeres. „Viele Südländer ärgerten sich bitterlich über die Bemühungen des Nordens, die Bürgerrechte der Afroamerikaner im Süden zu fördern. Für viele in Alabama ist die New York Times symbolisierte alles, was sie nicht mochten.“[3] Anstatt den Fall in New York verhandeln zu lassen (da die New York Times gegründet wurde), ließ Sullivan den Fall vor dem Obersten Gerichtshof von Alabama verhandeln. Sullivan wurde aufgrund des Verleumdungsgesetzes von Alabama eine Summe von einer halben Million Dollar zugesprochen. Nicht einverstanden mit dem Urteil, die New York Times legte gegen das Urteil Berufung beim Obersten Gerichtshof der USA ein – eine beispiellose Maßnahme zu dieser Zeit, da das staatliche Recht immer Verleumdungsfälle behandelt hatte.[4]

Im Gegensatz zum Obersten Gerichtshof des Bundesstaates Alabama entschied der Oberste Gerichtshof der USA mit 9:0 im New York Die Gunst der Zeit. In den Augen der Richter waren die sachlichen Fehler, die in der Anzeige gemacht wurden, „bloße Fahrlässigkeit und nicht wirkliche Bosheit“.[5] Ihr Urteil setzte zwei Präzedenzfälle. Erstens hat der Oberste Gerichtshof einen Präzedenzfall geschaffen, dass, um sich der Verleumdung von Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens schuldig zu machen, ein bewusster Versuch unternommen werden musste, Unwahrheiten zu veröffentlichen oder eine „rücksichtslose“ Missachtung der Wahrheit zu zeigen. Zweitens wendeten die Richter des Obersten Gerichtshofs der USA den Obersten Gerichtshof von Alabama auf und legten den Ersten und Vierzehnten Zusatzartikel (Großschreibung?)
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Redefreiheit: Die Geschichte unseres First Amendment-Rechts

Anders als in der heutigen modernen Welt war die Meinungsfreiheit nicht immer ein Recht, und insbesondere in der US-Geschichte hat die Regierung sie nicht immer bewahrt. Die Tradition der Meinungsfreiheit wurde durch mehrere hundert Jahre Krieg, kulturelle Veränderungen und rechtliche Herausforderungen in Frage gestellt.

Literatur-Empfehlungen

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Nachdem er sich einen Vorschlag von Thomas Jefferson angehört hatte, sicherte sich James Madison die Bill of Rights, zu der der Erste Zusatzartikel gehört, und stellte sicher, dass sie in die US-Verfassung aufgenommen wurde. Die Theorie des Ersten Verfassungszusatzes ist, dass er dazu da ist, das Recht der Menschen auf freie Meinungsäußerung zu schützen. In der Praxis ist es eher eine symbolische Geste.

Präsident John Adams nahm Anstoß, als seine Regierung kritisiert wurde, und drängte erfolgreich auf die Alien and Sedition Acts. Der Sedition Act richtete sich an die Leute, die Thomas Jefferson unterstützten, und wurde verabschiedet, um Menschen davon abzuhalten, einen Präsidenten zu kritisieren. 1800 übernahm Thomas Jefferson die Präsidentschaft und das Gesetz lief aus. John Adams Partei würde nie wieder eine Machtposition einnehmen.

1873 wurde der Federal Comstock Act verabschiedet, der dem US Postal Service die Befugnis einräumte, Post zu zensieren. Es zielte insbesondere auf Briefe ab, die Inhalte enthielten, die als „obszön, anstößig und/oder lasziv“ einzustufen sind.

Die Schändung der US-Flagge wurde in diesem Jahr in South Dakota und Illinois, Pennsylvania offiziell verboten. Dieses Verbot sollte fast 100 Jahre dauern, bevor der Oberste Gerichtshof das Verbot für verfassungswidrig erklärte und aufhob.

In diesem Jahr wurde der Sedition Act erlassen, um Sozialisten, Anarchisten und andere linke Aktivisten, die gegen die Teilnahme der USA am Ersten Weltkrieg waren, ins Visier zu nehmen Regierung, die als faschistisch und nationalistisch eingestuft werden könnte.


Inhalt

Die Rede- und Meinungsfreiheit hat eine lange Geschichte, die vor modernen internationalen Menschenrechtsinstrumenten existiert. [5] Es wird vermutet, dass das antike athenische demokratische Prinzip der freien Meinungsäußerung im späten 6. oder frühen 5. Jahrhundert v. Chr. entstanden sein könnte. [6] Zu den Werten der Römischen Republik gehörten die Rede- und Religionsfreiheit. [7]

Die Redefreiheit wurde von Erasmus und Milton bestätigt.[5] Edward Coke behauptete in den 1590er Jahren die Redefreiheit als "einen alten Brauch des Parlaments", und dies wurde in der Protestation von 1621 bestätigt was noch in Kraft ist. [9] [10]

Eines der weltweit ersten Gesetze zur Pressefreiheit wurde 1766 in Schweden eingeführt, hauptsächlich aufgrund des klassisch-liberalen Parlamentsabgeordneten und österbottnischen Priesters Anders Chydenius. [11] [12] [13] [14] Ausgenommen und strafbar war nur die lautstarke Opposition gegen den König und die Kirche von Schweden.

Die Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte, die während der Französischen Revolution 1789 verabschiedet wurde, bekräftigte ausdrücklich die Meinungsfreiheit als unveräußerliches Recht. [5] Die Redefreiheit wurde 1791 angenommen und ist ein Merkmal des ersten Zusatzartikels zur Verfassung der Vereinigten Staaten. [15] Die französische Erklärung sieht die Meinungsfreiheit in Artikel 11 vor, der besagt, dass:

Die freie Kommunikation von Ideen und Meinungen ist eines der wertvollsten Menschenrechte. Jeder Bürger darf dementsprechend mit Freiheit sprechen, schreiben und drucken, ist aber für solche Mißbräuche dieser Freiheit nach Maßgabe des Gesetzes verantwortlich. [16]

Artikel 19 der 1948 verabschiedeten Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte besagt:

Jeder hat das Recht auf Meinungs- und Meinungsfreiheit. Dieses Recht umfasst die Freiheit, Meinungen ungehindert zu vertreten und Informationen und Ideen über alle Medien und unabhängig von Grenzen zu suchen, zu empfangen und weiterzugeben. [17]

Heute wird die Meinungs- oder Meinungsfreiheit in den internationalen und regionalen Menschenrechtsgesetzen anerkannt. Das Recht ist in Artikel 19 des Internationalen Pakts über bürgerliche und politische Rechte, Artikel 10 der Europäischen Menschenrechtskonvention, Artikel 13 der Amerikanischen Menschenrechtskonvention und Artikel 9 der Afrikanischen Charta der Menschenrechte und Rechte der Völker verankert. [18] Gemäß den Argumenten von John Milton wird Redefreiheit als ein vielschichtiges Recht verstanden, das nicht nur das Recht umfasst, Informationen und Ideen zu äußern oder zu verbreiten, sondern drei weitere unterschiedliche Aspekte:

  1. das Recht, Informationen und Ideen einzuholen
  2. das Recht auf Informationen und Ideen
  3. das Recht, Informationen und Ideen zu übermitteln

Internationale, regionale und nationale Standards erkennen auch an, dass Redefreiheit als Freiheit der Meinungsäußerung jedes Medium umfasst, sei es mündlich, schriftlich, gedruckt, über das Internet oder durch Kunstformen. Das bedeutet, dass der Schutz der Meinungsfreiheit als Recht nicht nur den Inhalt, sondern auch die Ausdrucksmittel umfasst. [18]

Verhältnis zu anderen Rechten Bearbeiten

Das Recht auf freie Meinungsäußerung und freie Meinungsäußerung steht in engem Zusammenhang mit anderen Rechten und kann bei Konflikten mit anderen Rechten eingeschränkt sein (siehe Einschränkungen der Meinungsfreiheit). [18] Das Recht auf freie Meinungsäußerung hängt auch mit dem Recht auf ein faires Verfahren und ein faires Gerichtsverfahren zusammen, das den Zugang zur Suche nach Informationen einschränken oder die Möglichkeiten und Mittel bestimmen kann, mit denen sich die Meinungsfreiheit in Gerichtsverfahren manifestiert. [19] Grundsätzlich darf die Meinungsfreiheit das Recht auf Privatsphäre sowie die Ehre und den Ruf anderer nicht einschränken. Bei der Kritik an Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens wird jedoch ein größerer Spielraum eingeräumt. [19]

Das Recht auf freie Meinungsäußerung ist für Medien besonders wichtig, die als Träger des allgemeinen Rechts auf freie Meinungsäußerung für alle eine besondere Rolle spielen. [18] Die Pressefreiheit ermöglicht jedoch nicht unbedingt die Meinungsfreiheit. Judith Lichtenberg hat Bedingungen skizziert, unter denen die Pressefreiheit die Meinungsfreiheit einschränken kann, beispielsweise wenn alle Personen, die die verschiedenen Medien der Veröffentlichung kontrollieren, Informationen unterdrücken oder die der Meinungsfreiheit inhärente Stimmenvielfalt ersticken. Diese Einschränkung wurde bekanntermaßen als „Pressefreiheit wird nur denen garantiert, die eine besitzen“ zusammengefasst. [20] Lichtenberg argumentiert, dass die Pressefreiheit einfach eine Form des Eigentumsrechts ist, die durch das Prinzip "kein Geld, keine Stimme" zusammengefasst wird. [21]

Als negatives Recht Bearbeiten

Meinungsfreiheit wird in der Regel als negatives Recht angesehen. [22] Dies bedeutet, dass die Regierung gesetzlich verpflichtet ist, auf der Grundlage der Ansichten des Redners keine Maßnahmen gegen den Redner zu ergreifen, aber dass niemand verpflichtet ist, einem Redner bei der Veröffentlichung seiner Ansichten zu helfen, und niemand ist verpflichtet, zuzuhören, zuzustimmen mit oder bestätigen Sie den Sprecher oder die Ansichten des Sprechers.

Die Meinungsfreiheit wird als grundlegend in einer Demokratie verstanden. Die Normen zur Einschränkung der Meinungsfreiheit führen dazu, dass die öffentliche Debatte auch in Notsituationen nicht vollständig unterdrückt werden darf. [19] Einer der bemerkenswertesten Befürworter der Verbindung zwischen Meinungsfreiheit und Demokratie ist Alexander Meiklejohn. Er hat argumentiert, dass das Konzept der Demokratie das der Selbstverwaltung des Volkes ist. Damit ein solches System funktioniert, ist eine informierte Wählerschaft notwendig. Um angemessen informiert zu sein, dürfen dem freien Informations- und Ideenfluss keine Grenzen gesetzt sein. Laut Meiklejohn wird Demokratie ihrem wesentlichen Ideal nicht treu bleiben, wenn die Machthaber in der Lage sind, die Wählerschaft zu manipulieren, indem sie Informationen zurückhalten und Kritik unterdrücken. Meiklejohn räumt ein, dass der Wunsch, die Meinung zu manipulieren, aus dem Motiv stammen kann, der Gesellschaft zu helfen. Er argumentiert jedoch, dass die Wahl der Manipulation das demokratische Ideal in ihren Mitteln negiert. [23]

Eric Barendt hat diese Verteidigung der Meinungsfreiheit aus Gründen der Demokratie "wahrscheinlich die attraktivste und sicherlich die modischste Theorie der freien Meinungsäußerung in modernen westlichen Demokratien" genannt. [24] Thomas I. Emerson erweiterte diese Verteidigung, als er argumentierte, dass die Meinungsfreiheit dazu beiträgt, ein Gleichgewicht zwischen Stabilität und Wandel herzustellen. Die Meinungsfreiheit fungiert als "Sicherheitsventil", um Dampf abzulassen, wenn die Menschen sonst auf Revolution versessen wären. Er argumentiert: "Das Prinzip der offenen Diskussion ist eine Methode, um eine anpassungsfähigere und gleichzeitig stabilere Gemeinschaft zu erreichen, das prekäre Gleichgewicht zwischen gesunder Spaltung und notwendigem Konsens aufrechtzuerhalten." Emerson behauptet weiterhin, dass "Opposition eine lebenswichtige soziale Funktion hat, um den normalen Prozess des bürokratischen Verfalls auszugleichen oder zu verbessern." [25]

Untersuchungen des Worldwide Governance Indicators-Projekts der Weltbank zeigen, dass die Redefreiheit und der darauf folgende Prozess der Rechenschaftspflicht einen erheblichen Einfluss auf die Qualität der Regierungsführung eines Landes haben. „Stimme und Rechenschaftspflicht“ innerhalb eines Landes, definiert als „das Ausmaß, in dem die Bürger eines Landes an der Wahl ihrer Regierung sowie Meinungs-, Vereinigungs- und Medienfreiheit mitwirken können“ ist eine der sechs Dimensionen von Governance, die die Worldwide Governance Indicators für mehr als 200 Länder messen. [26] Vor diesem Hintergrund ist es wichtig, dass Entwicklungsorganisationen die Grundlage für eine wirksame Unterstützung einer freien Presse in Entwicklungsländern schaffen. [27]

Richard Moon hat das Argument entwickelt, dass der Wert der Rede- und Meinungsfreiheit in sozialen Interaktionen liegt. Moon schreibt, dass „durch die Kommunikation ein Individuum Beziehungen und Assoziationen mit anderen – Familie, Freunden, Mitarbeitern, Kirchengemeinde und Landsleuten bildet ." [28]

Die Meinungsfreiheit wird von einigen nicht als absolut angesehen, da die meisten Rechtssysteme die Meinungsfreiheit im Allgemeinen einschränken, insbesondere wenn die Meinungsfreiheit mit anderen Rechten und Schutzmaßnahmen kollidiert, wie z Wörter und geistiges Eigentum.

Einige Einschränkungen der Meinungsfreiheit können durch gesetzliche Sanktionen erfolgen, andere durch soziale Missbilligung. [30]

Schädlicher und anstößiger Inhalt Bearbeiten

Manche Ansichten dürfen nicht geäußert werden, da sie anderen Schaden zufügen können. Diese Kategorie umfasst oft sowohl falsche als auch gefährliche Worte, wie zum Beispiel fälschlicherweise "Feuer!" in einem Theater und löst Panik aus. Begründungen für Einschränkungen der Meinungsfreiheit beziehen sich häufig auf das „Schadensprinzip“ oder das „Beleidigungsprinzip“.

In Auf Freiheit (1859) argumentierte John Stuart Mill, dass "aus ethischer Überzeugung jede Doktrin, wie unmoralisch sie auch betrachtet werden mag, die volle Freiheit haben sollte, sich zu bekennen und zu diskutieren." [30] Mill argumentiert, dass die größtmögliche Freiheit der Meinungsäußerung erforderlich ist, um Argumente an ihre logischen Grenzen zu bringen und nicht an die Grenzen sozialer Verlegenheit. [31] [32] [33] [34]

1985 führte Joel Feinberg das so genannte „Beleidigungsprinzip“ ein. Feinberg schrieb: „Es ist immer ein guter Grund für ein vorgeschlagenes strafrechtliches Verbot, dass es wahrscheinlich ein wirksames Mittel wäre, schwere Straftaten (im Gegensatz zu Verletzungen oder Schäden) an anderen Personen als dem Schauspieler zu verhindern, und dass es wahrscheinlich notwendige Mittel dazu." [35] Daher argumentiert Feinberg, dass das Schadensprinzip die Messlatte zu hoch lege und dass einige Ausdrucksformen rechtmäßig gesetzlich verboten werden könnten, weil sie sehr anstößig seien. Da es jedoch weniger schwerwiegend ist, jemanden zu beleidigen als jemanden zu verletzen, sollten die Strafen für das Verursachen von Schaden höher sein. [35] Im Gegensatz dazu unterstützt Mill keine rechtlichen Sanktionen, es sei denn, sie basieren auf dem Schadensprinzip. [30] Da der Grad, in dem Menschen beleidigt werden können, unterschiedlich ist oder das Ergebnis ungerechtfertigter Vorurteile sein kann, schlägt Feinberg vor, dass bei der Anwendung des Beleidigungsprinzips eine Reihe von Faktoren berücksichtigt werden müssen, darunter: Ausmaß, Dauer und soziale der Wert der Rede, die Leichtigkeit, mit der sie vermieden werden kann, die Motive des Sprechers, die Anzahl der Beleidigten, die Intensität der Beleidigung und das allgemeine Interesse der Allgemeinheit. [30]

Jasper Doomen argumentierte, dass Schaden aus der Sicht des einzelnen Bürgers definiert werden sollte und nicht den Schaden auf körperlichen Schaden beschränkt, da auch nicht-körperlicher Schaden beteiligt sein kann Feinbergs Unterscheidung zwischen Schaden und Straftat wird als weitgehend trivial kritisiert. [36]

1999 schrieb Bernard Harcourt über den Zusammenbruch des Schadensprinzips: „Heute ist die Debatte durch eine Kakophonie konkurrierender Schadensargumente gekennzeichnet, ohne dass es eine Lösung gibt Schadenersatzansprüche. Das ursprüngliche Schadensprinzip war nie darauf ausgelegt, die relative Bedeutung von Schäden zu bestimmen.“ [37]

Interpretationen sowohl der schadens- als auch der strafbaren Einschränkung der Meinungsfreiheit sind kulturell und politisch relativ. In Russland zum Beispiel wurden die Prinzipien des Schadens und der Beleidigung verwendet, um das russische LGBT-Propagandagesetz zu rechtfertigen, das die Rede (und das Handeln) in Bezug auf LGBT-Themen einschränkt. Eine Reihe europäischer Länder, die stolz auf die Meinungsfreiheit sind, verbieten dennoch Redebeiträge, die als Holocaust-Leugnung interpretiert werden könnten. Dazu gehören Österreich, Belgien, Kanada, Tschechien, Frankreich, Deutschland, Ungarn, Israel, Liechtenstein, Litauen, Luxemburg, Niederlande, Polen, Portugal, Russland, Slowakei, Schweiz und Rumänien. [38] Die Leugnung des Völkermords an den Armeniern ist in einigen Ländern ebenfalls illegal.

In einigen Ländern ist Blasphemie ein Verbrechen. In Österreich zum Beispiel ist die Diffamierung von Mohammed, dem Propheten des Islam, nicht als freie Meinungsäußerung geschützt. [39] [40] [41] Im Gegensatz dazu sind in Frankreich Blasphemie und Verunglimpfung Mohammeds durch das Gesetz zur freien Meinungsäußerung geschützt.

Bestimmte öffentliche Einrichtungen können auch Richtlinien erlassen, die die Meinungsfreiheit einschränken, zum Beispiel Sprachcodes an staatlich betriebenen Schulen.

In den USA ist die gängige richtungsweisende Meinung zur politischen Rede Brandenburg gegen Ohio (1969), [42] ausdrücklich überstimmend Whitney gegen Kalifornien. [43] In Brandenburg, verwies der Oberste Gerichtshof der USA auf das Recht, sogar offen von gewaltsamen Aktionen und Revolutionen in groben Zügen zu sprechen:

[Unsere] Entscheidungen haben den Grundsatz geschaffen, dass die verfassungsrechtlichen Garantien der freien Meinungsäußerung und der freien Presse es einem Staat nicht erlauben, die Anwendung von Gewalt oder Gesetzesverletzungen zu verbieten oder zu verbieten, es sei denn, eine solche Verteidigung zielt darauf ab, unmittelbar bevorstehende gesetzlose Handlungen anzustiften oder herbeizuführen, und wahrscheinlich zu einer solchen Handlung anstiften oder veranlassen. [44]

Die Meinung in Brandenburg den vorherigen Test der "klaren und gegenwärtigen Gefahr" verworfen und das Recht auf (politische) Redefreiheit in den Vereinigten Staaten nahezu absolut gemacht. [45] [46] Hassrede ist auch in den Vereinigten Staaten durch den First Amendment geschützt, wie in beschlossen R.A.V. v. Stadt St. Paul, (1992), in dem der Oberste Gerichtshof entschieden hat, dass Hassreden außer bei drohender Gewalt zulässig sind. [47] Ausführlichere Informationen zu dieser Entscheidung und ihrem historischen Hintergrund finden Sie im Ersten Zusatzartikel zur Verfassung der Vereinigten Staaten.

Zeit, Ort und Weise Bearbeiten

Einschränkungen aufgrund von Zeit, Ort und Art gelten für alle Reden, unabhängig von der geäußerten Ansicht. [48] ​​Im Allgemeinen handelt es sich um Beschränkungen, die zum Ausgleich anderer Rechte oder eines legitimen staatlichen Interesses dienen sollen. Zum Beispiel könnte eine Beschränkung von Zeit, Ort und Art eine laute politische Demonstration mitten in der Nacht im Haus eines Politikers verbieten, da dies das Recht der Nachbarn des Politikers auf ruhiges Genießen ihres eigenen Zuhauses beeinträchtigt. Eine ansonsten identische Aktivität könnte zulässig sein, wenn sie zu einer anderen Zeit (z. B. tagsüber), an einem anderen Ort (z. B. in einem Regierungsgebäude oder in einem anderen öffentlichen Forum) oder auf andere Weise (z Protest).

Das Internet und die Informationsgesellschaft Bearbeiten

Jo Glanville, Herausgeber der Index zur Zensur, stellt fest, dass "das Internet sowohl für die Zensur als auch für die freie Meinungsäußerung eine Revolution war". [50] Internationale, nationale und regionale Standards erkennen an, dass die Meinungsfreiheit als eine Form der Meinungsfreiheit für jedes Medium gilt, einschließlich des Internets. [18] Der Communications Decency Act (CDA) von 1996 war der erste große Versuch des Kongresses der Vereinigten Staaten, pornografisches Material im Internet zu regulieren. 1997, in dem wegweisenden Cyberlaw-Fall von Reno gegen ACLU, hob der Oberste Gerichtshof der USA das Gesetz teilweise auf. [51] Richter Stewart R. Dalzell, einer der drei Bundesrichter, die im Juni 1996 Teile des CDA für verfassungswidrig erklärten, stellte seiner Meinung nach Folgendes fest: [52]

Das Internet ist ein weitaus sprachförderlicheres Medium als Print, Dorfplatz oder Post. Da dies zwangsläufig das Internet selbst betreffen würde, würde die CDA zwangsläufig die für Erwachsene verfügbare Sprache auf dem Medium reduzieren. Dies ist ein verfassungsrechtlich nicht hinnehmbares Ergebnis. Manche Dialoge im Internet testen sicherlich die Grenzen des konventionellen Diskurses. Sprache im Internet kann ungefiltert, ungeschliffen und unkonventionell sein, sogar emotional aufgeladen, sexuell explizit und vulgär – kurz gesagt, in vielen Communities „unanständig“. Aber wir sollten erwarten, dass eine solche Rede in einem Medium stattfindet, in dem Bürger aus allen Gesellschaftsschichten eine Stimme haben. Wir sollten auch die Autonomie schützen, die ein solches Medium dem einfachen Volk sowie den Medienmagnaten verleiht.[. ] Meine Analyse beraubt die Regierung nicht aller Mittel, um Kinder vor den Gefahren der Internetkommunikation zu schützen. Die Regierung kann Kinder weiterhin vor Pornografie im Internet schützen, indem sie bestehende Gesetze zur Kriminalisierung von Obszönität und Kinderpornografie energisch durchsetzt. [. ] Wie wir in der Anhörung erfahren haben, besteht auch ein zwingender Bedarf an öffentlicher Aufklärung über die Vorteile und Gefahren dieses neuen Mediums, und die Regierung kann diese Rolle ebenfalls ausfüllen. Meiner Ansicht nach sollte unser heutiges Handeln nur bedeuten, dass die zulässige Überwachung von Internetinhalten durch die Regierung bei der traditionellen Linie der ungeschützten Sprache endet. [. ] Das Fehlen staatlicher Regulierung von Internetinhalten hat fraglos eine Art Chaos erzeugt, aber wie einer der Sachverständigen der Klägerin in der mündlichen Verhandlung mit großer Resonanz formulierte: „Der Erfolg war das Chaos, das das Internet ausmacht Internet ist Chaos." So wie die Stärke des Internets Chaos ist, so hängt die Stärke unserer Freiheit vom Chaos und der Kakophonie der freien Rede ab, die der Erste Verfassungszusatz schützt. [52]

Die 2003 verabschiedete Grundsatzerklärung des Weltgipfels über die Informationsgesellschaft (WSIS) weist ausdrücklich auf die Bedeutung des Rechts auf freie Meinungsäußerung für die „Informationsgesellschaft“ hin:

Wir bekräftigen als wesentliche Grundlage der Informationsgesellschaft und wie in Artikel 19 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte dargelegt, dass jeder das Recht auf Meinungs- und Meinungsfreiheit hat, dass dieses Recht die Freiheit einschließt, Meinungen ohne Einmischung zu vertreten und zu suchen , Informationen und Ideen über alle Medien und ungeachtet der Grenzen empfangen und weitergeben. Kommunikation ist ein grundlegender sozialer Prozess, ein menschliches Grundbedürfnis und die Grundlage jeder gesellschaftlichen Organisation. Sie ist von zentraler Bedeutung für die Informationsgesellschaft. Jeder sollte überall die Möglichkeit haben, sich zu beteiligen und niemand sollte von den Vorteilen der Angebote der Informationsgesellschaft ausgeschlossen werden. [53]

Laut Bernt Hugenholtz und Lucie Guibault steht die Öffentlichkeit durch die „Kommodifizierung von Informationen“ unter Druck, da Informationen mit bisher geringem oder keinem wirtschaftlichen Wert im Informationszeitalter einen eigenständigen wirtschaftlichen Wert erlangt haben. Dazu gehören Sachdaten, personenbezogene Daten, genetische Informationen und reine Ideen. Die Kommerzialisierung von Informationen erfolgt durch Immaterialgüterrecht, Vertragsrecht sowie Rundfunk- und Telekommunikationsrecht. [54]

Informationsfreiheit Bearbeiten

Die Informationsfreiheit ist eine Erweiterung der Meinungsfreiheit, wobei das Medium der Meinungsäußerung das Internet ist. Die Informationsfreiheit kann sich auch auf das Recht auf Privatsphäre im Zusammenhang mit dem Internet und der Informationstechnologie beziehen. Wie das Recht auf freie Meinungsäußerung ist das Recht auf Privatsphäre ein anerkanntes Menschenrecht und die Informationsfreiheit dient als Erweiterung dieses Rechts. [55] Die Informationsfreiheit kann auch die Zensur im Kontext der Informationstechnologie betreffen, d. h. die Möglichkeit, auf Webinhalte ohne Zensur oder Einschränkungen zuzugreifen. [56]

Die Informationsfreiheit wird auch ausdrücklich durch Gesetze wie den Freedom of Information and Protection of Privacy Act of Ontario in Kanada geschützt. Das Gesetz über den Zugang zu Informationen gibt kanadischen Staatsbürgern, Personen mit ständigem Wohnsitz in Kanada sowie allen in Kanada ansässigen Personen oder Unternehmen das Recht, auf Unterlagen von Regierungsinstitutionen zuzugreifen, die dem Gesetz unterliegen. [57]

Internetzensur Bearbeiten

Das Konzept der Informationsfreiheit ist als Reaktion auf die staatlich geförderte Zensur, Überwachung und Überwachung des Internets entstanden.Internetzensur umfasst die Kontrolle oder Unterdrückung der Veröffentlichung oder des Zugriffs auf Informationen im Internet. [58] Das Global Internet Freedom Consortium behauptet, Blockaden für den "freien Informationsfluss" für "geschlossene Gesellschaften" zu beseitigen. [59] Laut der "Internet-Feind-Liste" von Reporter ohne Grenzen (RWB) betreiben die folgenden Staaten eine umfassende Internet-Zensur: China, Kuba, Iran, Myanmar/Birma, Nordkorea, Saudi-Arabien, Syrien, Turkmenistan, Usbekistan und Vietnam . [60]

Ein weit verbreitetes Beispiel für Internetzensur ist die "Große Firewall von China" (in Bezug sowohl auf ihre Rolle als Netzwerk-Firewall als auch auf die alte Chinesische Mauer). Das System blockiert Inhalte, indem es das Durchleiten von IP-Adressen verhindert und besteht aus Standard-Firewall- und Proxy-Servern an den Internet-Gateways. Das System führt auch selektiv DNS-Poisoning durch, wenn bestimmte Sites angefordert werden. Die Regierung scheint Internetinhalte nicht systematisch zu untersuchen, da dies technisch nicht praktikabel erscheint. [61] Die Internetzensur in der Volksrepublik China unterliegt einer Vielzahl von Gesetzen und Verwaltungsvorschriften, darunter mehr als sechzig Vorschriften, die sich auf das Internet beziehen. Zensursysteme werden von Provinzzweigen staatlicher ISPs, Wirtschaftsunternehmen und Organisationen energisch implementiert. [62] [63]

Einige Rechtswissenschaftler (wie Tim Wu von der Columbia University) haben argumentiert, dass die traditionellen Probleme der freien Meinungsäußerung – dass „die Hauptbedrohung für die freie Meinungsäußerung“ die Zensur von „unterdrückerischen Staaten“ ist und dass „schlecht informierte oder böswillige Rede " kann und soll durch "mehr und bessere Sprache" statt durch Zensur überwunden werden - setzt Informationsknappheit voraus. Diese Knappheit herrschte im 20. Jahrhundert, aber mit dem Aufkommen des Internets wurden Informationen reichlich, "aber die Aufmerksamkeit der Hörer" knapp. Und in den Worten von Wu, diese "billige Rede", die durch das Internet ermöglicht wurde". kann verwendet werden, um anzugreifen, zu belästigen und zum Schweigen zu bringen, genauso wie es verwendet wird, um aufzuklären oder zu debattieren.“ [64] [65]

Im 21. Jahrhundert besteht die Gefahr nicht in "Unterdrückungszuständen", die "Sprecher direkt angreifen", sondern das

zielt auf Hörer ab oder untergräbt die Sprecher indirekt. Genauer gesagt hängen aufkommende Techniken der Sprachsteuerung von (1) einer Reihe neuer Bestrafungen ab, wie der Entfesselung von „Trollarmeen“, um die Presse und andere Kritiker zu missbrauchen, und (2) „Überflutungstaktiken“ (manchmal als „umgekehrte Zensur“ bezeichnet), die durch die Erstellung und Verbreitung von Fake News, die Bezahlung gefälschter Kommentatoren und den Einsatz von Propagandarobotern verzerrt oder übertönt missbilligte Sprache. [66] Wie der Journalist Peter Pomerantsev schreibt, verwenden diese Techniken „Informationen . waffenfähig, als Werkzeug zur Verwirrung, Erpressung, Demoralisierung, Unterwanderung und Lähmung.“ [67] [64]

Vor der Erfindung des Buchdrucks konnte ein einmal geschaffenes schriftliches Werk nur durch sehr mühsames und fehleranfälliges manuelles Kopieren physisch vervielfältigt werden. Es gab kein ausgeklügeltes System der Zensur und Kontrolle über Schreiber, die bis zum 14. Jahrhundert auf religiöse Institutionen beschränkt waren, und ihre Werke lösten selten größere Kontroversen aus. Als Reaktion auf die Druckerpresse und die theologischen Häresien, die sie verbreiteten, verhängte die römisch-katholische Kirche eine Zensur. [68] Der Druck ermöglichte mehrere exakte Kopien eines Werks, was zu einer schnelleren und weiter verbreiteten Verbreitung von Ideen und Informationen führte (siehe Druckkultur). [69] Die Ursprünge des Urheberrechts in den meisten europäischen Ländern liegen in den Bemühungen der römisch-katholischen Kirche und der Regierungen, die Produktion von Druckern zu regulieren und zu kontrollieren. [69]

1501 erließ Papst Alexander VI. einen Gesetzentwurf gegen den nicht lizenzierten Buchdruck. 1559 verkündete Papst Paul IV Index Expurgatorius, oder Liste der verbotenen Bücher. [68] Die Index Expurgatorius ist das berühmteste und langlebigste Beispiel für "schlechte Bücher"-Kataloge, die von der römisch-katholischen Kirche herausgegeben wurden, die anmaßte, die Autorität über private Gedanken und Meinungen zu haben, und Ansichten unterdrückte, die ihren Lehren widersprachen. Die Index Expurgatorius wurde von der römischen Inquisition verwaltet, aber von lokalen Regierungsbehörden durchgesetzt und erlebte 300 Auflagen. Unter anderem verbot oder zensierte sie Bücher von René Descartes, Giordano Bruno, Galileo Galilei, David Hume, John Locke, Daniel Defoe, Jean-Jacques Rousseau und Voltaire. [71] Während Regierungen und Kirchen den Druck in vielerlei Hinsicht förderten, weil er die Verbreitung von Bibeln und Regierungsinformationen ermöglichte, konnten auch abweichende und kritische Werke schnell zirkulieren. Infolgedessen führten die Regierungen in ganz Europa Kontrollen für Drucker ein und verlangten von ihnen offizielle Lizenzen für den Handel und die Herstellung von Büchern. [69]

Die Idee, dass die Äußerung abweichender oder subversiver Ansichten toleriert, nicht tadelt oder gesetzlich bestraft werden sollte, entwickelte sich mit dem Aufkommen von Buchdruck und Presse. Areopagitika, veröffentlicht im Jahr 1644, war John Miltons Reaktion auf die Wiedereinführung der staatlichen Lizenzierung von Druckern und damit Verlegern durch das Parlament von England. [72] Die kirchlichen Behörden hatten zuvor sichergestellt, dass Miltons Aufsatz über das Recht auf Scheidung eine Lizenz zur Veröffentlichung verweigert wurde. In Areopagitika, ohne Lizenz veröffentlicht, [73] Milton plädierte leidenschaftlich für Meinungsfreiheit und Duldung von Falschheit, [72] und erklärte:

Gib mir die Freiheit zu wissen, zu äußern und frei nach Gewissen zu argumentieren, vor allem Freiheiten. [72]

Miltons Verteidigung der Meinungsfreiheit basierte auf einer protestantischen Weltanschauung, und er dachte, das englische Volk habe die Mission, die Wahrheit der Reformation herauszuarbeiten, die zur Aufklärung aller Menschen führen würde. Aber Milton artikulierte auch die Hauptstränge zukünftiger Diskussionen über die Meinungsfreiheit. Mit der Definition des Umfangs der Meinungsfreiheit und der "schädlichen" Rede argumentierte Milton gegen das Prinzip der Vorzensur und befürwortete die Toleranz gegenüber einem breiten Meinungsspektrum. [72] Die Regulierung der Pressefreiheit in England wurde 1695 eingestellt, als die Licensing Order von 1643 nach der Einführung der Bill of Rights 1689 kurz nach der Glorious Revolution auslaufen durfte. [76] [77] Das Aufkommen von Publikationen wie dem Tatler (1709) und die Zuschauer (1711) wird die Schaffung einer „bürgerlichen Öffentlichkeit“ in England zugeschrieben, die einen freien Gedanken- und Informationsaustausch ermöglichte.

Als sich die „Bedrohung“ des Druckens ausbreitete, versuchten immer mehr Regierungen, die Kontrolle zu zentralisieren. [78] Die französische Krone unterdrückte den Druck und der Drucker Etienne Dolet wurde 1546 auf dem Scheiterhaufen verbrannt. 1557 dachte die britische Krone, den Strom aufrührerischer und ketzerischer Bücher durch die Gründung der Stationers' Company einzudämmen. Das Druckrecht war auf die Mitglieder dieser Gilde beschränkt, und dreißig Jahre später wurde die Sternenkammer gechartert, um die "großen Ungeheuerlichkeiten und Mißbräuche" von "zufriedenen und unordentlichen Personen" einzudämmen, die sich zur Kunst oder dem Geheimnis des Buchhandelns bekennen. " Das Druckrecht war auf zwei Universitäten und die 21 bestehenden Druckereien der Stadt London mit 53 Druckmaschinen beschränkt. Als die britische Krone 1637 die Kontrolle über die Schriftengründung übernahm, flohen Drucker in die Niederlande. Die Konfrontation mit der Autorität machte die Drucker radikal und rebellisch. 800 Autoren, Drucker und Buchhändler wurden in der Bastille in Paris eingesperrt, bevor sie 1789 gestürmt wurde. [78]

Eine Reihe englischer Denker stand an vorderster Front der frühen Diskussion über das Recht auf freie Meinungsäußerung, darunter John Milton (1608–74) und John Locke (1632–1704). Locke etablierte das Individuum als Werteinheit und Träger von Rechten auf Leben, Freiheit, Eigentum und das Streben nach Glück. Lockes Ideen entwickelten sich jedoch in erster Linie um das Konzept des Rechts, das Seelenheil zu suchen, und beschäftigten sich daher hauptsächlich mit theologischen Fragen. Locke unterstützte nach seinen Vorstellungen weder eine universelle Toleranz der Völker noch die Meinungsfreiheit, einige Gruppen, wie zum Beispiel Atheisten, sollten nicht zugelassen werden. [79]

In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts entwickelten Philosophen auf dem europäischen Kontinent wie Baruch Spinoza und Pierre Bayle Ideen, die einen universelleren Aspekt der Redefreiheit und Toleranz umfassten als die frühen englischen Philosophen. [79] Im 18. Jahrhundert wurde die Idee der Meinungsfreiheit von Denkern in der ganzen westlichen Welt diskutiert, insbesondere von französischen Philosophen wie Denis Diderot, Baron d'Holbach und Claude Adrien Helvétius. [81] Die Idee begann sowohl in der Theorie als auch in der Praxis Eingang in die politische Theorie zu finden. [82] Struensee selbst hat diesem Edikt jedoch am 7. Oktober 1771 einige geringfügige Einschränkungen auferlegt, und es wurde nach dem Fall von Struensee mit einem Gesetz von 1773 noch weiter eingeschränkt, obwohl die Zensur nicht wieder eingeführt wurde. [83]

John Stuart Mill (1806–1873) argumentierte, dass es ohne menschliche Freiheit keinen Fortschritt in Wissenschaft, Recht oder Politik geben kann, was laut Mill eine freie Meinungsdiskussion erforderte. Mühle Auf Freiheit, veröffentlicht 1859, wurde zu einer klassischen Verteidigung des Rechts auf freie Meinungsäußerung. [72] Mill argumentierte, dass die Wahrheit das Falsche vertreibt, daher sollte der freie Ausdruck von Ideen, ob wahr oder falsch, nicht gefürchtet werden. Wahrheit ist nicht stabil oder fest, sondern entwickelt sich mit der Zeit. Mill argumentierte, dass sich vieles von dem, was wir einst für wahr hielten, als falsch herausgestellt hat. Daher sollten Ansichten nicht wegen ihrer offensichtlichen Falschheit verboten werden. Mill argumentierte auch, dass freie Diskussion notwendig sei, um den „tiefen Schlaf einer entschiedenen Meinung“ zu verhindern. Diskussionen würden den Fortschritt der Wahrheit vorantreiben, und durch die Berücksichtigung falscher Ansichten könnte die Grundlage der wahren Ansichten erneut bestätigt werden. [84] Darüber hinaus argumentierte Mill, dass eine Meinung nur für den Eigentümer dieser Meinung einen intrinsischen Wert hat, so dass das Verstummen der Äußerung dieser Meinung eine Ungerechtigkeit gegenüber einem grundlegenden Menschenrecht darstellt. Für Mill ist der einzige Fall, in dem Sprache gerechtfertigterweise unterdrückt werden kann, um Schaden durch eine klare und direkte Bedrohung zu verhindern. Weder wirtschaftliche oder moralische Implikationen noch das eigene Wohlergehen des Sprechers würden die Unterdrückung der Rede rechtfertigen. [85]

Evelyn Beatrice Hall prägte in ihrer Biographie über Voltaire den folgenden Satz, um Voltaires Überzeugungen zu illustrieren: "Ich missbillige das, was Sie sagen, aber ich werde Ihr Recht, es zu sagen, bis zum Tod verteidigen." [86] Halls Zitat wird häufig zitiert, um das Prinzip der Meinungsfreiheit zu beschreiben. [86] Im 20. Jahrhundert sagte Noam Chomsky: „Wenn Sie an Meinungsfreiheit glauben, glauben Sie an Meinungsfreiheit für Ansichten, die Sie nicht mögen. Diktatoren wie Stalin und Hitler befürworteten die Meinungsfreiheit für nur Ansichten, die ihnen gefallen. [87] Lee Bollinger argumentiert, dass „das Prinzip der freien Meinungsäußerung einen besonderen Akt beinhaltet, einen Bereich sozialer Interaktion für außergewöhnliche Selbstbeherrschung herauszuarbeiten, deren Zweck es ist, eine soziale Fähigkeit zu entwickeln und zu demonstrieren, Gefühle zu kontrollieren, die von einer Vielzahl von Menschen hervorgerufen werden soziale Begegnungen." Bollinger argumentiert, dass Toleranz ein wünschenswerter Wert ist, wenn nicht sogar unerlässlich. Kritiker argumentieren jedoch, dass die Gesellschaft von denen betroffen sein sollte, die beispielsweise Völkermord direkt leugnen oder befürworten (siehe Einschränkungen oben). [88]

Der Roman von 1928 Lady Chatterleys Liebhaber von D. H. Lawrence wurde in einer Reihe von Ländern wegen Obszönität verboten, darunter Großbritannien, die Vereinigten Staaten, Australien und Kanada. In den späten 1950er und frühen 1960er Jahren war es Gegenstand bahnbrechender Gerichtsurteile, mit denen das Verbot von Obszönität aufgehoben wurde. Dominic Sandbrook von Der Telegraph in Großbritannien schrieb: "Jetzt, wo öffentliche Obszönität alltäglich geworden ist, ist es schwer, die Atmosphäre einer Gesellschaft wiederherzustellen, die es für angebracht hielt, Bücher wie Lady Chatterleys Liebhaber weil es wahrscheinlich seine Leser 'verderben und korrumpieren' würde." [89] Fred Kaplan of Die New York Times erklärte die Aufhebung der Obszönitätsgesetze in den USA "eine Explosion der Redefreiheit" [90] Studienjahr 1964-65. [91]

1964 wurde der Komiker Lenny Bruce in den USA verhaftet, weil er sich erneut über seinen Gebrauch verschiedener Obszönitäten beschwerte. Ein aus drei Richtern bestehendes Gremium leitete seinen viel beachteten sechsmonatigen Prozess, in dem er im November 1964 der Obszönität für schuldig befunden wurde. Am 21. Dezember 1964 wurde er zu vier Monaten Arbeitshaus verurteilt. [92] Er wurde während des Berufungsverfahrens gegen Kaution freigelassen und starb, bevor die Berufung entschieden wurde. Am 23. Dezember 2003, 37 Jahre nach Bruces Tod, gewährte ihm der Gouverneur von New York, George Pataki, eine posthume Begnadigung für seine Verurteilung wegen Obszönität. [93]

In den Vereinigten Staaten wurde das Recht auf freie Meinungsäußerung so ausgelegt, dass es das Recht umfasst, ohne deren Erlaubnis oder Wissen Fotos von Fremden in öffentlichen Bereichen aufzunehmen und zu veröffentlichen. [94] [95] Dies ist weltweit nicht der Fall.

Im Juli 2014 veröffentlichte die University of Chicago das „Chicago Statement“, eine Grundsatzerklärung zur freien Meinungsäußerung, mit der die Zensur auf dem Campus bekämpft werden soll. Diese Aussage wurde später von einer Reihe hochrangiger Universitäten übernommen, darunter die Princeton University, die Washington University in St. Louis, die Johns Hopkins University und die Columbia University. [96] [97]

Kommentatoren wie Vox's Zack Beauchamp und Chris Quintana, schreiben in Die Chronik der Hochschulbildung, haben die Annahme bestritten, dass College-Campus vor einer "Krise der freien Meinungsäußerung" stehen. [98] [99]


Gedankenfreiheit, Redefreiheit: Das Erbe der westlichen Zivilisation

ACTA-Präsident Michael Poliakoff hielt am 24. April 2018 seinen Vortrag im Ashbrook Center der Ashland University.

Unser heutiges Thema ist das Bekenntnis zur Meinungs- und Meinungsfreiheit, das die Grundlage für den Erfolg einer Gesellschaft ist, der Motor des menschlichen Fortschritts. Wir werden es in seiner vollen, kreativen Kraft in der Geschichte sehen und wir werden uns die Bedrohungen ansehen, mit denen es heute konfrontiert ist. Das ist natürlich ein dringend wichtiges Thema.

Lassen Sie mich, damit ich nicht blass werde, sagen, dass ich, wenn ich auf diesem Campus stehe, optimistisch bin. Die Ashland University ist eine der wenigen Institutionen des Landes, die starke Prinzipien der Meinungsfreiheit befürwortet: Studenten, Dozenten, Verwaltungsräte und Treuhänder haben sich dieser Verpflichtung angeschlossen. Und es gibt nur wenige Institutionen im Land, die die Prinzipien der Gründung Amerikas so umfassend artikuliert und gelehrt haben wie das Ashbrook Center unter der Leitung von Roger Beckett und der unseres verstorbenen Freundes Peter Schramm.

Diejenigen, die an das glauben, was Thomas Jefferson „die grenzenlose Freiheit des menschlichen Geistes“ nannte, waren sich im Allgemeinen sicher, wenn nicht sogar selbstgefällig, dass dieses Geburtsrecht unserer Nation eine unanfechtbare Tatsache des amerikanischen Lebens ist. Um Jeffersons Worte zu leihen: „Wir haben keine Angst davor, der Wahrheit zu folgen, wohin sie auch führen mag, noch jeden Irrtum zu tolerieren, solange wir noch vernünftige Gründe haben, sie zu bekämpfen.“

Aber das furchtlose Streben nach Wahrheit mit freiem Verstand wird tatsächlich angegriffen. Lassen Sie uns ganz klar erkennen, dass die geistige Freiheit und ihre Magd, die Redefreiheit, in all ihren Erscheinungsformen im bürgerlichen Leben und in der Religion seltene und zerbrechliche Phänomene sind, die viele im Laufe der Geschichte aus der Existenz zu verdrängen versuchten. Diese Freiheit zu schützen ist keine triviale Angelegenheit.

Lassen Sie mich diesen Punkt in einem deutschen Satz veranschaulichen: Dort Frau Buecher verbrennt, verbrennt man auch am Ende Menschen. „Dort, wo Menschen Bücher verbrennen, werden sie letztendlich auch Menschen verbrennen.“ Heine schrieb diese Zeilen 1821. Etwas mehr als ein Jahrhundert später waren es die Werke von Autoren wie Heine selbst, zusammen mit Freud, Einstein, Kafka, James Joyce, Tolstoi, Joseph Conrad, die von den Nazis verbrannt wurden, bald folgten ja durch die Ermordung und Verbrennung von Millionen in ganz Europa. An vielen Orten in Deutschland findet man Heines düster-ironische Warnung auf Tafeln, die die Orte markieren, viele davon auf dem Universitätscampus, an denen diese Bücherverbrennungen stattfanden. Und wenn einem heute ein mulmiges Gefühl beim Lesen von Mark Twains Heidelbeer Finne aus den Regalen der Schulbibliothek gezogen werden oder die Forderung nach Warnschildern an Ovid oder F. Scott Fitzgeralds Great Gatsby, Sie haben guten Grund für Ihre Unruhe. Oder erst vor wenigen Monaten, als das Knox College in Illinois die Aufführung eines Theaterstücks von Bertolt Brecht absagte – einem der Autoren, deren Bücher vor 85 Jahren die Nazis als „dekadent“ verbrannten. Und Unterdrückung durch öffentliche Beschämung – geht weiter: Erst im Februar haben Studenten und Dozenten des Kenyon College einen solchen Streit über ein Theaterstück über kulturelle Unempfindlichkeit angezettelt, dass der Dramatiker in der Residenz nachgab und sich selbst zensierte. Der amerikanische Campus hat ordentliche Wege gefunden, Bücher auch ohne die Flammen zu verbannen.

Die Geschichte der Freiheit des Geistes und der politischen Freiheit, von der sie abhängt, beginnt im antiken Griechenland, und wir werden einen besonderen Fokus auf das antike Athen legen, das diese Freiheiten in einer Weise kultivierte, die bis zur Gründung unserer Nation nicht mehr gesehen wurde. Aber das griechische Wunder, wie ich es ohne Zögern nenne, hat die Griechen transzendiert. Die Errungenschaft des antiken Griechenlands, der Durchbruch, war weder ethnisch noch genetisch bedingt. Die Freiheit des Intellekts und die sie unterstützenden Freiheiten stellen letztendlich eine Geschichte über die Kombination sozialer und politischer Institutionen dar, die freie Gesellschaften aufbauen: Sie ist ein gemeinsames menschliches Erbe, von dem jeder lernen kann. Und wenn ich in dieser Präsentation keine anderen Erkenntnisse liefere, behalte bitte diesen Gedanken bei.

Das 6. Jahrhundert v. Chr. ist Zeuge einer Reihe von Denkern, die das mythologische Pantheon der Götter und Göttinnen und die vorherrschenden Erklärungen für den Ursprung der Welt in Frage stellen. Die Essenz der Existenz ist Wasser, sagte Thales nein, sagte Anaximander, es ist „das Unendliche“. Anaximenes sagte "Luft", "Streit und Veränderung", sagte Heraklit, symbolisiert durch "Feuer". „Unteilbare Einheit“ sagte Parmenides, der Denker, der Platon so stark beeinflusst hat. Xenophanes machte die gewagte Behauptung: Wenn Ochsen und Pferde und Löwen Hände hätten und mit ihren Händen zeichnen und tun könnten, was Menschen tun, würden Pferde die Götter anziehen, um wie Pferde zu sein, und Ochsen, um wie Ochsen zu sein, und sie würden die Körper der Götter ihren ähnlich machen besitzen. Und es gibt nicht den geringsten Beweis dafür, dass er jemals strafrechtlich verfolgt oder verletzt wurde…

Erscheint dieser intellektuelle Wagemut von vor 25 Jahrhunderten trivial? Als der südafrikanische Künstler Ronald Harrison 1962 dem rassistischen Apartheid-Regime trotzte und den dissidenten schwarzafrikanischen Führer Albert Luthuli als Jesus malte, wurde er verhaftet und das Gemälde aus Südafrika verboten. Despoten, die glauben, Kunst bestrafen zu können, sind natürlich Narren: Das Gemälde wurde ins Vereinigte Königreich geschmuggelt und 1997 nach Südafrika zurückgebracht. Im Internet wurde es zweifellos Hunderttausende Mal angesehen


Die schwierige Geschichte der freien Meinungsäußerung

Das letzte Jahr war ein schlechtes für die Meinungsfreiheit in Australien. Deprimierend waren nicht nur die Entscheidung im Fall Andrew Bolt und Forderungen der Grünen und anderer nach Lizenzierung von Zeitungen, sondern auch das offensichtliche Unverständnis vieler Kommentatoren zur Geschichte und Philosophie der Meinungsfreiheit.

Wie so viele andere wichtige Merkmale der westlichen Zivilisation geht das Konzept der Meinungsfreiheit auf die alten Griechen zurück. Einer der ersten Schritte auf dem griechischen Weg zur Ermöglichung der Redefreiheit war die erste Beteiligung der einfachen Leute am intellektuellen Leben. Ein frühes Beispiel kam um 700 v. Chr., als Hesiod seine Theogenese, ein theologisches Werk, das &ldquotdie Götter und das Universum &hellip als eine Angelegenheit von privatem Interesse&rdquo betrachtete. Die Freiheit eines Nicht-Klerikers wie Hesiod, über solche Angelegenheiten zu schreiben, war eine radikale Abkehr von den Zivilisationen Ägyptens und Mesopotamiens, wo „religiöse Themen von Mitgliedern der etablierten Hierarchie behandelt wurden&rdquo.

Ein Jahrhundert später waren die ionischen Philosophen auch Laien, wie ein Ingenieur (Thales) und ein Kartograph (Anaximander), „von ihren Gemeinschaften nicht beauftragt, sich mit spirituellen Dingen zu befassen&rdquo, sondern &ldquobewegt von ihrem eigenen Wunsch nach Naturverständnis „hellip taten sie es zögern Sie nicht, ihre Ergebnisse zu veröffentlichen, obwohl sie keine professionellen Seher waren&rdquo. Sie begannen, die Ursprünge der Welt um sie herum nach ersten Prinzipien zu beurteilen, ohne sich auf den Mythos zu verlassen, und begann damit eine Ära, in der Fragen der religiösen und politischen Ordnung zur Debatte standen.

Dies bedeutete, dass das Schicksal, das Thersites im zweiten Buch Homers widerfuhr, Ilias zukünftigen Generationen von Griechen nicht widerfahren. Arlene W. Saxonhouse, in Redefreiheit und Demokratie im antiken Athen, weist darauf hin, dass Homer Thersites als den &ldquougliesten Soldaten bei der Belagerung von Troja &hellip als geschwätziger Narr&rdquo bezeichnete, und dennoch hält er eine schöne Rede, die vieles von dem widerspiegelt, was der Held Achilles in einer Rede im ersten Buch gesagt hatte. Thersites wird von Odysseus für seine Mühen verprügelt, aber während sich die athenische Demokratie entwickelt, erhalten Männer wie Thersites die Chance, nach dem Verdienst ihrer Argumente gehört und beurteilt zu werden, nicht nach ihrem Status.

In Athen erweiterten die Reformen von Solon in den 590er Jahren v. Chr. das Recht der Bürger, Meinungen zu äußern, und das Konzept der freien Meinungsäußerung wurde nach den Reformen von Kleisthenes in Athen um 508 v. Laut Herodot steht die Dominanz der Athener in direktem Zusammenhang mit der Einführung von Kleisthenes isegoria, Meinungsfreiheit in der Versammlung der Demos, da jeder Hoplit jetzt mit größerer Tapferkeit kämpfte, weil er fühlte, dass der kollektive Sieg seinem persönlichen Interesse diente.

Der Trend zu einem extrem liberalen Regime erreichte im Zeitalter des Perikles in den 430er Jahren v. Chr. seinen Höhepunkt, aber selbst Athener hatten gewisse Grenzen, was sie für akzeptabel hielten. Während Dramatiker wie Aristophanes die Redefreiheit nutzten, um in ihren Stücken temperamentvolle Angriffe auf Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens zu starten, bedeutete der allmähliche Niedergang Athens im Vergleich zu Rivalen wie Sparta und Theben, dass nicht alle die Freiheiten der Athener als Vorteil ansahen. Das berühmteste Beispiel dafür war, als eine populäre Jury Sokrates für schuldig befunden hatte, falsche Götter eingeführt und die Jugend korrumpiert zu haben, und ihn zum Tode verurteilte.

Die römische Republik erlaubte ihren Bürgern manchmal ein angemessenes Maß an Redefreiheit, manchmal war sie jedoch repressiv. Ein Befürworter der freien Meinungsäußerung in den sterbenden Tagen der Republik war Cato der Jüngere, der politische Hauptgegner Julius Cäsars und des Triumvirats, der von Livius „das Gewissen Roms“ genannt wurde. Catos Name sollte neue Ehrerbietung erfahren, als die Sache der Freiheit im 18. Catos Name wurde auch von den britischen Schriftstellern John Trenchard und Thomas Gordon als Pseudonym verwendet, die von 1720 bis 1723 eine Reihe von Briefen veröffentlichten, in denen die Tyrannei verurteilt und verschiedene Freiheiten, einschließlich der Redefreiheit, gefördert wurden.

Nach dem Verschwinden der römischen Republik variierte die Toleranz gegenüber illoyalen Reden je nach Identität des Kaisers, wobei einige wie Augustus, Claudius und Vespasian einigermaßen tolerant waren, während andere wie Tiberius, Caligula, Nero und Domitian keine abweichende Meinung mit Beleidigung erlaubten Autoren, die Schicksale treffen, wie zum Beispiel lebendig verbrannt zu werden. Die kapriziöse Natur des Staates wird durch die Bekehrung Kaiser Konstantins zum Christentum im Jahr 312 n. Chr. gut veranschaulicht. Bis dahin wurden Christen vom römischen Staat unterdrückt, danach waren es Nichtchristen.

In der modernen Welt wurde England führend bei der Liberalisierung der Gesetze zur Redefreiheit. Während viele Schriftsteller auf die Unterzeichnung der Magna Carta im Jahr 1215 zurückgreifen, begann der wirkliche Fortschritt im 17. die Regierung. Es ist kein Zufall, dass in der Zeit enormer politischer Umwälzungen im Vorfeld des Bürgerkriegs der Ausdruck &ldquoRedefreiheit&rdquo zum ersten Mal von Sir Edward Coke in seinem Buch verwendet wurde Institute of the Laws of England (1628&ndash44),

Auf dem Höhepunkt des Bürgerkriegs im Jahr 1644 erschien eines der wichtigsten Werke, die jemals über die Meinungsfreiheit geschrieben wurden, John Milton&rsquos Areopagitika. Heute ist Milton am besten als der Dichter in Erinnerung, der schrieb Paradies Hat verloren. Er war jedoch auch ein Partisan im englischen Bürgerkrieg und produzierte eine Reihe von Pamphleten zur Unterstützung der Sache des Parlaments und Cromwells. Im Gegensatz zum Großteil seines politischen Schaffens Areopagitika war eigentlich ein Angriff auf ein Gesetz, das die Parlamentarier 1643 erlassen hatten. Dieses Gesetz versuchte, einer literarischen Szene, die nach dem Zusammenbruch der königlichen Zensur um 1641 explodiert war, eine neue Form der Zensur aufzuerlegen.

Areopagitika ist ein mächtiger Angriff auf die Übel der Zensur. Das Thema war für Milton persönlich geworden, als seine Lehre und Disziplin der Scheidung wurde 1643 veröffentlicht. Seine radikalen Argumente, einschließlich der Befürwortung der Scheidung, wurden fast allgemein verurteilt, wobei religiöse Führer die Verbrennung des Werkes forderten, während die Stationers&rsquo Company mit eher säkularen Bedenken verärgert war, dass sein Versäumnis, eine Lizenz zu erhalten, gefährdet war das Urheberrechtssystem.

Milton argumentierte, dass Zensur kein Teil der antiken griechischen oder römischen Gesellschaft gewesen sei. Areopagitika hat seinen Namen vom Areopag, einem Hügel in Athen, der die antike Gerichtsstätte war. Im fünften Jahrhundert v. Chr. wurde der Name des Hügels vom athenischen Redner Isokrates verwendet, der eine Rede hielt, in der er für die Wiederherstellung der Macht der Tribunale plädierte. Milton verwendet während des gesamten Werkes viele andere klassische und biblische Referenzen, einschließlich St. Paul in der Apostelgeschichte. In einer der klügsten Passagen macht sich Milton darüber lustig, dass „Schuldner und Delinquenten ohne Wächter ins Ausland gehen dürfen, aber nicht anstößige Bücher dürfen ohne sichtbaren Gefängniswärter im Titel hervorgehen&rdquo. Ein Schlüsselargument von Milton &rsquos war, dass die Meinungsfreiheit niemals von vornherein verboten werden sollte. Erst wenn eine Straftat begangen wurde, darf gehandelt werden.

Milton behauptete, diese Zensur sei ein neuer katholischer Import, ein Produkt der King's Star Chamber, die kürzlich abgeschafft worden war (1641), und die der Hauptgegner des protestantischen Parlaments gewesen sei. In Wirklichkeit wurden Lizenzen eingeführt, zuerst von Klerikern in den 1520er Jahren und dann von Heinrich VIII. Obwohl zum Zeitpunkt der Veröffentlichung Areopagitika tat wenig, um die Lizenzierungspraxis zu stoppen, sie wurde später als bedeutender Meilenstein und als eine der beredtesten Verteidigungen der Pressefreiheit angesehen. Das System der Lizenzierung von Veröffentlichungen blieb bis 1694 bestehen, als schließlich die Veröffentlichung ohne die Begleitung einer staatlich erteilten Lizenz erlaubt wurde.

Der Fall John Wilkes in den 1760er Jahren zeigte, dass die Frage der Redefreiheit in England selbst für Privilegierte, wie etwa Parlamentsabgeordnete, noch lange nicht geklärt war. Verärgert über die Aktionen des Premierministers Lord Bute, der ihm die Beförderung verweigerte, gründete Wilkes eine Zeitung namens Nord Brite, die mehrere Kontroversen auslöste, die in einem scharf formulierten Angriff auf die Botschaft des Königs an das Parlament gipfelten. Es wurde ein Haftbefehl erlassen „Durchsuchung nach Autoren, Druckern und Verlegern&rdquo, und Wilkes wurde festgenommen, aber eine Woche später wurde er auf Anordnung des Court of Common Pleas mit der Begründung freigelassen, dass sein Privileg als Abgeordneter ihm Immunität vor der Verhaftung gewährte . Weitere Anklagen führten jedoch zu seinem Ausschluss aus dem Unterhaus, und er wurde vor Gericht für schuldig befunden und, da er bei der Verurteilung abwesend war, zum Gesetzlosen erklärt. Einige Jahre später wurde Wilkes als Mitglied für Middlesex gewählt und es folgten eine Reihe von Wettbewerben, die in der englischen Geschichte ohnegleichen waren, da die Wähler ihn ständig zurückgaben, nur damit das Unterhaus das Ergebnis ablehnte. Die Sache von &ldquoWilkes und Freiheit&rdquo wurde zu einem Sammelruf für alle, die sich mit der Förderung der Freiheit beschäftigten, insbesondere der Freiheit, Ansichten zu vertreten, die die Regierung anstößig fand. 1774 wurde Wilkes von den Commons akzeptiert, ein Meilenstein für die Meinungsfreiheit.

Zwei Jahrzehnte später kam ein wichtiger weiterer Schritt auf dem Weg zur Redefreiheit, als das Parlament 1792 ein Gesetz verabschiedete, das als Fox's Libel Act bekannt ist, benannt nach dem großen Whig-Politiker Charles James Fox, der in Aufwiegelprozessen vorsah, dass die Wahrheit als Verteidigung akzeptiert werden und dass eine Jury, nicht ein Richter, der Schiedsrichter sein muss.

Im 19. Jahrhundert wurden die Argumente für die Meinungsfreiheit von John Stuart Mill in . weiterentwickelt Auf Freiheit. Mill stellte fest, dass „wenn alle Menschen minus eins einer Meinung wären und nur eine Person der gegenteiligen Meinung wäre, die Menschheit nicht mehr berechtigt wäre, diese eine Person zum Schweigen zu bringen, als sie es wäre, wenn sie die Macht hätte gerechtfertigt, die Menschheit zum Schweigen zu bringen&rdquo. Mill verstand, dass die vermeintliche Falschheit, die unterdrückt wird, sich tatsächlich als Wahrheit herausstellen kann. In seinem Buch von 1981 Redefreiheit: Eine philosophische Untersuchung, klammerte Frederick Schauer Mill mit Milton als Schlüsselfiguren in der Begründung für die &ldquofreie Meinungsäußerung" ein. Andere Begründungen waren „das Argument der Demokratie&rdquo, die Notwendigkeit, Politiker und Regierungsbeamte angemessen zur Rechenschaft zu ziehen.

Schauer weist darauf hin, dass diese beiden Argumente im Wesentlichen „ihre Stärke aus einer Vorstellung davon beziehen, was für die Gesamtgesellschaft gut ist, und nicht aus der Sorge um das Wohl des Einzelnen im engeren Sinne„. Anschließend bewertet er, ob es Argumente dafür gibt, dass freie Meinungsäußerung ein intrinsisches individuelles Gut ist. Er findet wenig Beweise dafür, dass dies per se zutrifft, glaubt aber, dass &bdquoAristotelische Vorstellungen von Glück ein stärkeres Argument für die Meinungsfreiheit als ein intrinsisches Gut darstellen&rdquo. Das gute Leben kann nur durch den &bdquovollständigen Gebrauch des Geistes und des Denkprozesses&rdquo erreicht werden.

Als Teil seiner Einschätzung dieser Idee zitiert Schauer die Argumentation von F.A. Hayek in Die Verfassung der Freiheit dass es eine Tendenz gibt, die Bedeutung von Ideen und Kommunikation im Vergleich zur Freiheit, Dinge tatsächlich zu tun, zu überschätzen. In ähnlicher Weise an andere Freiheiten gebunden ist sein viertes Kapitel über Argumente für die freie Meinungsäußerung auf der Grundlage der individuellen Gleichheit und Würde. Ein Beispiel für das Argument hier ist Lockes Position in der Brief zur Toleranz wenn er mit Schauers Worten „einen Großteil seiner Argumentation auf die Prämisse stützt, dass allein der Einzelne befugt ist, Glaubensfragen zu entscheiden„betrifft die Rede, dass nur der Einzelne bestimmen kann, was er oder sie zu sagen berechtigt ist.

Als Mill schrieb, befand sich England in der letzten Phase der Liberalisierung seiner Gesetze zur politischen Redefreiheit. Es blieben jedoch Kontrollen bezüglich verschiedener Formen der Rede, die Aufwiegelung, Blasphemie und private Verleumdung ächteten. Später im 19. Jahrhundert wurden obszöne Veröffentlichungen zu einem neuen Schlachtfeld der Meinungsfreiheit. Sozial-moralische Reformorganisationen wie die 1886 gegründete National Vigilance Association standen an vorderster Front bei den Versuchen, die Veröffentlichung von Artikeln wie gewagten Postkarten zu verbieten und ihre Einfuhr zu verhindern, und mit den Worten von Deana Heath

verwandelte so die Regulierung des Obszönen in ein Projekt imperialer Hygiene, das durch die Errichtung eines Cordon Sanitaire umgesetzt wurde, um die &ldquoungesunde&rdquo-Literatur außerhalb der geografischen Grenzen von Nation und Reich zu halten.

Während Elemente der englischen Gesellschaft versuchten, die Korruption der viktorianischen Werte durch kontinentale Obszönität zu verhindern, waren die Fortschritte bei der Redefreiheit in den vergangenen zwei Jahrhunderten auf dem Kontinent langsamer vorangekommen als in England. Im 18. Jahrhundert spielte die französische Aufklärung jedoch eine wichtige Rolle bei der Erweiterung des Begriffs der Meinungsfreiheit. Der am besten in Erinnerung gebliebene Aspekt davon ist der oft zitierte Satz von Voltaire „Ich stimme nicht mit dem überein, was Sie sagen, aber ich werde Ihr Recht, es zu sagen, bis zum Tod verteidigen&rdquo Nun, Voltaire hat diese Worte nicht wirklich gesagt&mdash, sie waren die Zusammenfassung von Biographen’ seine Ansichten, aber seine und ähnliche Ansichten fanden ihren Niederschlag in dem wegweisenden Dokument der Französischen Revolution, der Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte vom August 1789:

Die freie Kommunikation von Ideen und Meinungen ist eines der wertvollsten Menschenrechte. Jeder Bürger darf dementsprechend mit Freiheit sprechen, schreiben und drucken, ist aber für solche Mißbräuche dieser Freiheit nach Maßgabe des Gesetzes verantwortlich.

Im selben Monat brachte James Madison die Bill of Rights der Vereinigten Staaten in das Repräsentantenhaus des Ersten Kongresses ein. In der ersten der zehn Verfassungsänderungen heißt es:

Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das eine Religionsgründung respektiert oder deren freie Ausübung verbietet oder die Rede- oder Pressefreiheit oder das Recht des Volkes, sich friedlich zu versammeln und die Regierung um Wiedergutmachung von Beschwerden zu ersuchen, einzuschränken.

Während einige denken, dass dies eine sehr klare Absichtserklärung ist, zeigt die Tatsache, dass Fragen des Ersten Verfassungszusatzes in den letzten zwei Jahrhunderten die Quelle ständiger Debatten waren, dass die Grenzen der freien Meinungsäußerung nie festgelegt sind. Bereits 1798 wurde ein Sedition Act erlassen, der die Bestrafung „falscher, skandalöser und böswilliger“ Schriften über die Regierung vorsah und zur Anklage mehrerer republikanischer Redakteure wegen Kritik an der föderalistischen Regierung von John Adams führte. Das Gesetz trat 1801 außer Kraft und alle Angeklagten wurden vom neuen Präsidenten Jefferson begnadigt.

Mitte des 19. Jahrhunderts war die Meinungsfreiheit ein Thema sowohl im Vorfeld des Bürgerkriegs, als viele Südstaaten Gesetze erließen, die die Befürwortung des Abolitionismus illegal machten, als auch während des Krieges selbst, als beide Seiten berücksichtigen mussten Was tun mit internen Kritikern? Insgesamt war die Union tolerant gegenüber ihren Kritikern, den sogenannten Copperheads, die im Allgemeinen die Lincoln-Administration ohne Sanktionen kritisieren konnten.

Im 20. Jahrhundert haben sich mehrere bahnbrechende Fälle vor dem Obersten Gerichtshof der USA mit den Grenzen der freien Meinungsäußerung auseinandergesetzt. Im Jahr 1919 bestätigte Richter Oliver Wendell Holmes, der vor einem einstimmigen Gericht sprach, eine Verurteilung nach dem Spionagegesetz von 1917 gegen einen Mann, der während des Krieges ein Flugblatt gegen den Entwurf verbreitete, und dabei äußerte Holmes seine berühmte Zeile über das Schreien von Feuer in ein Theater. Im Jahr 1964 der Fall von New York Times gegen Sullivan erweiterte den First Amendment-Schutz auf diejenigen, die Regierungsbeamte diffamierten, es sei denn, der Beamte konnte beweisen, dass die Aussage mit &ldquotatsächlicher Böswilligkeit&rdquo gemacht wurde. Zahlreiche Fragen der Meinungsfreiheit ergaben sich aus der Bedrohung durch den Kommunismus, insbesondere in der McCarthy-Ära. Am Ende des Jahrhunderts wurden ganz neue Arten von Hassreden auf ihre Rechtmäßigkeit geprüft. Doch wie der Verfassungshistoriker Michael Kent Curtis 1995 bemerkte:

Wenn sie die Geschichte der freien Meinungsäußerung ignorieren, haben Befürworter der Einschränkung viel Gesellschaft. Mit wenigen bemerkenswerten Ausnahmen hat die amerikanische Rechtsausbildung weder der Geschichte der Freiheit noch der Redefreiheit zu wenig Beachtung geschenkt. In der Vergangenheit haben mächtige Interessengruppen versucht, das Sprechen durch den Test auf schlechte Tendenzen, durch den Einsatz von Ad-hoc-Balancing, durch die Behandlung politischer Reden als Verleumdung und durch den Schutz vor emotionalem Stress, der durch Sprache verursacht wird, einzuschränken. Vom Sedition Act über den Kreuzzug gegen die Sklaverei bis hin zum Widerstand gegen Kriege und Wehrpflicht haben Eliten solche Doktrinen als Rechtfertigungen für die Unterdrückung der Rede, einschließlich der politischen Rede, vorgebracht.

Natürlich geht es bei der Debatte um Meinungsfreiheit nicht nur um politische Meinungsäußerung. Im dritten Viertel des zwanzigsten Jahrhunderts bezog sich in vielen Ländern die Debatte über die freie Meinungsäußerung häufig auf die Aufhebung der Zensur für zuvor verbotene Werke, in England vor allem in Bezug auf den Roman von D. H. Lawrence Lady Chatterley&rsquos Liebhaber. Zum fünfzigsten Jahrestag des Prozesses von 1960 schrieb Geoffrey Robertson, dass von allen Old Bailey-Prozessen &ldquonone so tiefgreifende soziale und politische Folgen hatte wie der Prozess 1960 gegen Penguin Books for Publishing Lady Chatterley&rsquos Liebhaber&rdquo:

Das Urteil war ein entscheidender Schritt zur Freiheit des geschriebenen Wortes, zumindest für Werke von literarischem Wert (Werke ohne literarischen Wert waren bis zum Prozess gegen Oz 1971, und die Verfehlungen mussten auf den Freispruch von warten In Linda Lovelace 1977).

Australien folgte einem ähnlichen Muster wie England und die Vereinigten Staaten, wobei in den 1880er Jahren größere Kontrollen erlassen wurden, und dann in den 1960er Jahren einen ähnlichen Weg zur Liberalisierung der Zensurgesetze, insbesondere in der Zeit der Gorton-Regierung, als Don Chipp Zollminister war und Verbrauchsteuer. Chipp hob die bestehenden Verbote vieler Romane auf und erlaubte den Verkauf von Playboy Zeitschrift. Er beaufsichtigte auch die Einführung des R-Zertifikats für Filme im Jahr 1970, das es erlaubte, zuvor verbotene Filme Erwachsenen vorzuführen. Doch wie Peter Coleman in seiner wegweisenden Geschichte des Themas erklärte, Obszönität, Blasphemie, Volksverhetzung, Australien hatte eine viel längere Geschichte der Kontrolle der politischen Rede, &ldquor die mit der ersten Druckerpresse in Kraft trat&ldquo.

Der Erste Weltkrieg war jedoch der Katalysator für die zunehmende Zensur, und als die Hughes-Regierung ihre Kriegsbefugnisse verlor, verstärkte sie das Zollgesetz, um subversive politische Arbeiten fernzuhalten. Diese Art der Zollkontrolle erreichte 1933/34 ihren Höhepunkt, als weit über 100 in Großbritannien frei zirkulierende politische Bücher in Australien verboten wurden. Wie in den Vereinigten Staaten führte die Bedrohung durch den Kommunismus in den mittleren Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts in Australien zu einem Großteil der Kontroverse um die Meinungsfreiheit. Einer der berühmtesten Fälle war der des tschechischen kommunistischen Schriftstellers Egon Kisch, dem die Regierung von Lyon 1934 die Einreise verweigerte. Die Regierung versuchte, ihn als verbotenen Einwanderer zu erklären, weil er einen Diktiertest in Schottisch-Gälisch nicht bestand. dies wurde jedoch später für ungültig erklärt. Wie so oft hat der Schritt, Kisch zum Schweigen zu bringen, nur zu seiner Berühmtheit beigetragen. Die Australisches Wörterbuch der Biographie fasst die Situation zusammen:

Während relativ wenige Australier Sympathien für Kommunisten hegten, weckte die &ldquoKisch-Affäre&rdquo weit verbreitete Befürchtungen, dass die Regierung durch die Nutzung des Einwanderungsgesetzes zur Einschränkung der Redefreiheit auf ähnliche Taktiken zurückgriff wie die Demokratie in Europa.

Robert Menzies, der zur Zeit der Kisch-Affäre Generalstaatsanwalt der Lyoner Regierung war, versuchte Anfang der 1950er Jahre als Premierminister erfolglos, die Kommunistische Partei zu verbieten.

Ebenfalls in der Menzies-Ära unternahm der Bundestag den außerordentlichen Schritt, den Redakteur und Herausgeber der Bankstown-Beobachter vor der Anwaltskammer des Repräsentantenhauses, um eine Anklage zu verteidigen, dass sie durch die Veröffentlichung eines Artikels, in dem behauptet wird, dass ein Abgeordneter in einen Einwanderungserpresser verwickelt war, das parlamentarische Privileg verletzt hatten. Das Parlament stimmte mit überwältigender Mehrheit für die Inhaftierung der beiden Männer und sie verbrachten drei Monate im Gefängnis von Goulburn. Frank Browne verteidigte seine Position in seiner Rede vor dem Repräsentantenhaus beredt und stellte die Aktionen der Parlamentarier in einen historischen Kontext:

Ich sage, wenn dieses Parlament einen Präzedenzfall schafft und das Recht auf Bestrafung selbst in die Hand nimmt, sind die Rechte, für die seit 1215 und sogar davor gekämpft wurde, ernsthaft gefährdet. Das Recht auf freie Meinungsäußerung ist gefährdet.

Glücklicherweise hatte Browne zwar recht mit der Bedrohung der Redefreiheit durch das Vorgehen des Parlaments, aber es hat keinen Präzedenzfall geschaffen, zumindest keinen direkten.

Doch Journalisten selbst waren nicht immer Vorbilder der Tugend, wenn es um freie Meinungsäußerung geht. In den 1970er und 1980er Jahren gab es Versuche von Berufsgruppen, insbesondere in Großbritannien, den Journalismus zu einem geschlossenen Geschäft zu machen. In Barnsley in Yorkshire versuchten 1977 einige Mitglieder der National Union of Journalists sicherzustellen, dass Vertreter anderer Gewerkschaften keine Informationen an nicht gewerkschaftlich organisierte Journalisten weitergeben. Im selben Jahr versuchten Druckgewerkschaften, die Veröffentlichung von Artikeln zu verhindern, die sie als gewerkschaftsfeindlich betrachteten.

Derselbe Artikel, der über diese Bedrohungen der Meinungsfreiheit berichtete, war tatsächlich der Meinung, dass 1977 „das beste Jahr für freie Meinungsäußerung war, seit Königin Victoria die Abschaffung der Zeitungsstempelsteuer im Jahr 1853 widerwillig akzeptierte“, auf der Grundlage, dass eine Wahl in Indien 600 Millionen Indern ermöglicht hatte wieder unzensierte Zeitungen zu lesen. Im Kampf um die Meinungsfreiheit gab es regelmäßig Siege und Niederlagen.

Auch wenn 2011 in Australien ein schlechtes Jahr für die Redefreiheit war, könnte zumindest die Debatte darüber zu einem besseren Verständnis der damit verbundenen Probleme führen. Ein guter Anfang wäre die Anerkennung, dass der Kampf für die Redefreiheit bedeutet, für die Freiheit von staatlicher Kontrolle zu kämpfen, und nicht den Staat als Schiedsrichter zu benutzen, um die Rede nach einem gemeinschaftlich akzeptierten Standard zu regulieren. Die Fähigkeit, eigene Herrscher und andere Bürger, mit denen man nicht einverstanden ist, verbal anzugreifen, ist das Produkt von fast drei Jahrtausenden des Denkens und Kampfes von Verfechtern der grundlegendsten menschlichen Freiheit. Ihre Bemühungen müssen so energisch wie möglich verteidigt werden.

Richard Allsop ist Research Fellow am Institute of Public Affairs.


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