Geschichte-Podcasts

Als Irisch-Amerikaner Kanada angriffen – mit dem Segen des Weißen Hauses

Als Irisch-Amerikaner Kanada angriffen – mit dem Segen des Weißen Hauses

Im Frühjahr 1866 schloss sich eine Bande von Irisch-Amerikanern, die auf beiden Seiten des Bürgerkriegs kämpften, zusammen, um eine der fantastischsten Missionen der Militärgeschichte zu unternehmen: In die britische Provinz Kanada einzudringen, das Territorium zu erobern und es an die Briten für die Unabhängigkeit Irlands.

Es mag wie ein komplettes Geschwätz klingen, aber es ist tatsächlich passiert. Und das nicht nur einmal, sondern fünfmal zwischen 1866 und 1871, bei den sogenannten Fenian Raids.

Während die Vereinigten Staaten und ihr nördlicher Nachbar derzeit die längste friedliche internationale Grenze der Welt teilen, war dies nicht immer der Fall. Im ersten Jahrhundert Amerikas waren die USA und Kanada unruhige Nachbarn. Entlang der Grenzlinie, einem von Fälschern und Schmugglern frequentierten Niemandsland, brachen regelmäßig bewaffnete Konflikte aus. Die amerikanische Wut auf Kanada stieg während des Bürgerkriegs, als es zu einem Zufluchtsort für Wehrdienstverweigerer, entflohene Kriegsgefangene und konföderierte Agenten wurde, die feindliche verdeckte Operationen planten – darunter Überfälle auf Grenzstädte, die Brandbomben in New York City und die Ermordung von Präsident Abraham Lincoln .

WEITERLESEN: Die irische Brigade

Fenianer wie John O’Neill importierten ihre anti-britische Leidenschaft über den großen Teich.

Für die irisch-amerikanischen Mitglieder der Fenian Brotherhood, die 700 Jahre Kolonialherrschaft Englands in Irland beenden wollte, war Kanada ein natürliches Ziel. Wieso den? Weil es das den USA am nächsten gelegene Paket des britischen Empire war.

Wie viele Fenianer konnte John O’Neill den Briten nie die Schrecken verzeihen, die er als Junge während des Großen Hungers erlebt hatte. Nachdem die Smaragdinsel sieben Jahrhunderte lang Versuche ihres besetzenden Nachbarn überstanden hatte, ihre Kultur auszurotten, sahen viele Iren die glanzlose britische Reaktion auf ihre katastrophalen Kartoffelernte im Jahr 1845 als nichts anderes als ein Bestreben, sie vollständig auszurotten.

Radikalisiert durch den großen Hunger und die Erzählungen seines Großvaters über Vorfahren des 17. Als der Bürgerkrieg ausbrach, trat er in die Unionsarmee ein, erlitt schwere Verletzungen bei der Belagerung von Knoxville und wurde während der Halbinselkampagne von einem Pferd unter ihm weggeschossen.

Dieser Konflikt diente jedoch als Übungsplatz für den wirklichen Krieg, den er führen wollte – eine Revolution zum Sturz der britischen Herrschaft in Irland.

Die einfache Logik, die Briten direkt über der amerikanischen Grenze anzugreifen – und nicht einen Ozean entfernt in Irland – verführte O’Neill dazu, sich der Fenian Brotherhood anzuschließen. „Kanada ist eine Provinz von Großbritannien; die englische Flagge schwebt darüber und englische Soldaten beschützen es“, schrieb er. "Wo immer die englische Flagge und englische Soldaten gefunden werden, haben die Iren das Recht, anzugreifen."

WEITERLESEN: Als Amerika die Iren verachtete: Die Flüchtlingskrise des 19. Jahrhunderts

Das Weiße Haus war dem Plan nicht abgeneigt.

Der irisch-amerikanische Plan zur Invasion Kanadas wurde weit entfernt von einem von Whisky angeheizten Tagtraum monatelang sorgfältig von erfahrenen Bürgerkriegsoffizieren ausgearbeitet, darunter der einarmige General Thomas William Sweeny. Obwohl ein Angriff auf ein fremdes Land, mit dem die USA friedliche Beziehungen unterhielten, gegen die amerikanischen Neutralitätsgesetze verstieß, fand der Plan auch die stillschweigende Zustimmung des Weißen Hauses.

Präsident Andrew Johnson zeigte sich mehr als bereit, die Fenian-Bruderschaft den Schwanz des britischen Löwen verdrehen zu lassen, als er versuchte, Großbritannien unter Druck zu setzen, Reparationen für die durch konföderierte Kriegsschiffe wie die CSS . verursachten Schäden zu zahlen Alabama, die in britischen Häfen gebaut worden war. Darüber hinaus hofften viele Amerikaner, Kanada würde das nächste Territorium werden, das von den Vereinigten Staaten absorbiert werden würde, da es ihr expansives Manifest Destiny erfüllte. Die US-Regierung verkaufte überschüssige Waffen an die irischen Militanten, und Johnson traf sich persönlich mit ihren Führern und gab ihnen angeblich seine implizite Unterstützung. Den Iren stand es frei, im Exil ihren eigenen Staat zu gründen – komplett mit eigenem Präsidenten, eigener Verfassung, Währung und Hauptstadt im Herzen von New York City.

WEITERLESEN: Wie sich Stereotypen der Iren von Kriminellen zu Cops entwickelten

Die ersten Streifzüge über die Grenze waren siegreich.

Ende Mai 1866 an die Front gerufen, ließ O’Neill seine Frau, seinen zwei Monate alten Sohn und ein Geschäft im Wert von 50.000 US-Dollar in Nashville zurück, um Kanada anzugreifen. Als die Kommandeure der Invasion in Buffalo, New York, nicht erschienen, wurde O’Neill die Zügel der 800 Mann starken Angriffstruppe übergeben, die sich selbst die Irish Republican Army nannte.

In den frühen Morgenstunden des 1. Juni 1866 erfüllte sich O’Neill einen Lebenstraum, indem er seine Männer über den Niagara River und die internationale Grenze führte. „Die regierende Leidenschaft meines Lebens ist, abgesehen von meiner Pflicht meinem Gott gegenüber, an der Spitze einer irischen Armee zu stehen, die gegen England für Irlands Rechte kämpft“, erklärte er. „Dafür lebe ich, und dafür bin ich notfalls bereit zu sterben.“

O’Neill erwies sich als talentierter Kommandant und Taktiker, als er am nächsten Tag außerhalb des Dorfes Ridgeway, 32 km südlich der Niagarafälle, einer kombinierten britischen und kanadischen Streitmacht gegenüberstand. Obwohl zahlenmäßig unterlegen, nutzte die ergraute Armee von Bürgerkriegsveteranen ihre Erfahrung, um eine provisorische Verteidigungsstreitmacht zu vertreiben, zu der Bauernjungen und Studenten der Universität von Toronto gehörten, die noch nie eine Waffe abgefeuert hatten. O’Neill folgte mit einem weiteren Triumph in einem Guerillakampf durch die Straßen von Fort Erie.

Es war der erste irische Militärsieg über Truppen des britischen Empire seit 1745.

WEITERLESEN: 7 Mal war die Grenze zwischen den USA und Kanada nicht so friedlich

Es folgten Misserfolge.

Der Angriff machte im ganzen Land Schlagzeilen, und Irisch-Amerikaner strömten nach Buffalo, um sich dem Kampf anzuschließen. Die amerikanische Regierung trennte jedoch die fenischen Versorgungsleitungen, was die Iren als Verrat von Johnson ansahen. Zum Rückzug gezwungen, schüttelte O’Neill fast zwei Dutzend Kriegsgefangenen die Hand, teilte ihnen mit, dass sie wieder freie Männer seien und gelobte, bald nach Kanada zurückzukehren.

Er wäre ein Mann, der sein Wort hält. Nachdem O'Neill die Führung der Fenian-Bruderschaft übernommen hatte, startete O'Neill 1870 und 1871 weitere Angriffe auf Kanada. Sie scheiterten völlig und in einem Fall auf komische Weise, als O'Neill zwei Gebäude beschlagnahmte, von denen er dachte, dass sie in Kanada waren, die sich als sicher herausstellten in den Vereinigten Staaten.

O’Neill und die Fenian Brotherhood haben Irland zwar nicht die Unabhängigkeit gebracht, aber sie haben ein bleibendes Erbe hinterlassen. Sie machten die Vereinigten Staaten zu einem Akteur in den anglo-irischen Beziehungen – eine Rolle, die in Nordirland bis heute andauert. Und sie demonstrierten, dass Amerika den irischen Republikanern eine Operationsbasis außerhalb der legalen Reichweite der britischen Regierung bieten könnte, von der aus sie Geld beschaffen, Waffen verschiffen und militärische Operationen planen konnten. Die von den Fenianern geschaffene transatlantische revolutionäre Struktur sollte sich mehr als 50 Jahre später als lebenswichtig erweisen, als Irland schließlich seine Freiheit erlangte.

Der Fenian-Bruderschaft gelang es jedoch, die Schaffung einer neuen Nation zu schmieden – nur nicht die, die sie beabsichtigte. Besorgt über die Unfähigkeit der britischen Regierung, ihre Grenze vor einer Invasion aus dem Süden zu verteidigen, erlangte Kanada 1867 das Recht auf Selbstverwaltung, was es auf seine endgültige Unabhängigkeit hinwies.

Christopher Klein ist Autor von vier Büchern, darunter Als die Iren in Kanada einfielen: Die unglaubliche wahre Geschichte der Bürgerkriegsveteranen, die für Irlands Freiheit kämpften.

History Reads bietet die Arbeit prominenter Autoren und Historiker.


Eine irisch-amerikanische Armee marschierte 1866 in Kanada ein. Hier ist, was passiert ist

John O&rsquoNeill erfüllte sich seinen Kindheitstraum, als er in den letzten Stunden des Mai 1866 eine 800-Mann-Armee an die Kriegsfront schickte führen schließlich zur Vertreibung der Briten aus ihrer Heimat nach 700 Jahren ausländischer Besatzung. &bdquoDie regierende Leidenschaft meines Lebens besteht, abgesehen von meiner Pflicht meinem Gott gegenüber, darin, an der Spitze einer irischen Armee zu stehen, die gegen England für Irlands Rechte kämpft„O&rsquoNeill erklärte. &ldquoDafür lebe ich, und dafür bin ich notfalls bereit zu sterben.&rdquo

Bemerkenswert ist, dass O&rsquoNeills Männer nicht um den Rasen von Irland in die Schlacht marschierten, sondern durch die gepflasterten Straßen von Buffalo, N.Y.

Die irisch-amerikanische Armee bestieg Lastkähne und überquerte den Niagara River, um eine der ausgefallensten Missionen der Militärgeschichte zu unternehmen - die britische Kolonie Kanada zu entführen, als Geisel zu nehmen und sie für die Unabhängigkeit Irlands freizukaufen. Tatsächlich griff die selbsternannte irische republikanische Armee Kanada nicht nur einmal, sondern zwischen 1866 und 1871 fünfmal bei den sogenannten Fenian Raids an.

Diese wenig bekannte Coda zum Bürgerkrieg war ein weiterer Krampf der Gewalt &mdash zusätzlich zu den Einberufungsunruhen von 1863 und den Orangen-Aufständen von 1870 und 1871 zwischen irischen Katholiken und Protestanten, die Dutzende von New Yorkern töteten &mdash, ein Hinweis auf die Schwierigkeiten, mit denen die Iren konfrontiert waren bei der Assimilation in die amerikanische Kultur. Es dauerte mehr als eine Generation, ja sogar Jahrzehnte, bis die irisch-katholischen Flüchtlinge, die nach dem Großen Hunger in Irland im Jahr 1845 in den Vereinigten Staaten ankamen, sich in den amerikanischen Schmelztiegel einfügten.

In den Jahrhunderten nach der Invasion von 1171 durch die englischen Truppen von König Heinrich II. hatten die Kolonialherren Irlands versucht, die Religion, Kultur und Sprache der Insel auszulöschen. Als die Kartoffelernte in den 1840er und 1850er Jahren scheiterte und eine Million Menschen starben, waren einige Iren überzeugt, dass die Briten auch versuchten, sie auszurotten. Eine Million Menschen flohen in einer der größten Wanderungen der Menschheitsgeschichte von der Insel nach Nordamerika. Krankheit und Tod rissen durch die Laderäume der mit dem treffenden Spitznamen &ldquorsargschiffe&rdquo, die sie über den Atlantik trugen. Einige Auswanderer berichteten, dass der Tod auf der Meerespassage so häufig vorkam, dass Haie ihre Schiffe verfolgten und auf ihre nächsten Mahlzeiten warteten, während Leichen über Bord geworfen wurden.

Diejenigen, die die Vereinigten Staaten nach dem Großen Hunger in beispielloser Zahl überfluteten, waren anders als alle Neuankömmlinge, die das Land zuvor gesehen hatte. Sie waren keine Einwanderer auf der Suche nach politischer oder religiöser Freiheit, sondern Flüchtlinge, die vor einer humanitären Katastrophe flohen. Sie hungerten nach Essen, nicht nach dem amerikanischen Traum. Sie praktizierten eine fremde Religion, den Katholizismus, und schätzungsweise 25 % sprachen Irisch statt Englisch. Sie waren verzweifelt arm und kränklich, ungebildet und ungelernt.

Bei ihrer Ankunft sahen sich die Iren der glühenden Verachtung des antikatholischen, einwanderungsfeindlichen &bdquoKnow-Nothings&rdquo ausgesetzt. Sie waren in der Lage, sieben Jahrhunderte britischer Kolonisation zu überleben, indem sie sich weigerten, sich akkulturieren zu lassen, warum also sollten sie sich in den Vereinigten Staaten anders verhalten?

Die Iren hielten sich in Kirchengemeinden und Organisationen wie der Fenian Brotherhood zusammen, einer 1858 gegründeten irischen republikanischen Organisation, die die Vereinigten Staaten als sicheren Hafen nutzte, um eine Revolution in Irland zu planen. Während die Fenianer einfach Geld für die Befreiung Irlands hätten ausgeben können, kamen einige wie John O&rsquoNeill nach Amerika, so „radikalisiert&rdquo durch ihre Erfahrungen, dass sie stattdessen ihr Blut opferten.

Wie viele Iren, die in die Vereinigten Staaten geflohen sind, erlebte O&rsquoNeill während des Großen Hungers unaussprechliche Schrecken, bevor er als Teenager nach Amerika kam. Er verbrachte seine Kindheit auf den Knien seines Großvaters und hörte sich die heroischen Geschichten von Vorfahren des 17. Er schloss sich Zehntausenden Iren an, die auf beiden Seiten des Bürgerkriegs kämpften, und sah ihren Dienst in den blutigen Schmelztiegeln von Bull Run, Antietam und Gettysburg als Training für den wirklichen Kampf, den sie führen wollten - um Irland zu befreien.

Angezogen von dem Plan, das Britische Empire an seinem nächstgelegenen Punkt, Kanada, und nicht nur einen Ozean entfernt, zu treffen, trat O&rsquoNeill der Fenian Brotherhood bei, die eine eigene irische Exilregierung gründete und eine eigene Verfassung, einen eigenen Senat, einen Präsidenten und ein eigenes Kapitol hatte, genannt das &ldquoFenian White House&rdquo im Herzen von New York City&rsquos Union Square.

Selbst nachdem er fast 20 Jahre in den Vereinigten Staaten gelebt und während des Bürgerkriegs eine Kugel der Konföderierten zur Verteidigung der Union abgeschossen hatte, betrachtete sich O&rsquoNeill in dieser Reihenfolge als irisch-amerikanisch - zuerst Ire, dann Amerikaner. Der 32-jährige O&rsquoNeill führte mit einer permanent von Hass auf die Briten versengten Seele die irische republikanische Armee über die internationale Grenze südlich der Niagarafälle und kündigte ihren Anspruch auf Kanada an, indem er eine irische Flagge hisste, um den über historischem Union Jack fliegenden Union Jack zu ersetzen Fort Erie. Mit überschüssigen Waffen und Munition, die von der US-Regierung gekauft und nach Buffalo geschmuggelt worden waren, gingen O&rsquoNeills Männer als Sieger aus der Schlacht von Ridgeway hervor. Es war der erste Triumph einer irischen Armee über die Streitkräfte des britischen Empire seit 1745.

Da seine Versorgungsleitungen von der amerikanischen Regierung gekappt wurden, war O&rsquoNeill gezwungen, sich in die Vereinigten Staaten zurückzuziehen, aber nicht bevor er versprach, bald nach Kanada zurückzukehren. Er würde sich als Mann seines Wortes erweisen. Die nachfolgenden Angriffe von O&rsquoNeill in den Jahren 1870 und 1871 schlugen jedoch fehl.

Dennoch weigerte er sich, dem Ruf derer zu folgen, die die Irisch-Amerikaner drängten, aus ihrer Abgeschiedenheit auszubrechen und sich in die amerikanische Kultur zu integrieren. Stattdessen versuchte er, seine Brüder insgesamt in isolierte Kolonien auf den Great Plains zu verlegen. &bdquoWir könnten auf den jungfräulichen Prärien von Nebraska ein junges Irland aufbauen und dort der irischen Rasse in Amerika ein dauerhafteres Denkmal setzen als Granit oder Marmor„ schrieb O&rsquoNeill, der im Alter von 43 Jahren starb, nachdem er mehrere Kolonien in Nebraska verpflanzt hatte. Er wurde unter dem Grassoden der Prärie begraben &ndash 4.000 Meilen von seiner geliebten Heimat &mdash unter einem Marker mit der Aufschrift: &ldquoGod Save Ireland.&rdquo


Hat ein irischer Mönch Amerika "entdeckt"?

Nach einer 1500 Jahre alten irischen Erzählung unternahm St. Brendan jedoch im Winter seines 93-jährigen Lebens eine besonders epische Reise. Der Geschichte zufolge erzählte St. Barinthus St. Brendan, dass er gerade von einem Besuch im Paradies zurückgekehrt sei, einem Land, das weit hinter dem Horizont lauerte. 40 Tage lang fastete und betete St. Brendan auf einem Berg auf der zerklüfteten Dingle-Halbinsel, einem dürren Landstreifen im Westen Irlands, der direkt nach Nordamerika weist. Der Achtzigjährige musterte die tosenden Wellen des Atlantischen Ozeans und fragte sich, was da draußen war, bevor er beschloss, dem sagenumwobenen Garten Eden nachzujagen.

St. Brendan fertigte ein traditionelles irisches Rundbodenboot in der Form eines Kanus, das Currach genannt wurde, mit Rahsegeln und Lederhäuten, die zusammengenäht wurden, um eine wasserdichte Versiegelung über dem Holzskelett des Schiffes zu schaffen. Zusammen mit einer Besatzung von 18 bis 150 Mann, den unterschiedlichen Berichten zufolge, segelte die Heilige in den kobaltblauen Ozean. Als das zerbrechliche Schiff gegen die Wellen schlug, begegnete St. Brendan hoch aufragenden Kristallsäulen, die in den Ozeanen schwammen, Schafen von der Größe von Ochsen, Riesen, die das Schiff mit Feuerbällen bewarfen, die nach faulen Eiern rochen, und sprechenden Vögeln, die Psalmen sangen. Schließlich, als das Boot durch einen Nebel trieb, landete es in dem, was die Iren für das Paradies hielten, ein Land mit üppiger Vegetation, duftend nach Blumen und reich an Früchten und bunten Steinen. Nach 40 Tagen Aufenthalt forderte ein Engel die Männer auf, nach Hause zurückzukehren. Als St. Brendan nach der siebenjährigen Reise auf die Smaragdinsel zurückkehrte, strömten Pilger, die die sensationelle Geschichte hörten, in der abgelegenen Grafschaft Kerry an seine Seite, bis er etwa 577 n. Chr. starb.

Ähnlich wie bei St. Patrick ist die Grenze zwischen Geschichte und Legende um St. Brendan verwischt. Der Bericht über seine Reise ging über Generationen hinweg von Lippe zu Lippe, bis ein irischer Mönch aus dem 9. Das Buch gehörte zu den größten Pageturnern des Mittelalters und wurde so weithin bekannt, dass Kartographen begannen, Paradise aufzunehmen, aufgezeichnet als &ldquoSt. Brendan&rsquos Island&rdquo auf Karten. Christoph Kolumbus war sich der schwer fassbaren Insel bewusst, die vom Südwesten Irlands bis in die Nähe der Kanarischen Inseln vor der afrikanischen Küste gezogen wurde, und unternahm 1492 seine eigene Reise über den Atlantik.

Die meisten Gelehrten halten &ldquoDie Reise von St. Brendan&rdquo einfach für eine religiöse Allegorie, aber einige glauben, dass die Geschichte auf einer tatsächlichen Reise basiert, wenn auch mit einigen irischen Verzierungen. Als Kolumbus und nachfolgende Entdecker die mythische Insel nicht auf ihren Karten finden konnten, entstand eine neue Theorie, dass St. Brendan und seine Crew vielleicht tatsächlich über den Atlantik gesegelt waren und dass Paradise in Wirklichkeit Nordamerika war. Befürworter wiesen auf skandinavische Sagen hin, in denen erwähnt wurde, dass die Iren Nordamerika bereits besucht hatten, als die Wikinger dort um 1000 n. Chr. landeten. Die Wikinger bezeichneten das Land südlich ihrer Siedlung in Vinland als "Irland it Mikla" oder "Großirland".

Darüber hinaus könnten die fantastischen Sehenswürdigkeiten von St. Brendan, wenn auch übertrieben, mit tatsächlichen Zwischenstopps zwischen Irland und Nordamerika auf einer ähnlichen Nordatlantikroute der Wikinger verglichen werden. Die Kristallsäulen könnten Eisberge sein, auf den Färöer-Inseln leben große Schafe und ein Chor kreischender Vögel und die übelriechenden Feuerbälle könnten mit dem Schwefeldioxid korrelieren, das von isländischen Vulkanen ohne die Riesen ausgestoßen wird.

Aber wäre eine transatlantische Reise im 6. Jahrhundert überhaupt möglich gewesen? 1976 versuchte der moderne Abenteurer Tim Severin, diese Frage zu beantworten. Basierend auf der Beschreibung der Currach im Text baute er ein identisches Schiff und legte mit vier Mitreisenden im Schatten desselben Berges ab, auf dem St. Brendan vor seiner Reise im Gebet verzückt worden war (jetzt genannt Mount Brandon zu Ehren des Heiligen).Den vorherrschenden Winden über den nördlichsten Teil des Atlantiks folgend, überquerten sie ihn mit Landepunkten wie den Aran-Inseln, den Hebriden, den Färöern, Island und Grönland als Sprungbrett, bevor sie Neufundland erreichten.

Während Severin bewies, dass eine transatlantische Reise während des St.-Brendan-Tages möglich war, wurden noch nie archäologische Beweise für eine irische Siedlung in Nordamerika vor den Wikingern ausgegraben. Auch würde die Entdeckung solcher Artefakte nicht beweisen, dass St. Brendan der erste Ire in Nordamerika war. Schließlich hatte St. Barinthus in der Erzählung selbst zum ersten Mal einen Fuß in das ferne Land gesetzt.

Alles, was in &bdquoDie Reise von St. Brendan&rdquo beschrieben wird, könnte ein völliger Blödsinn sein, aber jahrhundertelang hielten zahlreiche Gelehrte auch die Wikinger-Sagas von ihren Reisen in die Neue Welt für Legenden. Das änderte sich mit der Entdeckung einer Wikingersiedlung an der nördlichsten Spitze Neufundlands im Jahr 1960, und irische Augen würden lächeln, wenn jemals in Nordamerika Artefakte gefunden werden, die mit St. Brendan in Verbindung stehen.


Der erste irische Amerikaner, der republikanischer Senator wurde, war 1938 John Danaher aus Connecticut.

Wie die Geschichte erzählt, sagte eine irische Katholikin ihrer Freundin atemlos: „Hast du die Nachricht gehört? John Danaher ist Republikaner geworden!“

Der Freund antwortete: „Das kann nicht wahr sein. Ich habe ihn erst letzten Sonntag bei der Messe gesehen.“

Doch jetzt ist das Weiße Haus von Trump vollgestopft mit irischen Namen – darunter Vizepräsident Mike Pence, dessen Großvater 1923 aus Irland nach Chicago einwanderte und Busfahrer wurde. Der Großvater war ein Demokrat und Pences Eltern und fünf Geschwister vergötterten John Kennedy. Aber Pence hatte im College eine religiöse Erfahrung und wurde evangelischer Christ und Republikaner.

Mike Pence, fotografiert mit seinen irischen Cousins ​​im Jahr 2013 vor Morrisseys Pub in Doolin, County Clare.

Wie erklären wir diesen Erzählbogen?

Als irische Einwanderer vom Boot stiegen und die Gemeinde, den Bezirk und das Pub aufsuchten, fanden sie in den großen Städten bei der Demokratischen Partei ein natürliches Zuhause, getragen von den sozialen Diensten, die sie am Laufen hielten und ihnen halfen, in die nächste zu kommen Tag in Amerika.

Sie wurden Polizisten und Feuerwehrleute und stimmten ab, wie die Stationschefs und Gewerkschaftschefs befahlen und begannen, sich selbst auf der demokratischen Seite in die Politik einzumischen.

Mitte des 19. Jahrhunderts, als Tammany Hall, die demokratische Maschinerie, regierte, schrieb ein New Yorker Tagebuchschreiber: „Unsere Herrscher sind teils amerikanische Schurken und teils keltische Schurken. Die Kelten sind jedoch vorherrschend, und wir unterwerfen uns dem Stab und dem Zepter von Maguires und O’Tooles und O’Shanes.“

Ich wuchs in einer Arbeiterfamilie auf, die die politische Transformation widerspiegelte, die viele irische Katholiken in Amerika durchlebten:

Mein Vater, Mike Dowd, ein Polizeiinspektor, geboren in Ballyvaughan in Clare, war so stolz auf Al Smith, den ersten katholischen Kandidaten einer Partei, die 1928 von den Demokraten ernannt wurde, als Smith halb irischer, halb italienischer Gouverneur von war New York – dass mein Vater ein großes grünes Sammelalbum mit allen Zeitungsberichterstattungen führte.

Die Kolumnistin der New York Time, Maureen Dowd.

Als 1959 ein magerer junger Senator namens John F. Kennedy gegen Richard Nixon antrat, war sich mein Vater zunächst nicht sicher. Er war im Senat für die Sicherheit zuständig und kannte beide Männer. Er mochte Richard Nixon.

Aber dann musste Kennedy eine Rede in Dallas halten, um die protestantischen Bischöfe zu besänftigen, die dachten, dass es einen Tunnel zwischen dem Weißen Haus und dem Vatikan geben würde, wenn JFK gewählt würde, dass der Papst das Sagen haben würde. Mein Vater hasste die Tatsache, dass JFK über seine Religion kriechen musste. Also wechselte er zurück zu Kennedy

Die irische katholische Stimme begann 1956 abzudriften, als Adlai Stevenson, bekannt als Eierkopf, gegen Eisenhower kandidierte. Wie Daniel Patrick Moynihan in diesem Jahr in einem Brief an einen seiner Harvard-Professoren über das irische Wahlrecht der Arbeiter- und Unterschicht in New York schrieb: „Ich stellte zu meinem Schock fest, dass nicht die Republikaner Adlai Stevenson abgelehnt hatten, sondern die Demokraten “, der „das Vertrauen in die Grundsätze der Außenpolitik, sogar der öffentlichen und sozialen Politik, die die meisten Liberalen als im Wesentlichen selbstverständlich und im Wesentlichen unhinterfragt betrachten, tiefgreifend verloren hatte.

Stevenson hatte tatsächlich eine bedeutende Stimme von den professionellen und oberen Elementen erhalten, die normalerweise Republikaner wählen. Aber er hat Brooklyn und die Bronx in Scharen verloren.“

Aber nach „den tristen Jahren des McCarthyismus“, wie Moynihan es ausdrückte, brachte JFK die irische Stimme zurück. Auch wenn Kennedy und Stevenson für dasselbe standen. Moynihan schrieb: "Sie vertrauen Jack, sie mögen ihn, sie wollen, dass er gewinnt." Die Erinnerung an al Smith, sagte Moynihan, sei immer noch „grausam lebendig“ und Moynihan deutete sogar an, dass die Unterstützung für Joe McCarthys rücksichtslosen Angriff auf das WASP-Establishment und das nadelgestreifte Außenministerium in Wirklichkeit eine Art versteckte, verspätete Rache für Al Smiths Niederlage gegen Franklin Roosevelt, den die Iren für einen rotznasigen Yankee aus Groton und Harvard hielten.

Der Höhepunkt des irischen katholischen Engagements in der amerikanischen Politik war 1960. Kennedy wurde zum Präsidenten gewählt. John McCormack war der Redner. Mike Mansfield, beide Elternteile in Irland geboren, war der demokratische Mehrheitsführer im Senat.

Der Historiker Jon Meacham sagte mir: „Jack Kennedy war dieser gutaussehende Filmstar, der es plötzlich sexy machte, irisch-katholisch zu sein.“

Aber dann kam das schicksalhafte Jahr 1968. Bobby Kennedy wurde ermordet. Anti-Vietnam-Demonstrationen auf dem Campus und Hippie-Flower-Power blühten auf. Chicagos Bürgermeister Richard Daley, der größte irische Machtmakler der 50er und frühen 60er Jahre, leitete auf dem Kongress 1968 gewaltsame Zusammenstöße zwischen Kriegsdemonstranten und der Polizei. Dort gab Bürgermeister Daley seinen berühmten Malapropismus ab: „Der Polizist ist nicht hier, um Unordnung zu stiften. Der Polizist ist hier, um die Unordnung zu bewahren.“

Die Iren mochten es nicht, wenn Soldaten „Babykiller“ und Polizisten „Schweine“ genannt wurden. Als Tochter eines Polizisten kann ich das aus eigener Erfahrung sagen.

Viele irische Amerikaner waren der Meinung, das Land sei zu freizügig und die Integration gehe zu schnell. Sie konnten sich nicht mit George McGovern und seiner Clique von langhaarigen Filmstars wie Warren Beatty und Jane Fonda identifizieren.

1970, wie Moynihan in seinem bahnbrechenden Buch „Beyond the Melting Pot“ schrieb: „Die Masse der Iren hat die Arbeiterklasse verlassen und in erheblichem Maße auch die demokratische Partei.“

Richard Nixon schnitt 1972 bei den irisch-amerikanischen Wählern sehr gut ab, indem er die Wähler der ethnischen Nordstaaten in Bezug auf Bürgerrechte und viele soziale Probleme beunruhigte und sie von ihrer früheren demokratischen Loyalität abbrachte.

1973 trieb Roe gegen Wade mehr irische Amerikaner in die republikanische Umarmung.

Wie Andrew O’Hehir schrieb, tauschten viele irische Amerikaner, die als verachtete Außenseiter in Amerika ankamen, die Klassenpolitik gegen die Rassenpolitik ein und wechselten von der New-Deal-Koalition zum Archie-Bunkerland, von FDR über Reagan zu Donald Trump. Nachdem sie selbst so viel Bigotterie absorbiert hatten, entwickelten die Iren eine Art Bigotterie. Nachdem sie unter den Schmerzen der Ära „kein irisches Bedürfnis anwenden“ gelitten hatten, beschlossen viele, die Zugbrücke hinter sich herzuziehen.

Wie das History News Network es ausdrückte, sind Großmaul wie Bill O’Reilly, Sean Hannity, Pat Buchanan und Steve Bannon direkte Nachkommen von Joe McCarthy mit seiner Gabe für reißerische Anspielungen und theatralische Empörung gegen die konventionellen Machteliten. Buchanan hielt auf dem Parteitag der Republikaner 1992 seine Rede zum „Kulturkrieg“. (Die liberale Kolumnistin Molly Ivans witzelte, dass es im Original-Deutsch wahrscheinlich besser klang.) Und Bannon, der über einen Krieg mit China rasselt, holte 2016 dieselben anti-elitären Mistgabeln für die Trump-Revolution heraus. Sowohl Buchanan als auch Bannon haben eine starke Identifikation mit der Konföderation. Bannon, der in Richmond als selbsternannter „Kennedy-Freak“ aufgewachsen ist, bezeichnet sich selbst als „Sohn des Südens“ Buchanan hat ein lebensgroßes Porträt des konföderierten Generals Robert E. Lee in seinem Haus. Sie können eine Linie von McCarthys abscheulicher erfundener Liste von 273 kommunistischen Namen im Außenministerium zu Donald Trumps abscheulichem erfundenen Angriff auf Barack Obama ziehen, der andeutet, dass er ein kenianischer muslimischer Eindringling war.

Der ehemalige Berater des Weißen Hauses, Steve Bannon.

Robert Schmuhl, Professor für Irish Studies an der Notre Dame, beschrieb es mir so: „Als die irischen Amerikaner wirtschaftlich auf den Kopf kamen, beschlossen viele, die Demokratische Partei aufzugeben. Sie wurden konservativer und im Handumdrehen wechselten die Loyalitäten für eine beträchtliche Anzahl von Iren von John Kennedy zu Ronald Reagan. Hinzu kommt die wahlfreundliche Einstellung einer Mehrheit der Demokraten, und Sie können sehen, warum die irischen Katholiken der Partei den Rücken kehrten, die seit der Zeit des großen Hungers in der Mitte des 19. Jahrhunderts ihre ethnische politische Heimat war.“

Wenn der liberale JFK „Peak Irish“ war, war der rechte Demagoge Joe McCarthy der Tiefpunkt. Obwohl die beiden Männer befreundet waren und McCarthy mit zwei von Jacks Schwestern ausging und Bobby Kennedy als Stabsanwalt für seinen Senatsunterausschuss für Ermittlungen gegen Kommunisten in Hollywood und das Außenministerium engagierte.

Der damalige Senator Jack Kennedy blieb nach einer Rückenoperation länger als nötig im Krankenhaus, nur um die Senatsabstimmung zu vermeiden, um McCarthy zu tadeln.

Zwanzig Jahre nach JFK hatten sich die Dinge geändert. Der nächste irische Präsident, Ronald Reagan, war Protestant und Republikaner. Die National Review, das führende konservative Magazin, wurde von William F. Buckley geleitet. Reagan knüpfte eine gute Arbeitsbeziehung mit dem demokratischen Sprecher des Hauses, Tip O’Neill, nur ein paar irischen Boyos.

Mein Vater war inzwischen gestorben, aber meine Mutter folgte Reagan in die Republikanische Partei. Sie war ein Fangirl. Sie liebte alles an Präsident Reagan – seinen Optimismus, seinen Witz, seine hartnäckige, patriotische Botschaft, wie er im Smoking aussah. Jimmy Carter gewann die Evangelikalen, aber Reagan spaltete die katholische Stimme. Reagan-Demokraten waren geboren.

Reagans Urgroßvater stammte aus Ballyporeen in Tipperary, spielte aber seine irischen Wurzeln herunter und zog es vor, als englische WASP angesehen zu werden, als er für das Präsidentenamt kandidierte. Aber während seiner Präsidentschaft war die Verbindung zwischen Reagan und den Iren so stark, dass sie beim Bau der Reagan-Bibliothek den Pub in Ballyporeen abbauten, in dem Reagan ein Smithwick's Ale trank, und es Stück für Stück, einschließlich der Bierhähne, ins Reagan brachten Bibliothek in Simi Valley, Kalifornien.

Ronald Reagan hatte starke irische Wurzeln.

Bill Clinton spielte eine entscheidende Rolle für den Frieden in Nordirland und hatte viele irische Top-Berater – obwohl es ihm nie gelang, Verwandte in Irland aufzuspüren.

Präsident Obama führte die Familie seiner Mutter auf den Urururgroßvater Falmouth Kearney zurück, einen Schuhmacher in Moneyball, der 1805 nach Ohio auswanderte. Obama hatte auch viele irische Namen in seinem oberen Kreis: unter anderem Joe Biden, Bill Daley, Denis McDonagh , Shailagh Murray, John Brennan, Jake Sullivan und die Flammenwerferin Samantha Power.

Donald Trumps Mutter war eine theatralische Erdbeerblondine von den Hebriden in Schottland, die einmal fragte: "Was für einen Sohn habe ich geschaffen?" Er hat genauso viele Iren um sich gehabt: den verstorbenen Steve Bannon und Michael Flynn und die restlichen Pence, John Kelly, Kellyanne Conway und Mick Mulvaney. Und seine Verbündeten im Kongress, Paul Ryan und Kevin McCarthy.

Eine weitere seltsame irische Verbindung kommt von Trumps einstigem Liebhaber und heutigen Feind, dem Pornostar Stormy Daniels, der ein in Wicklow gezüchtetes Pferd namens "Cooley Renaissance Man" besitzt.

Sein Filmdebüt feierte der Wallach mit Stormy in einem Pornofilm namens „Unbridled“ über „die herzzerreißende Welt des Pferdesports“.

Wie Eileen Markey in der New Republic schrieb: „Die Geschichte des ausgehungerten und verfolgten irischen Amerikas ist voll von Charakteren, die von ihrem Iren nach außen schauten, die manchmal heftig für die Außenseiter und die Ausgebeuteten eintraten, die ihre Notlage in sich sehen konnten die Kämpfe anderer Völker.Doch viele irisch-Amerikaner haben Trumps Nativismus angenommen, „sowie einen jeden Mann für sich selbst Vertrauen in den Markt und eine Engherzigkeit, die unseren Großeltern ein Gräuel gewesen wäre“.

Trump und Bill O’Reilly sind immer noch Freunde. Sie trinken gerne zusammen Vanille-Milchshakes. Und der kämpferische Sean Hannity, ein Moderator bei Fox News, gilt jetzt außerhalb seiner Familie als Trumps Top-Berater. Jeden Abend nach seiner Show ruft er den Präsidenten an, damit sie klatschen und über etwas diskutieren können, das für beide von größter Bedeutung ist: Einschaltquoten.

Es gab Vergleiche zwischen Donald Trump und Joe McCarthy und das nicht nur, weil beide den berüchtigten Roy Cohn als Anwalt benutzten.

Betrachten Sie die Art und Weise, wie Jon Meacham Joe McCarthy in seinem neuen Buch „Die Seele Amerikas: der Kampf um unsere besseren Engel“ beschrieben hat:

„McCarthy war ein Meister der falschen Anschuldigungen, der verschwörerischen Rhetorik und der kalkulierten Missachtung konventioneller Zahlen. McCarthy konnte das Publikum ablenken, die Presse spielen und das Thema wechseln, während er sich selbst im Mittelpunkt hielt. McCarthy liebte die Geschichte von sich selbst als tapferer Krieger. Er war eine fantastische Kopie, eine echte Serie. Die Wendungen der McCarthy-Saga bedeuteten mehr Bylines für die Reporter, aufregendere Schlagzeilen für die Redakteure, mehr verkaufte Exemplare für die Besitzer. Radio und Fernsehen verstärkten McCarthys Wirkung.“

Trump wurde Präsident mit Hilfe dessen, was er als „die vergessenen Amerikaner“ bezeichnete , Menschen, die das Rückgrat der Zivilgesellschaft in Amerika sind, die kleine Liga trainieren, die Kirche unterstützen, Schottisch-Iren der Arbeiterklasse im Süden und irische Katholiken der Arbeiterklasse in Pennsylvania, Ohio und Michigan. Hammerhai-Micks. Oder wie Hillary sie nennt, „Deporables“.

Der überwältigende Triumph von Trump wurde von Leuten angeheizt, die sich fragten, warum ihre Kinder nicht im selben Land aufwuchsen wie sie, warum es ihren Kindern wahrscheinlich schlechter ging als ihnen und warum die Ostküste und die Westküste vergessen hatten Sie.

Donald Trump während seiner Kampagne "Make American Great Again".

Steve Bannon leitete Breitbart News, das der Alt-Right eine Stimme gab. Die beliebteste Beleidigung der Alt-Right ist es, jemanden „einen Cuck“ zu nennen, wie in Cuckold. Und die Art und Weise, wie ein reicher Kerl, der in einem goldenen Penthouse an der Fifth Avenue lebte, mit den wütenden Wählern der Arbeiterklasse in Verbindung stand, war das Thema, dass man betrogen wurde, dass Amerika in Handels- und Einwanderungsfragen auf einen Ritt gebracht wurde.

Trump hatte seine Alt-Right-Momente und machte den unverzeihlichen Kommentar, nachdem die Einwohner von Charlottesville im vergangenen Sommer bei einem tödlichen Marsch mit Neonazis zusammengestoßen waren, dass es „Schuld auf beiden Seiten“ gebe.

Als sie kürzlich die Botschaft in Jerusalem mit einem Gemetzel an der Grenze eröffneten, brachten Jared Kushner und Ivanka Trump absurderweise zwei religiöse Fanatiker mit. Pastor John Hagee ist einer der bekanntesten Prediger Amerikas über die kommende Apokalypse und sagte einmal, Hitler sei von Gott gesandt worden, um Juden in ihre angestammte Heimat zu vertreiben. Mit dabei war auch ein Pastor der Südlichen Baptisten namens Robert Jeffress, der einmal sagte, dass Präsident Obama den Weg für den Antichristen ebne.

Professor Schmul sagte mir: „Während die amerikanische Politik immer weiter ins Extreme gerät, ist die G.O.P. Iren sind nicht immun gegen die Besetzung von Plätzen ganz rechts.“

Niall O’Dowd erklärte Trumps Appell an die irischen Amerikaner kurz und bündig in seiner Veröffentlichung IrishCentral: „Trump schien eine relativ einfache Lösung zu sein – der Sheriff reitet ein, um die Stadt zu säubern – außer dass seine Fehler geflissentlich übersehen wurden. Untermauert wurde dies alles von der Überzeugung, dass Amerika heute aufgrund von übermäßigem Eindringen der Regierung, zu vielen Almosen, Minderheitenverhätscheln und der Angst, das Falsche zu sagen, schnell verblasst.“

Hillary mag ihrem Mann geholfen haben, Nordirland Frieden zu bringen, aber ihre Haltung, über allem zu schweben und die weiße Arbeiterklasse als unwichtig abzutun, sich weigerte, Bedenken hinsichtlich der Homo-Ehe anzusprechen, eine Einladung, in Notre Dame zu sprechen, ablehnte, kollidierte mit „ die rohe, nackte Anziehungskraft von Trump.“

Nicht alle Trump-Anhänger sind Rassisten. Sie sind wie meine Brüder und Neffen, nur Poloshirt und Khakis/Golfclub/Ritter von Columbus/Friendly Sons of St. Patrick Konservative, die politische Korrektheit nicht ertragen und von Liberalen heruntergeredet werden.

Sie sind begeistert, Neil Gorsuch am Obersten Gerichtshof zu haben, eine Steuersenkung, auch nur eine kleine, und eine Kürzung der Vorschriften. Sie wurden abgeschreckt, als Präsident Obama darüber sprach, wie die Wähler der Arbeiterklasse aus den Industriestädten des Mittleren Westens, die durch den Verlust von Arbeitsplätzen am Boden zerstört sind, sich bitter an Waffen, Religion oder einwanderungsfeindliche Stimmung klammern.

Auf seltsame Weise haben Irland und Amerika die Orte gewechselt. Während Irland nach vorne gesprungen ist und friedlicher, weltlicher und europäischer geworden ist, ist Amerika zurückgerutscht, zerstrittener und stammes- und insularer geworden.

Die Amerikaner haben ein Sepia-Bild von Irland, das in der Zeit von "The Quiet Man", dem John Ford-Film mit Maureen O'Hara, John Wayne und Barry Fitzgerald, eingefroren ist. Sie halten Irland immer noch für einen konservativen, religiösen und malerischen Ort.

Daniel Mulhall, der irische Botschafter in DC, sagte mir, dass das Bild von Irland so veraltet sei, dass ihn ein Mann bei seinem kürzlichen Besuch in Miami bat, ein Foto mit einem ein Meter großen Kobold zu machen, den er mitgebracht hatte .

Daniel Mulhall, der irische Botschafter in D.C.

Der Botschafter sagte zu dem Mann: „Ich muss Ihnen sagen, dass wir Irland nicht so sehen.“

Irland hat den Brexit nicht unterstützt, aber die Brexit-Staaten in Amerika haben Trump übertrieben.

Im Gegensatz zu dem Gefühl unter Trump-Anhängern, die es schwer haben zu akzeptieren, dass Amerika auf dem Weg zu einem nicht-weißen Mehrheitsland ist, gibt es in Irland keine einwanderungsfeindliche Stimmung, kein Euroskeptisches Element, keine hässliche populistische rechtsextreme Partei – sogar als die Arbeitslosigkeit 15 Prozent erreichte und 17 Prozent der Bevölkerung hier außerhalb Irlands geboren sind.

Letzte Woche gab es eine Umfrage, die besagte, dass 92 Prozent der Menschen denken, dass die EU. Die Mitgliedschaft ist gut für Irland.

Amerika kämpft um eine Identität, die es früher John Wayne als Frontier-Cowboy war. Früher waren wir stark und still. Jetzt sind wir schwach und gesprächig – und dank Internet und Präsident gemein.

Mit Trump hat sich unsere Welt verändert, völlig verändert.

Aber bei aller Entwürdigung der Kultur und der Verfassung hat Trump eine klärende Wirkung auf unsere Zivilgesellschaft. Einen Batman-Cartoon-Bösewicht im Oval Office zu haben, der die Welt in die Luft sprengen könnte, hat viele wichtige Institutionen in Amerika wiederbelebt: Journalismus, Feminismus, Liberalismus, ACLU, Late-Night-Comedy, Psychiater, Bars.

Und sicherlich ist er ein Segen für Kolumnisten, insbesondere für irisch-amerikanische.


Bring Amerika wieder zum Hass - Irisches Amerika reagiert auf Kapitol-Unruhen

Die irischen Amerikaner sind alles andere als ein monolithischer Block, wenn es um die Stimmabgabe bei Präsidentschaftswahlen geht, aber sie scheinen sich einig zu sein, dass die Gewalt, die letzte Woche in Washington D.C. von wütenden Anhängern von Präsident Trump verübt wurde, ein direkter Angriff auf die Demokratie war.

Die Irish Voice kontaktierte mehrere irische Amerikaner, von denen einige für Trump und andere für den designierten Präsidenten Joe Biden gestimmt haben, um eine Reaktion auf die Erstürmung des Kapitols am vergangenen Mittwoch und die schockierenden Szenen angeblicher Befürworter von Recht und Ordnung zu erhalten, die Fenster einschlagen und mit der Polizei kämpfen Offiziere als Mitglieder des Repräsentantenhauses und des Senats suchten während des Wahlzertifizierungsprozesses nach Deckung.

Einige der Befragten – sowohl Biden- als auch Trump-Wähler – wollten wegen der giftigen politischen Atmosphäre, die Amerika überrollt hat, nicht vollständig identifiziert werden. Andere waren froh, Trump öffentlich für das Chaos im Kapitol verantwortlich zu machen.

Jeff Cleary, ein Beamter in der Verwaltung des ehemaligen New Yorker Gouverneurs George Pataki und Präsident der Irisch-Amerikanischen Republikanergruppe, sagte: „Die Leute, die am 6. Die Lügen, die zu diesem Ereignis beigetragen haben, stammen von Donald Trump.“

Weiterlesen

Der Dramatiker, Radiomoderator und New Yorker Taxifahrer John McDonagh wurde an den verstorbenen Reverend Ian Paisley erinnert, den feurigen nordirischen Gewerkschaftsführer, der seine Anhänger in den schlimmsten Tagen von The Troubles in heftige Wut versetzte, als er Trump letzte Woche beim Reden zusah DC-Kundgebung, die den Aufstand auslöste.

„Zu sehen, wie Trump seine Anhänger in Washington, DC, aufhetzte, erinnerte mich daran, dass der rechte Reverend Ian Paisley dasselbe mit seinen Anhängern tat und dann wegging und sie in katholischen Vierteln im Norden randalieren ließ, während er behauptete, er sei nicht verantwortlich“, sagte McDonagh die irische Stimme.

Aber McDonagh, der seine Präsidentschaftswahl 2020 für den Kandidaten der Grünen Partei Howie Hawkins abgegeben hat, sagt, er sei nicht dafür, Trump als Strafe für den gescheiterten Putsch anzuklagen.

„Nach den Unruhen in DC ist Trump von 1600 Pennsylvania in den Kopf von Nancy Pelosis gerückt. Anstatt Joe Biden bei der Umsetzung seiner Agenda zu helfen, ist sie damit beschäftigt, Trump auf den Titelseiten zu halten, indem sie über den 25.

„Sie sollte darauf drängen, dass Bidens Kabinettsauswahl genehmigt, neue Richtlinien umgesetzt und Massenimpfprotokolle gestartet werden.

„Es ist auch klar, dass wir die lange Übergangszeit zwischen den Präsidenten begrenzen müssen, um den Schaden zu begrenzen, den ein lahmer Präsident anrichten kann. Die irische Regierung macht es richtig – der neue Taoiseach kommt an die Macht, wenn die Wahl bestätigt ist.“

Melden Sie sich für den Newsletter von IrishCentral an, um über alles Irische auf dem Laufenden zu bleiben!

Tim, ein irischer Amerikaner aus New York und ein langjähriges AOH-Mitglied, das für Trump gestimmt hat, war entsetzt über die außer Kontrolle geratenen Szenen aus dem Kapitol, glaubt aber, dass eine harte, militante Gruppe von Trump-Anhängern für das Chaos verantwortlich ist.

„Was im Kapitol passiert ist, war eine absolute Schande. Es begann als friedlicher Protest. Genau wie im Frühjahr und Sommer im ganzen Land wurden friedliche Proteste zu Unruhen, und genau das geschah in D.C. “, sagt er.

"Die Trump-Wähler, die ich kenne, würden eine solche Aktion niemals unterstützen."

Trotzdem ist Tim der Meinung, dass Trumps Behauptungen über Wahlbetrug weiterhin berechtigt sind.

„Wurde die Wahl gestohlen? Nun, ich denke, in einigen Staaten gab es viele Unregelmäßigkeiten. Und ich glaube nicht, dass sie richtig gehandhabt wurden“, fügt er hinzu.

Kevin, ein irischer Landsmann und AOH-Mitglied aus New York, ist ein entsetzter Biden-Wähler, der sagt, er sei „am 6. Januar schockiert, aber nicht überrascht gewesen. Das wirklich Traurige ist, dass es eine gut durchdachte Verschwörung zu sein scheint“, sagte er die irische Stimme.

„Er hat diesen Moment monatelang geplant. Sie hatten eine Generalprobe, als sie das Michigan Capitol stürmten und erkannten, dass sie damit durchkommen konnten.“

Donn Costello, ein gebürtiger Co. Kerry, der in New York lebt und für Trump gestimmt hat, sagt, er bleibe ein „stolzer Beklagenswert“, aber er könne Gewalt nicht dulden. Er stellt auch die „Heuchelei“ in Frage, da es im Sommer in den USA mehrere gewalttätige Ausschreitungen gab.

Porträt von Donald Trump, über Flickr des Weißen Hauses.

„Es steht außer Frage, dass die Unruhen im Kapitol entsetzlich waren, und ja, der Präsident hätte wissen müssen, dass es immer radikale Elemente geben wird, die versuchen, einen Protest auszunutzen. Bei all dem kann man nicht umhin, die Heuchelei zu bemerken, nachdem wir einen Sommer voller Gewalt bei den BLM/Antifa-Unruhen erlebt haben “, sagte Costello der Irish Voice.

„Tausende unschuldige Menschen wurden angegriffen und ausgeraubt, bis zu 30 Menschen ermordet, Kirchen zerstört, historische Statuen abgerissen, Milliarden von Dollar durch Plünderung und Verbrennung von Eigentum im ganzen Land verloren. Wichtige Akteure der Linken förderten die Gewalt, während die Mainstream-Medien sie entweder herunterspielten oder einfach nur duldeten.

„Es gibt viele legitime Gründe, Präsident Trump nicht zu mögen (sogar zu verachten), aber seine Wahl hat massive Korruption in Washington aufgedeckt. Politiker, die in jeder Frage ständig auf die moralische Ebene rennen und schmutzig werden, während sie diese Grafschaft an ausländische Mächte verkaufen. Das sollte jeden Amerikaner beunruhigen.“

Der nationale Präsident der AOH, Daniel O'Connell, gab im Namen seiner Organisation eine Erklärung zu den Ereignissen im Kapitol ab, in der es heißt: „Als Hibernianer legen wir einen Eid ab, der besagt, dass wir immer der Verfassung meines Landes treu bleiben und kämpfen werden alle Versuche, die dazu neigen, seinen Geist zu zerstören.“ Daher sind wir entsetzt über die Demonstration, die wir am 6. Januar im Kapitol unserer Nation erlebt haben.

„Als irische Amerikaner kennen wir die Gefahr einer bösartigen Rhetorik. Wir erinnern uns, wie eine Rede von Lyman Beecher, dem Vater von Harriet Beecher Stowe, eine nativistische Menge in Raserei versetzte, was zum Brand eines katholischen Klosters führte. Gewalt, Vandalismus und Volksverhetzung sind keine legitimen Formen der freien Meinungsäußerung, unabhängig von der Ursache oder der Quelle.

„Wir müssen auch diejenigen zur Rechenschaft ziehen, die Technologien bereitstellen, die die Balkanisierung der Gesellschaft monetarisiert haben, bei der Spaltung ‚Gefällt mir‘ einbringen kann, aber es gibt keinen Mechanismus, um ihn zu verurteilen.“

O’Connells Aussage wies darauf hin, dass die amerikanische Demokratie den Aufstand unbeschadet überstanden hat.

„So empört, wie wir über die Ereignisse der letzten Woche sind, hoffen wir auf eine zentrale Tatsache: Es hat nicht funktioniert. Unsere Justiz hat ihre Unabhängigkeit und Treue zur Verfassung bewiesen“, sagte er.

„Gesetzgeber von beiden Seiten des Ganges haben sich in seltener Überparteilichkeit zusammengefunden. Hoffen wir, dass alle Parteien eine Lektion gelernt haben, nachdem sie in den Abgrund dessen gestarrt haben, was Spaltung bewirken kann.“

Sowohl McDonagh als auch Costello sind der Meinung, dass Big Tech viel zu viel Einfluss darauf ausübt, was Amerikaner denken können und was nicht, und beide halten die Entfernung von Trumps Social-Media-Konten nach dem Aufstand für einen Fehler.

„Auch das Cheerleading für die Zensur ihrer Gegner durch die Linke ist beunruhigend. Es ist an der Zeit, sich für den ersten Verfassungszusatz einzusetzen. Ich brauche nicht Jack Dorsey und Mark Zuckerberg, die mir sagen, was ich twittern, lesen und im Internet ansehen soll“, sagt McDonagh.

„Ohne kriminelles Verhalten sollten die Menschen wählen können, welche Informationen sie erhalten möchten – Wissen ist Macht.“

Costello stimmt zu. „Big Tech hat mitgemacht und jetzt ist der Präsident der Vereinigten Staaten von Twitter verbannt, aber die Linke kann weiterhin jeden Tag Hass verbreiten, die Iraner twittern weiterhin den Tod an Amerika und Israel und den chinesischen Tweet, der den Völkermord im Westen feiert.“ Provinz Xinjiang“, sagt er.

McDonagh hofft, dass Trump seine Tage in einer Gefängniszelle beenden wird, und hat einige Abschiedsworte für den nordirischen Gesandten des Präsidenten, der nach dem Aufstand sein Amt niedergelegt hat.

„Ich werde beobachten, wie der Staatsanwalt von Manhattan und der Generalstaatsanwalt des Staates New York meinem Bruder in Queens helfen, neue freie Wohnungen auf der Insel Rikers zu finden. Wahrscheinlich ein guter Ort für den Bau seiner Trump-Bibliothek, und ein Stand draußen, an dem ermäßigte MAGA-Hüte verkauft werden, könnte Geld für die Kommissarskonten von Trump und seinen Familienmitgliedern sammeln“, sagt McDonagh.


Als Irisch-Amerikaner Kanada angriffen – mit dem Segen des Weißen Hauses

SGT (Mitglied werden, um zu sehen)

Am 1. Juni 1866 drangen abtrünnige irische Fenians aus den USA in Fort Erie, Ontario, ein. Aus dem Artikel:

„Als Irisch-Amerikaner Kanada angriffen – mit dem Segen des Weißen Hauses“
Foto12/UIG/Getty Images

Diese Bürgerkriegsveteranen orchestrierten eine der kühnsten Taten der Fenian-Bruderschaft in Amerika.
Im Frühjahr 1866 schloss sich eine Bande von Irisch-Amerikanern, die auf beiden Seiten des Bürgerkriegs kämpften, zusammen, um eine der fantastischsten Missionen der Militärgeschichte zu unternehmen: In die britische Provinz Kanada einzudringen, das Territorium zu erobern und es an die Briten für Irlands Unabhängigkeit.

Es mag sich wie ein komplettes Geschwätz anhören, aber es ist tatsächlich passiert. Und das nicht nur einmal, sondern fünfmal zwischen 1866 und 1871, bei den sogenannten Fenian Raids.

Während die Vereinigten Staaten und ihr nördlicher Nachbar derzeit die längste friedliche internationale Grenze der Welt teilen, war dies nicht immer der Fall. Im ersten Jahrhundert Amerikas waren die USA und Kanada unruhige Nachbarn. Entlang der Grenzlinie, einem von Fälschern und Schmugglern frequentierten Niemandsland, brachen regelmäßig bewaffnete Konflikte aus. Die amerikanische Wut auf Kanada stieg während des Bürgerkriegs, als es zu einem Zufluchtsort für Wehrdienstverweigerer, entflohene Kriegsgefangene und konföderierte Agenten wurde, die feindliche verdeckte Operationen planten – darunter Überfälle auf Grenzstädte, die Brandbomben in New York City und die Ermordung von Präsident Abraham Lincoln .

Fenianer wie John O’Neill importierten ihre anti-britische Leidenschaft über den großen Teich.
Für die irisch-amerikanischen Mitglieder der Fenian Brotherhood, die 700 Jahre Kolonialherrschaft Englands in Irland beenden wollte, war Kanada ein natürliches Ziel. Wieso den? Weil es das den USA am nächsten gelegene Paket des britischen Empire war.

Wie viele Fenianer konnte John O’Neill den Briten nie die Schrecken verzeihen, die er als Junge während des Großen Hungers erlebt hatte. Nachdem die Smaragdinsel sieben Jahrhunderte lang Versuche ihres besetzenden Nachbarn überstanden hatte, ihre Kultur auszurotten, sahen viele Iren die glanzlose britische Reaktion auf ihre katastrophalen Kartoffelernten im Jahr 1845 als nichts anderes als ein Bestreben, sie vollständig auszurotten.

Radikalisiert durch den großen Hunger und die Erzählungen seines Großvaters über die Vorfahren des 17. Als der Bürgerkrieg ausbrach, trat er in die Unionsarmee ein, erlitt schwere Verletzungen während der Belagerung von Knoxville und wurde während der Halbinselkampagne von einem Pferd unter ihm weggeschossen.

Dieser Konflikt diente jedoch als Übungsplatz für den wirklichen Krieg, den er führen wollte – eine Revolution zum Sturz der britischen Herrschaft in Irland.

Die einfache Logik, die Briten direkt über der amerikanischen Grenze anzugreifen – und nicht einen Ozean entfernt in Irland – verführte O’Neill dazu, sich der Fenian Brotherhood anzuschließen. „Kanada ist eine Provinz Großbritanniens, über der die englische Flagge schwebt und englische Soldaten sie beschützen“, schrieb er. "Wo immer die englische Flagge und englische Soldaten gefunden werden, haben die Iren das Recht, anzugreifen."

Das Weiße Haus war dem Plan nicht abgeneigt.
Der irisch-amerikanische Plan zur Invasion Kanadas wurde weit entfernt von einem von Whisky angeheizten Tagtraum monatelang von erfahrenen Bürgerkriegsoffizieren, darunter dem einarmigen General Thomas William Sweeny, sorgfältig ausgearbeitet. Obwohl ein Angriff auf ein fremdes Land, mit dem die USA friedliche Beziehungen unterhielten, gegen die amerikanischen Neutralitätsgesetze verstieß, fand der Plan auch die stillschweigende Zustimmung des Weißen Hauses.

Präsident Andrew Johnson war mehr als bereit, die Fenian-Bruderschaft dem britischen Löwen den Schwanz verdrehen zu lassen, als er versuchte, Großbritannien unter Druck zu setzen, Reparationen für die Schäden zu zahlen, die durch gebaute konföderierte Kriegsschiffe wie die CSS Alabama verursacht wurden Britische Häfen. Darüber hinaus hofften viele Amerikaner, Kanada würde das nächste Territorium werden, das von den Vereinigten Staaten absorbiert werden würde, da es ihr expansives Manifest Destiny erfüllte. Die US-Regierung verkaufte überschüssige Waffen an die irischen Militanten, und Johnson traf sich persönlich mit ihren Führern und gab ihnen angeblich seine implizite Unterstützung. Den Iren stand es frei, im Exil ihren eigenen Staat zu gründen – komplett mit eigenem Präsidenten, eigener Verfassung, Währung und Hauptstadt im Herzen von New York City.

Die ersten Streifzüge über die Grenze waren siegreich.
Ende Mai 1866 an die Front gerufen, ließ O’Neill seine Frau, seinen zwei Monate alten Sohn und ein Geschäft im Wert von 50.000 US-Dollar in Nashville zurück, um Kanada anzugreifen. Als die Kommandeure der Invasion in Buffalo, New York, nicht erschienen, wurde O’Neill die Zügel der 800 Mann starken Angriffstruppe übergeben, die sich selbst die Irish Republican Army nannte.

In den frühen Morgenstunden des 1. Juni 1866 erfüllte sich O’Neill einen Lebenstraum, indem er seine Männer über den Niagara River und die internationale Grenze führte. „Die regierende Leidenschaft meines Lebens besteht, abgesehen von meiner Pflicht meinem Gott gegenüber, darin, an der Spitze einer irischen Armee zu stehen, die gegen England für Irlands Rechte kämpft“, erklärte er. „Dafür lebe ich, und dafür bin ich notfalls bereit zu sterben.“

O’Neill erwies sich als talentierter Kommandant und Taktiker, als er am nächsten Tag außerhalb des Dorfes Ridgeway, 32 km südlich der Niagarafälle, einer kombinierten britischen und kanadischen Streitmacht gegenüberstand. Obwohl zahlenmäßig unterlegen, nutzte die ergraute Armee von Bürgerkriegsveteranen ihre Erfahrung, um eine provisorische Verteidigungsstreitmacht zu vertreiben, zu der Bauernjungen und Studenten der Universität von Toronto gehörten, die noch nie eine Waffe abgefeuert hatten. O’Neill folgte mit einem weiteren Triumph in einem Guerillakampf durch die Straßen von Fort Erie.

Es war der erste irische Militärsieg über Truppen des britischen Empire seit 1745.

Es folgten Misserfolge.
Der Angriff machte im ganzen Land Schlagzeilen, und Irisch-Amerikaner strömten nach Buffalo, um sich dem Kampf anzuschließen. Die amerikanische Regierung trennte jedoch die fenischen Versorgungsleitungen, was die Iren als Verrat von Johnson ansahen. Zum Rückzug gezwungen, schüttelte O’Neill fast zwei Dutzend Kriegsgefangenen die Hand, teilte ihnen mit, dass sie wieder freie Männer seien und gelobte, bald nach Kanada zurückzukehren.

Er wäre ein Mann, der sein Wort hält. Nachdem O'Neill die Führung der Fenian-Bruderschaft übernommen hatte, startete O'Neill 1870 und 1871 weitere Angriffe auf Kanada. Sie scheiterten völlig und in einem Fall auf komische Weise, als O'Neill zwei Gebäude beschlagnahmte, von denen er dachte, dass sie in Kanada waren, die sich als sicher herausstellten in den Vereinigten Staaten.

O’Neill und die Fenian Brotherhood haben Irland zwar nicht die Unabhängigkeit gebracht, aber sie haben ein bleibendes Erbe hinterlassen. Sie machten die Vereinigten Staaten zu einem Akteur in den anglo-irischen Beziehungen – eine Rolle, die in Nordirland bis heute anhält. Und sie demonstrierten, dass Amerika den irischen Republikanern eine Operationsbasis außerhalb der legalen Reichweite der britischen Regierung bieten könnte, von der aus sie Geld beschaffen, Waffen verschiffen und militärische Operationen planen konnten. Die von den Fenianern geschaffene transatlantische revolutionäre Struktur sollte sich mehr als 50 Jahre später als lebenswichtig erweisen, als Irland schließlich seine Freiheit erlangte.

Der Fenian-Bruderschaft gelang es jedoch, die Schaffung einer neuen Nation zu schmieden – nur nicht die, die sie beabsichtigte. Besorgt über die Unfähigkeit der britischen Regierung, seine Grenze vor einer Invasion aus dem Süden zu verteidigen, erlangte Kanada 1867 das Recht auf Selbstverwaltung, was es auf seine endgültige Unabhängigkeit hinwies."


Inhalt

Der Begriff wurde zuerst verwendet, um sich auf ein Volk zu beziehen, das im Nordosten Irlands lebt. In einem Brief vom 14. April 1573 schrieb Elisabeth I. von England in Bezug auf Nachkommen von „Gallowglass“-Söldnern aus Schottland, die sich in Irland niedergelassen hatten:

Uns wird zu verstehen gegeben, dass ein Adliger namens 'Sorley Boy' [MacDonnel] und andere, die der schottisch-irischen Rasse angehören, . [13]

Dieser Begriff wurde über ein Jahrhundert lang verwendet [14], bevor die früheste bekannte amerikanische Erwähnung 1689/90 in einer eidesstattlichen Erklärung von Maryland erschien. [fünfzehn] [ Zitat benötigt ]

Schottisch-Irisch, nach James Leyburn "ist ein Amerikanismus, der in Schottland und Irland im Allgemeinen unbekannt ist und von britischen Historikern selten verwendet wird". [16] Es wurde nach 1850 in den Vereinigten Staaten gebräuchlich. [17] Der Begriff ist etwas mehrdeutig, da einige der Schotten keine oder nur geringe schottische Vorfahren haben: Zahlreiche Familien von Andersdenkenden wurden auch aus Nordengland nach Ulster verpflanzt, insbesondere die Grenzbezirke Northumberland und Cumberland. [18] Eine kleinere Zahl von Migranten kam auch aus Wales, der Isle of Man und dem Südosten Englands, [19] und andere waren protestantische Glaubensflüchtlinge aus Flandern, der deutschen Pfalz und Frankreich (wie die französischen Hugenotten von Davy Crockett). [20] Was diese verschiedenen nationalen Gruppen vereinte, war eine Basis calvinistischer religiöser Überzeugungen [21] und ihre Trennung von der etablierten Kirche (in diesem Fall der Church of England und der Church of Ireland). Das große ethnisch schottische Element in der Plantation of Ulster gab den Siedlungen jedoch einen schottischen Charakter.

Bei ihrer Ankunft in Nordamerika identifizierten sich diese Migranten zunächst in der Regel einfach als Iren, ohne das Qualifikationsmerkmal Scotch. Erst ein Jahrhundert später, nach dem Anstieg der irischen Einwanderung nach der großen irischen Hungersnot der 1840er Jahre, begannen die Nachkommen der früheren Ankömmlinge, sich gemeinhin Schottisch-Irisch zu nennen, um sich von den neueren, armen, überwiegend katholischen Einwanderern zu unterscheiden . [22] [23] Zunächst hatten die beiden Gruppen in Amerika wenig Interaktion, da sich die Schotten-Iren viele Jahrzehnte zuvor hauptsächlich im Hinterland der Appalachen angesiedelt hatten. Die neue Welle der katholischen Iren ließ sich vor allem in Hafenstädten wie Boston, New York, Charleston, Chicago, Memphis und New Orleans nieder, wo sich große Einwanderergemeinschaften bildeten und es immer mehr Arbeitsplätze gab.Viele der neuen irischen Migranten gingen im 19. Jahrhundert auch ins Landesinnere, angezogen von Arbeitsplätzen bei großen Infrastrukturprojekten wie Kanälen und Eisenbahnen. [24]

Die Verwendung Schottisch-Irisch wurde Ende des 19. Jahrhunderts als relativ junge Version des Begriffs entwickelt. Zwei frühe Zitate umfassen: 1) „ein ernster, älterer Mann der in Amerika als ‚Scots-Irish‘ bekannten Rasse“ (1870) [25] und 2) „Dr. Merkmale, die seine schottisch-irische Abstammung bezeugen" (1884). [26] In Ulster-Scots (oder "Ullans") werden Scotch-Irish-Amerikaner als die Scotch Airish o' Amerikey. [27]

Kingsley Amis, ein englischer Autor des 20. Jahrhunderts, befürwortete das traditionelle Schottisch-Irisch Verwendung implizit in der Feststellung, dass "niemand darüber spricht" butterschottisch oder hopscots, . oder Schottische Kiefer", und das während schottisch oder schottisch so bezeichnen sich Menschen schottischer Herkunft in Schottland, dem traditionellen englischen Sprachgebrauch Scotch weiterhin angemessen in "Zusammensetzungen und Satzphrasen". [28]

Geschichte des Begriffs Schottisch-Irisch Bearbeiten

Das Wort "Scotch" war das bevorzugte Adjektiv für Dinge "von Schottland", einschließlich Menschen, bis zum frühen 19. Jahrhundert, als es durch das Wort "Schottisch" ersetzt wurde. Die Menschen in Schottland bezeichnen sich selbst als Schotten, als Substantiv oder adjektiv/kollektiv als Schotten oder Schotten. als Adjektiv für alles andere als Whisky in Großbritannien seit 200 Jahren in Ungnade gefallen ist, [ Zitat benötigt ], bleibt aber in den USA in Ortsnamen, Pflanzennamen, Hunderassen, einer Art Klebeband usw. und im Begriff Scotch-Irish gebräuchlich.

Obwohl von Merriam-Webster-Wörterbüchern als zum ersten Mal 1744 erwähnt erwähnt, ist der amerikanische Begriff Schottisch-Irisch ist zweifellos älter. Eine eidesstattliche Erklärung von William Patent vom 15. März 1689 in einem Verfahren gegen einen Herrn Matthew Scarbrough in Somerset County, Maryland, zitiert Herrn Patent mit den Worten, Scarbrough habe ihm gesagt, dass es keine Sünde mehr sei, mich zu töten töte einen Hund oder irgendeinen schottischen irischen Hund". [29]

Als frühe amerikanische Verwendung des Begriffs vor 1744 führt Leyburn Folgendes an. [30]

  • Der früheste ist ein Bericht vom Juni 1695 von Sir Thomas Laurence, Sekretär von Maryland, dass "in den beiden Grafschaften Dorchester und Somerset, wo die Schottisch-Iren zahlreich sind, sie sich mit ihren Leinen- und Wollmanufakturen kleiden."
  • Im September 1723 schrieb Rev. George Ross, Rektor der Immanuel Church in New Castle, Delaware, in Bezug auf ihre Anti-Church of England-Haltung: „Sie nennen sich Scotch-Irish auf amerikanischem Boden."
  • Ein anderer Geistlicher der Church of England aus Lewes, Delaware, kommentierte 1723, dass "eine große Anzahl von Iren (die sich normalerweise Scotch-Irish nennen) sich und ihre Familien aus dem Norden Irlands verpflanzt haben".

Die Oxford Englisch Wörterbuch sagt die erste Verwendung des Begriffs Schottisch-Irisch kam 1744 in Pennsylvania:

  • 1744 W. MARSHE Jrnl. 21. Juni in Sammlungen der Massachusetts Historical Society. (1801) 1. Ser. VII. 177: "Die Einwohner [von Lancaster, Pennsylvania] sind hauptsächlich Hochholländer, Schotten-Iren, einige wenige englische Familien und ungläubige Israeliten." Seine Zitate umfassen Beispiele danach bis ins späte 19. Jahrhundert.

Einige Historiker beschreiben diese Einwanderer als "Ulster Irish" oder "Northern Irish". Es ist wahr, dass viele aus der Provinz Ulster segelten. Teil eines viel größeren Flusses, der aus dem Tiefland Schottlands, dem Norden Englands und jeder Seite der Irischen See zog. Viele Gelehrte nennen diese Leute Schottisch-Irisch. Dieser Ausdruck ist ein Amerikanismus, der in Großbritannien selten verwendet wird und von den Menschen, denen er anhing, sehr übel genommen wird. "Wir sind kein Eerish Bot Scoutsch", hörte man einen von ihnen in Pennsylvania sagen. [31]

Fischer spricht lieber von "Grenzern" (bezieht sich auf die historisch kriegszerrüttete Grenze zwischen England und Schottland) als der Bevölkerung, die dem "Backcountry"-"Kulturstrom" (einer der vier großen und anhaltenden Kulturströme aus Irland und Großbritannien, die er in der amerikanischen Geschichte identifiziert). Er stellt fest, dass die Grenzer erhebliche englische und skandinavische Wurzeln hatten. Er beschreibt sie als ganz anders als gälischsprachige Gruppen wie die schottischen Highlanders oder die Iren (dh gälischsprachig und überwiegend römisch-katholisch).

Ein Beispiel für die Verwendung des Begriffs findet sich in Eine Geschichte von Ulster: "Die Ulster-Presbyterianer - bekannt als die 'Scotch Irish' - waren es bereits gewohnt, unterwegs zu sein und ihr Land zu roden und zu verteidigen." [32]

Viele haben behauptet, dass eine solche Unterscheidung nicht verwendet werden sollte und dass diejenigen, die Scotch-Irish genannt werden, einfach Iren sind. [10] Andere Iren begrenzen die Laufzeit irisch denen einheimischer gälischer Abstammung und beschreiben die Ulster-Protestanten lieber als britisch (eine Beschreibung, der sich viele Protestanten in Ulster vorgezogen haben irisch, spätestens seit der Freistaat Irlands vom Vereinigten Königreich, obwohl Ulstermen wurde angenommen, um sich von den einheimischen irischen Gälen zu unterscheiden und gleichzeitig einen Anspruch auf Nordirland zu behalten). [33] [34] Wie jedoch ein Wissenschaftler 1944 feststellte, "in diesem Land [den USA], wo sie seit über zweihundert Jahren Schottisch-Irisch genannt werden, wäre es absurd, ihnen einen Namen zu geben, unter dem sie" sind hier nicht bekannt... Hier heißen sie Scotch-Irish, nennen wir sie so." [35]

Von 1710 bis 1775 wanderten über 200.000 Menschen aus Ulster in die ursprünglich dreizehn amerikanischen Kolonien aus. Die größte Zahl ging nach Pennsylvania. Von dieser Basis gingen einige nach Süden nach Virginia, in die Carolinas und über den Süden, mit einer großen Konzentration in der Appalachen-Region. Andere gingen nach Westen in den Westen von Pennsylvania, Ohio, Indiana und in den Mittleren Westen. [36]

Die transatlantischen Ströme wurden durch die Amerikanische Revolution gestoppt, aber nach 1783 wieder aufgenommen, wobei zwischen 1783 und 1812 insgesamt 100.000 in Amerika ankamen. Zu diesem Zeitpunkt waren nur noch wenige junge Bedienstete und mehr reife Handwerker, und sie ließen sich in Industriezentren wie Pittsburgh, Philadelphia, nieder und New York, wo viele zu Facharbeitern, Vorarbeitern und Unternehmern wurden, als die industrielle Revolution in den USA begann [ Zitat benötigt ] Eine weitere halbe Million kamen 1815 bis 1845 nach Amerika, weitere 900.000 kamen in den Jahren 1851–99. [ Zitat benötigt ] Diese Migration hat die schottisch-irische Kultur entscheidend geprägt. [36]

Laut Harvard Encyclopedia of American Ethnic Groups, gab es 1790 400.000 US-Einwohner mit irischer Geburt oder Abstammung, und die Hälfte dieser Gruppe stammte aus Ulster und die andere Hälfte aus den anderen drei Provinzen Irlands. [37]

Eine separate Migration brachte viele nach Kanada, wo sie im ländlichen Ontario und Nova Scotia am zahlreichsten sind.

Wegen der Nähe der Inseln Großbritannien und Irland gab es seit der ersten Besiedlung Irlands nach dem Rückzug der Eisschilde Wanderungen in beide Richtungen. Gälen aus Irland kolonisierten das heutige südwestliche Schottland als Teil des Königreichs Dál Riata und ersetzten schließlich die einheimische piktische Kultur in ganz Schottland. [ Zitat benötigt ] Die irischen Gälen wurden zuvor von den Römern Scoti genannt, und schließlich wurde ihr Name auf das gesamte Königreich Schottland angewendet. [ Zitat benötigt ]

Die Ursprünge der Schottisch-Irischen liegen vor allem in den schottischen Lowlands und in Nordengland, insbesondere im Border Country beiderseits der anglo-schottischen Grenze, einer Region, die Jahrhunderte von Konflikten erlebt hatte. [38] Im fast ständigen Kriegszustand zwischen England und Schottland im Mittelalter wurde die Lebensgrundlage der Menschen an den Grenzen durch die streitenden Armeen zerstört. Auch wenn sich die Länder nicht im Krieg befanden, blieben die Spannungen hoch und die königliche Autorität in dem einen oder anderen Königreich war oft schwach. Die Ungewissheit der Existenz veranlasste die Menschen an den Grenzen, Sicherheit durch ein System familiärer Bindungen zu suchen, ähnlich dem Clan-System in den schottischen Highlands. Diese Familien, die als Border Reivers bekannt waren, verließen sich auf ihre eigene Stärke und List, um zu überleben, und es entwickelte sich eine Kultur der Viehüberfälle und -diebe. [39]

Obwohl sie politisch getrennt blieben, wurden Schottland, England (damals noch Wales, das 1535 annektiert wurde) und Irland von einem einzigen Monarchen mit der Union der Kronen im Jahr 1603 regiert, als James VI., König der Schotten, die Nachfolge antrat Elisabeth I. als Herrscherin von England und Irland. Neben der instabilen Grenzregion erbte James auch Elizabeths Konflikte in Irland. Nach dem Ende des Irischen Neunjährigen Krieges 1603 und der Flucht der Earls 1607 begann James 1609 eine systematische Plantage englischer und schottischer protestantischer Siedler in Irlands nördlicher Provinz Ulster. [40] Die Plantage von Ulster wurde als eine Möglichkeit angesehen, die Border Reiver-Familien nach Irland zu verlegen, um dem anglo-schottischen Grenzland Frieden zu bringen und auch kämpfende Männer bereitzustellen, die die einheimischen Iren in Irland unterdrücken konnten. [41] [42]

Der erste größere Zustrom von Schotten und Engländern nach Ulster war 1606 während der Besiedlung von East Down auf Land gekommen, das von privaten Grundbesitzern, die von James gechartert wurden, von einheimischen Iren gerodet wurde. [43] Dieser Prozess wurde mit James' offizieller Plantage im Jahr 1609 beschleunigt und während der folgenden Kriege der Irischen Konföderierten weiter verstärkt. Das erste der Stuart-Königreiche, das in einen Bürgerkrieg stürzte, war Irland, wo irische Katholiken im Oktober, teilweise angeregt durch die antikatholische Rhetorik der Covenanters, eine Rebellion starteten. [44]

Als Reaktion auf den Vorschlag von Charles I. und Thomas Wentworth, eine von irischen Katholiken bemannte Armee aufzustellen, um die Covenanter-Bewegung in Schottland niederzuschlagen, hatte das schottische Parlament mit einer Invasion in Irland gedroht, um "die Ausrottung des Papsttums aus Irland" zu erreichen. (nach der Interpretation von Richard Bellings, einem führenden irischen Politiker der Zeit). Die Angst, die dies in Irland auslöste, löste nach Ausbruch der Rebellion eine Welle von Massakern gegen protestantische englische und schottische Siedler aus, vor allem in Ulster. Alle Seiten zeigten in dieser Phase des Krieges extreme Grausamkeit. Etwa 4000 Siedler wurden massakriert und weitere 12.000 starben möglicherweise an Entbehrungen, nachdem sie aus ihren Häusern vertrieben worden waren. Die Zahl der gebürtigen Iren, die infolge der schottischen Kolonisation starben, liegt bei über 1.000.000, andere Schätzungen liegen höher. Dies führte dazu, dass Irlands Bevölkerung zusammen mit der Flucht der irischen katholischen Flüchtlinge um 25 % zurückging. [45]

William Pettys Zahl von 37.000 massakrierten Protestanten ist viel zu hoch, vielleicht um den Faktor zehn, sicherlich legen neuere Forschungen nahe, dass eine viel realistischere Zahl ungefähr 4.000 Tote sind. [46] In einem berüchtigten Vorfall wurden die protestantischen Einwohner von Portadown gefangen genommen und dann auf der Brücke in der Stadt massakriert. [47] Die Siedler reagierten ebenso wie die britisch kontrollierte Regierung in Dublin mit Angriffen auf die irische Zivilbevölkerung. Auf Rathlin Island und anderswo kam es zu Massakern an einheimischen Zivilisten. [48]

Anfang 1642 schickten die Covenanters eine Armee nach Ulster, um die dortigen schottischen Siedler vor den irischen Rebellen zu verteidigen, die sie nach dem Ausbruch der Rebellion angegriffen hatten. Die ursprüngliche Absicht der schottischen Armee bestand darin, Irland zurückzuerobern, aber aufgrund von Logistik- und Versorgungsproblemen war sie nie in der Lage, weit über ihren Stützpunkt im Osten von Ulster hinaus vorzudringen. Die Covenanter-Truppe blieb bis zum Ende der Bürgerkriege in Irland, war aber nach ihrer Niederlage gegen die einheimische Ulster-Armee in der Schlacht von Benburb 1646 auf ihre Garnison um Carrickfergus beschränkt. Nach dem Krieg ließen sich viele der Soldaten dauerhaft nieder Ulster. Ein weiterer großer Zustrom von Schotten nach Ulster fand in den 1690er Jahren statt, als Zehntausende von Menschen vor einer Hungersnot in Schottland nach Irland flohen.

Einige Generationen nach ihrer Ankunft in Irland wanderten im Laufe des 18. [49] Laut Kerby Miller Auswanderer und Exilanten: Irland und der irische Exodus nach Nordamerika (1988) machten Protestanten ein Drittel der Bevölkerung Irlands aus, aber drei Viertel aller Emigranten, die zwischen 1700 und 1776 auswanderten, 70 % dieser Protestanten waren Presbyterianer. Andere Faktoren, die zur Massenflucht der Ulster-Schotten nach Amerika im 18.

Im Laufe des 17. Die Presbyterianer und andere Dissidenten waren jedoch zusammen mit den Katholiken keine Mitglieder der etablierten Kirche und wurden folglich durch die Strafgesetze rechtlich benachteiligt, die nur Mitgliedern der Church of England/Church of Ireland volle Rechte einräumten.

Diese Mitglieder der Staatskirche waren oft abwesende Gutsbesitzer und die Nachkommen der britischen Aristokratie, denen die Monarchie Land geschenkt hatte. Aus diesem Grund gab es bis zum 19. Jahrhundert und trotz ihrer gemeinsamen Angst vor den enteigneten katholischen Ureinwohnern erhebliche Disharmonien zwischen den Presbyterianern und der protestantischen Ascendancy in Ulster. Infolgedessen ignorierten viele Ulster-Schotten zusammen mit katholischen einheimischen Iren religiöse Unterschiede, um sich den Vereinigten Iren anzuschließen und an der irischen Rebellion von 1798 teilzunehmen, um die vom Zeitalter der Aufklärung inspirierten egalitären und republikanischen Ziele zu unterstützen.

Wissenschaftliche Schätzungen gehen davon aus, dass zwischen 1717 und 1775 über 200.000 Schotten-Iren nach Amerika ausgewandert sind für das gebirgigere Landesinnere verlassen, wo Land billig erworben werden konnte. Hier lebten sie an der ersten Grenze Amerikas. Das frühe Grenzleben war extrem herausfordernd, aber Armut und Not waren ihnen vertraut. Der Begriff Hinterwäldler wurde oft für ihre Nachkommen in den Bergen verwendet, die Konnotationen von Armut, Rückständigkeit und Gewalt tragen.

Der erste Rinnsal schottisch-irischer Siedler erreichte Neuengland. Geschätzt für ihre Kampfkraft sowie für ihr protestantisches Dogma wurden sie von Cotton Mather und anderen Führern eingeladen, herüberzukommen, um bei der Besiedlung und Sicherung der Grenze zu helfen. In dieser Eigenschaft waren viele der ersten dauerhaften Siedlungen in Maine und New Hampshire, insbesondere nach 1718, schottisch-irisch, und viele Ortsnamen sowie der Charakter der nördlichen Neuengländer spiegeln diese Tatsache wider. Die Schotten-Iren brachten die Kartoffel aus Irland mit (obwohl die Kartoffel ihren Ursprung in Südamerika hatte, war sie in Nordamerika erst bekannt, als sie aus Europa mitgebracht wurde). In Maine wurde es zu einem Grundnahrungsmittel sowie zu einer wirtschaftlichen Basis. [55]

Von 1717 bis zu den nächsten etwa dreißig Jahren waren Philadelphia, Pennsylvania, und New Castle, Delaware die Haupteinreiseorte für die Einwanderer aus Ulster. [ Zitat benötigt ] Der Schottisch-Irische strahlte nach Westen über die Alleghenies sowie nach Virginia, North Carolina, South Carolina, Georgia, Kentucky und Tennessee aus. [56] Die typische Migration umfasste kleine Netzwerke verwandter Familien, die sich zusammen niederließen, zusammen verehrten und untereinander heirateten, um Außenseiter zu vermeiden. [57]

Pennsylvania und Virginia Bearbeiten

Die meisten Schotten-Iren landeten in Philadelphia. Ohne viel Geld zogen sie auf freies Land an der Grenze und wurden zu den typischen westlichen "Besetzern", den Grenzwächtern der Kolonie und dem, was der Historiker Frederick Jackson Turner als "die Schneide der Grenze" bezeichnete. [58]

Die Schotten-Iren zogen den Delaware River hinauf nach Bucks County und dann die Susquehanna- und Cumberland-Täler hinauf und fanden flaches Land entlang der Flüsse und Bäche, um ihre Blockhütten, ihre Schrotmühlen und ihre presbyterianischen Kirchen zu errichten. [ Zitat benötigt ] Die Grafschaften Chester, Lancaster und Dauphin wurden ihre Hochburgen, und sie bauten Städte wie Chambersburg, Gettysburg, Carlisle und York. Die nächste Generation zog nach West-Pennsylvania. [59]

Mit einer großen Zahl von Kindern, die ihre eigenen billigen Farmen brauchten, mieden die Schotten-Iren Gebiete, die bereits von Deutschen und Quäkern besiedelt waren, und zogen nach Süden, durch das Shenandoah Valley und durch die Blue Ridge Mountains nach Virginia. [ Zitat benötigt ] Diese Migranten folgten der Great Wagon Road von Lancaster, über Gettysburg und hinunter durch Staunton, Virginia, nach Big Lick (jetzt Roanoke), Virginia. Hier teilte sich der Weg, wobei die Wilderness Road die Siedler nach Westen nach Tennessee und Kentucky führte, während die Hauptstraße nach Süden in die Carolinas führte. [60] [61]

Konflikt mit amerikanischen Ureinwohnern Bearbeiten

Da die Schottisch-Iren die Grenze von Pennsylvania und West-Virginia besiedelten, befanden sie sich mitten im Franzosen- und Indianerkrieg und der darauf folgenden Pontiac-Rebellion. [62] Die Schottisch-Iren waren häufig in Konflikt mit den Indianerstämmen, die auf der anderen Seite der Grenze lebten, tatsächlich führten sie die meisten Indianerkämpfe an der amerikanischen Grenze von New Hampshire bis zu den Carolinas. [63] [64] Die Iren und Schotten wurden auch die Zwischenhändler, die den Handel und die Verhandlungen zwischen den Indianerstämmen und den Kolonialregierungen abwickelten. [65]

Vor allem in Pennsylvania, dessen pazifistische Quäkerführer keine Milizen vorgesehen hatten, wurden nach Angriffen von Indianern aus Stämmen des Delaware (Lenape), Shawnee, Seneca . häufig schottisch-irische Siedlungen zerstört und die Siedler getötet, gefangen genommen oder zur Flucht gezwungen , und andere von West-Pennsylvania und dem Ohio-Land. [ Zitat benötigt ] Angriffe der amerikanischen Ureinwohner fanden innerhalb von 60 Meilen von Philadelphia statt, und im Juli 1763 genehmigte die Pennsylvania Assembly die Aufstellung einer 700 Mann starken Miliz, die nur für Verteidigungsaktionen eingesetzt werden sollte. In zwei Ranger-Einheiten, den Cumberland Boys und den Paxton Boys, gebildet, übertraf die Miliz bald ihr Verteidigungsmandat und begann offensive Streifzüge gegen Lenape-Dörfer im Westen von Pennsylvania. [66] Nach dem Angriff auf Dörfer in Delaware im oberen Susquehanna-Tal erhielten die Milizenführer Informationen, die sie für glaubwürdig hielten, dass "feindliche" Stämme Waffen und Munition von dem "freundlichen" Stamm der Conestogas, der in Lancaster County angesiedelt war, erhielten, die unter den Schutz der Pennsylvania-Versammlung.Am 14. Dezember 1763 ritten etwa fünfzig Paxton Boys nach Conestogatown in der Nähe von Millersville, Pennsylvania, und ermordeten sechs Conestogas. Gouverneur John Penn brachte die verbleibenden vierzehn Conestogas in Schutzhaft im Arbeitshaus von Lancaster, aber die Paxton Boys brachen ein und töteten und verstümmelten alle vierzehn am 27. Dezember 1763. [67] Danach marschierten etwa 400 Siedler aus dem Hinterland, hauptsächlich Schotten und Iren in Philadelphia forderten besseren militärischen Schutz für ihre Siedlungen und Begnadigungen für die Paxton Boys. Benjamin Franklin führte die Politiker an, die mit den Paxton-Führern eine Einigung aushandelten, woraufhin sie nach Hause zurückkehrten. [68]

Amerikanische Revolution Bearbeiten

Die Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten enthielt 56 Delegiertenunterschriften. Von den Unterzeichnern waren acht irischer Abstammung. [ Zitat benötigt ] Zwei Unterzeichner, George Taylor und James Smith, wurden in Ulster geboren. Die restlichen fünf Irisch-Amerikaner, George Read, Thomas McKean, Thomas Lynch, Jr., Edward Rutledge und Charles Carroll, waren die Söhne oder Enkel irischer Einwanderer, und zumindest hatte McKean Ulster-Erbe. [ Zitat benötigt ]

Im Gegensatz zu den schottischen Highlandern waren die Schotten-Iren in den 1770er Jahren im Allgemeinen glühende Befürworter der amerikanischen Unabhängigkeit von Großbritannien. In Pennsylvania, Virginia und den meisten Carolinas war die Unterstützung für die Revolution „praktisch einstimmig“. [60] Ein hessischer Offizier sagte: "Nennen Sie diesen Krieg wie immer Sie wollen, nennen Sie ihn nur keine amerikanische Rebellion, er ist nichts anderes als eine schottische Presbyterianer-Rebellion." [60] Ein britischer Generalmajor sagte vor dem Unterhaus aus, dass "die Hälfte der aufständischen Kontinentalarmee aus Irland stammte". [69] Mecklenburg County, North Carolina, mit seiner großen schottisch-irischen Bevölkerung, sollte in der Mecklenburg-Erklärung von 1775 die erste Unabhängigkeitserklärung von Großbritannien abgeben. [ umstritten – diskutieren ]

Die schottisch-irischen "Overmountain Men" von Virginia und North Carolina bildeten eine Miliz, die 1780 die Schlacht am Kings Mountain gewann, was dazu führte, dass die Briten einen Südfeldzug aufgaben und für einige Historiker "den Wendepunkt der amerikanischen Revolution" markierten. . [70] [71]

Loyalisten Bearbeiten

Eine Ausnahme vom hohen Patriotismus war die Siedlung Waxhaw am unteren Catawba River entlang der Grenze zwischen North Carolina und South Carolina, wo der Loyalismus stark war. Das Gebiet erlebte zwei Hauptsiedlungsperioden der Schottisch-Irischen. Während der 1750er bis 1760er Jahre zogen Schottisch-Irischer Amerikaner der zweiten und dritten Generation aus Pennsylvania, Virginia und North Carolina. Diese besondere Gruppe hatte große Familien, und als Gruppe produzierten sie Waren für sich selbst und für andere. Sie waren im Allgemeinen Patrioten.

Kurz vor der Revolution kam ein zweiter Einwandererstrom direkt aus Irland über Charleston. Diese Gruppe war gezwungen, in ein unterentwickeltes Gebiet zu ziehen, weil sie sich teures Land nicht leisten konnte. Die meisten dieser Gruppe blieben der Krone treu oder neutral, als der Krieg begann. Vor dem Marsch von Charles Cornwallis ins Hinterland im Jahr 1780 hatten sich zwei Drittel der Männer der Waxhaw-Siedlung geweigert, in der Armee zu dienen. Das britische Massaker an amerikanischen Gefangenen in der Schlacht von Waxhaws führte zu einer antibritischen Stimmung in einer bitter gespaltenen Region. Während viele Einzelpersonen beschlossen, die Waffen gegen die Briten zu ergreifen, zwangen die Briten das Volk selbst, sich für eine Seite zu entscheiden. [72]

Whisky-Rebellion Bearbeiten

In den 1790er Jahren übernahm die neue amerikanische Regierung die Schulden, die die einzelnen Staaten während des Amerikanischen Unabhängigkeitskrieges angehäuft hatten, und der Kongress erhob (unter anderem) eine Steuer auf Whisky, um diese Schulden zurückzuzahlen. Große Produzenten wurden mit einer Steuer von sechs Cent pro Gallone veranschlagt. Kleinere Produzenten, von denen viele schottischer (oft schottisch-irischer) Abstammung waren und sich in den abgelegeneren Gebieten befanden, wurden mit einem höheren Satz von neun Cent pro Gallone besteuert. Diese ländlichen Siedler waren anfangs knapp bei Kasse und hatten keine praktischen Mittel, um ihr Getreide auf den Markt zu bringen, außer es zu fermentieren und zu relativ tragbaren Spirituosen zu destillieren. [73]

Von Pennsylvania bis Georgia führten die westlichen Bezirke eine Schikanierungskampagne gegen die Steuereintreiber des Bundes. Auch in Maryland, Virginia, North Carolina und South Carolina sowie Georgia führten "Whiskey Boys" gewalttätige Proteste durch. Dieser zivile Ungehorsam gipfelte schließlich in einem bewaffneten Konflikt in der Whisky-Rebellion. Präsident George Washington begleitete 13.000 Soldaten von Carlisle nach Bedford, PA, wo die Pläne zur Niederschlagung des Aufstands im Westen von Pennsylvania abgeschlossen wurden, und kehrte in seiner Kutsche nach Philadelphia zurück. [74]

Einfluss auf die amerikanische Kultur und Identität Bearbeiten

Autor und US-Senator Jim Webb stellt in seinem Buch eine These vor Kämpfen geboren (2004) zu vermuten, dass die Charaktereigenschaften, die er den Schottisch-Iren zuschreibt, wie Treue zu Verwandtschaft, extremes Misstrauen gegenüber staatlichen Autoritäten und gesetzlichen Beschränkungen sowie die Neigung, Waffen zu tragen und sie zu benutzen, die amerikanische Identität mitprägten. Im selben Jahr, in dem Webbs Buch veröffentlicht wurde, veröffentlichte Barry A. Vann sein zweites Buch mit dem Titel Das keltische Erbe des Südens neu entdecken. Wie in seinem früheren Buch Woher sie kamen (1998) argumentiert Vann, dass diese Merkmale ihre Spuren im Upland South hinterlassen haben. 2008 folgte Vann seiner früheren Arbeit mit einem Buch mit dem Titel Auf der Suche nach Ulster Scots Land: Die Geburt und geotheologische Bilder eines transatlantischen Volkes, die bekennt, wie sich diese Eigenschaften in konservativen Wahlmustern und religiösen Zugehörigkeiten manifestieren können, die den Bibelgürtel charakterisieren.

Eisen- und Stahlindustrie Bearbeiten

Die Eisen- und Stahlindustrie entwickelte sich nach 1830 schnell und wurde in den 1860er Jahren zu einem der dominierenden Faktoren im industriellen Amerika. Ingham (1978) untersuchte die Führungsrolle der Branche in ihrem wichtigsten Zentrum Pittsburgh sowie in kleineren Städten. Er kommt zu dem Schluss, dass die Führung der Eisen- und Stahlindustrie landesweit „weitgehend schottisch-irisch“ war. Ingham stellt fest, dass die Schottisch-Iren während des gesamten 19. Jahrhunderts zusammengehalten und "ihren eigenen Sinn für Einzigartigkeit entwickelt haben". [75]

Neue Einwanderer nach 1800 machten Pittsburgh zu einer wichtigen schottisch-irischen Hochburg. Thomas Mellon (geb. Ulster 1813–1908) beispielsweise verließ Irland 1823 und wurde der Gründer des berühmten Mellon-Clans, der im Bankwesen und in Industrien wie Aluminium und Öl eine zentrale Rolle spielte. Wie Barnhisel (2005) feststellt, bildeten Industrielle wie James H. Laughlin (geb. [76]

Archäologen und Volkskundler haben die Volkskultur der Schottisch-Iren in Bezug auf materielle Güter – wie Wohnen – sowie Sprachmuster und Volkslieder untersucht. Ein Großteil der Forschung wurde in Appalachia durchgeführt. [77]

Der Grenzursprung der Schottisch-Iren wird durch das Studium der traditionellen Musik und Folklore der Appalachen unterstützt, die im 18. Jahrhundert hauptsächlich von den Schottisch-Iren besiedelt wurden. Der Musikwissenschaftler Cecil Sharp sammelte Hunderte von Volksliedern in der Region und stellte fest, dass die musikalische Tradition der Menschen "auf den Norden Englands oder auf die Lowlands und nicht auf die Highlands von Schottland als das Land zu verweisen scheint, aus dem sie stammen ursprünglich migriert. Für die Appalachen-Melodien haben sie eine viel größere Affinität zu der normalen englischen Volksmelodie als zu der der gälischsprachigen Highlander." [78]

Ebenso gehen Elemente der Bergfolklore auf Ereignisse in den schottischen Lowlands zurück. Als Beispiel wurde im frühen 20. Jahrhundert aufgezeichnet, dass Appalachen-Kinder häufig gewarnt wurden: "Du musst gut sein, sonst kriegt Clavers dich." Für die Bergbewohner war "Clavers" einfach ein Schreckgespenst, der verwendet wurde, um Kinder in Schach zu halten, doch ihnen unbekannt, stammt der Ausdruck von dem Schotten John Graham aus Claverhouse aus dem 17. unterdrücken. [79]

Gehäuse Bearbeiten

In Bezug auf die von ihnen gebauten Steinhäuser war der Grundriss "Halle-Salon" (zwei Räume pro Etage mit Schornsteinen an beiden Enden) unter dem Adel in Ulster üblich. Schottisch-irische Einwanderer brachten es im 18. Jahrhundert mit und es wurde ein üblicher Grundriss in Tennessee, Kentucky und anderswo. Steinhäuser waren schwer zu bauen, und die meisten Pioniere verließen sich auf einfachere Blockhütten. [80]

Quilts Bearbeiten

Scotch-Irish Quilters in West Virginia haben eine einzigartige Interpretation der Steppblock-Quiltkonstruktion entwickelt. Ihre Quilts verkörpern eine Ästhetik, die die schottisch-irische Sozialgeschichte widerspiegelt – die immerwährende Bedingung, sowohl geografisch als auch philosophisch an der Peripherie der Mainstream-Gesellschaft zu leben. Kulturelle Werte, die individuelle Autonomie und Eigenständigkeit innerhalb einer starken Verwandtschaftsstruktur fördern, sind mit schottischen-irischen Quilttechniken verbunden. Zu den herausragenden Merkmalen dieser Quilts gehören: 1) Blöcke, die in einem sich wiederholenden Muster zusammengesetzt sind, aber durch wechselnde Figur-Grund-Beziehungen variieren und manchmal durch die Verwendung von gleichwertigen Farben und angrenzenden bedruckten Stoffen verdeckt werden, 2) Fehlen von kontrastierenden Rändern und 3) ein einheitliches, durchgehendes Steppmuster, typischerweise das "Fächer"-Design oder Reihen konzentrischer Bögen. [81]

Sprachverwendung Bearbeiten

Montgomery (2006) analysiert die Aussprache, das Vokabular und die grammatikalischen Unterschiede der heutigen Bewohner des Bergsüdens und verfolgt Muster bis zu ihren schottisch-irischen Vorfahren. [82] Crozier (1984) weist jedoch darauf hin, dass nur wenige lexikalische Merkmale die schottisch-irische Assimilation in die amerikanische Kultur überlebten. [83]

Jahr Gesamtbevölkerung in den USA [84] [85] [86]
1625 1,980
1641 50,000
1688 200,000
1700 250,900
1702 270,000
1715 434,600
1749 1,046,000
1754 1,485,634
1770 2,240,000
1775 2,418,000
1780 2,780,400
1790 3,929,326
1800 5,308,483

Bevölkerung im Jahr 1790 Bearbeiten

Entsprechend Die Quelle: Ein Handbuch der amerikanischen Genealogie, von Kory L. Meyerink und Loretto Dennis Szucs, waren die folgenden Herkunftsländer für Neuankömmlinge, die vor 1790 in die Vereinigten Staaten kamen. Die mit * gekennzeichneten Regionen gehörten zum Königreich Großbritannien oder wurden von diesem regiert. (Das Vereinigte Königreich Großbritannien und Irland nach 1801) Die Abstammung der 3.929.326 Millionen Einwohner im Jahr 1790 wurde von verschiedenen Quellen geschätzt, indem bei der Volkszählung von 1790 Nachnamen ausgewählt und ihnen ein Herkunftsland zugewiesen wurde.

Laut der Harvard Encyclopedia of American Ethnic Groups (Thernstrom, S 1980, 'Irish', S. 528) gab es 1790 400.000 Amerikaner irischer Geburt oder Abstammung, die Hälfte davon stammte aus Ulster und die andere stammte aus anderen Provinzen In Irland.

Historische Bevölkerungen der USA
Nation Einwanderer vor 1790 Bevölkerung 1790-1
----
England* 230,000 2,100,000
Irland* 142,000 300,000
Schottland* 48,500 150,000
Wales* 4,000 10,000
Andere -5 500.000 (Deutsche, Holländer, Hugenotten, Afrikaner) ---- 1,000,000
Gesamt 950,000 3,929,326

Da die Küste bereits stark besiedelt war, zogen die meisten Siedlergruppen aus dem Norden Irlands in die "westlichen Berge", wo sie die Appalachen und das Ohio Valley bevölkerten. Andere ließen sich im nördlichen Neuengland, in den Carolinas, in Georgia und im nördlichen Zentral-Nova Scotia nieder. [ Zitat benötigt ]

Bei der Volkszählung der Vereinigten Staaten im Jahr 2000 behaupteten 4,3 Millionen Amerikaner (1,5% der US-Bevölkerung) schottisch-irische Vorfahren. [ Zitat benötigt ]

Der Autor Jim Webb geht davon aus, dass die wahre Zahl der Menschen mit einem schottisch-irischen Erbe in den Vereinigten Staaten bei etwa 27 Millionen liegt. [87]

Die Staaten mit den meisten schottisch-irischen Bevölkerungen: [88]

    – 287,393 (1.1%) – 274,149 (2.9%) – 247,530 (0.7%) – 170,880 (0.9%) – 163,836 (1.3%) – 153,073 (2.4%) – 140,769 (1.8%) – 124,186 (1.3%) – 123,572 (1.1%) – 113,008 (2.4%)

Die Staaten mit den höchsten Prozentsätzen von Scotch-Irish:

Die schottisch-irischen Einwanderer nach Nordamerika im 18. Jahrhundert wurden zunächst teilweise durch ihren Presbyterianismus definiert. [89] Viele der Siedler in der Plantation von Ulster stammten aus abweichenden/nicht-konformistischen religiösen Gruppen, die sich zum calvinistischen Denken bekennen. Darunter waren vor allem schottische Tiefland-Presbyterianer, aber auch englische Puritaner und Quäker, französische Hugenotten und deutsche Pfälzer. Diese calvinistischen Gruppen vermischten sich frei in Kirchenangelegenheiten, und der religiöse Glaube war wichtiger als die Nationalität, da sich diese Gruppen sowohl gegen ihre katholischen irischen als auch gegen anglikanischen englischen Nachbarn verbündeten. [90]

Nach ihrer Ankunft in der Neuen Welt begannen die überwiegend presbyterianischen Schotten-Iren weiter in das bergige Hinterland von Virginia und den Carolinas zu ziehen. Die Gründung vieler Siedlungen im abgelegenen Hinterland belastete die Fähigkeit der Presbyterianischen Kirche, den neuen Bedarf an qualifizierten Geistlichen mit Hochschulbildung zu decken. Religiöse Gruppen wie die Baptisten und Methodisten verlangten keine höhere Bildung, damit ihr Klerus ordiniert werden konnte, und diese Gruppen stellten bereitwillig Geistliche, um den Bedarf der wachsenden schottisch-irischen Siedlungen zu decken. [91] Um 1810 waren Baptisten- und Methodistenkirchen in der Mehrheit, und die Nachkommen der Schottisch-Iren bleiben heute überwiegend Baptisten oder Methodisten. [92] Vann (2007) zeigt, dass die Schotten-Iren im 18. Jahrhundert eine wichtige Rolle bei der Definition des Bibelgürtels im Upper South gespielt haben. Er betont den angestrebten hohen Bildungsstandard, ihre aus dem alten Land mitgebrachten "geotheologischen Gedankenwelten" und ihre auf die Grenzreligion übertragene politische Eigenständigkeit. [93]

Princeton Bearbeiten

1746 gründeten die Schottisch-Irischen Presbyterianer das College of New Jersey, das später in Princeton University umbenannt wurde. Die Mission bestand darin, presbyterianische Geistliche des Neuen Lichts auszubilden. Das College wurde sowohl zur Bildungs- als auch zur religiösen Hauptstadt von Scotch-Irish America. Bis 1808 führte der Vertrauensverlust in das College innerhalb der Presbyterianischen Kirche zur Gründung des separaten Princeton Theological Seminary, aber für viele Jahrzehnte blieb die presbyterianische Kontrolle über das College bestehen. Inzwischen hat das Princeton Seminary unter der Führung von Charles Hodge eine konservative Theologie ins Leben gerufen, die den fundamentalistischen Protestantismus im 20. [94]

Assoziierte reformierte Kirche Bearbeiten

Während die größere presbyterianische Kirche eine Mischung aus schottischen Iren und Yankees aus Neuengland war, bestanden mehrere kleinere presbyterianische Gruppen fast ausschließlich aus schottischen Iren und zeigen den Prozess der Assimilation in die breitere amerikanische religiöse Kultur. Fisk (1968) zeichnet die Geschichte der Associate Reformed Church im Old Northwest von ihrer Gründung durch eine Vereinigung assoziierter und reformierter Presbyterianer im Jahr 1782 bis zur Fusion dieser Körperschaft mit den Seceder Scotch Irish Körperschaften zur Bildung der United Presbyterian Church im Jahr 1858 nach. Es wurde die Associate Reformed Synode des Westens und bleibt im Mittleren Westen zentriert. Sie zog sich 1820 aus der Mutterschaft zurück, weil die östlichen Kirchen in Richtung der Assimilation in die größere Presbyterian Church mit ihren Yankee-Eigenschaften abwanderten. Die Associate Reformed Synod of the West behielt die Merkmale einer Einwandererkirche mit schottisch-irischen Wurzeln bei, betonte die Westminster-Standards, verwendete nur die Psalmen im öffentlichen Gottesdienst, war sabbatarisch und stark abolitionistisch und antikatholisch. In den 1850er Jahren zeigte es viele Beweise der Assimilation. Es zeigte ein größeres ökumenisches Interesse, ein größeres Interesse an der Evangelisierung des Westens und der Städte und ein abnehmendes Interesse an der Erhaltung der einzigartigen Merkmale seiner schottisch-irischen Vergangenheit. [95]

US-Präsidenten Bearbeiten

Viele Präsidenten der Vereinigten Staaten haben angestammte Verbindungen zu Ulster, darunter drei, deren Eltern in Ulster geboren wurden. [96] Drei Präsidenten, von denen mindestens ein Elternteil in Ulster geboren wurde: Jackson, Buchanan und Arthur. Die irische protestantische Stimme in den USA wurde nicht annähernd so gut untersucht wie die der katholischen Iren. In den 1820er und 1830er Jahren betonten Anhänger von Andrew Jackson wie James Knox Polk seinen irischen Hintergrund, aber seit den 1840er Jahren ist es ungewöhnlich, dass ein protestantischer Politiker in Amerika als irisch, sondern als „schottisch-irisch“ identifiziert wird. [ originelle Recherche? ] Im Gegensatz dazu blieben die irischen Protestanten in Kanada bis weit ins 20. Jahrhundert eine geschlossene politische Kraft, die sich mit der damaligen Konservativen Partei Kanadas und insbesondere mit der Orange Institution identifizierte, obwohl dies in der heutigen Politik weniger offensichtlich ist.

Mehr als ein Drittel aller US-Präsidenten hatten wesentliche Vorfahren in der nördlichen Provinz Irland (Ulster). Präsident Bill Clinton sprach während seiner zwei Besuche in Ulster stolz über diese Tatsache und seine eigenen angestammten Verbindungen zur Provinz. Wie die meisten US-Bürger sind die meisten US-Präsidenten das Ergebnis eines "Melting Pot" der Vorfahren.

Clinton ist einer von mindestens siebzehn Vorstandsvorsitzenden, die von Auswanderern aus Ulster in die Vereinigten Staaten abstammen. Während viele der Präsidenten typisch ulster-schottische Nachnamen haben – Jackson, Johnson, McKinley, Wilson – haben andere, wie Roosevelt und Cleveland, Verbindungen, die weniger offensichtlich sind.


Eine irisch-amerikanische Invasion löste Kanadas Geburt aus

Dieser Artikel wurde vor mehr als 1 Jahr veröffentlicht. Einige darin enthaltene Informationen sind möglicherweise nicht mehr aktuell.

Audio für diesen Artikel ist derzeit nicht verfügbar.

Diese Übersetzung wurde automatisch erstellt und wurde nicht auf Richtigkeit überprüft. Vollständiger Haftungsausschluss

Eine erbeutete Fenian-Kanone und Männer der Missisquoi Home Guard (die Red Sashes) nach dem Überfall auf Eccles Hill am 25. Mai 1870.

Christopher Klein ist der Autor von Als die Iren in Kanada einfielen: Die unglaubliche wahre Geschichte der Bürgerkriegsveteranen, die für Irlands Freiheit kämpften.

Patriotische Nachtschwärmer in den Vereinigten Staaten und Kanada werden diese Woche die Geburten ihrer Länder feiern. Die nordamerikanischen Nachkommen von Mutter Großbritannien teilen sich die längste friedliche internationale Grenze der Welt, aber die beiden Nachbarn hatten einst eine heftige – und manchmal gewalttätige – Geschwisterrivalität. Tatsächlich kam Kanada vor 152 Jahren als selbstverwaltetes Land nach einer Invasion seiner südlichen Grenze durch eine private Armee bewaffneter Amerikaner.

Heutzutage mag sich die Idee eines amerikanischen Angriffs auf Kanada auf die lächerliche Domäne von Kino-Farzen wie South Park oder Michael Moores Film Canadian Bacon beschränken, aber kurz nach dem US-Bürgerkrieg führte eine Gruppe von Veteranen der Union und der Konföderierten eine Invasion, die kein Hollywood-Drehbuchautor hätte ausdenken können.

Die Geschichte geht unter der Werbung weiter

Kaum ein Jahr nachdem Robert E. Lee sein Schwert bei Appomattox abgegeben hatte, vereinten sich Hunderte irisch-amerikanischer Soldaten, die vor Hunger in die Vereinigten Staaten fliehen mussten und auf beiden Seiten des Bürgerkriegs kämpften, um eine der fantastischsten Missionen zu unternehmen in der Militärgeschichte – um die britische Kolonie Kanada als Geisel zu nehmen und sie für die Unabhängigkeit Irlands freizukaufen.

Tatsächlich griff die selbsternannte irische republikanische Armee Kanada nicht nur einmal, sondern zwischen 1866 und 1871 fünfmal bei den sogenannten Fenian Raids an.Die Überfälle kamen zu einer Zeit, als die Vereinigten Staaten ihre landhungrigen Augen nach Norden gerichtet hatten, um ihr Manifestes Schicksal zu erfüllen, und an den amerikanischen Bestrebungen war nichts Verborgenes.

Da Großbritanniens stillschweigende Unterstützung der Konföderation dazu führte, dass die angloamerikanischen Beziehungen am Tiefpunkt waren, seit die Rotröcke das Weiße Haus im Krieg von 1812 niedergebrannt hatten, forderte ein im Kongress eingebrachter Gesetzentwurf die Eingliederung Kanadas in die Vereinigten Staaten mit dem Eingeständnis von vier neuen Staaten, vertreten durch 29 Kongressabgeordnete. Ein Senator aus Michigan schlug sogar vor, eine 200.000-Mann-Armee zu entsenden, die zu gleichen Teilen aus Veteranen der Union und der Konföderierten besteht, um Kanada von den Briten zu beschlagnahmen und „den Norden und Süden durch ein Band der Freundschaft zu verbinden“.

Als Vertreter der Fenian-Bruderschaft, einer 1858 in New York City gegründeten revolutionären Organisation zur Unterstützung des Sturzes der britischen Herrschaft in Irland, Präsident Andrew Johnson von ihren Plänen zur Invasion Kanadas mitteilten, sagte der Oberbefehlshaber Berichten zufolge, er werde abkehren blind für ihre Aktivitäten. Warum hat die US-Regierung eine Armee nach Norden geschickt, wenn sie den Job einfach an Einwanderer auslagern könnte?

Im heutigen Sprachgebrauch wurden diese Flüchtlinge aus dem Großen Hunger Irlands durch ihre Erfahrungen unter der Herrschaft der Briten „radikalisiert“. Hunderte von Jahren hatten britische Herrscher versucht, Irlands Religion, Kultur und Sprache auszulöschen, und als 1 Million Menschen starben, nachdem die Kartoffelernte in den 1840er Jahren gescheitert war, glaubten einige Iren, dass ihre Kolonisatoren versuchten, sie vollständig auszurotten.

Die Fenian Brotherhood gründete im Herzen von New York City ihren eigenen Exilstaat mit eigenem Präsidenten, Verfassung und Kapitol. Es sammelte Geld für seine militärischen Unternehmungen durch den Verkauf von Kriegsanleihen in Stückelungen von 10 bis 500 Dollar, die sechs Monate nach der Gründung der Irischen Republik zahlbar waren.

Die Geschichte geht unter der Werbung weiter

Der erste Vorstoß der Organisation nach Kanada erwies sich jedoch als Fiasko. Ein Plan, Campobello Island vor der Spitze von Ost-Maine im April 1866 zu erobern, scheiterte, nachdem die Gruppe von Spionen infiltriert wurde und die irisch-amerikanischen Rebellen mit nichts anderem als einem Union Jack, der aus einem Zollhaus geschnappt wurde, nach New York zurückkehrten.

Der Überfall fiel jedoch mit einer wachsenden Bewegung zusammen, um die Provinzen Ontario, Quebec, New Brunswick und Nova Scotia in einer halbautonomen Konföderation zu vereinen. Für einige Kanadier zeigte die irische Bedrohung, dass eine Gewerkschaft zur Verteidigung der Region notwendig war. Die Versammlung von Nova Scotia, die sich zuvor gegen die Konföderation ausgesprochen hatte, verabschiedete mit überwältigender Mehrheit eine Resolution dafür, und die pro-konföderierten Kräfte in New Brunswick gewannen nur wenige Wochen nach dem Abzug der letzten Fenian aus Maine entscheidend bei den Wahlen.

Die Fenians starteten im Juni 1866 einen weitaus folgenreicheren Angriff, als General John O’Neill 800 Männer in Unionsblau und Konföderiertengrau durch die Straßen von Buffalo marschierte, bevor sie den Niagara River nach Ontario überquerten. Die erfahrenen Truppen von General O’Neill besiegten in der Schlacht von Ridgeway eine viel größere Armee britischer Regulärer und kanadischer Milizionäre, bevor sie zum Rückzug gezwungen wurden, nachdem ihre Versorgungslinien durchtrennt wurden.

Die Invasion von General O’Neill in Ontario und ein darauffolgender Überfall auf Quebec alarmierten viele Kanadier, die entlang der amerikanischen Grenze lebten, und überzeugte sie, dass eine Konföderation notwendig sei, um ihre Familien und ihr Eigentum zu schützen. Als sich Gerüchte über einen weiteren Angriff der Fenianer verbreiteten, begann ein neuer kanadischer Nationalismus zu sprießen. „Der Bund unserer Nationalität wurde mit Blut besiegelt“, verkündete Torontos Daily Telegraph.

Dieser aufkeimende Patriotismus spornte die Verabschiedung des British North America Act an, mit dem das Dominion of Canada mit einem eigenen Parlament geschaffen wurde. Zur Feier seiner Inkraftsetzung am 1. Juli 1867 erhellten hoch aufragende Freudenfeuer die Nacht in Ottawa, einer rückständigen Holzfällerstadt, die von Königin Victoria zur neuen Bundeshauptstadt gewählt wurde, auch weil sie als weit genug nördlich der Grenze angesehen wurde, um vor ein weiterer amerikanischer Einfall.

Den Fenianern war es gelungen, einen Außenposten des britischen Empires in die Selbstverwaltung zu bringen – nur nicht den, den sie beabsichtigten.


Als Irisch-Amerikaner Kanada angriffen – mit dem Segen des Weißen Hauses – GESCHICHTE

Ihre polnischen, tschechischen und litauischen Vorgänger hätten kaum Schwierigkeiten gehabt, die spirituellen (und säkularen) Sorgen der Prozessions- und Aposs-Teilnehmer zu verstehen: Ausbeutung von Arbeitern ohne Papiere, Armut, Drogen, Verwüstung, Verwüstung von Familien, Abschiebungen, Kinder, die bei Bandengewalt getötet wurden. Das Leiden und die Sorgen von las madres, an praktisch jeder Station explizit erwähnt oder darauf hingewiesen wird, erinnert außerdem an „Serdeczna Matko“ – Geliebte Mutter – Chicago Polonia & eine führende Marienhymne. So wie Ostern Leid in Segen und Tod in Leben verwandelt, so Via Crucis ist ein Weg, auf dem diese zeitgenössischen Katholiken, wie ihre osteuropäischen Vorfahren, ihre Straßen erlösen.

Nur wenige Katholiken in Chicago würden jedoch die Kontinuität zwischen damals und heute erkennen, die in Pilsen so lebendig ist Via Crucis. Für einige wäre es die Scheuklappen der Rasse, für andere die Sprache und wieder andere die Klasse.

Pilsener Karfreitagsumzug, 1978
Irische und deutsche Einwanderer machten in den Gründungsjahren einen Großteil der Mitglieder der Church&aposs aus. Von 1844 bis 1879 wurden 22 Territorialgemeinden (irisch) und neun deutsche Gemeinden gegründet. Wie die Katholiken, die später ankamen, brauchten diese Einwanderer ein enormes Angebot an sozialen Diensten, die wir heute nennen. Katholische Nonnen widmeten ihr Leben dieser Hilfeleistung. 1846 kamen die Sisters of Mercy zum ersten Mal an und betrieben bald drei Schulen, ein Arbeitsamt für berufstätige Frauen, arbeiteten ehrenamtlich in einer kostenlosen Klinik und unterrichteten Alphabetisierungskurse. Während der Cholera-Epidemien von 1849 und 1854 betreuten sie viele Nichtkatholiken und übernahmen auch das spätere Mercy Hospital.

Nonnen und andere katholische Frauen kümmerten sich um die Einwanderungswelle nach der anderen. Sie betrieben Waisenhäuser, Krankenhäuser, Altenheime und Kindertagesstätten. Sie arbeiteten mit unverheirateten Müttern und versuchten, weibliche Prostituierte zu „retten“. Während diese Ordensfrauen das männliche Autoritätssystem fast nie öffentlich in Frage stellten – auch wenn manche sich auch privat nicht davor zurückschreckten –, schufen sich diese Ordensfrauen innerhalb der Grenzen einer außerordentlich patriarchalischen Kirchenstruktur einen enormen Bereich autonomer oder halbautonomer Aktivität.

Vor allem aber unterrichteten Nonnen in der Schule: Ohne ihre Arbeit und Hingabe hätte es das katholische Schulsystem nicht gegeben. Von Anfang an war der Bau von Schulen von zentraler Bedeutung für die katholische Kirche Chicagos. 1900 hatten 76 Prozent aller Gemeinden 1930 Schulen, 1965 93 Prozent, 95 Prozent.

Die Gemeindewelt, in der diese Schulen eine so wichtige Rolle spielten, umfasste fast alle Lebensbereiche. In Holy Family, auf Chicago&aposs Near West Side, wurden innerhalb weniger Monate nach der Gründung der Pfarrei&aposs im Jahr 1857 Jungen&Aposs- und Mädchen&Aposs-Schulen gegründet. Im Jahr 1881 machten die Heilige Familie 4.267 Familien (20.320 Personen) zur größten englischsprachigen Gemeinde in Chicago. Arbeiterklasse und arme irische Einwanderer und ihre Kinder bauten und pflegten diese von Jesuiten geführte Gemeinde und ihre Einrichtungen.

St. Stanislaus-Kostka-Kirche, 1910er Jahre
Die Schaffung dieser katholischen Welt auf Pfarreienbasis, die in den Erfahrungen der arbeitenden Bevölkerung verwurzelt war, wurde in der ganzen Stadt dupliziert. Ein polnisches Beispiel ist St. Stanislaus Kostka, der 1867 in der Weststadt gegründet wurde. 1874 wurde ein Gymnasium gegründet und 15 Jahre später ein großes Klassenzimmer für die wachsende Schülerzahl errichtet. 1890 wurde ein Gymnasium gegründet. 1908 gehörten 5.438 Familien zur Pfarrei und 4.500 Kinder besuchten ihre Schulen. Dutzende von Vereinen und Verbänden standen im Mittelpunkt des Lebens in St. Stanislaus Kostka.

Das Gemeindeleben in Chicago bedeutete die Schaffung eines „heiligen Raums“, das Heiligmachen von Straßen, Gassen und Vierteln. Ausstrahlend von prächtigen und monumentalen Kirchen, die hauptsächlich aus dem Schweiß und Blut von Hausangestellten, Tagelöhnern, Metzgern und Näherinnen erbaut wurden, entwickelte sich diese Sakralisierung des Profanen durch lebendige und außergewöhnliche Ereignisse wie die Via Crucis oder eine Erstkommunionfeier eines ältesten Kindes – aber häufiger durch Jahrzehnte des täglichen Lebens, das Gott geopfert wurde. Dass Gemeindemitglieder von St. Stanislaus ihre Nachbarschaft nannten Stanislawowo (das Dorf St. Stanislaus) verkörpert diese Sakralisierung.

Kirchenwagen, ca. 1930er Jahre
Katholische Pfarreien waren jedoch mehr als isolierte, defensive Enklaven. Sie waren auch Orte, an denen sich Einwanderer an die neuen und verinnerlichten sozialen und individuellen Werte anpassten, die einen immens bedeutenden, wenn auch im Nachhinein relativ moderaten Aufstieg ermöglichten. In den 1880er und 1890er Jahren hatten irische und deutsche Katholiken ihren Aufstieg aus der Armut begonnen, die Iren gründeten weiter südlich Pfarreien, die Deutschen weiter nördlich. Am gesellschaftlichen und liturgischen Leben der Gemeinde änderte sich jedoch wenig. Da sich diese Aufwärts- und geografische Mobilität Jahrzehnt für Jahrzehnt fortsetzte, hielten die Katholiken Chicagos umso fester an einem traditionellen Gemeindeleben fest, das es sowohl abfederte als auch verschleierte. Katholische Frauen trugen die Hauptlast einer antimodernistischen Sensibilität, als das Fundament des Katholizismus zu ihrer Unterordnung innerhalb patriarchalischer Strukturen und Mentalitäten wurde, die unveränderte Geschlechterverhältnisse voraussetzten.

Irische Amerikaner – und in geringerem Maße auch Deutsch-Amerikaner – dominierten die katholische Kirche, der Osteuropäer und Italiener bei ihrer Ankunft in Chicago begegneten. Der osteuropäische Gemeindebau, wiederum ein wesentlicher Bestandteil der Tätigkeit der Arbeiterklasse, konzentrierte sich auf vier Industriebezirke: Near North Side, Lower West Side, Back of the Yards und South Chicago. Ein Großteil der interethnischen Spannungen, die aus einer solchen Situation hätten resultieren können, wurden auf Gemeindeebene aufgrund der Existenz von Nationalitätengemeinden gedämpft, die eher nach Sprache als nach Geographie organisiert waren. Konflikte entwickelten sich jedoch innerhalb der klerikalen Ränge, als die irische kirchliche Herrschaft zutiefst erschütterte.

In der säkularen Welt war die Polizei mehr oder weniger zu einer irisch-amerikanischen – praktisch gleichbedeutend mit katholischen – Organisation geworden. Irisch-amerikanische Katholiken kommandierten auch die höheren Ränge der Demokratischen Partei und der kürzlich gegründeten Chicago Federation of Labour. Alleinstehende irisch-amerikanische Frauen waren auf dem besten Weg, dasselbe im Lehrerberuf zu tun.

Selbst als die Klassenunterschiede unter den Katholiken zunahmen, ging die Schaffung einer allumfassenden katholischen Welt, die weitgehend auf ethnischer Autonomie beruhte, rasch weiter. Katholiken sorgten für sich selbst – teils weil es sonst niemand tun wollte, teils wegen des bösartigen Antikatholizismus – vieles von dem, was heute von Sozialhilfeträgern geleistet wird. Waisenhäuser, Wohnheime für alleinerziehende Mütter, Altersheime, Besserungsanstalten, Krankenhäuser, Arbeitsagenturen, Zeitarbeit, Kindertagesstätten, Siedlungshäuser: Vieles davon haben Nonnen gemacht, aber Männerorganisationen (z Teile, und Laien (zB der Katholische Frauenbund) taten den Rest. Die Katholiken aus Chicago traten auch auf kirchlicher, diözesaner und nationaler Ebene bei, lasen katholische Zeitungen und besuchten katholische Colleges und Universitäten.

George Mundelein, der 1916 als katholischer Führer in Chicago eingesetzt wurde, versuchte eine „amerikanische“ Kirche zu gründen. Als zweiter gebürtiger Erzbischof der Stadt und ein durch und durch Amerikanisierender verlangsamte er die Gründung von Nationalitätengemeinden. Darüber hinaus setzte er eine zentrale Schulbehörde ein, die den Gebrauch nichtenglischer Sprachen in katholischen Schulen stark einschränkte. Es gab erhebliche interne Proteste gegen beide Politiken, aber 1917 wurde wenig gesagt, als Mundelein entschied, dass St. Monica&aposs auf der South Side der Stadt von nun an eine ausschließlich afroamerikanische Gemeinde sein würde.

Die offizielle Chicago Church, obwohl sie immer noch eine Mehrheit der Arbeiterklasse umfasst und sich verpflichtet, zumindest seit Rerum Novarum (1893) gegenüber den Gewerkschaften in den meisten Kämpfen zwischen Kapital und Arbeit öffentlich neutral geblieben. Auf Gemeindeebene unterstützten oder lehnten einige Priester Streiks und gewerkschaftliche Organisierung lautstark ab, aber Pastoren nahmen im Allgemeinen eine distanzierte Haltung ein, die sich am besten durch ihre Wahrnehmung der materiellen Bedingungen ihrer Gemeindemitglieder und ihres Lebens erklären lässt. Trotz der zunehmend militanten Arbeitsaktionen der Katholiken der Arbeiterklasse, insbesondere in den Packhäusern, Stahlwerken und Landmaschinenfabriken, änderte sich diese Haltung der Freizügigkeit erst in den 1930er Jahren.

Unter dem Regime von Mundelein – ironisch, da er fast militärisch regierte – entstand der wohlverdiente liberale Ruf von Chicago als Katholizismus. Bischof Bernard Sheil, dem Mundelein freie Hand ließ, verkörpert diesen Geist am besten. Er war die Initiatorin der Katholischen Jugendorganisation (CYO), die erfolgreich Tausende von Chicagoer Teenagern zu ihren Sportprogrammen lockte, von denen Boxen das berühmteste war. 1943 wurde am Hauptsitz des CYO die Sheil School of Social Studies eröffnet, die sich auf die Erwachsenenbildung konzentrierte. 1954 griff Sheil Joseph McCarthy vehement an, als die meisten Katholiken den demagogischen antikommunistischen Senator stark unterstützten.

Am bedeutendsten war, dass die prolaborativen Gefühle von Sheil&aposs einen Schirm boten, unter dem Dutzende von Chicagoer Arbeiterpriestern und Laienaktivisten arbeiten konnten. Er unterstützte nachdrücklich die Organisation des Congress of Industrial Organizations (CIO): Sein Auftritt auf der Bühne mit John L. Lewis im Namen der Packhausarbeiter im Jahr 1939 spielte eine wichtige Rolle für ihren späteren Sieg und war typisch für seine öffentliche Unterstützung umstrittener Streiks.

Das Aufkommen der Chicagoer Laien, viele von ihnen junge Männer und Frauen, die begannen, sich auf eine Weise für die säkulare Welt zu engagieren, die ihre Eltern sich nie hätten vorstellen können, machte den Chicagoer Katholizismus einzigartig. In der Chicago Catholic Worker, der Association of Catholic Trade Unionists, der Chicago Interstudent Catholic Action und der Catholic Labour Alliance verfolgten sie die soziale Agenda der Kirche und Aposs. Später taten sie dasselbe, unter anderem unter der Leitung von Monsignore Reynold Hillenbrand und den Patres Daniel Cantwell und John Egan, in den Young Christian Workers und dem Catholic Interracial Council. Die Christliche Familienbewegung und die Kana-Konferenz signalisierten das Aufkommen katholischer Versionen von Kameradschaftsehe und Heterosozialität.

Ende der 1940er Jahre stand der Katholizismus in Chicago vor Veränderungen, die ihn drastisch verändern würden. Die wichtigsten Industriearbeitsplätze, die die Grundlage für die Gründung von Dutzenden von Pfarreien und den sozialen Aufstieg Hunderttausender Katholiken bildeten, begannen zu verschwinden. Ende der 1950er-Jahre begannen die Lagerplätze und Fleischverpackungsbetriebe zu schließen. Im selben Jahrzehnt wurden auch mehrere Werke von International Harvester geschlossen. Diese Flucht von Fabrikarbeitsplätzen in Niedriglohngebiete nahm in den 1960er und 1970er Jahren zu. In den 1980er Jahren flohen die meisten der verbleibenden gut bezahlten Arbeitsplätze in der Industrie. Dieser drei Jahrzehnte andauernde kapitalistische Angriff auf die Errungenschaften des CIO verwüstete katholische Viertel. Dieser Ansturm schuf außerdem den Kontext, in dem sich andere Fragen abspielten. Dass der Kontext selten erkannt wurde, machte ihn nicht weniger real.

Von den 1940er bis Mitte der 1960er Jahre war die sich ändernde rassische Zusammensetzung der Stadtviertel das zentrale städtische Thema. Die Erfahrung weißer katholischer Ethnien zeigte ihnen nicht nur, dass Rassenwandel die Zerstörung ihrer Nachbarschaften bedeutete, sondern niemand, einschließlich des Katholischen Interracial Council, bot ihnen in den frühen, kritischen Jahren des sozialen Wandels etwas anderes als moralische Plattitüden als Lösung . Deshalb wendeten sie, oft unterstützt und manchmal angeführt von ihren Pastoren, immer wieder Gewalt an, um Afroamerikaner daran zu hindern, in ihre Nachbarschaften zu ziehen. Der öffentliche Wohnungsbau in Chicago, ein Symbol für eine Nation, die ihren ärmsten Bürgern keine angemessene Unterkunft bietet, war damals zumindest teilweise das Ergebnis des unnachgiebigen Rassismus in den Reihen der weißen katholischen Arbeiterklasse.

Dies ist jedoch nicht die ganze Geschichte. Einerseits führte die Gemeinde als sozialer Organismus dazu, dass sich die Katholiken selbst und ihre Grenzen als ein und dasselbe (und beide als weiße) begreifen. Auf der anderen Seite blieben im Gegensatz zu leicht beweglichen protestantischen und jüdischen Einrichtungen, die Mitgliedern aus den innerstädtischen Nachbarschaften folgten, katholische Gemeinden, ihre Priester, Nonnen und nicht wenige ihrer Gemeindemitglieder, um den Neuankömmlingen zu dienen, die die Gemeindegrenzen betraten.

Die Suburbanisierung war offensichtlich mit dem Rassenwandel verbunden – eine Attraktion der Vorstädte war, dass sie weiß waren –, aber nicht damit identisch. Der soziale Aufstieg, der den Katholizismus von Chicago seit seiner Gründung begleitet hatte, beschleunigte sich während des Booms nach dem Zweiten Weltkrieg, als eine Gemeinde nach der anderen außerhalb der Stadt gegründet wurde. Während ihre Gründung oft die gesellschaftlichen Prozesse der frühen Gründung von Stadtgemeinden nachbildete, hinterließen die geringe Bevölkerungsdichte, die Betonung des Automobils und die große Kluft zwischen Arbeit und Wohnen den „heiligen Raum“ als zentrales Gestaltungsprinzip. John Cardinal Cody's Entscheidung von 1965, den Bau neuer katholischer Schulen in den Vororten zu verbieten, hebt diese neuen Pfarreien weiter von ihren städtischen Gegenstücken ab.

Es überrascht nicht, dass nur wenige Beobachter bemerkten, dass die Herrschaft von Cody&aposs einen bedeutenden Rückzug von der katholischen Tradition Chicagos markierte. Viele andere Themen – sowohl auf nationaler als auch auf lokaler Ebene – erforderten Aufmerksamkeit, und der Geist des Zweiten Vatikanischen Konzils erfasste damals Chicago. Dieser Geist, hauptsächlich infolgedessen, nicht Absicht, auf lange Sicht, nicht auf kurze Sicht, war dem Katholizismus von Chicago und einem eventuellen gemeindebasierten Engagement für den heiligen Raum oft unwirtlich.

Die Andacht und Frömmigkeit, die der heilige Raum und die Pfarrei umfassten, erschienen der hochgebildeten, ständig mobilen und relativ wohlhabenden Elite der Angestellten, die nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil die Angelegenheiten der Laien dominierte, peinlich primitiv. Scheinbar unbehaglich durch die gleichen Dinge, nahmen viele Chicagoer Kleriker eifrig Entwicklungen an, die sowohl für diejenigen, die in der vorvatikanischen Tradition aufgewachsen waren, als auch für diejenigen, die sich dem heiligen Raum verpflichteten, ziemlich „protestant“ und „evangelisch“ – aber gleichzeitig „New Age“ – erschienen .

Mexikanische, mittelamerikanische, vietnamesische und afrikanische Einwanderer fanden in den 1980er und 1990er Jahren eine Kirche vor, die sich von der Kirche verändert hatte, die frühere Neuankömmlinge so willkommen geheißen hatte. Sie stand nicht nur ihrem Wunsch nach einem in ihrer Geburtssprache ritualisierten sinnlichen Glauben lauwarm gegenüber, sondern sah sich auch mit anhaltenden Haushaltsdefiziten, einer verfallenden Infrastruktur und steigenden Anforderungen an ihre begrenzten Ressourcen konfrontiert. Sinkende Messebesuche und die Nähe vieler innerstädtischer Kirchengemeinden machten zudem die Entscheidung, Stadtgemeinden zu schließen und zusammenzulegen, nach den Worten eines Kommentators fast „unvermeidlich“. In Englewood und West Englewood auf der South Side der Stadt ersetzte eine Pfarrei, St. Benedikt der Afrikaner, die 1990 geweiht wurde, die etwa Dutzend früherer Pfarreien. Im selben Jahr schlossen Beamte der Erzdiözese 35 Pfarreien und Missionen. Diese Schließungen waren zwar für die für die Finanzen der Erzdiözese verantwortlichen Beamten logisch, verärgerten und verwirrten jedoch oft die direkt Betroffenen. Es schien auch oft, als würde die Kirche in rasantem Tempo den heiligen Raum aufgeben.

Diese Themen werden die katholische Kirche von Chicago auf absehbare Zeit weiter beschäftigen. Was auf dem Spiel bleiben wird, ist das Ausmaß, in dem sie sich daran erinnern wird, dass viele ihrer besten Aspekte und großartigsten Errungenschaften unauslöschlich mit der Vergangenheit und Gegenwart der Straßen und Pfarreien der Stadt verbunden sind Via Crucis.


Warum halten die Leute in Irland einen irischen Amerikaner nicht für irisch?

Diese erste Selbstfindung geschah im Urlaub mit der Familie meiner Mutter. Meine Tante und ihr Mann hatten gerade diesen großen Bus, den sie gekauft hatten, renoviert, und sie nahmen ihn mit auf seine erste Fahrt nach Kerry, um ans Ufer zu fahren – eine Strandfahrt.

Weiterlesen

Wir wurden eingeladen, mitzufahren, mein jüngerer Bruder und ich, also stiegen wir eines Tages in diesen Bus und fuhren los. Wir waren nicht die einzigen Kinder auf der Reise, auch nicht die Ältesten. Ich muss zehn Jahre alt gewesen sein, was meinen Bruder zu acht macht. Außer uns noch diese Dreizehnjährige und ihre jüngere Schwester, wahrscheinlich neun, meine Cousine und ihre Schulfreundin. Ich kann mich an keinen dieser Kindernamen erinnern, aber das spielt keine Rolle. Nur der Dreizehnjährige hinterließ Eindruck. Nennen wir sie Tamora.

Als Jackie mich und meinen Bruder zum ersten Mal diesen anderen Mädchen vorstellte, brachte sie uns in den Bus und sagte: „Hey Ladies, das sind die Cousins, die Amis, von denen ich euch erzählt habe.“

Es war das erste Mal, dass ich jemals ein Yank genannt wurde, und ich war mir nicht sicher, was ich davon halten sollte. Selbst für zehnjährige Ohren hatte ihre Art, wie sie das sagte, etwas Seltsames, etwas, das mich fragen ließ, ob es gut oder schlecht war, ein Yankee zu sein. Bis zu diesem Zeitpunkt hatte ich den Begriff nur gehört, um das Baseballteam zu beschreiben. Jetzt schien es abfällig.

Mein Bruder war derjenige, der versuchte zu klären.

"Whassa Yank, Tante Jackie?" fragte er sie voller jugendlicher Neugier.

Jackie lachte und sagte: „Ihr zwei seid es. Yer Yankees aus Amerika, Jamesie.“

Okay, „Yankees“ bedeutet „Amerikaner“. Okay, jetzt macht es mehr Sinn. Ich denke, wenn das alles ist, dann ist es nicht schlecht, ein Yankee zu sein, denn schließlich sind wir Amerikaner. Aber wir sind auch Iren, oder?

Weiterlesen

An einem Punkt, auf halbem Weg zwischen unserer Abfahrt von Cork und unserem Ziel in Kerry, machten wir einen Zwischenstopp an diesem Picknickplatz zum Mittagessen. Während die Erwachsenen das Zeug aufbauten, gingen wir Kinder spielen. Hinter dem Bus war ein großer großer Hügel und wir rannten alle hoch und rannten nach oben. Tamora hat mich dort geschlagen, aber ich war knapp an zweiter Stelle. Der Rennteil hat mich nicht wirklich interessiert, aber ich denke, sie hat es getan.

Sie sagte zu mir: „Ich schätze, ihr Amis seid nicht besser als wir Iren!“

"Was meinst du? Ich habe nie gesagt, dass wir es sind.“

"Ach komm schon, ich bin sicher, du denkst es!"

„Nein, das tue ich nicht! Außerdem bin ich auch Ire!“

Diese Bemerkung schien sie ein wenig aus der Fassung zu bringen. Sie bekam ein verwirrtes Gesicht und rümpfte verwirrt die Nase.

"Nein, bist du nicht, du bist ein Yankee!"

"Na und? Es spielt keine Rolle, woher deine Eltern kommen, nur woher du kommst.“

So hatte ich das noch nie gehört. Ich war immer nur davon ausgegangen, dass ich in beide Kategorien falle, weil ich irisch-amerikanisch bin. Ich denke nicht. Wir haben auf der Reise noch mehr gemacht und es war eine wirklich gute Zeit, aber es war Tamoras Bemerkung und Einstellung zu meinem Geburtsort, die mich beeindruckte.

Es war nicht das letzte Mal, dass ich Herablassung darüber hörte, irisch-amerikanisch zu sein. Seitdem haben mich viele Iren Dinge wie Narrowback oder Yank genannt, die mein irisches Blut zugunsten meines amerikanischen Raises vollständig ablehnten. Es wäre nicht so schlimm, wenn nicht jeder Schmelztiegel-Amerikaner, den ich getroffen habe, mich nur als Iren bezeichnen möchte, mehr auf meine Abstammung achtet und weniger auf meine amerikanische Identität achtet.

Die Sache ist die, ich identifiziere mich nicht ohne weiteres als "Amerikaner". Wenn mich Leute fragen: „Was bist du?“ Ich sage ihnen, dass ich Ire bin. Nicht amerikanisch oder irisch-amerikanisch, sondern irisch. Und im Allgemeinen akzeptieren die Leute das als irisch-amerikanisch, weil es normalerweise ein amerikanischer Peer ist, der mich fragt, und dieser Teil wird sowieso einfach angenommen.

Als ich jedoch versucht habe, meiner Ma das zu sagen, flippt sie aus und sagt mir, ich sei keine Irin, sondern Amerikanerin. Und es ist wirklich entmutigend, das von einem Elternteil zu hören, weil es sich anfühlt, als ob sie möchte, dass ich all diesen Teil meiner Kultur ablehne.

Es ist die Kultur, mit der ich mich identifizieren möchte. Ich laufe nicht herum, als wäre ich vom Boot aus Irland, ich möchte nur, dass dies Teil der Kultur ist, an der ich festhalte. Ich habe das Gefühl, dass ich die beiden Kulturen und Welten kreuzen könnte, wenn nur alle aufhören würden, mich anzuschreien, um eine auszuwählen.