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Betete John Wesley, weil er drei Tage lang nicht verfolgt worden war?

Betete John Wesley, weil er drei Tage lang nicht verfolgt worden war?

Ich habe oft folgende Geschichte gelesen:

John Wesley fuhr eines Tages eine Straße entlang, als ihm dämmerte, dass drei ganze Tage vergangen waren, in denen er keine Verfolgung erlitten hatte. Drei Tage lang war kein Ziegelstein und kein Ei auf ihn geworfen worden. Erschrocken hielt er sein Pferd an und rief: "Kann es sein, dass ich gesündigt habe und rückfällig geworden bin?" Wesley rutschte vom Pferd, ging auf die Knie und begann, bei Gott zu intervenieren, um ihm zu zeigen, wo, wenn überhaupt, ein Fehler aufgetreten war. Auf der anderen Seite der Hecke hörte ein grober Bursche das Gebet, sah hinüber und erkannte den Prediger. „Ich werde diesen methodistischen Prediger reparieren“, sagte er, hob einen Ziegelstein auf und warf ihn zu ihm hinüber. Es verfehlte sein Ziel und fiel harmlos neben John. Daraufhin sprang Wesley freudig auf die Füße und rief: „Gott sei Dank, es ist in Ordnung. Ich habe immer noch Seine Gegenwart.“

Dies ist auf vielen Websites mit identischem Wortlaut zu finden. Leider erwähnt fast keiner von ihnen eine Quelle für diese Geschichte. http://truelightministries.org/blog1/archives/83 erwähnt zumindest "J. G. Morrison" als Autor, wird aber nicht genauer.

Und http://zoeperissos.blogspot.de/2013/03/an-uncomfortable-peace.html erwähnt, dass die Geschichte nicht in Wesleys Tagebuch zu erscheinen scheint.

Gibt es eine glaubwürdige Quelle für diese Geschichte oder ist das nur eine spätere Erfindung?


Logischerweise gibt es nur zwei legitime Quellen, aus denen diese Geschichte stammen könnte, wenn sie wahr wäre; die beiden Teilnehmer.

Da mir der Ziegelhauer nicht wie ein Literat vorkommt (und in dieser Geschichte weit entfernt vom Helden ist), halte ich es für vernünftig, ihn auszuschließen.

Bleibt Wesley selbst. Das Problem dabei ist, wie sowohl die Frage als auch eine andere Antwort angedeutet haben, dass Wesley umfangreiche Tagebücher über sein Leben führte, und dies wäre sicherlich die Art von Dingen, die in einem Eintrag stehen würden, wenn es passiert wäre. Und doch ist es nicht.

Das muss also mit ziemlicher Sicherheit eine fantasievolle Erfindung sein.

Wenn Sie etwas über Wesley wissen, liest es sich auch wie ein Witz. Eine wichtige Sache, die man über den Mann wissen sollte, ist, dass das Beten so natürlich war, wie es für einen modernen Menschen sein könnte, den Twitter-Feed zu überprüfen. Er behauptete, jeden Morgen 2 Stunden im Gebet zu verbringen (eine Gewohnheit, die er von seiner Mutter bekam). Das einzig Überraschende daran, dass er in dieser Geschichte zum Gebet anhielt, war, dass er es nicht schaffte, bereits in diesen zwei Stunden an diesem Morgen auf irgendeine Gewissenskrise zu stoßen und sie anzusprechen.

Die andere Sache ist, dass er sehr oft mit wütenden Mobs zu kämpfen hatte, darunter sogar mindestens einmal von einem Ziegelstein getroffen zu werden. Der Typ, der ihn mit dem Mauerwerk bedrängt, wäre also sicherlich auch im Charakter.

Eine andere Sache, die mir an dieser Geschichte aufgefallen ist, ist ihre archaische Form. Es mag nur ein Scherz sein, aber es sieht aus wie ein ziemlich altes. Ich ließ ngrams auf die Wörter "interceding" und "backslidden" und den Ausdruck "rough guy" laufen, und das Ergebnis zeigte, dass alle drei im 19. Jahrhundert ihren Höhepunkt erreichten. Würde man die Kurven verbinden, wäre das wahrscheinlichste Datum der Urheberschaft irgendwann in der Nähe von 1860.*

Dies entspricht in etwa der Zeit, die in den USA manchmal als Drittes Großes Erwachen bezeichnet wird. In der wesleyanischen Sphäre war das große Ereignis zu dieser Zeit die Heiligkeitsbewegung.

Es stellt sich heraus, dass J. G. Morrison war ein methodistischer (wesleyanischer) Prediger, der seit den 1890er Jahren aktiv war, tatsächlich Teil der Heiligkeitsbewegung war und sich schließlich mit seinen Landsleuten in die Nazarene-Kirche abspaltete. Das Timing stimmt also sicherlich mit dem Wortlaut der Geschichte überein, die seine Arbeit ist.

* - um diese Argumentation ein wenig zu verderben, ist, dass der Schauplatz dieser Geschichte die 1740er Jahre sein würde, aber ngrams werden aufgrund der kleinen Stichprobengrößen vor 1800 unzuverlässig. Es gibt einige interessante Spitzen dort hinten, wenn Sie es trotzdem versuchen. Es ist also durchaus möglich, dass dieser Witz sogar zeitgenössisch gewesen sein könnte


In meinen fast zwanzig Jahren, in denen ich John Wesley und seine Bewegung studiert habe, ist mir das noch nie begegnet. Eine digitale Kopie seiner Zeitschriften finden Sie online. Versuchen Sie, eine Wortsuche nach dem Wort "rückwärts" durchzuführen. Es kann auftauchen oder auch nicht. Wenn Sie interessiert sind, möchte ich Sie für mehr über John Wesley auf die Website der Buchreihe The Asbury Triptych Series einladen. Die Trilogie über das Leben von Francis Asbury, dem jungen Schützling von John Wesley und George Whitefield, beginnt mit dem Buch Black Country. Der Eröffnungsroman dieser dreibändigen Reihe beschreibt die erstaunliche Bewegung von Wesley und Whitefield in England und Irland sowie ihre lebensverändernden Auswirkungen auf ein Großbritannien, das leider einer Transformation bedarf. Black Country beschreibt auch die Auswirkungen der wesleyanischen Bewegung auf den zukünftigen Führer des Christentums in den amerikanischen Kolonien, Francis Asbury. Die Website der Buchreihe ist www.francisasburytriptych.com. Viel Spaß mit den zahlreichen Artikeln auf der Website. Nochmals vielen Dank für den Beitrag.


John Wesley und die Religionsfreiheit

Zusammenfassend das kürzlich versuchte Gesetz zur Religionsfreiheit in Arizona mit neuen Strafgesetzen gegen Homosexualität in Nigeria und Uganda, beklagte die Lobby der United Methodist Church in Capitol Hill, dass „Gesetzgebung, die die Menschenrechte von Menschen, die lesbisch, schwul, bisexuell und transgender sind, verweigert wird, erwogen wird und in den Staaten der Vereinigten Staaten und Ländern auf der ganzen Welt erlassen.&rdquo

Der Generalrat der United Methodist General of Church and Society erklärte ferner, dass &ldquosolche gesetzgeberischen Maßnahmen, die Personen aufgrund ihrer tatsächlichen oder vermeintlichen sexuellen Orientierung, Geschlechtsidentität oder Ausdrucksform diskriminieren, missbrauchen und Gewalt gegen sie ausüben, die Menschenrechte verletzen und verurteilt werden sollten.&rdquo Und sie bestand darauf, dass „religiöse und kulturelle Traditionen keine Form von Diskriminierung, Missbrauch und Gewalt entschuldigen„ ihre Erklärung lobte den Bischof der Vereinigten Methodisten von Arizona, der das nun vetote Gesetz als „Diskriminierung unter dem Deckmantel der Religionsfreiheit verurteilt hatte.&rdquo

Das Gesetz von Arizona, gegen das sein Gouverneur ein Veto eingelegt hatte, erwähnte natürlich keine sexuelle Orientierung und bekräftigte nur, dass „Staatshandlungen die Religionsausübung einer Person nicht wesentlich belasten&rdquo. Partnerschaft, Körperschaft, Kirche, religiöse Versammlung oder Institution, Nachlass, Trust, Stiftung oder andere juristische Person.&rdquo Und neue Gesetze in Nigeria und Uganda haben nichts mit Religionsfreiheit zu tun, sondern erweitern stattdessen die bereits bestehenden strafrechtlichen Sanktionen für homosexuelles Verhalten.

Das Hauptziel der Erklärung der United Methodist war es, die Religionsfreiheit in den Vereinigten Staaten als Verteidigung gegen den gegenwärtigen Kulturkampf auf traditionelle Sitten zu diskreditieren. Einige liberal gesinnte Evangelikale haben den Schutz der Religionsfreiheit in ähnlicher Weise herabgesetzt und sie als kodifizierte Bigotterie angeprangert. Ein weiterer wichtiger Brennpunkt für die Religionsfreiheit ist natürlich das HHS-Mandat von Obamacare, das Arbeitgeber dazu zwingt, Verhütungsmittel und Abtreibungsmittel zu subventionieren. Die Lobby der United Methodist hat das Mandat öffentlich befürwortet und glaubensbasierte Einwände zurückgewiesen, wie etwa von den Schwestern von Laredo, einem wohltätigen Orden von Nonnen, der derzeit gegen das Mandat streitet.

Die einst universellen Annahmen über die Religionsfreiheit in Amerika fransen aus. Wie der evangelikale Autor Eric Metaxas kürzlich den National Religious Broadcasters sagte, &ldquoAmerikaner sind so verwöhnt, wir hatten so viel Religionsfreiheit, wir wissen nicht, was es heißt, sie zu verpassen&ldquo und fügte hinzu: &ldquoWir nehmen heilige Geschenke als selbstverständlich hin.&rdquo Er warnte davor, Verfolgung zu romantisieren , was &ldquoMr. Hipster Evangelical&rdquo kann Nordkorea besuchen, wenn er es wirklich will.

Liberale Evangelikale und Evangelische Methodisten stehen der Religionsfreiheit vielleicht ambivalent gegenüber, weil sie ihre eigene Geschichte vergessen haben. Frühe Methodisten wurden als Vorläufer des modernen Evangelikalismus oft verachtet und verfolgt. John Wesley forderte als Evangelist sein Recht als britischer Untertan, ein unpopuläres Evangelium zu organisieren und zu predigen, das eine moralisch freizügige Kultur herausforderte. Das durch die Wesleyaner Erweckungen geschaffene demokratisierende Ethos trug dazu bei, sowohl in Großbritannien als auch in Amerika eine stärkere Ethik der Religionsfreiheit zu schaffen.

Die Gesetze des 18. Jahrhunderts in Großbritannien ließen der protestantischen Evangelisierung theoretisch relativ freie Hand. Aber die kulturelle Realität sah oft ganz anders aus. Wesley war Priester in der etablierten Church of England, und die meisten seiner Anhänger waren Kommunikanten in dieser Kirche. Doch ihr spiritueller Eifer, ihre moralische Bedrohung von Alkohol- und Glücksspielinteressen und die Stärkung der einfachen Leute riefen enorme Feindseligkeiten hervor, von denen einige gewalttätig waren. Adelige und Geistliche, die die Methodisten übel nahmen, schürten oft die Unruhen. Methodistische Predigerhäuser wurden von Mobs auseinandergerissen, Versammlungen mit Knüppeln überfallen, Vieh wurde auf Freiluftaudienzen ausgesetzt und methodistische Prediger mit Steinen beworfen. Manchmal wurden Methodisten selbst inhaftiert, weil sie den Frieden gestört hatten, während ihre Angreifer freikamen.

Ein methodistischer Bäcker wurde in den 1740er Jahren von einem Mob bedroht, der ihn tagelang steinigte und drohte, sein Haus zu zerstören. Er bat den Bürgermeister um Schutz, der antwortete: &ldquoEs ist deine eigene Schuld, diese Prediger zu unterhalten." .&ldquo Der Bürgermeister erwiderte ungerührt: &bdquoDie Priester werden geduldet, du aber nicht.&rdquo Manchmal wurden Methodisten Schutzverträge angeboten, wenn sie sich verpflichteten, keine Prediger mehr zu empfangen. Und manchmal wurden die Angriffe des Mobs gegen sie in Zeitungen als methodistische Ausschreitungen gemeldet. Gelegentlich kam es zu offenen Morden und sexuellen Übergriffen.

Es war Wesleys Politik, &bdquo,einem Mob immer ins Gesicht zu schauen“ein Bewunderer erzählt von dem Evangelisten: &bdquoEine unbeschreibliche Würde in seiner Haltung, ein Licht in seinen Augen und ein spiritueller Einfluss, der seine ganze Persönlichkeit durchdrang, beeindruckte und fesselte oft selbst die Führer von die Unruhen.&rdquo Ein anderer lobt ähnliches: &ldquoAls er dem Raufbold der Pöbel und der Beamten begegnete, zeigte er sowohl eine Festigkeit als auch ein argloses Geschick, das, wenn das Märtyrerlob eine solche Ergänzung zulassen würde, mit der Würde und Höflichkeit geschmückt war des Herrn.&rdquo

An einem besonders erschütternden Abend wurde Wesley von mehreren Mobs gefangen genommen, die ihn zu den Häusern gleichgültiger Richter eskortierten, wo der Mob störende Methodisten zitierte, die den ganzen Tag Psalmen, ja, die Leute um fünf Uhr morgens aufstehen lassen Die Richter weigerten sich einzugreifen und ließen Wesley als Geisel zurück, der wiederholt geschlagen wurde, Blut aus seinem Mund spritzte, unter den Schreien „Häng ihn auf!“ Später behauptete er, er habe keine Schmerzen verspürt. Später versuchten dieselben Richter, ihn wegen Ruhestörung anzuklagen.

Wesley nannte Mobs das „vielköpfige Tier&rdquo, das ihnen spirituelle Implikationen verleiht und sie als vorhersehbaren irdischen Widerstand gegen das Evangelium betrachtet. &bdquoDies ist die allgemeine Methode der Vorsehung Gottes, wo alle gutheißen, nur wenige profitieren&rdquo, sagte er. Obwohl Unruhen moralisch bestätigt wurden und Gelegenheit zu einem mutigen christlichen Zeugnis boten, einschließlich gelegentlicher Bekehrungen von Widerspenstigen, forderte Wesley immer noch den Schutz des Gesetzes. 1748 wurde er von einem knüppelschwingenden Mob angegriffen, der von einem anglikanischen Klerus angestiftet wurde, der Randalierern Bier versprach. Danach appellierte Wesley an den örtlichen Constable und nannte den Aufruhr bissig „zurechenbar&rdquo für die Vernachlässigung, wenn nicht gar Mittäterschaft des Constables. Seine Festnahme durch den Mob war ein „Angriff auf die Autobahn des Königs, im Gegensatz zu seinem Frieden und seiner Krone.„ Obwohl der Constable einen Großteil des Mob-Angriffs direkt miterlebt hatte, war er trotz seiner &ldquor Rede von Recht und Gerechtigkeit beiseite getreten.„

&bdquoAngenommen, wir wären Andersdenkende. . . Angenommen, wir wären Türken oder Juden, sollten wir immer noch nicht von den Gesetzen unseres Landes profitieren“, flehte Wesley. &bdquoGehen Sie rechtlich gegen uns vor, wenn Sie können oder sich trauen, aber nicht mit gesetzloser Gewalt. . . . Dies ist eine flache Rebellion sowohl gegen Gott als auch gegen den König.&rdquo

Spät im Leben verurteilte Wesley die religiöse Verfolgung: &bdquoEs soll eine “grenzenlose Religionsfreiheit geben&rsquo, wie sich jeder Mann vorstellen kann&rdquo , nach dem besorgniserregenden katholischen Prinzip, wie er es sich vorstellte, &bdquoKein Glaube soll mit Ketzern treu gehalten werden&rdquo”

Frühe Methodisten in Amerika sahen sich oft selbst feindseligen, manchmal gewalttätigen Menschenmengen gegenüber. Der amerikanische Methodismus versprach den Vereinigten Staaten Loyalität, und seine Anhänger stimmten weitgehend mit der Jeffersonschen Abschaffung staatlich unterstützter Kirchen überein. Ihre Bewegung florierte unter dem gesetzlichen Schutz der Religionsfreiheit, selbst inmitten einiger kultureller Feindseligkeiten.

Hier sind einige wesleyanische Lehren für Christen von heute, die mit kultureller Feindseligkeit und zunehmenden Rechtsverletzungen der Religionsfreiheit konfrontiert sind. Widerstand gegen die energische Verkündigung des Evangeliums gibt es in jedem Zeitalter. Verfolgung, selbst in geringem Ausmaß, und oft sogar durch religiöse Institutionen begünstigt, bietet Gelegenheit, Zeugnis abzulegen. Aber Verfolgung sollte nicht gesucht oder verherrlicht werden. Wesley wandte sich wie St. Paul an das Gesetz und die Richter um Schutz und bestand auf seinen Rechten als Engländer.

Die frühen Wesley-Erweckungen waren zwar nicht politisch, aber in ihrer letzten sozialen Wirkung demokratisierend und freiheitssteigernd, was Menschen aller Glaubensrichtungen und ohne Glauben zugute kam. Die Christen von heute dienen im Kampf um die volle Religionsfreiheit, auch am Rande, nicht nur sich selbst, sondern den Gewissensrechten aller.

Mark D. Tooley ist Präsident des Instituts für Religion und Demokratie.

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Souveräner Jesus

Vor kurzem habe ich einen Brief von John Wesley an seinen Bruder Charles gelesen. Ich bin darauf in einem Buch von Edward Hendrie gestoßen, das ich gelesen habe. In diesem Brief machte John Wesley einige erstaunliche Eingeständnisse, die man von ihm nicht erwarten würde. Er klagte über eine völlige Abwesenheit von Liebe zu Gott und einen Mangel an rettendem Glauben. Jetzt habe ich nichts von John Wesley gelesen, aber während ich diesen Brief lese, kann ich Wesleys Selbsteinschätzung oder Selbstkritik nicht akzeptieren. Ich möchte einige Kommentare zu Wesleys Kommentaren abgeben und stimme ihm in Bezug auf seine Sichtweise nicht zu. Aber meinen Lesern zuliebe werde ich zunächst den Brief und einige Kommentare von Herrn Hendrie darlegen, damit sie sich auch eine eigene Einschätzung vornehmen können.

John Wesleys Brief

„In einem meiner letzten [Briefe] sagte ich, dass ich den Zorn Gottes nicht auf mir spüren kann und auch nicht glauben kann. Und doch (das ist das Geheimnis) liebe ich Gott nicht. Ich habe nie getan. Deshalb habe ich nie geglaubt, im christlichen Sinne des Wortes. Deshalb bin ich nur ein ehrlicher Heide…..Und doch so von Gott angestellt zu sein! Und so abgesichert, dass ich weder vorwärts noch rückwärts komme! Sicherlich gab es noch nie einen solchen Fall, vom Anfang der Welt an! Wenn ich jemals diesen Glauben gehabt hätte, wäre es nicht so seltsam. Aber ich hatte nie einen anderen Beweis für die ewige oder unsichtbare Welt als jetzt, und das ist überhaupt keiner, es sei denn, er leuchtet schwach aus dem schimmernden Strahl der Vernunft. Ich habe kein direktes Zeugnis (ich sage nicht, dass ich ein Kind Gottes bin, aber) von irgendetwas Unsichtbarem oder Ewigem.

Und doch wage ich nicht anders zu predigen, als ich es tue, weder über den Glauben, noch über die Liebe, noch über die Rechtfertigung oder die Vollkommenheit. Und doch finde ich eher eine Zunahme als eine Abnahme des Eifers für das ganze Werk Gottes und jeden Teil davon. Ich werde getragen, ich weiß nicht wie, dass ich nicht stehen bleiben kann. Ich möchte, dass die ganze Welt zu dem kommt, was ich nicht kenne.“ (Hendrie 2018, S. 569).

Das „falsche“ Evangelium des Arminianismus

Aus diesem Brief nimmt Herr Hendrie eine stark kritische Sicht auf Wesleys Glauben und schreibt, dass Wesley vom Teufel „mitgetragen“ wurde, um das arminianische Evangelium zu predigen, und dass das Evangelium, das er predigte, ein falsches Evangelium war. Er beschuldigt Wesley, ein „schmutziges Geheimnis“ zu haben, nicht gerettet zu sein und keine Beziehung zu Gott zu haben, dass er nicht einmal an Gott glaubte! (Hendrie, 2018, S. 569-570).

Das Objekt des Glaubens

Obwohl ich Herrn Hendrie zustimme, dass Arminianismus ein falsches Evangelium ist, komme ich nicht zu dem gleichen Schluss wie Herr Hendrie über John Wesley, nachdem ich Wesleys selbstverurteilenden Brief gelesen habe. Ich sage das, weil die Erlösung eines Menschen nicht von sich selbst und seinen Gefühlen abhängt, sondern von Gott. Ich glaube, Wesley wurde aufgrund der Souveränität Gottes gerettet Ich glaube, dass Wesley jetzt aufgrund des Evangeliums und der Verheißungen Gottes im Himmel ist. Es ist Jesu Tod am Kreuz, der Sünder rettet und dass allein der Mensch keinen Anteil daran hat, außer dass er der Empfänger davon ist. Der Mensch kann nicht einmal mit Gott im Werk seiner eigenen Errettung zusammenarbeiten, es sei denn, zu Christus zu kommen, wie ihm befohlen wurde, Erlösung zu tun, ist eine Gabe, die Sündern geschenkt wird. Als John Wesley das Evangelium hörte, reagierte er darauf und wurde folglich durch Glauben gerettet. Meine Meinung zu Herrn Hendrie ist seine harte und falsche Einschätzung von John Wesleys Glauben. Auch wenn Wesley in diesem Brief an seiner eigenen Errettung und Versöhnung mit Gott zweifelte oder sogar leugnete, ist Gott zu seinem Glück treu und hält sein Versprechen: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer mein Wort hört und an den glaubt, der mich gesandt hat, der hat ewiges Leben und wird nicht in die Verdammnis kommen, sondern vom Tod zum Leben übergehen“ (Joh 5,24).

Wesleys Bekehrung zu Christus

Im folgenden Auszug aus John Wesleys Tagebuch beschrieb er den Anlass seiner Bekehrung und den Kampf, den er in den folgenden Tagen durchmachte:

„Am Abend ging ich sehr ungern in eine Gesellschaft in der Aldersgate Street, wo man Luthers Vorwort zum Römerbrief las. Ungefähr viertel vor neun, als er die Veränderung beschrieb, die Gott durch den Glauben an Christus im Herzen bewirkt, fühlte ich, wie sich mein Herz seltsam erwärmte.Ich hatte das Gefühl, dass ich Christus, Christus allein, für die Erlösung vertraute, und es wurde mir versichert, dass er meine Sünden, sogar meine, weggenommen und mich vom Gesetz der Sünde und des Todes gerettet hatte.

Ich fing an, mit aller Kraft für diejenigen zu beten, die mich in besonderer Weise misshandelt und verfolgt hatten. Ich habe dann allen dort offen bezeugt, was ich jetzt zuerst in meinem Herzen fühlte. Aber es dauerte nicht lange, bis der Feind vorschlug: „Das kann kein Glaube sein, denn wo ist deine Freude?“ Dann wurde ich gelehrt, dass Frieden und Sieg über die Sünde für den Glauben an den Hauptmann unserer Errettung unerlässlich sind, dass aber, was die Freudenüberflutungen angeht, die normalerweise zu Beginn der Erlösung eintreten, besonders bei denen, die tief getrauert haben, Gott manchmal gibt, manchmal hält sie zurück nach den Ratschlägen seines eigenen Willens.

Nach meiner Rückkehr nach Hause wurde ich von Versuchungen heimgesucht, aber ich schrie auf und sie flohen. Sie kehrten immer wieder zurück. Wie oft hob ich meine Augen auf und er „schickte mir Hilfe von seinem heiligen Ort“. Und darin fand ich den Unterschied zwischen diesem und meinem früheren Zustand hauptsächlich darin. Ich strebte, ja, kämpfte mit all meiner Kraft unter dem Gesetz und unter der Gnade. Aber dann wurde ich manchmal, wenn nicht oft, jetzt erobert, ich war immer Sieger.

Donnerstag, 25.—Der Moment, als ich erwachte, war „Jesus, Meister“, in meinem Herzen und in meinem Mund, und ich merkte, dass meine ganze Kraft darin lag, mein Auge auf Ihn zu richten und meine Seele beständig auf Ihn zu warten. Als ich am Nachmittag wieder in St. Pauls war, konnte ich das gute Wort Gottes in der Hymne schmecken, die begann: „Mein Lied soll immer von der liebenden Güte des Herrn sein: mit meinem Mund werde ich immer deine Wahrheit verkünden.“ von einer Generation zur anderen.” Doch der Feind flößte eine Angst ein: „Wenn du glaubst, warum gibt es keine vernünftigere Veränderung? Ich antwortete (aber nicht ich): „Das weiß ich nicht. Aber das weiß ich, ich habe ‚jetzt Frieden mit Gott‘. Und ich sündige heute nicht, und Jesus, mein Meister, hat mir verboten, für morgen zu denken.“

Mittwoch, 7. Juni. — Ich beschloß, mich, wenn Gott es gestatten sollte, für kurze Zeit nach Deutschland zurückzuziehen. Ich hatte schon vor meiner Abreise aus Georgien vollumfänglich vorgeschlagen, dies zu tun, wenn es Gott gefallen sollte, mich nach Europa zurückzubringen. Und jetzt sah ich deutlich, dass die Zeit gekommen war. Mein schwacher Verstand konnte es nicht ertragen, so zersägt zu werden. Und ich hoffte, dass das Gespräch mit diesen heiligen Männern, die selbst lebendige Zeugen der vollen Kraft des Glaubens waren, und doch fähig waren, mit den Schwachen zu ertragen, ein Mittel unter Gott sein würde, meine Seele so zu festigen, dass ich weitermachen könnte vom Glauben zum Glauben und von „Stärke zu Stärke“

In diesem Bericht über seine Bekehrung und Wiedergeburt beschrieb Wesley seine Gedanken und Gefühle, die er beim Hören des Evangeliums hatte. Beachten Sie, dass er sagte, er vertraue Christus allein zur Errettung, er habe die Gewissheit, dass seine Sünden weggenommen und er vom Gesetz der Sünde und des Todes gerettet worden sei das Gesetz und ruhte in der Gnade, wo er den Sieg fand, demonstrierte er seine Liebe zu Gott, als er sagte, dass er mit den Worten „Jesus, Meister“ in seinem Herzen und seinem Mund aufwachte und er ein Loblied auf Gott sang, betete er, dass er widerstand Satan, indem er sich weigerte, auf seine Anschuldigungen zu hören, und tröstete sich mit den Verheißungen Gottes und suchte die Gesellschaft bekannter Gläubiger, mit denen er Gemeinschaft haben und in seinem neu gefundenen Glauben und seiner Erlösung gestärkt werden konnte.

Wenn dies keine wahre Bekehrung ist, was ist es dann? Hier begegnete Wesley der liebenden Güte Gottes im Evangelium und vertraute Christus sein Leben und seine Seele an. John Wesley hatte rettenden Glauben! Und egal, was ihm danach geschah, er blieb für den Rest seines Lebens mit Gott versöhnt, denn unsere Erlösung hängt nicht von uns ab, sondern von Gott, der Jesus ist „der Autor und Vollender unseres Glaubens“ (Hebr 12,2). Gott gibt seinen Auserwählten die Gabe der Erlösung und er hält sie davon ab, herauszufallen. Jesus hat für ihre Sünden am Kreuz bezahlt und jetzt sind sie so weit von uns getrennt, wie der Osten vom Westen ist (Ps 103,12).

Wesleys Zweifel

Aber selbst die besten Christen durchleben dunkle Zeiten in ihrem Leben, und sie zweifeln an ihrer Beziehung zu Gott Gebet vergiss die vielen Zeichen seiner Liebe, die ihnen im Laufe der Jahre gegeben wurde. Stattdessen, aufgrund verschiedener Prüfungen oder Versuchungen, Sündenfall, Jahre des Verrats und des Schmerzes von denen, denen sie vertrauten, fehlerhafte Theologie, Vernachlässigung ihrer Zeit mit Gott im Gebet und Lesen seines Wortes oder einfach nur eine allgemeine Abstumpfung des Lebens und so auf, Gott scheint zu weit weg zu sein, um sie überhaupt zu bemerken. Sie verfallen in Depressionen und sogar Verzweiflung und die Intimität, die sie mit Jesus teilten, ist ihr erstes Opfer.

Wesley hatte die Realität aus den Augen verloren. Aber Gott hatte es nicht. Gott war immer noch da und er hatte sein Versprechen nicht vergessen, dass jeder, der auf Christus vertraute, gerettet werden würde. John Wesley war bei diesem Treffen in der Aldersgate Street wiedergeboren worden und Gott berief ihn, das Evangelium zu predigen. Obwohl er zum Zeitpunkt des Schreibens dieses Briefes glaubte, Gott nicht zu lieben und nie rettend geglaubt zu haben, sah Gott ihn immer noch durch den Erretter und seine Sünden waren immer noch ans Kreuz des Erretters genagelt. Und die Villa, die Christus in den Himmel gekommen war, um für ihn vorzubereiten, wartete noch immer auf sein Kommen. Wesley verließ sich zu sehr darauf, wie er sich fühlte, anstatt auf Gottes Worte in der Bibel zu vertrauen.

Wesley hat am falschen Ort gesucht

Wesleys Problem war, dass er seine Stellung vor Gott falsch verstanden hatte, weil er das Evangelium falsch verstanden hatte, sein Blick war nach innen gerichtet, auf seine eigenen Gefühle. Er wollte seinem Herzen vertrauen, von dem die Bibel sagt: "Das Herz ist vor allem trügerisch und verzweifelt böse: Wer kann es wissen?" (Jer 17:9). Wenn er zu seinem Herzen schaute, um seine Stellung vor Gott zu bestätigen, würde er natürlich an seiner Erlösung zweifeln, das ist, als würde man den Teufel fragen. Wie kann ein betrügerisches Herz seine Beziehung zu Gott wahrheitsgemäß einschätzen?

Charles Spurgeon formuliert es so: „Mir wird im Wort Gottes gesagt, dass ich glauben soll – was soll ich glauben? Ich habe den Auftrag zu suchen – worauf soll ich schauen? Was soll der Gegenstand meiner Hoffnung, meines Glaubens und meiner Zuversicht sein? – Die Antwort ist einfach. Der Gegenstand des Glaubens für einen Sünder ist Christus Jesus. Wie viele machen einen Fehler und denken, dass sie daran glauben sollen Gott der Vater! Nun, der Glaube an Gott ist eine Folge des Glaubens an Jesus. Wir glauben an die ewige Liebe des Vaters als Ergebnis des Vertrauens auf das kostbare Blut des Sohnes.

Viele Männer sagen: „Ich würde an Christus glauben, wenn ich wüsste, dass ich auserwählt bin“. Aber dies kommt zum Vater, und niemand kann zum Vater kommen, außer durch Christus. Es ist das Werk des Vaters, zu erwählen, Sie können nicht direkt zu ihm kommen, daher können Sie Ihre Erwählung nicht kennen, bis Sie zuerst an Christus den Erlöser geglaubt haben, und dann können Sie sich durch die Erlösung dem Vater nähern und Ihre Erwählung kennen.

Manche machen auch den Fehler, auf das Werk Gottes zu schauen der Heilige Geist. Sie schauen nach innen, um zu sehen, ob sie bestimmte Gefühle haben, und wenn sie sie finden, ist ihr Glaube stark, aber wenn ihre Gefühle von ihnen abgewichen sind, dann ist ihr Glaube schwach, so dass sie auf das Werk des Geistes schauen, was nicht der Fall ist das Objekt des Glaubens eines Sünders. Sowohl dem Vater als auch dem Geist muss vertraut werden, um die Erlösung zu vollenden, aber für die besondere Barmherzigkeit der Rechtfertigung und Vergebung ist das Blut des Mittlers die einzige Bitte. Christen müssen nach der Bekehrung dem Geist vertrauen, aber das Geschäft des Sünders, wenn er gerettet werden möchte, besteht nicht darin, dem Geist zu vertrauen oder auf den Geist zu schauen, sondern auf Christus Jesus zu schauen und auf ihn allein. Ich weiß, dass deine Erlösung von der ganzen Dreifaltigkeit abhängt, aber das erste und unmittelbare Ziel des rechtfertigenden Glaubens eines Sünders ist weder Gott der Vater noch Gott der Heilige Geist, sondern Gott der Sohn, der in menschlichem Fleisch fleischgeworden ist und für Sünder Sühne anbietet.“.

Dann, vier Absätze später, fährt er fort: „Markus, dein Glaube hat nichts mit dir selbst zu tun, der Gegenstand deines Glaubens ist nichts in dir, sondern ein Etwas ohne dich. Glaube also an den, der auf dem Baum da drüben mit genagelten Händen und Füßen sein Leben für die Sünder ausgießt. Es gibt den Gegenstand deines Glaubens zur Rechtfertigung: nicht in dir selbst, noch in allem, was der Heilige Geist in dir getan hat oder was er dir versprochen hat, sondern du sollst Christus und nur Jesus Christus suchen.“ (Spurgeon, 1987, S. 1-3).

Ich glaube, John Wesley vertraute zu sehr auf seine Gefühle, als er, wie Spurgeon hier schreibt, auf Jesus blicken sollte. Da er zu der Zeit, als er seinen Brief schrieb, keine Liebe zu Gott empfand, überzeugte er sich, dass er es nie tat. Sein betrügerisches Herz, die Quelle seiner Gefühle, brachte ihn in eine solche Tiefe, dass er glaubte, Gott nie geliebt zu haben.

Wesley hämmerte sich weiter in den Boden, als er schrieb: „Aber ich hatte nie einen anderen Beweis für die ewige oder unsichtbare Welt als jetzt, und das ist überhaupt keiner, es sei denn, er leuchtet schwach aus dem schimmernden Strahl der Vernunft. Ich habe kein direktes Zeugnis (ich sage nicht, dass ich ein Kind Gottes bin, aber) von irgendetwas Unsichtbarem oder Ewigem.“.

Es war anmaßend von Wesley, sich darüber zu beschweren, dass er keine Beweise für „Alles Unsichtbare oder Ewige“. Gott hat dies nie versprochen, aber er erwartet von uns, dass wir es glauben. Die Bibel sagt uns: „Nun ist Glaube die Substanz der Dinge, auf die man hofft, der Beweis von Dingen, die man nicht sieht.“ ” (Hebr 11,1.3). Reicht das Wort Gottes für einen Gläubigen nicht aus? Aber wenn nicht, bezeugt die Schöpfung selbst Gott und unsichtbare Realitäten. Der Apostel Paulus schreibt: „Denn die unsichtbaren Dinge von ihm seit der Erschaffung der Welt werden klar gesehen, verstanden durch die Dinge, die gemacht werden“ (Röm 1,20). Keine Beweise für unsichtbare oder ewige Realitäten in dem Sinne zu haben, wie es Wesley wollte, ist keine Entschuldigung dafür, an Gott und seinem Erlösungswerk zu zweifeln.

Wenn Wesley sich auf Christus allein konzentriert hätte, anstatt auf die Instabilität betrügerischer Gefühle, wäre er vielleicht nie dazu gebracht worden, diesen Brief zu schreiben, weil er eher geneigt gewesen wäre, Gottes Verheißungen, wie sie in der Bibel zu finden sind, zu vertrauen. Aber von seiner Bekehrung, wie sie im obigen Bericht beschrieben wird, bezieht er sich immer wieder auf seine Gefühle. So war er für einen Sturz bestimmt.

Ich kann die Verwirrung bezeugen, die eine fehlerhafte Theologie hervorruft. Ich wurde gerettet, als mir ein Arbeitskollege das Evangelium erzählte, er sei Mitglied der Heilsarmee, einer Organisation, die auf den falschen Lehren des Arminianismus aufbaute. Ein Teil dieser falschen Lehre ist, dass eine Person ihre Errettung verlieren kann. Ich lebte in quälender Angst, da ich dachte, dass ich aufgrund meiner Sünden gemäß ihrer Lehre ständig in und aus der Erlösung wäre. Schließlich ging ich zu einer anglikanischen Kirche in der Nähe meines Hauses, wo ich Freunde hatte. Die Lehre hier war ausgewogen, da ich auf Christus und die Bibel ausgerichtet war, und als ich anfing, die Wahrheit in der Bibel zu verstehen, dass Erlösung von Anfang bis Ende Gottes Werk ist und dass ich folglich für alle Ewigkeit sicher war, ließ ich mich nieder und wuchs im Glauben und Stabilität.

Würde Gott ein unheiliges Instrument benutzen, um seine Kirche zu bauen?

In seinem Brief drückte Wesley seine Leidenschaft für das Evangelium aus, trotz seines Mangels an Liebe zu Gott und seines Mangels an Glauben. Er sagt, „Und doch finde ich eher eine Zunahme als eine Abnahme des Eifers für das ganze Werk Gottes und jeden Teil davon. Ich werde getragen, ich weiß nicht wie, dass ich nicht stehen bleiben kann. Ich möchte, dass die ganze Welt zu dem kommt, was ich nicht kenne.“.

Unglücklicherweise scheint Mr. Hendrie diese Aussage als Wesley vom Teufel mit sich zu nehmen. Aber warum sollte Satan einen Mann wie Wesley veranlassen, Jesus zu predigen? Er hat viele Diener, um Häresie, Sekten und Menschen mit falscher Religion zu säen, wie Joseph Smith, Gründer des Mormonismus, Charles Taze Russell, Gründer der Zeugen Jehovas, Alice Bailey und Madame Blavatsky, die das New Age in Gang gebracht hat, Emanuel Swedenborg, Gründer der Neue Kirche und so weiter. Dies sind alles Diener Satans, klar erkennbar als „falsche Apostel, betrügerische Arbeiter, die sich in Apostel Christi verwandeln“ (2 Kor 11:13) und erinnere dich an die „drei unreine Geister wie Frösche“ von Offenbarung 15:13-14. Aber das Evangelium, das John Wesley predigte, stellte Jesus Christus als für Sünder getötet dar, um sie mit Gott zu versöhnen. Wenn Satan Wesley und das christliche Evangelium, das er predigte, benutzte, um seine eigenen Ziele voranzutreiben, spaltete er sein eigenes Königreich gegen sich selbst (Mt 12,24-26) und Satan ist nicht so dumm. Es ist wahr, dass Satan während des Großen Erwachens versucht hat, das mächtige Werk des Heiligen Geistes zu stören und zu entgleisen, aber Wesley war keiner seiner Diener. Wesley wurde nicht vom Teufel getragen, er wurde von Gott berufen.

Aber hätte Gott John Wesley in dem Maße gebraucht, wie er es in der Erweckung, die als das Große Erwachen bekannt ist und die Großbritannien und die Vereinigten Staaten umfasste, tat, um das Evangelium zu predigen und Sünder zur Buße zu bringen, wenn das Evangelium, das er predigte, ein falsches Evangelium, wie Herr Hendrie vorschlägt? Viele Tausende von Menschen wurden durch die Predigt von John Wesley gerettet. Er mag einige falsche Akzente gesetzt haben, insbesondere bei dem Versuch, seine Zuhörer emotional anzusprechen und eine emotionale Reaktion von ihnen zu entlocken, aber er musste nicht tun, dass die Wirkung des Heiligen Geistes auf das Herz mächtig genug ist und die Menschen reagieren unterschiedlich und oft emotional darauf. Und bei einigen seiner Zuhörer gab es bizarre Reaktionen, die er zunächst zuließ. Diese Manifestationen wurden von George Whitefield in seinen Zuhörern entmutigt, damit es weniger Chaos gab, aber trotzdem muss das Ergebnis unvorhersehbar sein, wenn der Heilige Geist wirkt.

Aber Gott hatte die Kontrolle über alles. John Wesleys Theologie war Arminianismus George Whitefields Theologie war Calvinismus. Waren alle von Wesleys Bekehrten falsche Schüler? Sind Calvinisten die einzigen Christen auf der Welt? Sind die Massen von Menschen, die unter den Diensten von Charles Finney, D. L. Moody, R. A. Torrey, Billy Sunday und Billy Graham bekehrt wurden, verloren und gehen in die Hölle, weil diese Evangelisten das „falsche“ Evangelium des Arminianismus glauben? Dies sind die Schlussfolgerungen, die wir ziehen müssen, wenn Herr Hendrie Recht hat.

Ein unvollkommenes Evangelium?

Aber was hat John Wesley gepredigt? Waren nicht alle Menschen Sünder, die der Reinigung und Vergebung bedürfen, gestorben in Übertretungen und Sünden und von Gott getrennt? Und stellte er Jesus nicht als den einzigen Weg zur Versöhnung zu Gott dar? Wenn er predigte, dass die Menschen „eine Entscheidung treffen“ müssten, um Buße zu tun und zu Jesus zu kommen, hat Gott das nicht selbst mit Israel getan? „… wende dich ab, wende dich von deinen bösen Wegen ab, denn warum wirst du sterben, o Haus Israel?“ (Hes 33:11). Ob Wesley nun ein „perfektes“ Evangelium predigte oder nicht, die wesentlichen Elemente waren vorhanden, ausreichend, damit Sünder Christus als Retter sehen und in Reue und Glauben zu ihm kommen konnten. Aber was sagt die Bibel dazu?

Einmal während des Dienstes Jesu trieb ein den Jüngern unbekannter Mann im Namen Jesu Teufel aus. Johannes sagte Jesus, „Wir haben es ihm verboten, weil er uns nicht folgt“. Mark fährt fort, uns zu sagen, „Aber Jesus sagte: „Verbietet es ihm nicht; denn es gibt keinen Menschen, der in meinem Namen ein Wunder tun wird, der leicht böse über mich reden kann. Denn wer nicht gegen uns ist, ist auf unserer Seite“ (Markus 9:39).

Und Paulus konnte sich freuen, dass das Evangelium sogar im Palast zu Rom gepredigt wurde und von denen, die anscheinend seine Feinde waren: „Aber ich möchte, dass ihr versteht, Brüder, dass die Dinge, die mir widerfahren sind, eher auf die Förderung des Evangeliums gefallen sind, sodass meine Bande in Christus im ganzen Palast und an allen anderen Orten offenbar werden ja predigen Christus sogar aus Neid und Streit und manche auch aus gutem Willen. Die einen predigen Christus des Streits, nicht aufrichtig, da sie meinen Fesseln Bedrängnis hinzufügen wollen, aber die anderen der Liebe, da sie wissen, dass ich zur Verteidigung des Evangeliums bereit bin.“ (Phil 1:12-18).

John Wesley wurde durch den Glauben an Christus gerettet, indem er an das Evangelium glaubte, das er Tausenden von demselben Christus predigte, von denen viele ebenfalls gerettet wurden. Gott hätte kein unheiliges Instrument benutzt, um Erweckung herbeizuführen, obwohl er ungeerettete Menschen benutzen kann und tut, um seine Absichten zu verwirklichen. Zwei bemerkenswerte Beispiele sind Nebukadnezar von Babylon, der Gottes Diener war, Israel zu vernichten und nach Babylon gefangen zu nehmen (Jer 25:9) und der persische Eroberer Kyros der Große, der Gottes Diener war, Israel aus seiner Gefangenschaft in Babylon wiederherzustellen (Jes 44:28-45:4 2 Chr. 36:22-23).

Warum gebraucht Gott Männer, deren Lehre weder rein noch gesund ist, um das Evangelium zu predigen und Menschen in sein Reich zu bringen? Warum benutzte er John Wesley, der Arminianer war, in seiner Lehre? Warum benutzte er George Whitefield, der zwar calvinistisch in seiner Theologie war, aber Priester der Church of England war – einer Kirche, die nur teilweise reformiert war und Überreste des Romanismus als Teil ihrer Theologie, Anbetung und Kleidung aufwies? Warum benutzte er arminianische Prediger wie Moody, Torrey, Graham usw., wenn er genauso gut Calvinisten hätte benutzen können? Ich kann nur vermuten warum. Er sagt uns, dass wir uns an eine gesunde Lehre halten sollen (2. Tim 1:13:3), daher ist es unsere Pflicht und Verantwortung, dies nach bestem Wissen und Gewissen zu tun. Vielleicht ist Gott mehr an der Bereitschaft eines Menschen interessiert, hinzugehen und das Evangelium zu predigen, als an der Reinheit der Lehre. Vielleicht wird er jeden Mann, der sich präsentiert, so gebrauchen, wie Gott es will (Mk 9,38-41). Gott hat natürlich viele Calvinisten gebraucht, um das Evangelium den Unerlösten zu bringen, z.B. Jonathan Edwards, William Carey, John G. Paton und viele andere bedeutende Namen in der Geschichte der Kirche. Aber er ist von keinem Menschen abhängig, er ist auch nicht an ein theologisches System gebunden. Die Quintessenz ist, dass Gott souverän ist, "Und er tut seinen Willen im Heer des Himmels und unter den Bewohnern der Erde; und niemand kann seine Hand zurückhalten oder zu ihm sagen: Was tust du?" (Dan 4:35). Und darin ruhe ich.

John Wesley beklagte, dass er Gott weder liebte noch kannte, aber er rechnete nicht mit der Treue dessen, dem er all die Jahre zuvor in der Aldersgate Street vertraut hatte. Er ist längst gestorben und gegangen, um bei dem Erretter zu sein, von dem er sagte, dass er ihn nicht liebte, aber der ihn liebte.Jetzt liebt er Gott, jetzt ist sein Herz von der Liebe zu seinem Retter und seinem Gott überwältigt. Jetzt braucht er keinen Glauben mehr, denn er sieht ihn jeden Moment von Angesicht zu Angesicht und wird es für alle Ewigkeit tun. Am Tag seines Todes hörte John Wesley diese Worte, die jeder Christ zu hören hofft: "Gut gemacht, du guter und treuer Knecht: Du bist in wenigen Dingen treu gewesen, ich werde dich über viele Dinge zum Herrscher machen; geh ein in die Freude deines Herrn" (Mt 25,21). Und wenn er sich umschaut, um zu sehen, wie der Himmel ist, wird er Tausende von Heiligen sehen, die auf Erden auf den Feldern oder in Gehöften oder unangepassten Kirchengebäuden oder seiner eigenen Kapelle in Bristol saßen und ihm eifrig zuhörten, während er präsentierte Christus für sie als gekreuzigten Retter und der im Glauben geantwortet hat. Seine Tage der mühsamen Arbeit auf Erden, als er ständig zu Pferd in jede Ecke Großbritanniens ritt, um Sünder zu erreichen, wo immer er sie finden konnte, die Tage des Zweifels und der Verwirrung, als er vergaß, dass Christus treu ist und dass er in Gottes Hand sicher war Hand jeden Augenblick seines Lebens (Joh 10,28-29), wird alles wie nichts sein für die Freude, die vor ihm liegt.

„Darum, meine geliebten Brüder, seid standhaft, unerschütterlich und immer reich im Werk des Herrn, denn ihr wisst, dass eure Arbeit nicht umsonst im Herrn ist“ (1 Kor 15:58).

Hendri, Edward, 2018, „Die größte Lüge der Welt: Der Beweis, dass unsere Welt kein sich bewegender Globus ist“, Great Mountain Publishing, Copyright 2016, 2017, 2018, von Edward Hendrie.

Spurgeon, Charles, 1987, “Glaube – was er ist und wozu er führt“, Christian Focus Publications, Ross-shire, Schottland


Betete John Wesley, weil er drei Tage lang nicht verfolgt worden war? - Geschichte

Stephen J. Fleming, "John Wesley: Eine methodistische Stiftung für die Restauration" Religionspädagoge 9, nein. 3 (2008): 131–150.

Stephen J. Fleming ([email protected]) war ein Doktorand in Religionswissenschaft an der University of California in Santa Barbara, als dies geschrieben wurde.

Im August 1877 besuchten die Unterzeichner der Unabhängigkeitserklärung Präsident Wilford Woodruff und baten um die Ausführung ihrer Tempelarbeit. Woodruff begann diese Aufgabe schnell, außerdem führte er die Tempelverordnungen für eine Reihe anderer prominenter historischer Persönlichkeiten durch. In einem, was oft als Nachtrag zur Geschichte angesehen wird, hat Woodruff drei der Personen – Christoph Columbus, Benjamin Franklin und John Wesley – als Hohepriester bezeichnet, ohne in seinen Tagebüchern zu erklären, warum. Woodruff erinnerte daran, dass die Unterzeichner sagten: „Wir haben den Grundstein für die Regierung gelegt, die Sie jetzt genießen“[1], was impliziert, dass ihre Arbeit eine wichtige Rolle bei der Wiederherstellung des Evangeliums spielte, die besondere Auszeichnung, die Columbus, Franklin und Wesley zuerkannt wurde, legt nahe, dass sie spielten vielleicht eine besonders wichtige Rolle.

Kirchenmitglieder zitieren häufig die Beiträge der Gründerväter und Kolumbus zur Wiederherstellung, aber über Wesley wurde viel weniger gesagt. Wenn wir Columbus', Franklins und Wesleys Beiträge zur Restauration nach ihren wichtigsten Errungenschaften benennen, dann wäre Columbus' Leistung geografisch (die Suche nach der Neuen Welt), Franklins wäre politisch (Hilfe bei der Gründung der Vereinigten Staaten) und Wesleys wäre religiös (Gründung des Methodismus). Mitglieder der Kirche neigen dazu, den Führern der protestantischen Reformation, insbesondere Martin Luther, zuzuschreiben, dass sie die wichtigste religiöse Rolle bei der Vorbereitung der Restauration gespielt haben. Trotzdem war es Wesley, den Woodruff mit Columbus und Franklin ordinierte.

Tatsächlich legte Wesley einen großen Teil der Grundlage für die Restauration, indem er im Wesentlichen korrekte Lehren förderte, religiösen Eifer in einer Zeit des Nachlassens förderte und vorschlug, dass das Göttliche im Leben der Menschen inmitten der Protestanten eine aktive Rolle spielen könnte Formalismus und Aufklärungsskepsis. So hat Wesley der angloamerikanischen Kultur eine Religiosität verliehen, die für die Restauration empfänglich war. Der Einfluss des Methodismus in der Restaurierten Kirche ist umfangreich. Das Folgende ist ein Versuch, eine Zusammenfassung von Wesleys Leistungen zu geben.

John Wesley wurde am 17. Juni 1703 als Sohn des anglikanischen Rektors Samuel Wesley und seiner Frau Susanna geboren und wuchs in Epworth, Lincolnshire, England auf. Er wurde von einer frommen Mutter aufgezogen, deren Disziplin und Hingabe das Saatbett für diese wichtigen Merkmale des Methodismus bildeten.[2] Aufgrund des Beispiels und der Ermutigung seiner Mutter begann Wesley in Oxford eine Ausbildung zum anglikanischen Geistlichen. Durch diese Studie entdeckte Wesley eine Reihe von katholischen und anglikanischen Schriftstellern, die Teil der sogenannten heiligen lebendigen Tradition waren. Diese Autoren konzentrierten sich rigoros darauf, jede Minute ihres Lebens Gott durch strenge Planung und persönliche Hingabe zu widmen. Dieses Programm wurde am besten von dem mittelalterlichen Mystiker Thomas à Kempis in seinem klassischen Werk entworfen Die Nachahmung Christi, aber die Werke der Anglikaner Jeremy Taylor und insbesondere William Law haben solche Vorstellungen in Wesley weiter verwurzelt. Law, ein Zeitgenosse von Wesley, argumentierte, dass man im Gehorsam gegenüber Gottes Gesetz nach Vollkommenheit streben und alle Frivolität als Ablenkung von dieser wichtigen Aufgabe beiseite legen sollte. Wesley fand einige Vorschläge dieser Autoren zu düster und streng, aber er war dennoch überzeugt, dass der Gehorsam gegenüber Gottes Gesetz, „innerlich und äußerlich“, wie Wesley es ausdrückte, wesentlich sei, um ein „echter Christ“ zu sein.[3]

Die Idee, ein echter Christ und kein nomineller Christ zu sein, wurde zur Essenz von Wesleys Bewegung. Dieser Faktor zeigt sich in den Anfängen des Methodismus, die stattfanden, als John Wesleys jüngerer Bruder Charles anfing, Oxford zu besuchen. Besorgt über den religiösen Zustand des Colleges gründeten Charles und eine kleine Gruppe Gleichgesinnter den sogenannten Oxford Holy Club. Obwohl die meisten Studenten in Oxford technisch gesehen Christen waren, glaubten die Wesleys nicht, dass sich viele von ihnen als echte Christen benahmen. Die Wesleys versuchten jedoch nicht, eine separate Kirche zu gründen, sondern hofften, eine Gesellschaft innerhalb der Church of England zu schaffen, die das wahre Christentum fördern würde.

Bald schloss sich John dem Oxford Holy Club in ihrem frommen Leben an, das regelmäßiges Fasten, die Teilnahme am Abendmahl, Schriftstudium, Gebet und heilige Gespräche beinhaltete. Darüber hinaus führte die Gruppe ein einfaches Leben, gab den Armen, was sie konnte, und diente den Gefangenen. Aufgrund ihrer methodischen Vorgehensweise wurden sie bald als „Methodisten“ bezeichnet, obwohl einige Kritiker sie sogar als „Bibelmotten“ oder „Bibelfanatiker“ bezeichneten. Einige Kritiker behaupteten sogar, dass der vorzeitige Tod von William Morgan, einem Mitglied des Clubs, durch das häufige Fasten der Mitglieder des Holy Club verursacht wurde.[4] Morgans Bruder beklagte sich bei seinem Vater, dass die Methodisten „glauben, sie könnten nicht gerettet werden, wenn sie nicht jede Stunde, ja jede Minute ihres Lebens im Dienste Gottes verbringen.“[5]

Trotz dieser Kritik drängten John und Charles Wesley in ihrer Entschlossenheit, ein heiliges Leben zu führen. 1736 berief die Church of England John und Charles zu einer Mission in die amerikanische Kolonie Georgia. John hoffte, dass dieser Ruf es ihm ermöglichen würde, den Indianern zu predigen und seine Heiligkeit im Allgemeinen zu erhöhen. Nach achtzehn Monaten ging John nach Hause, frustriert, dass er keines seiner Ziele erreicht hatte. Dennoch war seine Mission in Georgia in mehrfacher Hinsicht ein Wendepunkt für Wesley, nicht zuletzt seine Begegnung mit einer deutschen pietistischen Sekte, die als die Mähren bekannt ist. Besonders beeindruckt war Wesley vom Verhalten der Mährer: Auf der Reise nach Amerika, während das Schiff in Gefahr war und die übrigen Passagiere vor Angst schrien, sangen die Mährer – bis auf den letzten Mann, die letzte Frau und das letzte Kind – leise Hymnen.[6]

Als Wesley nach England zurückkehrte, traf er mehrere mährische Missionare, die ihm die Bedeutung des Glaubens an die Errettung beibrachten. Da Wesley von seiner Unfähigkeit, das heilige Gesetz perfekt zu leben, frustriert war, lehrten die Mährer Wesley, dass ihm ein absoluter Glaube an Christus fehlte. Wesley nahm bald an einem Treffen in der Aldersgate Street teil, wo der Prediger aus einer von Martin Luthers Abhandlungen über die Bedeutung des Glaubens las. Als Wesley die Bemerkungen hörte, erlangte er den Glauben, den er suchte, und erzählte: „Ich habe auf Christus vertraut, Christus allein zur Errettung, und es wurde mir versichert, dass er ihn weggenommen hatte mein Sünden, sogar Bergwerk, und gespeichert mich aus dem Gesetz der Sünde und des Todes.“[7] Damit wurde die Erfahrung der Erlösung durch den Glauben zentral für den Methodismus, aber dies nahm die Notwendigkeit des Gehorsams gegenüber Christus nicht ab. Tatsächlich lehrte Wesley, dass man durch den rettenden Glauben an Christus in der Lage sein würde, vollständig zu sündigen. In Wesleys Worten brachte der rettende Glaube „ein Gefühl der Vergebung für alle vergangenen Sünden und die Freiheit von allen gegenwärtigen Sünden“.[8]

Die Mähren beeinflussten die Art und Weise, wie Wesley die Methodisten organisierte. Zum Beispiel trafen sich die Mähren in kleinen Gruppen, den sogenannten Klassen, in denen sich ihre Anhänger nach dem spirituellen Fortschritt des anderen erkundigten. Diese Einteilung in Klassen wurde neben der Predigt vor Ort zum Markenzeichen der methodistischen Organisation.

Als er mit einer neuen Doktrin aus Georgia zurückkehrte, begannen anglikanische Bischöfe, Wesley von den örtlichen Kanzeln auszuschließen.[9] Mit der Ermutigung von George Whitefield (1714–70), einem Mitglied des Oxford Holy Club, begann Wesley in ganz England zu predigen, oft auf offenem Feld. Diese Praxis, die in der amerikanischen religiösen Erfahrung so üblich ist, wurde vom anglikanischen Establishment als subversiv angesehen. Die Church of England arbeitete an einem Pfarrsystem, in dem den Pfarrern bestimmte geografische Gebiete zugewiesen wurden. So drangen Wanderprediger in das Territorium eines anderen Predigers ein. Auf der anderen Seite war die Predigt vor Ort für Wesley und seine Anhänger unerlässlich, um die Menschen zu erreichen.

Wesley brachte den Menschen seine Botschaft der heiligen Schrift und er und George Whitefield lösten in Großbritannien eine Wiederbelebung der Religion aus. Wesleys Ziel war es, seinen Zuhörern die gleiche Bekehrung zu vermitteln, die er erlebt hatte. Wesley hielt es für wichtig, dass Christen Erfahrung Erlösung nannte er diese „experimentelle“ oder „Herz“-Religion. Solche Erfahrungen standen im Mittelpunkt der methodistischen Erweckung: Sünder erlebten Erlösung und widmeten ihr Leben Christus. Sobald eine Person diese Erfahrung gemacht hatte, ermutigte Wesley sie, sich der örtlichen Methodistenklasse anzuschließen, damit die Methodisten den Neubekehrten helfen konnten, auf dem Weg zu bleiben. So waren die Doppelformen der Feldversammlung, bei der Sünder umkehrten und zu Christus kamen, und der Klassenversammlung, bei der Bekehrte einander halfen, standhaft zu bleiben, Wesleys Weg, das Christentum in England zu verbreiten.

Der Methodismus wuchs schnell. Währenddessen begann sich Wesley von vielen seiner Mitarbeiter zu trennen. Obwohl er den Mähren einen Großteil seiner Theologie und Praxis verdankte, widersprach Wesley bestimmten Vorstellungen, die sie über den Glauben hatten. Die Mähren lehrten, dass es keine Glaubensgrade gibt: Entweder man hat absoluten Glauben oder gar keinen. Bis man absoluten Glauben hatte, sollte man sich überhaupt keiner religiösen Aktivität widmen, außer darauf zu warten, dass der Glaube kommt. Wesley glaubte jedoch, dass man sich ständig mit guten Werken beschäftigen sollte, die den Glauben stärken. Auch als Wesley eine mährische Siedlung in Herrnhut besuchte, hatte er das Gefühl, dass die Mähren zu viel Leichtsinn und zu wenig rigorose Hingabe betrieben.[10]

Wesley trennte sich bald von seinen calvinistischen Mitarbeitern, deren Chef George Whitefield war. Während die meisten Calvinisten an der doppelten Prädestination festhielten, förderte Wesley stattdessen eine arminianische Sicht der Erlösung. Jacobus Arminius (1560–1609) war ein niederländischer Theologe, der versuchte, das calvinistische Denken zu modifizieren, indem er die doppelte Vorherbestimmung ablehnte und stattdessen argumentierte, dass alle Menschen, die den Herrn annahmen, gerettet werden könnten. Ebenso lehnte Arminius die calvinistische Lehre von der unwiderstehlichen Gnade ab, dass die Menschen machtlos seien, dem rettenden Einfluss Gottes zu widerstehen, wenn er sich dafür entschied, sie zu retten. Stattdessen argumentierte Arminius, dass die Menschen einen freien Willen besäßen, den sie nutzen könnten, um ihre Erlösung zu beeinflussen. Er schrieb, dass Menschen aus der Gnade fallen könnten, wenn sie sich vom Herrn abwenden.[11] Der Arminianismus begann mehr als ein Jahrhundert vor Wesleys Zeit, aber die meisten Evangelikalen vor Wesley hatten den Fünf-Punkte-Calvinismus bevorzugt. Als Folge von Wesleys Arminianismus bildeten sich die calvinistischen Methodisten in Opposition zu Wesley und folgten George Whitefield.[12]

Wesleys schwierigste religiöse Beziehung bestand wegen seiner Predigten im Feld zur Church of England. Zu dieser Zeit gab es in England andere Religionen - in der englischen Gesellschaft marginalisiert -, aber ein anglikanischer Pfarrer, der ganz England als seine Gemeinde betrachtete, wie es Wesley tat, verstieß gegen die Gesetze der Kirche. Außerdem erlaubte Wesley denen, die nicht ordinierte anglikanische Geistliche waren, den Methodismus zu predigen. Wesleys Einsatz von Laienpredigern, seine Predigten im Feld, sein Beharren auf Heiligkeit und sein langes Haar führten dazu, dass andere ihn für einen radikalen Hang zur Trennung von der Staatskirche hielten.[13]

Doch Wesley sah den Methodismus als Reformbewegung innerhalb seiner Mutterkirche und war entschlossen, bei ihr zu bleiben. Mit diesem Ziel vor Augen ermutigte Wesley seine Anhänger, das Abendmahl in anglikanischen Kirchen zu feiern, erlaubte nur ordinierten anglikanischen Geistlichen innerhalb seiner Bewegung, das Abendmahl zu verabreichen, und verteidigte die Church of England im Allgemeinen als legitime, wenn auch fehlerhafte Körperschaft. Wesley lehnte die anglikanischen Regeln nur ab, wenn er das Gefühl hatte, er müsse unbedingt: Wesley predigte weiterhin, weil er das Gefühl hatte, dass das Predigen zwischen dem Gehorsam gegenüber der Kirche und dem Predigen des Evangeliums eine höhere Verpflichtung sei.[14] Die Beziehung zwischen dem Methodismus und der Church of England war immer angespannt, und Wesley fühlte sich gefesselt.

Wesleys Wunsch, bei der Church of England zu bleiben, beruhte weitgehend auf einer Reihe pragmatischer Gründe: Eine Trennung würde zu Machtkämpfen unter den Methodisten und Marginalisierung in der englischen Gesellschaft führen, und die Führung einer separaten Kirche wäre zu anstrengend. All diese Konsequenzen, argumentierte Wesley, würden die Effektivität des Methodismus bei der Verbreitung der wahren Religion einschränken.[15] Andererseits störte Wesley auch das Konzept der religiösen Autorität. Wesley schrieb der staatskirchlichen Vorstellung von Autorität zu, dieses Konzept lehnte die katholische Vorstellung von päpstlicher Vorherrschaft und apostolischer Nachfolge ab und argumentierte stattdessen, dass die Kirche jeder Nation insofern Autorität habe, als sie an der Schrift und an der christlichen Tradition festhalte. Die Church of England folgte dieser Tradition und hatte daher ihre eigene apostolische Autorität, während abweichende Sekten dies nicht taten.[16]

Darüber hinaus brachte Wesley in seiner Erklärung, warum sich die Methodisten nicht von der Church of England trennen sollten, seine eigenen Zweifel ein, dass Mitglieder seiner Gesellschaft die Autorität haben, Verordnungen zu vollziehen. Wesley erklärte in der Bibel: „Es ist wahr außergewöhnliche Propheten wurden häufig erzogen, die weder in den „Schulen der Propheten“ erzogen worden waren, noch den äußeren, gewöhnlichen Ruf hatten. Aber wir lesen von nein außergewöhnliche Priester. So wie es niemand für sich nahm, so übte niemand dieses Amt aus, außer dem, der äußerlich ‚von Gott berufen war, wie es Aaron war'.“[17] Ohne die Verbindung des Methodismus zur Church of England hatte Wesley das Gefühl, dass seine Anhänger nicht die Autorität hätten Verordnungen auszuführen. Obwohl Wesley bereit war, sich in einigen Punkten der Staatskirche zu widersetzen, insbesondere in der Predigt vor Ort, wollte Wesley keine Praktiken anwenden, die eine Trennung von der Church of England erzwingen würden. Trotzdem verbreitete sich der Methodismus weiter in ganz Großbritannien, mit über 25.000 Mitgliedern am Vorabend der Ausbreitung der Religion auf die amerikanischen Kolonien.[18]

Das Wachstum des Methodismus in den amerikanischen Kolonien verursachte noch größere Spannungen zwischen Wesley und der Church of England, als Wesley die Ordination einiger seiner Anhänger anstrebte, die er in die Kolonien schicken wollte. Der Bischof von London lehnte dies ab und sagte, Wesleys Kandidaten hätten nicht genügend Bildung. Frustriert entschied Wesley, dass die Zweckmäßigkeit es erforderte, mit dem Protokoll zu brechen und die Männer selbst zu ordinieren. "Der Fall ist zwischen England und Nordamerika sehr unterschiedlich", erklärte Wesley, "hier haben also meine Skrupel ein Ende." Wesleys Bruder Charles war wütend, dass Wesley diese Ordinationen ohne Autorität der Church of England vollzogen hatte, und sagte, dass eine solche Handlung einem Bruch mit der Kirche gleichkäme. Nach monatelangen Debatten schrieb Wesley an Charles: „Sie sagen, ich trenne mich von der Kirche, ich sage, ich tue es nicht. Dann lass es stehen.“[19] Trotz dieser Erklärung trennten sich die amerikanischen Methodisten 1784 von den Anglikanern und die britischen Methodisten kurz nach Wesleys Tod 1791.

Obwohl er die Amerikanische Revolution ablehnte, konnte Wesley nicht umhin, die Freiheit zu bemerken, die die amerikanischen Methodisten erlangten, als die Church of England in den Vereinigten Staaten von Amerika abgeschafft wurde. Wesley bemerkte gegenüber seinen amerikanischen Anhängern: „Da unsere amerikanischen Brüder jetzt sowohl vom Staat als auch von der englischen Hierarchie völlig entflochten sind, wagen wir es weder, sie wieder mit dem einen noch dem anderen zu verstricken. Sie haben jetzt die volle Freiheit, einfach der Heiligen Schrift und der Primitive Church zu folgen.“[20] So verwob die Amerikanische Revolution die Beiträge von Columbus, Franklin und Wesley, um die volle Gelegenheit zu schaffen, das zu tun, was Wesley vorgeschlagen hatte.

Obwohl George Whitefield, Mitglied des Oxford Holy Club, ein wichtiger Teil des amerikanischen Ersten Großen Erwachens der 1740er Jahre war, kamen Prediger des Wesleyanischen Methodismus erst 1769 offiziell in die amerikanischen Kolonien Krieg jedoch, mit ihrer Verbindung zur Church of England, wurden die Methodisten als Loyalisten angesehen und sahen sich vielen Gewaltandrohungen durch die Patrioten ausgesetzt. Die Tatsache, dass Wesley die Revolution vehement anprangerte, half dem Ruf des Methodismus in den Kolonien nicht.[21]

Doch der Methodismus in Amerika überstand den Sturm, und da die American Church of England nach der Revolution in Unordnung geraten war, konnten die Methodisten einen Großteil ihrer Mitglieder gewinnen.[22] Die American Methodist Church, Methodist Episcopal Church genannt, wurde bald von Francis Asbury (1745-1816) übernommen. Mit dem Wort bischöfliche Da die Kirche von Bischöfen geleitet wurde, machte die Methodist Episcopal Church Asbury zu ihrem ersten Bischof.Obwohl Asbury jedoch Wesleys Lehren ergeben blieb, lehnte Asbury Wesleys Autorität ab und leitete den Methodismus in den Vereinigten Staaten, ohne Befehle von Wesley anzunehmen.[23] Asbury erwies sich als meisterhafter Organisator und Anführer, und er rekrutierte bald eine Armee von Wanderern, die jeden Winkel der neuen Nation bedeckten.

Der Methodismus entwickelte sich in Amerika wie ein Lauffeuer, bis er 1830 zur größten Religion der Nation wurde.[24] Der Historiker John Wigger erklärt: „Ein Großteil des erstaunlichen Erfolgs der Bewegung war darauf zurückzuführen, wie amerikanische Methodisten die revolutionären Religionsfreiheiten der frühen Republik nutzten, um Elemente der populären religiösen Begeisterung, die lange schlummerte, freizusetzen und gewissermaßen zu institutionalisieren Amerikanischer und europäischer Protestantismus“ einschließlich des Glaubens an Wunder und Visionen.[25] Methodistische Wanderer kämpften gegen den Calvinismus und erfüllten die englischsprachige Kultur mit einem intensiven Glauben an religiöse Erfahrungen. Der Erfolg der Methodisten führte in Amerika zum effektiven Triumph des Arminianismus über den Fünf-Punkte-Calvinismus.[26] Wie ein erfolgreicher methodistischer Prediger aus New Jersey ausrief: „Die Doktrin [der doppelten Prädestination] muss sterben, und ich möchte auf ihrem Grab stehen und ihre Begräbnispredigt halten.“[27]

Die Natur des frühen amerikanischen Methodismus wird vielleicht am besten durch das Leben von Benjamin Abbott (1732–96) und Lorenzo Dow (1777–1834) repräsentiert. Abbott, geboren 1732, sah dramatische Visionen von Himmel und Hölle, die ihn motivierten, Erlösung zu suchen. Als er vierzig Jahre alt war, hörte er in New Jersey zum ersten Mal einen methodistischen Prediger. Abbott besuchte methodistische Versammlungen und wagte sich sogar in den Wald, um zum ersten Mal laut zu beten. Bei solchen Versuchen fühlte sich Abbott ein wenig besser, aber er fühlte sich nicht völlig erleichtert, bis er eines Nachts einen ungewöhnlichen Traum hatte, einen Fluss zu überqueren. Als Abbott aufwachte, „sah er im Glauben den Herrn Jesus Christus mit ausgebreiteten Armen zu mir stehen und sagte zu mir: ‚Ich bin für dich gestorben‘ sagte zu mir: ‚Ich vergebe dir freiwillig für das, was Christus getan hat.'“ Überwältigt von der Freude seiner Erlösung hatte Abbott dennoch eine weitere Frage: „Zu meiner Verurteilung überlegte ich, welcher Kirche oder Gesellschaft ich beitreten sollte , seien es die Baptisten, Presbyterianer oder Methodisten, aber zu dieser Zeit sagte der Herr zu mir: ‚Du musst dich den Methodisten anschließen, denn sie sind mein Volk.'“[28]

Abbotts presbyterianische Frau machte sich Sorgen, als Abbott ihr von seinen Erfahrungen erzählte, und sie ermutigte ihn, ihren Pfarrer zu sehen. Als sie sich trafen, sagte mir der Pfarrer „er habe verstanden, dass Gott große Dinge für mich getan habe, worauf ich von meiner Überzeugung und meiner Bekehrung berichtete .“[29] Eine solche Behauptung bestürzte Abbott, doch im Vertrauen auf die Gültigkeit und Heiligkeit seiner Vision machte er sich bald daran, den Sündern im südlichen New Jersey Buße zu predigen.

Der kulturelle Einfluss des Methodismus in den gesamten Vereinigten Staaten wird durch die Karriere des charismatischen methodistischen Predigers Lorenzo Dow veranschaulicht. Beginnend um die Wende des 19. Jahrhunderts marschierte Dow unermüdlich über Nordamerika, besuchte Hinterwalddörfer und verblüffte die Einheimischen mit seinem lebhaften Predigtstil. Dow verurteilte auch den Fünf-Punkte-Calvinismus, den er in folgendem Liedchen zusammenfasste: „Du kannst und du kannst nicht – du sollst und du sollst nicht – du wirst und du wirst nicht – und du wirst verdammt sein, wenn du es tust – Und Sie werden verdammt sein, wenn Sie es nicht tun.“[30] Von seinen Kritikern als „verrückter Dow“ bezeichnet, konnte Dow dennoch eine Vielzahl von Amerikanern für sich gewinnen. Es wird geschätzt, dass nur George Washington Anfang des 19. Lorenzo Dow.“[31]

Nicht lange nach John Wesleys Tod begann der Methodismus sowohl in Großbritannien als auch in den Vereinigten Staaten grundlegende Veränderungen zu erfahren. Diese Veränderungen werden vielleicht am besten von Job Smith beschrieben, der als Methodist erzogen wurde, sich aber später der Kirche anschloss:

John Wesley, der inspiriert war, dem englischen Volk Gutes zu tun und den Unterschied zwischen leeren Formalitäten und echter, religiöser Aktivität zu zeigen, ließ seinen Chorrock auf. . . und machte sich mit ernsthaftem, ehrlichem Wunsch und Glauben daran, das Evangelium zu predigen, soweit er es verstand, zur Besserung und Erlösung derer, die auf ihn hören wollten. . . .

Später, als Reichtum und Popularität modische Kapellen und Kultstätten füllten, dämpften Formalität und Mode die Predigten seiner Nachfolger, und er war jetzt nicht mehr da und hinterließ nichts als seine gedruckten Predigten, um seine Inbrunst am Leben zu erhalten.[32]

Gelehrte bemerken zahlreiche Veränderungen im Methodismus ab etwa 1810.[33] Jon Butler bemerkt zum Beispiel: „Die Wiederbelebung der Methodisten der 1830er Jahre verblasste im Vergleich zu denen, die [Benjamin] Abbott in den 1790er Jahren anführte.“[34] Der beste Hinweis darauf, was sich innerhalb des Methodismus verändert hatte, liefert Joseph Smiths Erfahrung mit den Methodisten. Um 1820 wurde Joseph „zu ernsthaftem Nachdenken“ über Religion berufen, und „im Laufe der Zeit wurde mein Geist etwas anfällig für die methodistische Sekte, und ich verspürte den Wunsch, mit ihnen vereint zu sein“ (Joseph Smith – Geschichte 1 :8). Tatsächlich sagte Josephs Bruder William, dass es sich um einen „Rev. Mr. Lane von den Methodisten“, der „eine Predigt über ‚Welche Kirche soll ich beitreten?‘ hielt und die Last seines Vortrags war, Gott zu fragen, indem er als Text verwendete: ‚Wenn es einem Menschen an Weisheit mangelt, der bitte von Gott, der gibt“ an alle Männer großzügig.' Und als Joseph nach Hause ging und den Text durchsah, war er natürlich beeindruckt, genau das zu tun, was der Prediger gesagt hatte.“[35] Doch die Antwort, die Joseph vom örtlichen Prediger erhielt, weist darauf hin, dass eine Änderung eingetreten war innerhalb der Gesellschaft: „Ich war sehr überrascht von seinem Verhalten, er behandelte meine Mitteilungen nicht nur leicht, sondern auch mit großer Verachtung und sagte, es sei alles vom Teufel, dass es in diesen Tagen keine Visionen oder Offenbarungen gab, die all dies hatte.“ hörte mit den Aposteln auf, und es würde nie mehr von ihnen geben.“[36] Eindeutig amerikanischer Methodismus hatte verändert aus der visionären Zeit von Benjamin Abbott.

In Großbritannien fand diese Verschiebung sogar noch früher statt. Als Ergebnis der oben von Job Smith beschriebenen Veränderungen bildeten sich 1808 die Primitive Methodists in der Hoffnung, Wesleys ursprüngliche Kraft wiederherzustellen. In einem (n Fähnrich In diesem Artikel behauptete Christopher Bigelow, dass die „spirituelle Integrität und die Beteiligung an Englands religiöser Wiederbelebung“ des Führers der Primitive Methodists, Hugh Bourne, „wahrscheinlich dazu beigetragen haben, viele darauf vorzubereiten, die Botschaft der Restauration zu empfangen“.[37] Im Jahr 1834 brach Thomas Kingston mit der Primitive Methodisten aus den gleichen Gründen, aus denen die Primitive Methodists mit dem Hauptkörper brachen, um die Vereinigten Brüder zu bilden. Die United Brethren sind eine besonders interessante Gruppe wegen des großen Erfolgs, den Wilford Woodruff 1840 unter ihnen hatte. Woodruff hatte großen Erfolg in Staffordshire, als der Geist ihm sagte, er solle „nach Süden gehen“. Im Süden traf Woodruff die Vereinigten Brüder und taufte schließlich die gesamte Gruppe (sechshundert) bis auf einen.[38] Ähnliche Schismen hatten sich in den Vereinigten Staaten gebildet. Reformierte Methodisten, an denen Brigham Youngs Familie beteiligt war, waren eine weitere Splittergruppe.[39]

Ein methodistischer Besucher in Nauvoo notierte die Ansicht der Heiligen, dass „die Methodisten, soweit sie gegangen waren, Recht hatten und neben den Heiligen der Letzten Tage, . . . waren die besten Menschen im Land, aber sie hatten vor ihrer großartigen und ruhmreichen Mission aufgehört, weil sie Angst vor Verfolgung hatten, und waren vor ihrer Pflicht gescheut, dass sie, wenn sie dem Licht gefolgt wären, die Welt genommen hätten.“[40] John Wesley selbst war besorgt, ob die Methodisten den Prinzipien treu bleiben würden, die er so ernsthaft zu praktizieren versuchte. Gegen Ende seines Lebens warnte Wesley die Methodisten, dass Gott, wenn sie nicht aufpassten, „den Leuchter von diesem Volk entfernen und ein anderes Volk auferwecken könnte, das seiner Gnade treuer sein wird“.[41] Bericht über die Erste Vision, die vom hebräischen Lehrer des Propheten, Alexander Neibaur, aufgezeichnet wurde, betete Joseph: „Muss ich der Methodistenkirche beitreten?“ worauf die Antwort lautete: „Nein, sie sind nicht mein Volk, sind in die Irre gegangen.“[42]

Die methodistischen Neigungen des Propheten waren unter den frühen Bekehrten der Heiligen der Letzten Tage weit verbreitet. Als beispielsweise Missionare der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage im Süden von New Jersey ankamen, war der Methodismus die führende Religion der Region, und Benjamin Abbotts Bemühungen waren ein Hauptgrund dafür.[43] Der erste Bekehrte der Kirche in der Gegend war ein methodistischer Prediger, Josiah Ells, und der Trenton Tägliches Staatsanzeiger berichtete, dass „die [Mormonen-] Aufregung eine ganze Reihe von der Methodistenkirche weggerissen hat.“[44] Methodisten, die in New Jersey zur Kirche konvertierten, sahen oft eine Kontinuität zwischen ihrem neuen und alten Glauben. Alfred Wilson, den William Appleby als „ein ergebenes und bescheidenes Mitglied der Methodistischen Kirche vor seiner Bekehrung zum Mormonismus“ beschrieb, beschrieb Appleby seine Erfahrung: während in der methodistischen Kirche.“ Aber, sagte er: „Ich habe nie erfahren, was wahre Religion oder der Geist des Herrn waren, bis ich ein Mitglied der Kirche wurde, der ich angehöre.“[45]

Samuel Harrison, ein Missionar der Heiligen der Letzten Tage in New Jersey in den 1850er Jahren, beschrieb ein Gespräch, das er mit „einem Mann von großem Einfluss bei den Methodisten“ in der Gegend führte, der daran dachte, sich zu bekehren:

Er fragte mich, ob ich glaube, dass die Methodisten und andere religiöse Menschen so etwas wie Religion mögen oder was sie glücklich macht. Ich sagte ihm, dass jeder Mensch, der dem Licht, das er hatte, gerecht wurde, sich immer gerechtfertigt fühlte, „aber“, sagte ich, „wenn ihm mehr Licht bekannt gemacht wird als das, was er bereits hat, und er dieses Licht ablehnt, wird er niemals werden sich so anfühlen, wie sie es taten, bevor sie es wussten. Nun appelliere ich an Sie als Mann – können Sie mit dem Licht, das Sie von den Heiligen der Letzten Tage erhalten haben, die methodistische Religion genießen?“ Er sagte: "Nein, ich kann nicht." „Nun“, sagte ich, „wo ihr euch des Methodismus gefreut habt, umarmt die Fülle des Evangeliums von Jesus Christus und ihr werdet euch zehnfach freuen.“[46]

Offenbar kamen mehr frühe Konvertiten aus dem Methodismus als aus jeder anderen Religion. Zwei Studien von frühen amerikanischen Konvertiten fanden heraus, dass der Methodismus mit den Baptisten als den wichtigsten früheren Konfessionen der frühen Konvertiten gleichgestellt war.[47] Methodistische Konvertiten waren in Großbritannien noch häufiger anzutreffen Malcolm Thorpes Studie über die Zeitschriften der frühen britischen Konvertiten zeigt, dass mehr Methodisten der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage beitreten als Mitglieder jeder anderen Kirche.[48] Die Zahl wird noch größer, wenn wir Mitglieder methodistischer Splittergruppen wie die Primitive Methodists und die United Brethren einbeziehen.

Noch auffälliger ist die Zahl der amerikanischen Konvertiten, deren Eltern dem Methodismus angehörten. Tatsächlich waren die Eltern der Konvertiten mehr als zwanzigmal häufiger Methodisten als die Eltern der allgemeinen amerikanischen Bevölkerung zu dieser Zeit jede andere Zugehörigkeit. Die folgende Tabelle vergleicht die Religionszugehörigkeit der Eltern der Konvertiten mit der Zugehörigkeit der amerikanischen Bevölkerung eine Generation vor der Gründung der Kirche:

Amerikanische Bevölkerung um 1800

Da so viele Eltern der frühen Heiligen Methodisten waren, wurden mehrere ihrer Kinder nach Lorenzo Dow benannt. Bisher habe ich neunzehn frühe Heilige gefunden, die nach Lorenzo Dow benannt wurden. Ihre Nachnamen waren Barlow, Barnes, Barton, Booth, Brown, Budd, Clark, Hatch, Hickey, Johnson, Merritt, Omstead, Perry, Pettit, Snow, Wasson, Webb, Wells und Young. Dies ist ein weiterer Beweis dafür, dass die frühen Heiligen eine starke Tendenz hatten, einen methodistischen Hintergrund zu haben.

Natürlich hatten diese frühen Bekehrten der Heiligen der Letzten Tage das Gefühl, dass dem Methodismus etwas fehlte. Zum Beispiel verließen Thomas B. Marsh und John Taylor beide den Methodismus, um sich auf die Suche nach einer Kirche zu machen, die dem Muster des Neuen Testaments besser entspricht.[50] Brigham Young, dessen Bruder nach Lorenzo Dow benannt wurde, war der Meinung, dass Dow „nichts als Moral lehrte. . . . Als er kam, um die Dinge Gottes zu lehren, war er so dunkel wie Mitternacht.“[51] Interessanterweise drückte Dow selbst ähnliche Gefühle aus: „Ich wünschte oft, ich würde in den Tagen der Propheten oder Apostel leben und hätte sichere Führer gehabt .“[52]

Während einige Konvertiten den Glauben ihrer Eltern ablehnten, bevor sie von Joseph Smith hörten, blieben viele andere Konvertiten Methodisten, bis sie sich der Kirche anschlossen. „Das Beste und Heiligste. . . unter den Mormonen waren Mitglieder der Methodistischen Kirche“, erzählten einige Heilige einmal einem methodistischen Besucher in Nauvoo.[53] Diese Aussage hat einige Gültigkeit, wenn man bedenkt, dass die ersten drei Präsidenten der Kirche – Joseph Smith, Brigham Young und John Taylor – mit dem Methodismus zu tun hatten und dass der fünfte Präsident der Kirche und Brigham Youngs Bruder Lorenzo hießen.[54]

Dass sich so viele Methodisten der Kirche angeschlossen haben, ist aufgrund so vieler grundlegender lehrmäßiger Ähnlichkeiten verständlich. Wesley lehrte, dass der Mensch gefallen ist und dass der „natürliche Mensch“ völlig gegen Gott ist und unter der Knechtschaft der Sünde steht. Dennoch wird die Gnade Christi allen Menschen gegeben, damit sie sich entscheiden können, ihm zu folgen und erlöst zu werden. Diese Erlösung kommt durch den Glauben des Einzelnen an Christus und ist ein Akt der Gnade. Der Einzelne muss sich jedoch dafür entscheiden, die Gnade Christi durch Gehorsam zu empfangen. Durch den Glauben erhält der Einzelne die Gewissheit, dass Christus sie oder ihn erlöst hat. Wesley nannte diese Erfahrung, erlöst zu werden, als „das Tor“ zu gehen. Sobald der Einzelne durch das Tor eingetreten ist, gewinnt er oder sie die Überlegenheit über die Sünde, hat sie jedoch nicht vollständig überwunden. An diesem Punkt muss der Einzelne ständig danach streben, die Sünde auszurotten, in der Hoffnung, eine vollständige Heiligung zu erlangen. Bei vollständiger Heiligung ist das Individuum von vollkommener Liebe erfüllt und hat kein Verlangen mehr zu sündigen. Diesen Zustand nannte Wesley Heiligkeit oder Vollkommenheit. Dennoch kann der Einzelne immer noch von der Heiligkeit abfallen und muss daher immer wachsam sein.[55]

Das Buch Mormon entspricht den wesentlichen Elementen des Arminianismus über den gefallenen Mann, der Erlösung braucht (siehe Alma 34:9), freie Erlösung für alle, die es wünschen (siehe 2Nephi 26:33), den freien Willen des Menschen, Christus nachzufolgen und erlöst zu werden (siehe 2Nephi 2:27 10:23) und der freie Wille des Menschen, sich von Christus abzuwenden und die Errettung zu verlieren (siehe 2Nephi 31:14 LuB 20:32). Mit den Worten von John Brooke lehnte der Mormonismus den Calvinismus ausdrücklich ab altmodische methodistische Predigt über die Notwendigkeit der Erlösung.“[57] Ein New Yorker bemerkte: „Abgesehen vom nahenden Millennium und dem Buch Mormon ähneln [die Heiligen der Letzten Tage] den Methodisten in Glauben und Disziplin. ”[58]

Abgesehen von ihren ähnlichen Heilslehren ähnelte das kirchliche System des frühen Mormonismus dem hochwirksamen System des Methodismus. Auf der Grundebene wurden die frühen Methodisten in kleine Klassen eingeteilt, die von einem Klassenleiter geleitet wurden, der das fortgesetzte Streben der Mitglieder nach einem heiligen Leben förderte. Die Klassen wurden von den Wanderern überwacht, die Klassengruppen in ihren Kreisen verwalteten. Gruppen von Klassen trafen sich zu vierteljährlichen Konferenzen. In größeren Regionen fand die Generalkonferenz statt, auf der sich die Wanderer jährlich trafen, um ihre Ernennungen vom präsidierenden Ältesten zu erhalten (die Wanderer wurden alle paar Jahre in neue Kreise berufen).[59] Die Anweisungen des Herrn im Buch Lehre und Bündnisse befahl den ersten Mitgliedern, sich vierteljährlich zu treffen (siehe LuB 20:61–67), und natürlich treffen sich die Heiligen der Letzten Tage immer noch zu einer halbjährlichen Generalkonferenz. Interessanterweise verwendeten die frühen Heiligen außerhalb von Kirtland, Far West und Nauvoo eine kirchliche Struktur, die dem methodistischen System sehr ähnlich war. Diese abgelegenen Gebiete wurden von Konferenzen regiert, auf denen reisende Älteste über kirchliche Angelegenheiten entschieden und die Zweige leiteten.[60] Derselbe New Yorker Beobachter bemerkte zum Beispiel, dass die Versammlungen der Heiligen der Letzten Tage im Staat „von der leidenschaftlichen Einfachheit geprägt waren, die [die methodistische] Gemeinschaft der Christen kennzeichnet“.[61]

Natürlich gab es eine Reihe von Punkten, in denen Heilige der Letzten Tage und Methodisten unterschiedlich waren. Der New Yorker, der die Ähnlichkeiten zwischen Mormonismus und Methodismus kommentierte, bemerkte: „Es liegt daran, dass das Buch Mormon [ist] inspiriert dass der Hauptunterschied darin besteht, aber es muss zugegeben werden, dass dies ein wichtiger Unterschied ist.“[62] Darüber hinaus spielte die Taufe keine starke Rolle in der Wesleyschen Theologie, und Wesley akzeptierte die Kindertaufe. Wesley stimmte der Idee zu, dass die Säuglingstaufe den Bund von den Eltern auf das Kind übertrug (wie die Beschneidung im Alten Testament), aber letztendlich ist der Zweck der Taufe in Wesleys Theologie nebulös. Erstens lehnte Wesley die Verdammnis eines Säuglings ab, er schrieb an einen Freund: „Kein Säugling wurde oder wird jemals wegen der Schuld an Adams Sünde in die Hölle geschickt werden, da sie durch die Gerechtigkeit Christi aufgehoben wird, sobald sie in die Hölle gesandt werden Welt." Zweitens äußerte Wesley seine Skepsis, dass die Taufe die Neugeburt beeinflusse, und rief aus: „Wie viele sind die getauften Fresser und Trunkenbolde, die getauften Lügner und gewöhnlichen Schwörer, die getauften Lästerer und Bösen, die getauften Hurenhändler, Diebe, Erpresser!“[63 ] Wesley hat die Taufe sicherlich nie als Praxis abgelehnt, aber ihr genauer Zweck in seiner Theologie ist aus der Perspektive der Heiligen der Letzten Tage unklar.

Auch der Methodismus enthielt nicht die Elemente, die Joseph Smith dem Standardprotestantismus hinzufügte: Grade der himmlischen Herrlichkeit, Vergöttlichung, der Tempel und so weiter. Wesley zum Beispiel hat sich nie der Lehre der Heiligen der Letzten Tage der Vergöttlichung genähert. Obwohl Wesley die Lehre der Vollkommenheit lehrte und sogar von einer „kontinuierlichen Zunahme“ dieser Vollkommenheit sprach, vertrat er nie die Position, dass Menschen wie Gott werden könnten.[64] Er war sich auch hinsichtlich der pfingstlichen geistlichen Gaben unsicher. Wesley glaubte zwar an die aktive Gegenwart Gottes in der Welt und beklagte sogar den Verlust der von ihm so genannten „außergewöhnlichen Gaben des Geistes“ durch das Christentum[65], doch fühlte er sich angesichts der neutestamentlichen geistlichen Gaben unwohl. Er mahnte seine Herde, sich „vor Enthusiasmus in Acht zu nehmen.So stellt man sich vor, man hätte die Gabe zu prophezeien oder zu unterscheidende Geister, die, glaube ich, keiner von euch hat und noch nie hatte.“[66]

Wesley war natürlich nicht berufen, die Fülle des Evangeliums wiederherzustellen. In den Worten von Brigham Young: „Wäre [John Wesley] das Priestertum übertragen worden, hätte er zu seiner Zeit das Reich Gottes aufgebaut, wie es jetzt aufgebaut wird. Er hätte die Verordnungen, Vollmachten, Grade und Kollegien des Priestertums eingeführt, aber da er das Priestertum nicht trug, konnte er es nicht.“[67] Dennoch waren seine Beiträge wesentlich, um den Grundstein für die Wiederherstellung zu legen. Wesleys Beitrag zur Restauration wird vielleicht am besten durch ein Gespräch illustriert, von dem Thomas Steed berichtet, dass es am Vorabend von Wilford Woodruffs Besuch zwischen zwei Mitgliedern der Vereinigten Brüder stattgefunden habe:

[Die Prediger] gingen eine Strecke, um einen Predigttermin auszufüllen, als einer zum anderen sagte: „Was wirst du heute predigen?“

„Ich weiß es nicht, ich habe alles gepredigt, was ich weiß. Was wirst du predigen?"

„Auch ich habe alles gepredigt, was ich weiß. Ich hoffe, der Herr sendet uns Licht. . . .“

Dies war der Zustand fast aller Prediger.[68]

Die Vereinigten Brüder, von denen sich alle bis auf einen den Mormonen anschlossen, glaubten wirklich, dass der Mormonismus das weitere Licht war, nach dem sie suchten.

Der Prophet Joseph Smith drückte einem methodistischen Prediger namens Peter Cartwright in Illinois seine eigene Einstellung zum Methodismus aus. Cartwright schrieb: „Er glaubte, dass unter allen Kirchen der Welt die Methodisten die nächste Rechte waren. Aber sie hatten damit aufgehört, die Gabe des Zungenredens, der Prophezeiung und der Wunder nicht für sich in Anspruch zu nehmen, und dann eine Reihe von Schriftstellen zitiert, um seine Richtigkeit zu beweisen. . . . „In der Tat“, sagte Joe, „wenn die Methodisten nur ein oder zwei Schritte weitergehen würden, würden sie die Welt erobern. Wir Heiligen der Letzten Tage sind Methodisten, soweit sie gegangen sind, sind nur weiter fortgeschritten.‘“[69]

„Ich bin nie an John Wesleys Kirche in London vorbeigekommen, ohne anzuhalten, um sie anzusehen“, erklärte Brigham Young. „War er ein guter Mann? Ja, ich nehme an, er war nach allem, was er weiß, so gut wie immer auf dieser Erde gewandelt. . . . Hat der Geist Gottes auf ihm geruht? Ja, und das trifft manchmal mehr oder weniger auf alle Menschen zu.“[70] Wesley bereitete die Welt auf noch mehr vor, indem er dem Licht folgte, das er empfangen hatte.

[1] Wilford Waldmeister, Die Diskurse von Wilford Woodruff, Hrsg. G. Homer Durham (Salt Lake City: Bookcraft, 1990), 160.

[2] Kenneth Collins, John Wesley: Eine theologische Reise (Nashville: Abingdon, 2003), 14–19.

[3] Henry D. Rack, Vernünftiger Enthusiast: John Wesley und der Aufstieg des Methodismus (London: Epworth, 1989), 72–75.

[4] Wesley, 42–43 Gestell, Vernünftiger Enthusiast, 83–88.

[5] John Wesley, Die Werke von John Wesley, Hrsg. Frank Baker (Oxford: Clarendon, 1980), 25: 365.

[7] Zitiert in Collins, Wesley, 89 Hervorhebung im Original.

[8] Zitiert in Collins, Wesley, 88.

[9] Gestell, Vernünftiger Enthusiast, 183–86.

[11] „Arminianus, Jacobus“, Enzyklopädie der Religion, Hrsg. Mircea Eliade (New York: Macmillan, 1987), 1:419–20.

Die calvinistischen Methodisten betrachteten Whitefield als ihren Führer, obwohl er nie versuchte, seine eigene Bewegung zu organisieren. Wesley und Whitefield versuchten, trotz ihrer lehrmäßigen Meinungsverschiedenheiten miteinander auszukommen, die Hauptkritik an Wesley kam von anderen calvinistischen Methodisten (Rack, Vernünftiger Enthusiast, 282).

[13] Collins, Wesley, 123–26 Gestell, Vernünftiger Enthusiast, 183.

[14] John H. Wigger, Den Himmel im Sturm erobern: Methodismus und der Aufstieg des Volkschristentums in Amerika (New York: Oxford University Press, 1998), 23.

[15] John Wesley, „Gründe gegen eine Trennung von der Church of England“, in Die Werke von John Wesley, 13:225–31.

[16] Ted A. Campbell, „Christliche Tradition, John Wesley und Evangelikalismus“, Anglikanische theologische Rezension 74, Nr. 1 (1992): 54–67.

[17] John Wesley, „Sollten wir uns von der Church of England trennen?“ bei Frank Baker, John Wesley und die Church of England (London: Epworth, 1970), 332–33 Hervorhebung im Original.

[18] David Hempton, Methodismus: Reich des Geistes (New Haven, CT: Yale University Press, 2005), 214.

[20] Zitiert in Collins, Wesley, 232.

[21] William H. Williams, Der Garten des amerikanischen Methodismus: Die Halbinsel Delmarva, 1769-1820 (Wilmington, DE: Scholarly Resources, 1984), 39–41.

[22] Williams, Garten des amerikanischen Methodismus, 89–90.

[24] Edwin Gaustad und Philip Barlow, Neuer historischer Atlas der Religion in Amerika (Oxford: Oxford University Press, 2001), 219–28, 374.

[25] Wigger, Den Himmel im Sturm erobern, 105–6.

[26] Timothy L. Smith, Erweckung und Sozialreform: Amerikanischer Protestantismus am Vorabend des Bürgerkriegs (Gloucester, MA: Peter Smith, 1976), 11.

[27] Caleb A. Malmsbury, Das Leben von Charles Pitman (Philadelphia: Methodist Episcopal Book Rooms, 1887), 86.

[28] Benjamin Abbott, Die Erfahrung und die Arbeit des Evangeliums von Rev. Benjamin Abbott (Philadelphia: D&S Hall, 1825), 6–15. Natürlich erhielt Joseph Smith fast fünfzig Jahre später eine andere Antwort auf dieselbe Frage.

[29] Abbott, Erfahrung von Abbott, 17.

[30] Zitiert in John H. Wigger, Den Himmel im Sturm erobern, 18.

[31] Jon Butler, Überschwemmt in einem Meer des Glaubens: Das amerikanische Volk christianisieren (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1990), 241.

[32] Job Smith, „Die Vereinigten Brüder“, Verbesserungs-Ära, Juli 1910, 818–19.

[33] Russell Richey, Früher amerikanischer Methodismus (Bloomington, IN: University of Indiana Press, 1991), xii.

[34] Butler, Überschwemmt in einem Meer des Glaubens, 241.

[35] Zitiert in Larry C. Porter, „Reverend George Lane – Good ‚Gifts‘, Much ‚Grace‘, and Marked ‚Nützlichkeit‘“ BYU-Studien 9, nein. 3 (1969): 337–38.

[36] Joseph Smith, Geschichte der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, Hrsg. B.H. Roberts, 2. Aufl. Rev. (Salt Lake City: Deseret Book, 1957), 1:7.

[37] Christopher K. Bigelow, „Auf der Suche nach Gottes Wahrheit“, Fähnrich, Juni 1999,49.

[38] Smith, „United Brethren“, 818–23 Woodruff, Diskurse, 60.

[39] Rebecca Cornwall und Richard F. Palmer, „Der religiöse und familiäre Hintergrund von Brigham Young“, BYU-Studien 18, nein. 3 (1978): 289–99.

[40] Peter Cartwright, Autobiographie von Peter Cartwright: The Backwoods Preacher, Hrsg. W. P. Strckland (Cincinnati: Cranston und Curtis, 1856), 397–98.

[41] John Wesley, „Die Weisheit der Ratgeber Gottes“, Die Werke von John Wesley, 4:563.

[42] Milton Vaughn Backman, Joseph Smiths erste Vision: Bestätigung von Beweisen und zeitgenössischen Berichten, 2. Aufl. Rev. (Salt Lake City: Bookcraft, 1980), 177.

[43] Mein Fokus auf New Jersey stammt aus meinen Artikeln „‚Sweeping Everything before It‘: Early Mormonism in the Pine Barrens of New Jersey“, BYU-Studien 40, nein. 1 (2001): 74–106 „South Jersey Methodism and the Creation of Ocean Grove“, Geschichte von New Jersey 122, nr. 1–2 (2004): 44–67.

[44] Benjamin Winchester, Brief an Robinson und Smith, in Zeiten und Jahreszeiten, [Monat?] 1839, 11 Tägliches Staatsanzeiger (Trenton), 7. Mai 1870.

[45] William Appleby, „Autobiography and Journal of William Appleby“, Typoskript, Church History Library, Seite 31–32.

[46] Samuel Harrison, in Tausendjähriger Stern, 9. Dezember 1854, 782.

[47] Lawrence M. Yorganson, „Some Demographic Aspects of One Hundred Early Mormon Converts, 1830–1837“ (Masterarbeit, Brigham Young University, 1974), 42–43 Mark R. Grandstaff und Milton V. Backman Jr., „ Die sozialen Ursprünge der Kirtland-Mormonen“, BYU-Studien 30, nein. 2 (1990): 56.

[48] ​​Malcolm R. Thorpe, „Der religiöse Hintergrund der Mormonen-Konvertiten in Großbritannien, 1837–52“, Zeitschrift für Mormonengeschichte 4 (1977): 70.

[49] Die Zugehörigkeit der Eltern der Konvertiten stammt von Yorganson, „Some Demographic Aspects of One Hundred Early Mormon Converts, 1830–1837“ (Masterarbeit, Brigham Young University, 1974), 42 Grandstaff und Backman Jr., „Social Origins ”, 56. Zu den amerikanischen Kursen siehe Hempstead, Methodismus, 212 Gaustad und Barlow, Neuer historischer Atlas, 79 Edwin Gaustad, Historischer Atlas der Religion in Amerika, rev. Hrsg. (New York: Harper und Row, 1976), 62, 72, 92.

[50] G. St. John Stott, „John Taylors religiöse Vorbereitung“, Dialog 19, nein. 1 (1986): 123–24 A. Gary Anderson, „Thomas B. Marsh: The Preparation and Conversion of the Emerging Apostle“, in Regionalstudien zur Geschichte der Heiligen der Letzten Tage: New York, Hrsg. Larry C. Porter, Milton V. Backman und Susan Easton Black (Provo, UT: Department of Church History and Doctrine, BYU, 1992), 129–48.

[51] Brigham Young, in Journal of Discourses (London: Buchdepot der Heiligen der Letzten Tage, 1854–186), 14:197.

[52] Lorenzo Dow, Geschichte eines Kosmopoliten (Joshua Martin, 1848), 11.

[53] Stellmacher, Autobiographie, 260.

[54] Obwohl sich viele Methodisten der Kirche anschlossen, taten dies die meisten nicht, und einige wurden sogar zu erbitterten Gegnern. Doch zahlreiche Gegner kamen aus dem Kreis der eigenen Mitglieder der Kirche. Einzelpersonen wie Philastus Hurlbut, John C. Bennett und William Law (alle ehemalige Heilige der Letzten Tage) verursachten der Kirche mehr Probleme als die Mitglieder irgendeiner anderen Kirche. Der Widerstand bestimmter Methodisten gegen die Kirche sollte nicht mehr als John Wesleys Tat angesehen werden, ebensowenig wie der Widerstand der mormonischen Dissidenten zu Recht als Schuld von Joseph Smith bezeichnet werden könnte.

[56] John Brooke, The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644–1844 (Cambridge: Cambridge University Press, 1994), Seite 13 des mormonischen Geistes in Neuengland und New York“ BYU-Studien 9, nein. 3 [1969]: 363–64). Die Elemente im Buch Mormon, die als calvinistisch bezeichnet wurden – diejenigen, die den gefallenen Menschen als fleischlich und teuflisch beschreiben, der nichts von sich selbst verdienen kann – sind tatsächlich Punkte der Übereinstimmung zwischen Arminianismus und Calvinismus. Das heißt, dies sind sowohl arminianische als auch calvinistische Lehren. Die Unterschiede zwischen den beiden Theologien sind unwiderstehliche Gnade, freier Wille und begrenzte Erlösung. Diese unterscheiden die beiden Theologien, und das Buch Mormon landet auf der arminischen Seite. Wie Timothy L. Smith argumentierte, ist einer der häufigsten Irrtümer, die Gelehrte begehen, „jeden, der an die Sündhaftigkeit des Menschen glaubte, als ‚Calvinisten‘ zu bezeichnen“ (Smith, Erweckung und Sozialreform, 33). Clyde D. Ford stellt zu Recht fest, dass das Buch Mormon über den Arminianismus hinausgeht, indem es die Frage beantwortet, was mit denen passiert, die sterben, ohne vom Christentum zu hören? stellt jedoch fest, dass das Buch Mormon in Bezug auf die persönliche Errettung von Menschen, die das Evangelium gehört haben, mit der Arminian-Theologie übereinstimmt („Lehi on the Great Issues: Book of Mormon Theology in Early Nineteenth-Century Perspective“, Dialog: Ein Tagebuch mormonischer Gedanken 38, Nr. 4 (2005): 75–96). Obwohl man behaupten könnte, dass die arminianische Haltung des Buches Mormon zur Prädestination zeigt, dass das Buch ein Auswuchs der Theologie der Zeit ist, in der es gedruckt wurde, ist dies eine kurzsichtige Behauptung. Elemente des Arminianismus finden sich in Philosophien wie der pelegianischen Häresie des vierten Jahrhunderts und der thomistischen Theologie, die sich die römisch-katholische Kirche zu eigen machte. Alle lehnen das augustinisch-calvinistische Konzept der doppelten Prädestination ab, indem sie die Rolle des freien Willens und der guten Werke bei der Erlösung der Menschen befürworten. Alle, die diesen Standpunkt vertreten (einschließlich der Heiligen der Letzten Tage), argumentieren, dass ihrer die Theologie der Bibel ist, und wenn dies der Fall ist, würde das Buch Mormon dieselbe Theologie lehren.

[57] Edwin Salter, Eine Geschichte von Monmouth und Ocean Counties (Bayonne, NJ: E. Gardiner und Söhne, 1890), 253.

[58] Josephine, „Das Buch Mormon“, Zeiten und Jahreszeiten, 1. Februar 1841, 305–6.

[59] Wigger, Den Himmel im Sturm erobern, 23.

[60] Diese Aussage basiert auf einer Studie der verschiedenen Konferenzprotokolle, die in Zeiten und Jahreszeiten.

[61] Josephine, „Buch Mormon“, 306.

[62] Josephine, „Das Buch Mormon“, 305 Hervorhebung im Original.

[63] Zitiert in Collins, Wesley, 140.

[64] John Wesley, „A Plain Account of Christian Perfection“, in Die Werke von Rev. John Wesley (New York: J. und J. Harper, 1827), 12.

[65] Parley P. Pratt nannte Wesley „einen Heiligen der Letzten Tage in Bezug auf die geistlichen Gaben und den Abfall der Kirche“ Tausendjähriger Stern, Juni 1841, 23.

[66] Wesley, Christliche Perfektion, 55.

[67] Brigham Young, in Journal of Discourses, 7:5.

[68] Smith, „Vereinigte Brüder“, 823.

[69] Stellmacher, Autobiographie, 342.

[70] Brigham Young, in Journal of Discourses, 7:5.

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Wesleys in Amerika: Was ist schief gelaufen?

Etwas mehr als ein Jahr zuvor hatten John und Charles Wesley am Bett ihres Vaters gestanden, als dieser starb. John wurde gebeten, die Epworth-Gemeinde anzunehmen, aber er lehnte ab, weil er die geistlichen Strenge des Oxford Holy Club brauchte.

Drei Monate später forderte einer der Treuhänder der Kolonie Georgia John und den Holy Club auf, nach Amerika zu gehen und den Indianern und Kolonisten zu dienen.

John machte sich Sorgen, seine Mutter zu verlassen, aber sie antwortete energisch: "Hätte ich zwanzig Söhne, würde ich mich freuen, dass sie alle so beschäftigt waren, obwohl ich sie nie mehr sehen würde." Stattdessen bestiegen nur zwei Söhne die nach Amerika gehenden Simmonds, und sie sah sie beide innerhalb von zwei Jahren wieder.

Am 4. Februar 1736 kamen die Simmonds in Sichtweite der Küste von Georgia. Johannes las in seiner Bibel: „Eine große Tür und eine wirksame Tür wird geöffnet“, und er fügte dieses Gebet hinzu: „Oh, lass sie niemand schließen!“

Obwohl die Wesleys nach Georgia kamen, um den Indianern zu predigen, stellten sie bald fest, dass die Anführer der Kolonie sie für andere Aufgaben brauchten. Charles wurde persönlicher Sekretär des Gouverneurs der Kolonie, Colonel James Oglethorpe, und John diente den Kolonisten in Savannah als Pfarrer.

Fast sofort wandte sich Oglethorpe gegen Charles. Der Colonel zwang Charles, auf dem Boden einer Hütte zu schlafen, und als diese Anordnung ihn schwer krank machte, lehnte Oglethorpe seine Bitte um ein Bett ab. Verwundert entdeckte Charles schließlich, dass zwei Frauen bösartige Gerüchte über ihn verbreitet hatten.

Oglethorpe entschuldigte sich für sein Verhalten und stellte Charles' Privilegien wieder ein, aber Charles blieb unwohl und entmutigt. .

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Wesley's Chapel, Bristol

Öffnungszeiten: nach Vereinbarung. Tel: 0117 9264740 oder schreiben Sie an Rev. Frank Topping, 36 The Horsefair, Bristol BSI 3JE, UK. Eintritt: Erwachsene 2,80 €, Kinder 1,40 €. Internet: wesley.fen.bris.ac.uk/newroom .

Es ist etwas ironisch, dass so viele der Orte, die am engsten mit John Wesley verbunden sind, Kapellen und Versammlungsräume sind. Innerhalb kürzester Zeit, nachdem er seine methodistische Bewegung ins Leben gerufen hatte, war er berüchtigt dafür, im Freien zu predigen. Diejenigen, die auf seine enthusiastische Art des Predigens reagierten, bildeten „Gesellschaften“, deren einzige Treffpunkte in ihren Häusern waren.

Bald jedoch schwoll die Zahl der Methodisten an und Wesley erkannte die Notwendigkeit einer formelleren Kapelle. Er kaufte ein Stück Land und baute 1739 die erste Methodistenkapelle. Wesley nutzte den „Neuen Raum“ nicht nur zum Predigen, sondern auch als Schulhaus und Krankenstation. Es ist immer noch in Gebrauch, obwohl es keinen regulären Sonntagsdienst gibt.

Der Neue Saal wurde 1748 vergrößert und renoviert, aber viele der heute dort zu sehenden Einrichtungsgegenstände sind original, darunter der Kommuniontisch und der untere Teil der zweistöckigen Kanzel.

Im Obergeschoss befinden sich die Räume, in denen John Wesley während seines Aufenthalts in Bristol lebte und in denen sein Bruder Charles von 1748 bis 1749 wohnte. Beide Räume enthalten viele persönliche Gegenstände. Der Francis Asbury Room, der an den Mann erinnert, der als "der Heilige Paul des amerikanischen Methodismus" bekannt ist, beherbergt Ausstellungsstücke, die sich auf das Wachstum des Methodismus in Amerika beziehen.

Trotzdem ermutigte ihn seine Mutter sanft, und ihre Worte, gepaart mit der Warnung seines Vaters, veranlassten ihn, seine eigenen Überzeugungen ernsthafter als je zuvor zu betrachten. Er „setzte sich ernsthaft an ein neues Leben“ und widmete „ein oder zwei Stunden am Tag dem religiösen Ruhestand …. Ich fing an, auf innere Heiligkeit zu zielen und dafür zu beten.“ Bald schrieb er voller Zuversicht: „Ich war ein guter Christ“.

Seine Kollegen bemerkten die Veränderung in John und machten ihn zum Ziel vieler Witze. Sein Vater, der viel schlimmer gelitten hatte, ermutigte ihn mit der Feststellung: „Die Tugend kann es doch ertragen, ausgelacht zu werden.“ Einer der Witze gegen Wesley, seinen Bruder Charles und mehrere Gefährten wurde in dem Namen verewigt, der für sie gelten sollte. „Hier ist eine neue Gruppe von Methodisten“, sagte ein Witzbold in Bezug auf ihre strenge tägliche Routine des Lernens und Betens.

J OHN WURDE AM 22. SEPTEMBER 1728 ORDIZIERT.Obwohl er in Oxford etwas seltsam gewesen war, fügte er sich während seiner ersten Jahre im Dienst, einer Zeit, die er später als „fruchtlos“ bezeichnete, gut in das Establishment der High Church ein. Dann, im Jahr 1735, nahm sein Leben eine weitere unvorhergesehene Wendung, als er nach Amerika segelte, in die kürzlich gegründete Kolonie Georgia, um unter den amerikanischen Indianern zu predigen. An Bord des Schiffes befand sich mit John und seinen englischen Begleitern eine Gruppe Deutsch-Mähren.

Wesley bewunderte den Mut, den Glauben und die Einfachheit dieser Mitchristen sehr und begann zu erkennen, dass sein eigener Glaube im Vergleich dazu oberflächlich erschien. Er kehrte nach England zurück, um in sein Tagebuch zu schreiben: „Ich ging nach Amerika, um die Indianer zu bekehren, aber O! wer soll mich bekehren? … Ich habe eine schöne Sommerreligion, ich kann gut reden, nein, und mir selbst glauben, während keine Gefahr nahe ist, aber lass mir den Tod ins Gesicht schauen, und mein Geist ist beunruhigt.“

Die Erleuchtung kam, als er an einem informellen Gebetstreffen in London teilnahm, wo er einer Lesung aus Martin Luthers Kommentar zum Brief des Paulus an die Römer zuhörte. Johannes reagierte, indem er sich vom hochkirchlichen Ritual abwandte, das er seit seiner Priesterweihe praktiziert hatte, und dann nach Böhmen reiste, um bei den Mähren zu studieren.

John hatte zunächst nicht die Absicht, eine neue Sekte zu gründen oder sich von der anglikanischen Kirche zu trennen, aber seine neu gewonnene Energie führte ihn auf einen Weg, der einen solchen Bruch unvermeidlich machte. In den meisten Kirchen verboten, zu predigen, baute Wesley in Bristol den ersten methodistischen Versammlungsraum, der passenderweise als New Room bekannt ist. Wesleys eigene Beschreibung der Kapelle entstand als Reaktion auf den Vorwurf, sie sei zu protzig. „Der Gesellschaftsraum in Bristol ist geschmückt, wie? Warum mit einem Stück grünem Tuch, das an den Schreibtisch genagelt ist, und zwei Wandlampen für je acht Kerzen in der Mitte.“

W IE DIE METHODE JETZT EIN ZUHAUSE hatte, ließ sich John dort nicht nieder. Der missionarische Geist, der ihn nach Amerika getrieben hatte, trieb ihn nun durch ganz Großbritannien. In einem typischen Jahr legte er zu Pferd zwischen 4.000 und 5.000 Meilen zurück – insgesamt mehr als 100.000 Meilen zu seinen Lebzeiten. Er plante seine Reiserouten so, dass er möglichst viele Menschen erreichen konnte, denen er predigen konnte, während er gleichzeitig die kleinen Dörfer, die er auf seinem Weg durchquerte, nicht vernachlässigte. Er setzte diese Routine des Reitdiensts bis weit in seine 80er fort und stand jeden Morgen um vier Uhr auf, weil er die Vorstellung von Zeitverschwendung verabscheute.

Wesleys Stimme und Haltung müssen äußerst verlockend gewesen sein, denn obwohl gesagt wurde, dass seine veröffentlichten Predigten kein besonderes literarisches Flair enthüllen, waren diejenigen, die ihn sprechen hörten, wie gebannt. In einem Bericht heißt es: „Seine ausdrucksstarken Gesichtszüge, sein lebendiges Auge, seine klare Stimme und seine männliche, anmutige Haltung ließen seine Zuhörer entweder seine kleine Statur vergessen oder sich wundern, dass eine so schlanke Gestalt eine so robuste Männlichkeit verkörpern sollte.“

Die Wirkung, die er auf diejenigen hatte, die ihm zuhörten, war nie offensichtlicher als bei seiner Begegnung mit einem Mob im November 1742. Zu diesem Zeitpunkt war Wesleys Abweichung von den Standardpraktiken der Church of England - vor allem seine Gewohnheiten, im Freien zu predigen und zuzulassen, unordinierte Laien zu predigen - hatten Wesley zum Gegenstand einiger aufrührerischer Predigten gemacht. Infolgedessen brach in Staffordshire nach einem Besuch von Johns jüngerem Bruder Charles ein Aufstand aus. John eilte zum Tatort, um Hilfe zu leisten. Bei seiner Ankunft umzingelte ein Mob das Haus, in dem er wohnte, und forderte ihn auf, sich ihrem Zorn zu stellen.

John antwortete, indem er den Rädelsführer einlud, einzutreten und ihn von Angesicht zu Angesicht zu treffen. Innerhalb von Minuten war die Wut des Mannes verflogen. Als nächstes lud Wesley zwei weitere der Hauptgegner ein, mit dem gleichen Ergebnis. Als nächstes kam Wesley aus dem Haus und fragte den Mob, was sie von ihm wollten. Als sie antworteten, dass sie ihn vor den Richter bringen würden, reagierte John so friedlich, dass die meisten von ihnen das Gefühl hatten, dass ihre Wut fehl am Platz war, in ihre Häuser zurückkehrten.

Der Rest, immer noch etwa 200 Mann stark, marschierte Wesley zum Haus des Magistrats, aber der Magistrat weigerte sich, mit ihnen zu sprechen. Stattdessen kam sein Sohn heraus, um zu fragen, welche Beschwerde sie gegen Wesley hätten. Einer der Mobs antwortete ziemlich verlegen: "Um ehrlich zu sein, Sir, wenn ich die Wahrheit sagen muss, der einzige Fehler, den ich an ihm finde, ist, dass er besser predigt als unsere Pfarrer."


Elektrische Heilmittel sind von Gott gegeben

Wesley behauptet, dass Elektrifizierung heilende Kräfte haben kann, wenn keine anderen Medikamente helfen konnten. Er machte die Beobachtung:

Es scheint das elektrische Feuer in Fällen dieser Art und vieler anderer Arten, erweitert die winzigen Gefäße und Kapillarkanäle sowie trennt die verstopfenden Partikel der stagnierenden Flüssigkeiten. Durch die Beschleunigung der Blutbewegung werden viele Hindernisse beseitigt.

Wesley deutet in seinem Buch an, Desideratum dieser Strom war "die Sache, die zu wünschen übrig lässt." Er hat angerufen Elektrizität die "Seele des Universums".

Diese große Maschine der Welt erfordert ein solches beständiges, aktives und mächtiges Prinzip, das von ihrem Schöpfer geschaffen wurde, um die himmlischen Körper in ihren verschiedenen Bahnen zu halten und gleichzeitig den verschiedenen Bewohnern der Welt Halt, Leben und Wachstum zu geben Erde.

Er behauptet, dass Elektrizität zur Heilung die Absicht des Schöpfergottes ist:

Wir wissen, dass der Schöpfer des Universums ebenso der Herrscher aller Dinge darin ist. Aber wir wissen auch, dass er durch zweite Ursachen regiert und dass es dementsprechend sein Wille ist, dass wir alle wahrscheinlichen Mittel verwenden sollten, die er uns gegeben hat, um jedes rechtmäßige Ziel zu erreichen.

Die "zweiten Ursachen", die Wesley erwähnt, sind die anhaltenden Entdeckungen über die Verwendung von Elektrizität zur Linderung des Schmerzes und des Leidens der Menschheit. Er fühlte, dass dies die Gesetze Gottes waren, die für „jedes rechtmäßige Ziel“ verwendet werden sollten.

In den nächsten drei Jahrzehnten setzte John Wesley die Weiterentwicklung der Elektrizität zur Heilung fort. In einem Brief an einen seiner Prediger, John Bredin, sagte er 1781:

Ich kenne kein Heilmittel unter dem Himmel, das dir so viel Gutes tun könnte, als dass du ständig elektrisiert bist. Aber es wird nichts nützen, es sei denn, Sie bleiben einige Zeit darin.


John Wesley über Obdachlosigkeit und Armut

In dieser Ausgabe des Viewpoint, die sich auf Obdachlosigkeit konzentriert, haben wir Mark Mann, den Direktor des PLNU Wesleyan Center, gebeten, eine historische und theologische Perspektive zu diesem Thema zu geben. In diesem Essay geht er insbesondere auf die Theologie und Praxis von John Wesley ein, der eine bedeutende Persönlichkeit in der Geschichte der Kirche des Nazareners ist.

„Die Armen wirst du immer bei dir haben“, sagt Jesus in Matthäus voraus. 26:11. Bisher hat die Geschichte ihm Recht gegeben. Und das gilt auch für Obdachlose. Spätestens seit der Zeit Jesu ist Obdachlosigkeit ein Problem, das Gesellschaften anzugehen versuchten, aber nie erfolgreich lösen konnten.

Die Ursachen von Obdachlosigkeit waren im Laufe der Geschichte vielfältig: Armut, Krieg, Migration, Hungersnot, Arbeitslosigkeit, psychische Erkrankungen, Urbanisierung – dieselben, die wir in der heutigen Welt finden. Wenn man durch die Straßen von San Diego oder einer anderen Großstadt in den Vereinigten Staaten gehen würde, würde man Einwanderer aus Hunger- und Kriegsgebieten finden, Veteranen, die nach ihrem Dienst in ihrem Land nicht wieder in die Gesellschaft passen könnten, alleinerziehende Mütter, die es nicht können die Miete zahlen, nachdem sie in der jüngsten Rezession ihren Arbeitsplatz verloren haben, Männer und Frauen, die an verschiedenen Formen von psychischen Erkrankungen leiden.

Aber wenn die Tatsache und die Gründe der Wohnungslosigkeit im Allgemeinen gleich geblieben sind, haben sich die Einstellungen gegenüber dem Problem und insbesondere gegenüber den Wohnungslosen selbst im Laufe der Zeit stark verändert.

Im alten Rom ist Cicero dafür bekannt, dass er die Obdachlosen als „'den verarmten Abschaum der Stadt' bezeichnet, der 'in die Kolonien abgeführt' werden sollte“. 1 Mit dem Aufstieg der christlichen Kirche änderte sich die Einstellung gegenüber den Obdachlosen drastisch. Die Armen und Obdachlosen waren kein „Abschaum“ mehr, sondern Menschen, für die Gott sich sehr sorgte und mit denen er sich auf tiefe Weise identifizierte. Anstatt sie als Parias auszuschließen, wie es die alten Römer und Griechen getan hatten, sollten sie von der Kirche aufgenommen, mit Sorgfalt und Nächstenliebe behandelt werden.

Natürlich hatte die christliche Nächstenliebe im Mittelalter ihre Grenzen, besonders in Zeiten großer Umbrüche und Verwerfungen, wie Hungersnöte und Krieg, die grassierten. Die Schwarze Pest zum Beispiel ließ unzählige Frauen und Kinder mittellos und auf der Suche nach einem neuen Leben und einer neuen Heimat zu einer Zeit, in der keines zu finden war. Nach Kriegszeiten könnten sich umherziehende Banden ehemaliger Soldaten Banditentum und Gewalt zuwenden. In solchen Zeiten würden die lokalen Behörden eher gegen diejenigen vorgehen, die die soziale Stabilität bedrohten, sogar bis zu dem Punkt, dass sie beispielsweise diejenigen, die zur Arbeit in die Städte gekommen waren, zwangsweise auf ihre verfallenen Farmen zurückführten.

Mit dem Aufkommen moderner Nationalstaaten in Europa übernahmen die Regierungen erneut die Reaktion auf Obdachlosigkeit – manchmal auf karitative Weise, aber häufiger nicht. Im England des frühen 17. Jahrhunderts wurde eine Reihe von „armen Gesetzen“ erlassen, die den britischen Umgang mit „Landstreicherei“ – wie damals Obdachlosigkeit genannt wurde – für die nächsten zwei Jahrhunderte lenken sollten. Diese Gesetze versuchten, zwischen kriminellen und nicht-kriminellen Landstreichern zu unterscheiden und entsprechend darauf zu reagieren. Diejenigen, die als kriminell gelten (faul und nicht bereit zu arbeiten oder eine Wohnung zu finden) können eingesperrt, geschlagen, mit einem „V“ gebrandmarkt oder sogar hingerichtet werden. Diejenigen, die nicht als Kriminelle (die wirklich Mittellosen) galten, wurden oft in Brauthäuser untergebracht – krankenhausähnliche Einrichtungen, in denen sie leben, essen, Arbeit und Bildung finden konnten, bis sie eine reguläre Arbeit und eine Unterkunft fanden.

In den 1730er Jahren, als John Wesleys Dienst begann, wurde die Landstreicherei in Großbritannien zunehmend kriminalisiert und Obdachlosigkeit einfach nicht toleriert. Diejenigen vom Land, die in den Städten (typischerweise London) Arbeit suchten, wurden festgenommen und zwangsweise in ihre Heimatgemeinden zurückgebracht, um von den örtlichen Behörden behandelt zu werden, während diejenigen, die keine andere Bleibe hatten, in Brautbrunnen eingesperrt wurden, die zu diesem Zeitpunkt geworden waren eher wie Gefängnisse als die Krankenhäuser und Arbeitshäuser, die sie sein sollten. Tatsächlich ist der einzige ausdrückliche Hinweis auf einen Brautbrunnen, den wir in Wesleys Schriften finden, ein Tagebucheintrag, der seinen Besuch beim Bristoler Brautbrunnen beschreibt, um einen Soldaten zu besuchen, der auf seine Hinrichtung wartet, in dem Wesley auch feststellt, dass es "mehrere Verwüstete gab, die an demselben Ort eingesperrt waren". .“2

Während des 18. Jahrhunderts wurden diese Praktiken durch eine Reihe von „Landstreichergesetzen“ unterstützt, die ein immer breiteres Netz bei der Definition auswarfen, wer wegen Landstreicherei verhaftet werden konnte. Ein Gesetz von 1714 führte nicht nur umherziehende Bettler und Männer, die ihre Familien verlassen hatten, als Landstreicher auf, sondern auch solche, die als Drohungen galten, ihr Zuhause zu verlassen. Ein Gesetz von 1744 umfasste alle reisenden Schauspieler, Jongleure und Minnesänger sowie alle, die mit einem tanzenden Bären unterwegs waren! Dies war der seltsame und beunruhigende Kontext, in dem John Wesley lebte und versuchte, den Ruf zu leben, sowohl Gott als auch den Nächsten vollkommen zu lieben.3

Zwar gibt es in Wesleys Schriften nichts, was explizit auf Landstreicherei verweist, aber wir können viel über seine Sicht der Obdachlosigkeit zusammentragen, basierend auf seiner Arbeit unter den Armen und seinen Schriften darüber, wie seine Methodistenkollegen sich ihm als Reaktion auf ihre Notlage anschließen sollten . Wenn wir etwas über Wesley und die Obdachlosigkeit sagen wollen, dann wäre es eines seiner Hauptziele, den Armen zu helfen, Obdachlosigkeit oder Landstreicherei zu vermeiden.

Von seiner Zeit als Universitätsstudent in Oxford fühlte sich Wesley berufen, unter und für die Mittellosen zu arbeiten. Er besuchte regelmäßig örtliche Gefängnisse, insbesondere das berüchtigte Newgate, wo viele in der Todeszelle saßen. Wesley predigte und las oft zu denen, die an diesem schrecklichen Ort auf ihre Hinrichtung warteten, und betete mit ihnen. Er fastete auch regelmäßig und widmete das Geld, das er sonst zum Essen verwendet hätte, sowie alles Geld, Essen und Kleidung, die er von anderen erbitten konnte, für die Armen, die er regelmäßig besuchte. Dies war nicht das Verhalten, das man von einem Universitätsstudenten erwartet, aber genau die Art von Radikalität, die dazu führte, dass er von Kommilitonen als „Methodiker“ und „Holy Clubber“ verspottet wurde.

Wesley würde diese persönlichen Verpflichtungen für den Rest seines Lebens fortsetzen. Wenn es um Geld ging, lebte er nach dem Sprichwort: „Verdiene alles, was du kannst, spare alles, was du kannst, und gib alles, was du kannst.“ Und verdienen, sparen und geben, was er tat. Als eine der bekanntesten Persönlichkeiten in England während eines Großteils seines Erwachsenenlebens und als erfolgreicher Autor und Prediger lebte er ständig am Rande der bitteren Armut. Es wird geschätzt, dass er im Laufe seines Lebens ungefähr 6 Millionen US-Dollar (in aktuellen US-Dollar) verschenkte, während er mit weniger als 2.000 US-Dollar starb!

Auch er „bettelte“ regelmäßig für die Armen. Sein ständiges Beharren auf die Methodisten bestand so sehr darauf, dass sie mehr für die Bedürftigen gaben, dass sich sein Bruder Charles beschwerte, dass John bald auch sie haben würde, die zu denen zählen würden, die Almosen brauchten. Betteln konnte für John auch extreme Formen annehmen. In seinem Tagebuch erzählt er bekanntlich von fünf langen, kalten Wintertagen, die er damit verbrachte, durch die verschneiten, matschigen Straßen Londons zu stapfen, um Geld zu betteln, um die Armen zu kleiden und zu ernähren, und erst aufhörte, als er ziemlich krank war. Wesley war damals 81 Jahre alt und schaffte es, den Gegenwert von 100.000 US-Dollar aufzubringen

Als Führer der methodistischen Bewegung konnte Wesley auch helfen, größere Programme für die Armen zu entwickeln. 1738 kaufte er eine alte, baufällige Munitionsfabrik, später Gießerei genannt, die zur Basis methodistischer Operationen, insbesondere zugunsten der Armen, wurde. Aus der Gießerei heraus lieferten die frühen Methodisten vieles, was eine zeitgemäße Rettungsmission bieten konnte: Nahrung, Kleidung, Unterkunft, medizinische Versorgung und sogar finanzielle Unterstützung in Form von Kleinkrediten für Arbeitslose, die ein eigenes Unternehmen gründen wollten. Wesley gründete auch ein Heim für arme Witwen, ein Heim für Waisen und mehrere Schulen, die speziell auf die Ausbildung armer Kinder ausgerichtet waren.

Noch beeindruckender als Wesleys eigene Arbeit für die Armen waren seine Lehren darüber, warum Christen sich an solchen Aktionen beteiligen sollten. Von zentraler Bedeutung für seine Lehren war Wesley, dass alle Christen zu einem Leben der Heiligkeit berufen sind, womit er meinte, dass die Herzen mit Liebe zu Gott und zum Nächsten überfließen. Wesley glaubte auch, dass Gottes Gnade sowohl Handlungen der Liebe zu Gott und dem Nächsten befähigt als auch unsere Herzen und unser Leben durch solche Handlungen verwandelt Gefangene, Hungrige, Witwen und Waisen „Handlungen der Barmherzigkeit“, die auch „Gnadenmittel“ waren.

Anders ausgedrückt, laut Wesley sollen wir aus zwei tief miteinander verbundenen Gründen im Namen der weniger Glücklichen handeln: Erstens ruft uns Gott dazu auf und wir sollten Gott gehorsam sein, und zweitens sind solche Akte der Barmherzigkeit notwendig für unser eigenes Wachstum in der Gnade. Mit anderen Worten, Gottes Gnade wirkt so, dass wir, wenn wir versuchen, anderen Gnade, Liebe und Mitgefühl anzubieten, genauso Empfänger von Gottes Gnade, Liebe und Mitgefühl sind.

Eine der zentralen Passagen der Heiligen Schrift, die Wesleys Denken in dieser Angelegenheit leitete, war Matthäus 25:31-46, das oft als „Gleichnis von den Schafen und Ziegen“ bezeichnet wird. In dieser Passage definiert Jesus die Böcke als diejenigen, die verurteilt werden, weil sie ihm weder Essen, Trinken, Bewirtung, Unterkunft oder Kleidung zur Verfügung gestellt haben oder sich nicht um ihn gekümmert haben, als er krank oder eingesperrt war, und die Schafe als diejenigen, die es geschafft haben auf diese Weise. Beide Gruppen fragen Jesus, wann es ihnen nicht gelungen ist, ihn auf diese Weise zu lieben, und Jesus antwortet: „Wahrlich, ich sage dir, was immer du dem Geringsten getan (oder nicht) hast, hast du mir getan (oder nicht)“ (V. 40, 45).

Dies war der Hauptgrund, warum Wesley die Methodisten ständig ermutigte, den Armen Opfer zu bringen und Solidarität mit den Armen zu suchen, indem sie Zeit mit ihnen verbrachten und für sie fasten und betteln. Wenn man Christus geben wollte, musste man den Armen geben, wenn man Zeit mit Christus verbringen wollte, musste man Zeit mit den Armen verbringen.

Es ist erwähnenswert, dass Wesley einen weiteren Grund dafür befürwortete, dass die Methodisten viel Zeit unter „den Geringsten von diesen“ verbringen: Es würde denjenigen helfen, die Mittel haben, sich nicht zu sehr an ihre weltlichen Besitztümer zu binden. In vielen Predigten Wesleys geht es um die Versuchungen des Reichtums und den angemessenen Umgang mit Geld. Er glaubte, je mehr Zeit man mit den Armen verbringt, desto wahrscheinlicher wird man seine eigene geistliche Armut und sein fortwährendes Bedürfnis nach Gnade erkennen und desto wahrscheinlicher ist es, frei von dem zu geben, was man gesegnet hat. Dies war, meinte Wesley, der einzige Grund, warum jemand von Gott mit Reichtum gesegnet wurde – dass er frei an Bedürftige weitergegeben wird.5

Während seines gesamten Dienstes hatte Wesley das Gefühl, einen harten Kampf zu führen, indem er die Mehrheit seiner Anhänger zu der Art radikaler Armut und Solidarität mit den Armen aufrief, die er vorbildete. Er sagte oft, dass die Methodisten sich als außergewöhnlich erwiesen hatten, wenn sie die ersten beiden Teile seiner grundlegenden Lehre über Reichtum befolgten (verdienen Sie alles, was Sie können, und sparen Sie alles, was Sie können), aber ein völliges Versagen im dritten Teil (Geben Sie alles, was Sie können).

Spät im Leben befürchtete er, dass die solidarischen Verbindungen, die er zwischen Methodismus und Armen geknüpft hatte, nach seinem Tod vollständig verloren gehen würden. Am Ende wurden seine Ängste prophetisch. Obwohl Methodisten eine führende Rolle bei vielen wichtigen Sozialreformen im Großbritannien des 19. in den Mainstream der Mittel- und Oberschicht ein. Dies wäre insbesondere in Amerika der Fall, wo die methodistische Kirche in den 1850er Jahren die größte und reichste Konfession in Amerika geworden war.

Die Frage, die mich heute beschäftigt, lautet: Inwieweit verkörpern wir in der Kirche des frühen 21. Jahrhunderts den Geist von Wesley in unserer Arbeit mit den Armen? Unsere Gesellschaft ist süchtig nach Erfolg und Reichtum. Leider treibt diese Sucht heute sogar einen Großteil der Theologie und Predigt der Kirche an. Viele der beliebtesten Prediger in Amerika verkünden das, was man das Evangelium von Reichtum und Erfolg nennt, das besagt, dass das wichtigste Zeichen dafür, dass eine Person „mit Gott recht hat“, darin besteht, dass Gott diese Person mit Wohlstand gesegnet hat. Und solche Prediger argumentieren, dass solche Segnungen zu unserem eigenen Nutzen und unserer Freude bestimmt sind.

Wesley würde dies als widerlichen Verrat am wahren Evangelium Christi empfinden. Für Wesley werden materielle Segnungen niemals zum eigenen Vergnügen gewährt, sondern nur für das Reich Gottes und insbesondere zum Wohle und in Solidarität mit den Obdachlosen und Armen. In der Tat halte ich es nicht für übertrieben, sich vorzustellen, dass Wesleys Hauptsorge für die Kirche heute darin besteht, dass auch wir großartige Arbeit geleistet haben, alles zu verdienen und zu retten, was wir können, aber kläglich versäumt haben, alles zu geben, was wir können kann.


Betete John Wesley, weil er drei Tage lang nicht verfolgt worden war? - Geschichte

Das folgende Leben und Werk von Wesley stammt aus dem zehnten Band der Cyclopædia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature der Autoren. George P. Landow hat den Text gescannt, formatiert und verlinkt.]

Inhalt

M'Clintock, John und James Strong. Cyclopædia der biblischen, theologischen und kirchlichen Literatur. New York: Harper & Brothers, 1894. .

Von seiner frühesten Kindheit an war Wesley ungewöhnlich anfällig für religiöse Eindrücke. Er war ehrerbietig, gewissenhaft, nachdenklich und ernst, weit über seine Jahre hinaus. Diese Eigenschaften wurden durch die religiöse Atmosphäre, die das Pfarrhaus von Epworth durchdrang, durch die methodische Unterweisung und vernünftige Ausbildung seiner liebevollen und hochbegabten Mutter und durch den Einfluss seines gelehrten und frommen Vaters entwickelt. In diesem Heim aufgewachsen, den häuslichen Neigungen, der intellektuellen Kultur und dem spirituellen Streben geweiht, tranken sein Verstand und sein Herz die süßen Einflüsse des Geistes der Wahrheit so früh, dass sein Vater, beeindruckt von der Beständigkeit seines Kinderlebens, ihn einließ zur Kommunion, als er erst acht Jahre alt war. Und er selbst erklärte: „Bis ich etwa zehn Jahre alt war, hatte ich die Waschung des Heiligen Geistes, die mir bei der Taufe geschenkt wurde, nicht abgesündigt“.

Als er auf die Charterhouse School geschickt wurde, war er wie eine Pflanze, die plötzlich von der wohligen Wärme eines Gewächshauses in die kalte Luft eines ungeschützten Gartens versetzt wurde. Die Form der Religion wurde in ihren Sälen beibehalten, aber die spirituelle Atmosphäre und die persönliche Führung, an die er gewöhnt war, waren nicht vorhanden. Daher verwelkte die Frömmigkeit seiner Kindheit. Er hielt immer noch an den äußerlichen Pflichten der Religion fest, aber sein Herz verlor den Trost des Geistes, und obwohl er skandalöse Sünden vermied, verfiel er in Praktiken, die sein Gewissen verurteilte.

In diesem Zustand trat er in die Universität ein, wo er fünf Jahre lang trotz der Züchtigung seines Gewissens trotz äußerlicher Achtung seiner religiösen Pflichten weiterhin gegen seine Überzeugungen sündigte. Diese waren manchmal so schwerwiegend, dass sie vorübergehende Anfälle unfruchtbarer Reue hervorriefen. Seine Liebe zum Lernen war zu stark, um seine Freuden zu ertragen, um sein Studium zu stören. Sünder. Als er zweiundzwanzig Jahre alt war, wurden seine Gedanken durch die dringenden Briefe seines Vaters, die ihn drängten, in heilige Weihen einzutreten, und durch das Licht, das auf sein Gewissen brach, als er das christliche Muster las, von Thomas à Kempis . zu ernsteren Ansichten des Lebens angezogen . Das Gespräch eines religiösen Freundes und, nach seiner Versetzung an das Lincoln College, die Lektüre von Laws Christian Perfection and Serious Call, vertieften diese Überzeugungen und führten ihn dazu, sich mit Seele, Körper und Substanz dem Dienst Gottes zu widmen. Die Vollständigkeit dieser Selbsthingabe, verbunden mit seinem seltenen Zivilcourage und seiner überragenden Charakterstärke, brachten ihn dazu, als Anführer einer Gruppe von Studenten anerkannt zu werden, die von den gottlosen Studenten und Donern der Universität als "Heiliger Club" bezeichnet wurde , der seine Mitglieder auch für ihr starres Festhalten an rituellen Regeln und karitativen Praktiken verspottete, indem er sie "Methodisten" nannte.

Von dieser vorbehaltlosen Hingabe an Gott ist Wesley nie zurückgetreten. Fortan suchte er mit der ganzen Kraft seiner energetischen Natur den göttlichen Willen zu tun. Da er jedoch die biblische Lehre von der Erlösung allein durch den Glauben nicht begreifen konnte, tappte er durch dreizehn Jahre asketischer Selbstverleugnung, ritueller Bräuche, unaufhörlicher Gebete und Werke der Liebe im Dunkeln, bevor er die Gewissheit erlangte, dass Gott, um Christi willen hatte seine Sünden vergeben. In der Geschichte der Menschheit kann kein stärkerer Beweis für Aufrichtigkeit und Ernsthaftigkeit gefunden werden, als in Wesleys absoluter und vollständiger Hingabe an die Religion während dieser langen, ermüdenden, trostlosen Jahre oder der Suche nach Gott, ohne ihn zu finden. Vielleicht gibt es keine überraschendere Tatsache in seinem wunderbaren Werdegang, als dass er mit seinem einzigartig großen Wahrnehmungsvermögen und seiner Vertrautheit mit der Heiligen Schrift und mit den Schriften der englischen Geistlichen so lange gelebt hat, ohne eine richtige Auffassung von der Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben zu erlangen allein. Und als er auf seiner Reise nach Savannah einige fromme Mährer jubeln sah, während er von Todesangst erschüttert wurde, inmitten der Wut eines Sturms, der sie anscheinend in den Rachen der Zerstörung trieb, ahnte er nicht, dass seine Angst war die Frucht seiner irrigen Ansichten. Dennoch wurde seine Aufmerksamkeit damit auf die unbefriedigenden Merkmale seiner Erfahrung gelenkt. Nach seiner Ankunft in Savannah unterhielt er sich viel mit einigen der mährischen Brüder, aber erst nach seiner Rückkehr nach England im Jahr 1738 wurde Peter Bohler, ein mährische Prediger in London, nach vielen Gesprächen, unterstützt durch die Aussagen mehrerer lebender Zeugen , überzeugte ihn, dass er, um Seelenfrieden zu erlangen, die Abhängigkeit von seinen eigenen Werken, die bisher der Fluch seiner Erfahrung gewesen war, aufgeben und sie durch ein volles Vertrauen auf das für ihn vergossene Blut Christi ersetzen muss. Um diesen Glauben zu gewinnen, bemühte er sich mit allem möglichen Ernst. Und bei einem Treffen der mährischen Gesellschaft in der Aldersgate Street, während man Luthers Aussage über die Veränderung las, die Gott durch den Glauben im Herzen bewirkt, sagte Wesley: „Ich fühlte mein Herz seltsam warm , denn Erlösung und die Zusicherung wurde mir gegeben, dass er sie weggenommen hatte mein Sünden, sogar Bergwerk, und hat mich vor dem Gesetz der Sünde und des Todes gerettet."

Wesley war nun der Besitzer des "beständigen Friedens", aber da sein Glaube noch schwach war, unterlag er vielen Schwankungen durch vielfältige Versuchungen. Deshalb widmete er alle Kräfte seines Geistes der Kultur seines Glaubens. Er suchte Verbindung zu den spirituell gesinnten Mähren, die nach Deutschland reisten, besuchte Graf Zinzendorf machte sich in Herrnhut mit dem religiösen Leben der Mähren vertraut, unterhielt sich frei mit vielen ihrer angesehensten Männer: und kehrte im September 1738 gläubig nach London zurück und bereit, mit grenzenlosem Eifer in die Pflicht einzutreten, die Menschen zur Buße zu rufen, wie es die Vorsehung ihm Gelegenheit geben könnte. "Ich schaue", sagte er kurz nach seiner Rückkehr nach England zu einem Freund, "auf die ganze Welt als meine bisherige Pfarrei, ich meine, dass, wo immer ich mich auch befinde, ich es für richtig halte, und" meine Pflicht, allen, die bereit sind, die frohe Botschaft des Heils zu hören, zu verkünden."


Amerikanische Erfahrung

Tau-Gu, Häuptling der Paiutes mit Blick auf den Virgin River mit J.W. Powell Alter 39. grca 13806. ca. 1873, National Park Service.

John Wesley Powell und das Bureau of Ethnology
Unter vielen amerikanischen Ureinwohnern des Westens wurde der wissenschaftliche Entdecker John Wesley Powell, ein ehemaliger Major der Armee, der seinen rechten Arm im Kampf verloren hatte, liebevoll Kapurats oder "One-Arm-Off" genannt. Es ist ein Name, der ihm während eines ausgedehnten Aufenthalts bei der White River Ute im Winter 1868 gegeben wurde, ein Beiname, mit dem er noch heute verbunden ist. Im Gegensatz zu den meisten weißen Männern seiner Zeit hatte John Wesley Powell enormen Respekt vor den amerikanischen Ureinwohnern, eine unstillbare Neugier auf ihre Sprache und Institutionen und den Glauben, dass sie das Recht haben, ihr Leben nach ihren eigenen Traditionen zu leben. Aufgrund dieses Interesses und seines Einfühlungsvermögens trug er während all seiner Jahre im Westen, als andere wissenschaftliche Teams das Gefühl hatten, militärische Eskorten zu brauchen, nicht einmal eine Waffe bei sich.

Powells Hauptziel im Jahr 1868, während dieses ersten Winters unter den Indianern, war es, geologische und geografische Daten über die Region zu sammeln, aber die Gegend um sein Lager, heute als Powell Bottoms bekannt, war stark von Utes bevölkert. Powell fühlte sich gezwungen, auch mehr über sie zu erfahren. Er verbrachte Wochen damit, ein Wörterbuch mit Ute-Vokabularen zusammenzustellen, ihre Sprache zu lernen und Wildleder gegen kulturelle Artefakte einzutauschen. Dieser Aufenthalt war der Beginn eines dreißigjährigen Interesses an den Ureinwohnern des amerikanischen Westens, in dem Powell viel dazu beitragen sollte, die Anthropologie in den USA von einem von interessierten Hobbyisten verfolgten Beruf zu einem angesehenen akademischen Bereich zu machen.

Es war 1870, bevor Powell wieder Zeit mit Ureinwohnern verbrachte. Er war nach seiner ersten Fahrt auf dem Colorado River in den Westen zurückgekehrt, teilweise um unterwegs Orte auszukundschaften, an denen er bei einer bevorstehenden zweiten Reise Nachschub liefern konnte. Aber er wollte auch wissen, was mit den drei Männern passiert war, die die Expedition kurz vor ihrem Ende verlassen hatten. Gerüchten zufolge waren sie von Shivwit-Kriegern getötet worden. Wenn das der Fall war, wollte er mit den Indianern Frieden schließen. Powell machte sich mit einer Gruppe von Kaibab-Indianern und einem Mormonenführer namens Jacob Hamblin auf den Weg von Salt Lake City nach Südwesten zu einem Ort, der bei den Indianern als Uinkaret oder Place of Pines bekannt ist, 32 km nördlich des Grand Canyon. Die folgenden Wochen waren, in den Worten eines Powell-Biographen, "ein langes ethnologisches Picknick".

Die Leute, bei denen Powell blieb, gehörten zu den unberührtesten in Amerika. Der Major sprach wenig von ihrer Sprache, aber er machte sich in Ute verständlich. Die Frauen zeigten ihm, wie man Samen mit heißen Kohlen röstet. Die Männer vertieften ihn in Gespräche über ihre Religion. Als die Shivwits erklärten, warum sie Powells Männer getötet hatten, hatte der Major eine so enge Verbindung zu ihnen aufgebaut, wie es jeder Weiße im 19. Jahrhundert tun würde. Statt die damals übliche Vergeltung für den Tod seiner Männer zu fordern, rauchte er mit den Indianerkriegern Pfeife. In seinem Tagebuch erinnert sich der Major an die herzlichen Versprechen, die ihm bei diesem Treffen gemacht wurden. "Wir werden Freunde sein", sagten die Indianer, "und wenn Sie kommen, werden wir uns freuen. Wir werden den Indianern, die auf der anderen Seite des großen Flusses leben, sagen, dass wir Kapurats gesehen haben und dass er der Freund der Indianer ist."

Eines von Powells größten Bedauern dieser Reise war, dass er keinen Fotografen bei sich hatte. Es war ein Fehler, den er berichtigen würde. Powell stellte sicher, dass er bei seiner zweiten Reise den Colorado River hinunter und auch bei den meisten zukünftigen Reisen in das indische Land einen Kameramann mitnahm. Als Powell im Frühjahr 1873 vom Bureau of Indian Affairs damit beauftragt wurde, die "Bedingungen und Bedürfnisse" der Great-Basin-Indianer zu untersuchen, begleitete der Fotograf John K. Hillers den Major auf seinen ausgedehnten Reisen im Südwesten. Während Powell die Mythen, Geschichten und Vokabeln unter anderem der Ute, Paiutes und Nevada Shoshoni sammelte und aufzeichnete, hielten Hillers ihr Leben auf Film fest. In dem Bemühen, die Indianer sowohl authentisch als auch exotisch erscheinen zu lassen, verzerrte Powell manchmal die Realität, indem er darauf bestand, dass sie falsche Kopfbedeckungen trugen. Und in anderen Fällen bat Hillers seine Motive, Posen zu erzeugen, die typischerweise von Porträtfotografen des 19. Nichtsdestotrotz liefert diese Bilderserie ein wichtiges und eindrucksvolles Zeugnis einer längst untergegangenen Lebensweise.

Im Jahr 1879 half Powell, die Einrichtung des Bureau of Ethnology durch den Kongress voranzutreiben. In den nächsten 23 Jahren würde die Agentur unter seiner Leitung viele wichtige anthropologische Forschungen sponsern. Dazu gehörten bibliographische Zusammenstellungen aller früheren Schriften über Indianer, ein "Synonymy" oder Wörterbuch der Indianerstämme und eine Klassifikation der indianischen Sprachen und viele neue Feldstudien. Tatsächlich hat Powell seinen Hauptbeitrag zur Anthropologie eher für diese Arbeit mit der Agentur als für seine eigenen Feldstudien geleistet. Seine eigenen Untersuchungen waren oft fleckig, seine Argumente waren schwer zu verstehen, und oft leisteten seine Mitarbeiter einen Großteil der harten Arbeit an seinen Klassifizierungsprojekten. Im Gegensatz dazu bewies Powell große Fähigkeiten als Verwalter, indem er einen loyalen Stab zusammenbrachte, der andere dazu drängte, sehr gründliche Nachforschungen anzustellen. Trotz Powells Unzulänglichkeiten als Gelehrter trug seine Leidenschaft für die Ethnographie dazu bei, den Grundstein für anthropologische Studien im 20. Jahrhundert zu legen.

Gründung des United States Geological Survey, 1879
Mitte des 19. Jahrhunderts war der amerikanische Westen ein mysteriöses, ungezähmtes Land, aus dem eine Handvoll Entdecker wilde Geschichten mitgebracht hatten. Einige behaupteten, "kleine Krater mit einem Durchmesser von zehn bis sechs Zoll gefunden zu haben, aus denen eine Flamme und ein pfeifendes Geräusch strömten". Andere beschrieben, wie "der hohle Boden unter ihren Füßen widerhallte, während sie reisten". Ein Entdecker, "Captain" Sam Adams, behauptete, dass Gold, Silber und Blei durch die Felsen in vielen Canyonwänden entlang des Colorado River liefen.

Mit dem Ende des Bürgerkriegs machte die Bundesregierung, die den Westen entmystifizieren wollte, die Erforschung, Kartierung und das Verstehen der westlichen Territorien zu einem integralen Bestandteil ihrer Innenpolitik. Washington wollte wissen, ob das Land bewirtschaftet werden könne, welche natürlichen Ressourcen es gebe und wie leicht es besiedelt werden könne. Vor diesem Hintergrund förderten die Gesetzgeber auf dem Capitol Hill von 1867 bis 1879 die sogenannten vier „Großen Erhebungen“. Jedes von ihnen war ein großartiges Unterfangen sowohl in Bezug auf die Größe des von ihnen untersuchten Territoriums als auch in Bezug auf die Fülle an Informationen, die zum Wissen des amerikanischen Westens beigetragen haben.

Eine der ersten Umfragen wurde von dem einfallsreichen und energischen Dr. Ferdinand Vandeveer Hayden geleitet. Haydens Expedition stand zunächst unter der Aufsicht des General Land Office und wurde, obwohl sie recht bescheiden begann, die größte der "Great Surveys". Mit einer Bewilligung von 5.000 Dollar bestand Haydens ursprünglicher Auftrag darin, das Land von Nebraska zu erkunden, um zu untersuchen, welche Gebiete des Staates für die menschliche Ausbeutung geeignet waren. Innerhalb von zwei Jahren hatten sich seine jährlichen Mittel verdoppelt, seine Untersuchung hatte offiziell den Titel "The United States Geological Survey of the Territories" erhalten, und seine Arbeit war dem Innenminister unterstellt worden.

Die frühen Jahre von Haydens Erkundung ebneten den Weg für seine ehrgeizigsten Expeditionen, von denen die größten wahrscheinlich die gut ausgestatteten Untersuchungen des Yellowstone- und Teton-Gebirges in Wyoming waren. Die Fotografien und Zeichnungen, die Hayden von diesen Reisen nach Washington mitbrachte, waren maßgeblich daran beteiligt, die Gesetzgeber davon zu überzeugen, den Yellowstone-Nationalpark zu schaffen. Später verlegte Hayden seine Untersuchungen nach Colorado, ein Übergang, der ihn in eine direkte Konfrontation mit einem anderen Vermessungsteam bringen würde. Er erklärte seinen Standortwechsel mit den Worten: "Die Aussicht auf eine schnelle Entwicklung [des Gebiets] innerhalb der nächsten fünf Jahre durch einige der wichtigsten Eisenbahnen des Westens macht es sehr wünschenswert, dass seine Ressourcen der Welt so früh bekannt gemacht werden." ein Datum wie möglich." Letztlich war Haydens Umfrage in vielerlei Hinsicht wichtig. Neben der Kartierung des Westens lieferte es eine Fülle von Wissen über die Naturgeschichte der Region. Und die Künstler, Fotografen und Zeitungsreporter, die seine Teams begleiteten, trugen dazu bei, die Region für eine Generation von Amerikanern zu entmystifizieren.

In dem Jahr, in dem Haydens Betrieb gegründet wurde, kam Clarence King – ein aristokratischer, wohlhabender junger Mann aus Neuengland – mit einer Handvoll Empfehlungen von Wissenschaftlern und dem Ziel, seine eigene Aneignung zu erlangen, nach Washington. Sein Plan war, einen hundert Meilen breiten Gürtel entlang des 40. Breitengrades zu vermessen, der im Wesentlichen der Trasse der transkontinentalen Eisenbahn folgen sollte. Trotz seiner Jugend bekam King, was er wollte. Als der Kriegsminister ihm seinen Auftrag gab, eine Expedition mit dem Titel Geological Survey of the Fortieth Parallel, gab er auch einige Ratschläge. „Nun, Mr. King“, sagte er, „je früher Sie Washington verlassen, desto besser – Sie sind ein zu junger Mann, um mit dieser Verabredung in der Tasche in der Stadt gesehen zu werden – es gibt vier Generalmajor, die … will deinen Platz."

Obwohl King in seinem Führungsstil etwas exzentrisch war und ungewöhnlich luxuriöse Lager errichtete, war er ein vorsichtiger und akribischer Gelehrter.

Im Gegensatz zu seinem Konkurrenten Hayden, der der Meinung war, dass alle Entdeckungen sofort der Öffentlichkeit bekannt gemacht werden sollten, entschied King, dass seine Berichte die sorgfältige Destillation jahrelanger Forschung darstellen würden. "Meine Absicht ist es", schrieb er, "diesem Werk ein Finish zu geben, das es den besten europäischen Produktionen gleichstellt." Obwohl es Forschungen in Paläontologie, Botanik und Ornithologie umfasste, konzentrierte sich die Arbeit von Kings Team hauptsächlich auf die Geologie des Gebiets, insbesondere auf die Mineralvorkommen. Der siebenbändige Bericht und der begleitende Atlas des 40. Breitengrades, der aus der Untersuchung hervorgegangen ist, haben viel dazu beigetragen, das Ansehen der amerikanischen Wissenschaft in Europa zu verbessern. Kings eigener Beitrag "Systematic Geology" war jahrzehntelang ein klassischer historischer geologischer Text. Als es 1878 herauskam, war es die bisher umfassendste Dissertation zu diesem Thema.

Im Jahr 1867, als Hayden und King den Kongress um finanzielle Unterstützung ihrer Feldarbeit baten, hämmerte ein einarmiger Bürgerkriegsveteran auch in Washington auf der Suche nach Sponsoren für eine Expedition. Aber wo Hayden und King erfolgreich waren, scheiterte John Wesley Powell. Es gelang ihm nicht mehr als das Versprechen einiger Wagen, Vieh, Lagerausrüstung und Vermessungsgeräte zu sichern. Erst nach dem Erfolg seiner ersten Expedition von 1869, die Schlagzeilen machte, den Colorado River hinunter, erhielt Powell eine Bewilligung des Kongresses, um "die Vermessung des Colorado of the West und seiner Nebenflüsse abzuschließen". Powell stellte sich seine Untersuchungen auf ein schmales rechteckiges Gebiet vor, das vom Green River und den Uinta Mountains im Norden, dem Grand Canyon im Süden und Colorado im Westen begrenzt wird.

Von allen Great Surveys war Powell's anfangs mit Männern besetzt, die am wenigsten Wissen und Erfahrung hatten. Viele von denen, die er anstellte, waren entweder enge Freunde oder Verwandte. Auf der Antrittsreise seiner Vermessung – einer zweiten Expedition auf dem Colorado River – war nur ein Mann ein Außenseiter, und er war der Fotograf E. O. Beaman. Die ersten Arbeiten der Vermessung, einschließlich der Flussfahrt und einer Erkundung des Großen Plateaus, wurden 1873 abgeschlossen. Für die nächsten sechs Jahre blieb eine Handvoll Berufsleute (es waren nie mehr als acht) im Feld und setzten die Arbeit fort topographische Vermessungsarbeiten, die Powell begonnen hatte. Powell selbst verbrachte die meiste Zeit dieser Jahre in Washington D.C. Seine Vermessung befasste sich nur mit Geologie und brachte nicht die Menge an schriftlichem Material hervor, die Haydens Arbeit machen würde. Einer seiner wichtigsten Beiträge waren jedoch seine Erklärungen zur Entstehung der geologischen Merkmale des Grand Canyon, die dazu beitrugen, ganz neue Gebiete der geologischen Untersuchung zu erschließen.

1871 eröffnete das Army Corps of Engineers seine eigene Vermessung. Der Anstoß für eine weitere Untersuchung des Westens kam teilweise von dem Gefühl innerhalb der Armee, dass Zivilisten ihre traditionelle Friedensaktivität der Kartenerstellung aus der Zeit vor dem Bürgerkrieg an sich rissen. Die Armee argumentierte, dass niemand sonst Karten für militärische Zwecke herstellte.Vor diesem Hintergrund wurde Lieutenant George Montague Wheeler mit der Leitung der "Geographical Surveys West of the 100th Meridian" beauftragt. Seine Mission war es, "korrekte topographische Kenntnisse der durchquerten Region zu erhalten und genaue Karten dieses Abschnitts zu erstellen". Außerdem musste er, wann immer möglich, „alles in Bezug auf die physischen Merkmale des Landes, die Zahl, die Gewohnheiten und die Veranlagung der Indianer, die in diesem Abschnitt leben könnten, bestimmen Befriedigung der Bedürfnisse derer, die diesen Teil unseres Territoriums zu einem späteren Zeitpunkt besetzen oder durchqueren werden."

In den frühen 1870er Jahren gab es dann vier verschiedene Untersuchungen über sich überschneidende Gebiete, angeführt von vier charismatischen und eigenwilligen Männern. Konflikte waren unvermeidlich. Von 1872 an begann Powell, die Arbeit der Umfragen zu konsolidieren. Aber der Kongress bemerkte die Rivalitäten und unnötige Doppelarbeit erst, als Haydens und Wheelers Männer im Juli 1873 auf dem Territorium von Colorado zusammenstießen. Das Verfahren zeichnete sich durch eine Abfolge bitterer und wütender Klagen aus. Einer von Wheelers Männern beschuldigte Hayden, gesagt zu haben: "Sie können Wheeler sagen, dass ich ihn völlig vernichten werde, wenn er einen Finger rührt oder versucht, mich oder meine Umfrage in irgendeiner Weise zu stören – da ich genügend Einfluss im Kongress habe, um dies zu tun, und wird alles zum Tragen bringen." Angesichts der widersprüchlichen Meinungen der verschiedenen Expeditionsleiter entschied der Kongress, dass alle Umfragen fortgesetzt werden sollten.

Im Jahr 1878 agitierte Powell erneut für die Konsolidierung der drei verbleibenden Erhebungen. Im Juni desselben Jahres wurde die National Academy of Sciences gebeten, sich mit dem Thema zu befassen. Als sie einige Monate später ihren Bericht vorlegte, schlug sie vor, die Ermittlungen unter Aufsicht des Innenministeriums zu konsolidieren. Die meisten der übrigen Vorschläge waren denen, die Powell verfochten hatte, so ähnlich, dass einer der Adjutanten des Majors ironisch schrieb: „Wie ich sehe, hat die Akademie ihren Bericht vorgelegt und es klingt wunderbar nach etwas, das ich gelesen – und vielleicht geschrieben – habe. Vor."

Eine neue Agentur, der United States Geological Survey, wurde 1879 gegründet, um die Arbeiten durchzuführen. King wurde als erster Direktor eingestellt. Innerhalb eines Jahres trat er zurück und wurde durch Powell ersetzt, der die Organisation für die nächsten 23 Jahre leiten würde. Die Gründung der Agentur war eine der wichtigsten Errungenschaften in Powells Karriere. Im Laufe des nächsten Jahrhunderts wurde der U.S. Geological Survey zu einer der angesehensten Organisationen dieser Art. Zu seinen zahlreichen Aktivitäten gehören heute die Vorhersage von Erdbeben, die Bewertung der Wasserqualität und die Erstellung von Zehntausenden von Karten.

Obwohl die vier Erhebungen einzeln einen enormen Beitrag zum vorhandenen Wissen des Westens leisteten, stellte der U.S. Geological Survey sie in den Schatten, und vieles von dem, was sie erreicht hatten, geriet schnell in Vergessenheit. Die schönen Karten zum Beispiel, die damals so akribisch zusammengestellt und genau genug waren, um Eisenbahnbauern und Landwirten zu helfen, sind heute nur noch für Sammler nützlich. Aber obwohl die Expeditionen Hayden, Powell, King und Wheeler von Powells neuer Agentur abgelöst wurden, erreichten diese vier Pioniere, was sie sich vorgenommen hatten: Sie hatten den Westen erkundet und entdeckt, was dort lag. Sie hatten geholfen, ein mysteriöses und manchmal beängstigendes Land zu zähmen. Und sie hatten bestätigt, dass es in vielerlei Hinsicht so großartig und magisch war, wie es die frühesten Gerüchte glauben machen wollten.

Wasserschlachten
Am 10. Oktober 1893 stand John Wesley Powell vor einer Konferenz in Los Angeles und sagte zu einem fassungslosen Publikum: „Ich möchte Ihnen klar machen. [dass] es nicht genug Wasser gibt, um alle Länder zu bewässern. [und] es ist nicht richtig, über die Fläche des Gemeinguts in Form von Hektar zu sprechen, die sich über das Land erstrecken, sondern in Form von Hektar, die mit Wasser versorgt werden können." Das wollte das Publikum nicht hören. Der Direktor des U.S. Geological Survey wurde von einer wütenden Menge unterbrochen und seine Worte wurden von ihrem Geschrei übertönt. Ein mexikanischer Delegierter, der an dem Treffen teilnahm, beschrieb es als "den einzigen Stierkampf, den ich in diesem Land gesehen habe".

Das Treffen fand nach einem langen Kampf um Bewässerung und Besiedlung im Westen statt, der mehr als fünf Jahre zuvor begonnen hatte, sich aufzuheizen. Die einleitende Veranstaltung war eine Resolution des Kongresses, die von Senator „Big Bill“ Stewart von Nevada mitgetragen wurde und in beiden Häusern verabschiedet wurde. Vage formuliert forderte es den Innenminister auf, "den Teil der Vereinigten Staaten, in dem die Landwirtschaft durch Bewässerung betrieben wird, auf die natürlichen Vorteile der Wasserspeicherung für Bewässerungszwecke hin" zu untersuchen. Die trockene Sprache verbarg viele Mehrdeutigkeiten. Wo war "der Teil der Vereinigten Staaten", auf den es sich bezog? War es die Absicht der Regierung, jedem Bauern den Zugang zu Wasser zu garantieren? Versprach Washington, Dämme zu bauen und Kanäle zu bauen? Und wenn nicht, wer würde es tun? Senator Stewart vertrat die Viehzüchter von Nevada, was er wollte, war, dass die Bundesregierung Land verschenkt, das bewässert wurde oder bewässert werden könnte. Aber als Stewarts Beschluss im Oktober 1888 in Kraft trat und Powell mit der Durchführung einer Bewässerungsuntersuchung beauftragt wurde, interpretierte er seine Mission so nicht.

Powell hatte jahrelang vor einer Katastrophe gewarnt, wenn Washington weiterhin Gehöften erlaubt, Land zu besiedeln, ohne zuvor sicherzustellen, dass das Land ausreichenden Zugang zu Wasser hat. Er sah seine neue Aufgabe als Chance, die Situation zu korrigieren. Nachdem das öffentliche Land für weitere Siedlungen geschlossen war und eine anfängliche Bewilligung von 100.000 US-Dollar vorhanden war, machte sich Powell sofort an die Arbeit, indem er Teams zur Feldarbeit in New Mexico, Colorado, Nevada und Montana entsandte. Im folgenden Jahr erhielt Powell weitere 250.000 US-Dollar und seine Mitarbeiter begannen mit der Auswahl von Standorten für Reservoirs. Bis Juni 1889 konnte Powell etwa 150 Reservoirstandorte zertifizieren und hatte nur 30.500.000 Morgen Land isoliert, das bewässert werden konnte. Aber unter dem Druck ihrer Wähler wollte der westliche Kongressabgeordnete schneller zur Wiedereröffnung des Landes übergehen.

Erschwerend kommt hinzu, dass das General Land Office aus unerklärlichen Gründen zehn Monate lang seinen örtlichen Ämtern nicht mitteilte, dass öffentliches Land für weitere Besiedlung gesperrt worden war. In der Zwischenzeit hatten Spekulanten Ansprüche auf Grundstücke abgesteckt, die Vermessungsingenieure für Kanäle oder Stauseen erwogen. Das Land Office in Washington reagierte schließlich, indem es seine lokalen Büros anwies, alle Ansprüche zu stornieren, die nach der Schließung des öffentlichen Landes eingereicht wurden, ein Schritt, der die Kongressabgeordneten aus der Region weiter verärgerte. Während die Spannungen zunahmen, setzte Powell seine Untersuchung scheinbar unbesorgt durch die Kontroverse fort. Von den 1.300.000 Quadratmeilen, die er untersuchte, glaubte er, dass etwa 150.000 besiedelt werden könnten. Er argumentierte, dass dies ein riesiges Gebiet sei, "ein Reich, das halb so groß ist wie das gesamte kultivierte Gebiet der Vereinigten Staaten". So sahen es Powells Gegner im Kongress nicht. Für sie repräsentierte das Land, das Powell vorschlug, Siedlern zu öffnen, nur elf Prozent des im Westen verfügbaren Landes.

Als Powell im Sommer 1890 vor den Kongress kam, um eine dritte Bewilligung für seine Umfrage zu beantragen, stieß er auf Feindseligkeit. Der Geologe hatte fast alle seine anfänglichen Stipendien für Ermittlungsarbeiten ausgegeben, nicht für den Bau von Wasserstraßen. Die westlichen Senatoren erkannten, dass diese Ermittlungsarbeit noch Jahre dauern könnte, bevor die Bewässerung irgendjemandem nützen würde. In einer frühen Sitzung der Anhörungen über die Aneignung des Repräsentantenhauses machte Senator Stewart seine Ansichten mehr als deutlich: „Jeder Vertreter der Trockenregion – ich denke, es gibt keine Ausnahme – würde es vorziehen, dass es keine Mittel gibt, um sie unter Major . weiterzuführen Powell."

Im folgenden Monat wurde Powell bei einer Senatsanhörung angegriffen, weil er zu viel Macht bei der Aussetzung der Siedlungen im Westen hatte. Powell antwortete, indem er behauptete, die Aussetzung sei notwendig, während eine strenge Untersuchung des Landes durchgeführt wurde. Er argumentierte weiter, dass "es fast eine kriminelle Handlung wäre, so weiterzumachen, wie wir es jetzt tun, und Tausenden und Abertausenden von Menschen zu erlauben, Häuser zu bauen, in denen sie sich nicht selbst versorgen können."

Die Debatte führte zur größten Niederlage von Powells Karriere. Eine Änderung des Gesetzentwurfs zu den diversen Zivilkostenabrechnungen aus diesem Jahr machte die Öffentlichkeit wieder zugänglich. Alle Ansprüche auf das Land, die seit der Schließung des Gebiets vor zwei Jahren erhoben wurden, wurden für gültig erklärt, solange die Siedler nachweisen konnten, dass sie die Ansprüche in gutem Glauben geltend gemacht haben. Und eine drastische Kürzung der Mittel des Kongresses für Powells Arbeit reduzierte die Bewässerungsuntersuchung praktisch auf eine zufällige Kartierung möglicher Reservoirstandorte.

Powells Warnungen vor einer Katastrophe waren nicht unbegründet. Noch im Sommer seiner Niederlage in Washington brachte eine verheerende Dürre Elend über die großen Ebenen. Diejenigen, die in das Unglück geraten waren, versuchten ad hoc, sicherzustellen, dass es nie wieder passierte. Aber, wie Powell schreiben würde, würden ihre symbolischen Maßnahmen, Gebete und verrückten Pläne sie nicht vor Härten in der Zukunft schützen. "Es gibt diejenigen, die den Regen kontrollieren und die Wolken verändern würden, indem sie artesische Brunnen bohren, es gibt diejenigen, die die Wolken kontrollieren würden, indem sie Bäume pflanzen und Wälder erhalten. Und es gibt diejenigen, die den Regen kontrollieren würden, indem sie den Himmel mit Luftballons bombardieren. Barbaren fügen kostspielige Opfergaben hinzu. zivilisiertere Menschen fügen Glaubensbekenntnisse hinzu. Aber Terpsichore-, Opfer- und Treuhandbehörden verwandeln die Wüste nicht in einen Garten. Jahre der Dürre und Hungersnot kommen und Jahre der Flut und Hungersnot kommen, und das Klima wird nicht durch Tanz verändert , Trankopfer oder Gebet."


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