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Einweihung von Kublai Khan

Einweihung von Kublai Khan


Die Nachfolgestaaten des Mongolenreichs

Dschingis Khan hatte sich bereits mit der Nachfolgeproblematik beschäftigt. Jeder seiner vier Söhne sollte ein Vasallenreich halten. Jöchi, der Älteste, erhielt das Land vom Jenissei und dem Aralsee westwärts „so weit die Hufe mongolischer Pferde reichen“ – eine Formulierung, die Dschingis Khan selbst zugeschrieben wird. Der zweite Sohn, Chagatai (Tsagadai), erhielt Kashgaria (heute der südliche Teil von Xinjiang) und den größten Teil von Mavrannakhar, dem Gebiet zwischen dem Amu Darya und dem Syr Darya (alter Jaxartes-Fluss). Der dritte Sohn, Ögödei (Ogadai), erhielt die Westmongolei und die Region Tarbagatai (heute die nordwestliche Ecke von Xinjang). Der jüngste, Tolui, erbte die alte mongolische Heimat der Ostmongolei. Zwei Jahre später, im Jahr 1229, bestätigte eine große mongolische Versammlung die Nachfolge von Ögödei als Großkhan (khagan).

Diese Dispositionen bedienten sich geschickt alter Traditionen. In wohlhabenden Familien war es Brauch, dass der älteste Sohn bei Erreichen der Männlichkeit eine Frau und seinen Anteil am zukünftigen Erbe erhielt. Dann zog er weg und gründete sein eigenes Lager, unabhängig, aber immer noch mit seiner Familie verbunden. Die anderen Brüder folgten der Reihe nach, aber jeder näher am „Heimatlager“ als sein nächstälterer Bruder. Der Jüngste blieb als „Hüter von Herd und Feuer“ bis zu deren Tod bei seinen Eltern und erhielt das Resterbe. Es war praktisch, dass Jöchi auf diese Weise in größter Entfernung von der alten Heimat platziert werden konnte, da er mit seinen Brüdern, die ihn für unehelich hielten, schlecht auskam, während seine Mutter in Gefangenschaft eines feindlichen Stammes war. Die Wahl von Ögödei zum Großkhan über den Kopf seines älteren Bruders Chagatai (Jöchi war bereits gestorben) tat der nomadischen Tradition keinen Abbruch am annehmbarsten für seine Brüder.

Mit dieser ersten Division war eine weitere Spaltung unvermeidlich. Unter Batu, dem Nachfolger von Jöchi, begann sich die Goldene Horde zu bilden, die von den russischen Fürstentümern Tribut zollte. In diesem Khanat waren die Mongolen den Türken zahlenmäßig weit überlegen, die türkische Sprache verdrängte bald die Mongolen und der Islam wurde zur vorherrschenden Religion. Da sich ihr Reservoir an Nomadenmacht in der Kiptschak-Steppe befand, wird die Goldene Horde manchmal als Kiptschak-Khanat bezeichnet. Durch seine Methoden, Steuern und Tribute zu erheben, trug es zum Aufstieg der Großfürsten von Moskau bei, und schließlich war es ein von Moskau geführtes Bündnis, das die Macht der Mongolen (inzwischen häufiger Tataren genannt) in der Schlacht von brach Kulikovo im Jahr 1380. Die Goldene Horde konnte Moskau zwei Jahre später noch einnehmen und plündern, aber ihre Macht zerfiel bald - ein wichtiger Faktor waren die Angriffe von Timur (Tamerlane), die aus Turkistan kamen.

Im Osten lagen die Khanate des Hauses Chagatai und die Il-Khans von Iran (Persien). Wie die Herrscher der Goldenen Horde betrachteten sich die Herrscher des Hauses Chagatai in der Genealogie als höherrangig als das Haus Ögödei. Andererseits akzeptierten und unterstützten die Il-Khans (der Titel selbst bedeutet Unterordnung) die Autorität der Großkhane. Wie auch die Goldene Horde kontrollierte das Haus Chagatai weite Weiden und behielt daher eine starke nomadische Basis, während die Il-Khans wie die Großkhane (insbesondere nachdem Kublai [Khubilai] Khan seine Hauptstadt nach China verlegte und die Yuan [ mongolische] Dynastie) waren unmittelbar von den urbanen Einflüssen einer alten, hochentwickelten Zivilisation mit einer reichen literarischen Tradition betroffen. Wie in China führte diese Situation ziemlich schnell dazu, dass die mongolische Hand wirkliche administrative Kontrolle in die Hände ihrer Untertanen überging. Der größte der Il-Khans war Hülegü (Khulagu, Hulagu) – ein Bruder von Kublai Khan – der die Il-Khan-Tradition begann, die Yuan-Dynastie gegen das Haus Chagatai und die Goldene Horde zu unterstützen.

Dschingis Khans Enkel Godan Khan marschierte 1240 in Tibet ein und suchte danach spirituelle Führung bei Sakya Pandita, dem Führer der Sa-skya-pa (Sakyapa Red Hat) Schule des tibetischen Buddhismus. Der Sakya Pandita reiste in Begleitung seines Neffen Phagspa Lama zu Godans Lager (in der heutigen Provinz Gansu, China). Er und Godan schufen eine Patron-Priester-Beziehung, in der der Sakya Pandita im Austausch für die Betreuung von Godans religiösen Bedürfnissen zeitliche Befugnisse in Tibet verliehen wurden.

Als Großkhan autorisierte Ögödei die Fortsetzung der mongolischen Feldzüge in Russland und im Westen sowie in China, wo der Zerfall der Jin (Juchen)-Dynastie 1234 die Mongolen mit der Nan Song-Dynastie im Jangtse-Tal konfrontiert hatte. Ögödei konnte auch bei den Apanagen seiner kaiserlichen Verwandten in Zentralasien und im Iran ein System kaiserlicher Vertreter aufrechterhalten, war aber weniger in der Lage, die immer widerspenstige Goldene Horde zu kontrollieren. Er starb 1241 und wurde nach einer stürmischen Regentschaft unter seiner Witwe Töregene von seinem Sohn Güyük (Kuyug) abgelöst, der sich bereits mit seinem Cousin Batu von der Goldenen Horde gestritten hatte. Güyük starb 1248 in Samarkand (heute in Usbekistan), als er einen Angriff auf Batu vorbereitete.

In der Nachfolge kam es dann zu einer großen Veränderung. Bei der nächsten großen Versammlung der Nachkommen von Dschingis Khan, die durch die Anwesenheit mächtiger Kommandeure und Beamter vergrößert wurde, war der auserwählte Großkhan nicht ein Sohn des Hauses Ögödei, sondern Möngke (Mungke), ein Sohn von Tolui, dem „Hüter von Herd und Feuer“ der mongolischen Heimat. Diese Wahl wurde von Batu Khan bevorzugt, und Möngke reagierte, indem er versuchte, die Beziehungen zwischen den Khanaten zu stabilisieren und zu befrieden. Er schickte seinen zweiten Bruder Kublai, um die Eroberung von Song China fortzusetzen, und seinen dritten Bruder, Hülegü, um die Assassinen (Nizārī Ismāʿīlīs) auf diesem Feldzug zu unterwerfen. Hülegü nahm auch Bagdad ein, eine reiche und mächtige Stadt und Sitz der ʿAbbāsid-Dynastie. Möngke war sich des Wunsches einiger europäischer Kreuzfahrer nach einem mongolischen Bündnis gegen die Sarazenen bewusst, aber er würde dies wie Ögödei und Güyük nur unter den Bedingungen der Unterwerfung der europäischen Herrscher und des Papstes in Betracht ziehen. Er selbst zog tief in den Südwesten Chinas ein und starb dort 1259 an einem Fieber.

Die Nachfolge war dann zwischen Kublai und Möngkes jüngstem Bruder Arigböge (Ariböx) umstritten, während Hülegü Kublai unterstützte. Der Streit war mehr als eine Schlägerei um die Beute unter der Ideologie barbarischer Krieger. Dschingis Khans Konzept von Eroberung und Herrschaft war klar: Das „Volk der Filzzelte“ sollte in der Steppe bleiben und seine uralte kriegerische Lebensweise fortsetzen und Tribut aus der Welt der Bauernhöfe, Städte und des Karawanenhandels ziehen. Kublai und Hülegü zogen es jedoch vor, die neuen Herrscher seßhafter Gesellschaften zu werden. In dieser Hinsicht stand Arigböge dem Konzept von Dschingis näher als Kublai.

1260 wurde Kublai in seinem Sommerpalast in Kaiping (umbenannt in Shangdu im Jahr 1263) nördlich des heutigen Jining in der Inneren Mongolei zum Großkhan ausgerufen, während Arigböge in Karakorum (Kharkhorin) in der Mongolei zum Großkhan ausgerufen wurde. Kublai brauchte vier Jahre, um diesen Streit beizulegen, aber Arigböge unterwarf sich schließlich seinem Bruder und starb in Gefangenschaft. Kublais Herrschaft wird im Westen seit der Chronik des venezianischen Abenteurers Marco Polo romantisiert. Kublai Khan verlegte die Hauptstadt von Karakorum, die von Ögödei (nicht Dschingis Khan, wie manchmal gesagt wird) gebaut worden war, in eine neue Stadt, die er an der Stelle von Zhongdu, der Hauptstadt der Jin (Juchen) gebaut hatte, und nannte sie Dadu ( „Große Hauptstadt“). 1260 ernannte Kublai den tibetischen Phagspa Lama zu seinem „Lehrer des Staates“ und setzte damit die von Godan Khan und dem Sakya Pandita initiierte Schutzpatron-Priester-Beziehung fort. Er benutzte Ausländer (einschließlich Polo und seiner Familie), um seine Abhängigkeit von chinesischen Bürokraten zu verringern, aber die Verwaltungsstruktur blieb im Wesentlichen nach chinesischem Vorbild. Nach dem Tod von Kublai im Jahr 1294 hatte die Yuan-Dynastie eine Reihe kurzlebiger und schwacher Herrscher, bis der letzte, Toghon Temür Khan, 1368 von Truppen der chinesischen Ming-Dynastie aus Dadu vertrieben wurde.


18 denkwürdige Rituale des Erwachsenwerdens aus der Geschichte

Von jungen aztekischen Männern wurde erwartet, dass sie Gefangene zurückbringen, um sie opfern zu lassen. Wikimedia-Commons.

8. In der blutigen Kultur der Azteken mussten Jungen einen Feind auf dem Schlachtfeld fangen, um ein Mann zu werden

Menschenopfer spielten in mehr als einer Hinsicht eine zentrale Rolle in der aztekischen Kultur. Zum Beispiel vergossen Priester Blut in der Hoffnung, dass die Götter ihnen eine reiche Ernte bescheren oder Regen schicken würden. Oder sie opfern ein Opfer, um ihren Göttern zu danken. Darüber hinaus wurden Menschenopfer als Übergangsritus für Jungen verwendet, die hofften, vollwertige männliche Krieger zu werden. Nach aztekischer Tradition konnte ein Junge nur dann ein richtiger Krieger werden, wenn er nicht nur kämpfte, sondern einen feindlichen Gefangenen nahm, anstatt ihn im Kampf direkt zu töten.

Von den aztekischen Jugendlichen wurde erwartet, dass sie ihre Gefangenen in ihre Stadt und zum Fuß des Tempels zurückbringen. Es kann sein, dass sie den Gefangenen auch die Tempeltreppe hinaufführen würden, obwohl Historiker mit Sicherheit sagen können. Wie auch immer, sobald die Gefangenen oben angekommen waren, würde er auf einen besonderen Zeremonienstein gelegt. Dann schnitt ein Priester seinen Bauch von der Kehle abwärts durch und zog dann sein Herz heraus. Das Herz wurde als Opfergabe an die Götter emporgehalten und der Rest des Körpers die steilen Stufen des Tempels hinuntergeworfen, um weggekarrt und entsorgt zu werden. Sobald der ganze Prozess abgeschlossen war, würde ein Junge als echter Mann angesehen.


Die zweite Übertragung Pfeil nach unten

Die zweite Übertragung des Buddhismus in die Mongolei fand während der Zeit des mongolischen Reiches statt, das von den Söhnen und Enkeln von Chinggis Khan gegründet wurde.

Chinggis Khan war gegenüber allen Religionen tolerant, solange sie für seinen militärischen Erfolg beteten, und es ist bekannt, dass er sein ganzes Leben lang buddhistische und taoistische Mönche, Muslime und nestorianische christliche Missionare konsultierte. Chinggis Khan zerstörte nur jene Zivilisationen, die sich ihm widersetzten, und die Uiguren und Tibeter machten keinen Versuch, sich zu wehren. Chinggis Khan verfügte die Übernahme der uigurischen Schrift, entlehnte seine Verwaltungsstruktur von den Uiguren und setzte Uiguren selbst als Verwalter ein. So kam die erste Begegnung mit dem Buddhismus, die tatsächlich die mongolischen Herrscher und den Adel selbst erreichte, aus der uigurischen Tradition. Dies beeinflusste daher den Stil der Übersetzung buddhistischer Texte ins Mongolische, das auch mit Turksprachen verwandt ist.

Die Söhne und Enkel von Chinggis Khan luden tibetische Lamas, meist aus der Sakya-, Karma- und Drigung-Kagyü- und Nyingma-Tradition, an ihre Höfe ein. Am aktivsten am mongolischen Hof waren der Zweite Karmapa (Karma Pakshi, 1204-1283) und Sakya Pandita (1182-1251). Karma Pakshi lehnte die Bitte von Kublai Khan (1215-1294) ab, dauerhaft am mongolischen Hof zu wohnen, und stellte sich stattdessen auf die Seite seines Bruders Möngke Khan (1209-1259). Möngke und Kublai führten später einen Nachfolgekampf, den Kublai gewann, der später Großkhan der Mongolen und Gründungskaiser der Yuan-Dynastie (1271-1368) von China wurde. Kublai befahl, Karma Pakshi festzunehmen und ins Exil zu schicken, während er Sakya Pandita einlud, vor Gericht Belehrungen zu geben.

Es gibt viele Debatten darüber, warum Kublai Khan den tibetischen Buddhismus als offizielle Staatsreligion gewählt hat und die genauen Gründe dafür, Sakya Pandita die politische Verwaltungsherrschaft über Tibet zu übertragen. Bei der Entscheidung über die Staatsreligion für die neuen mongolischen Khanate wurden Debatten zwischen chinesischen Daoisten und tibetischen Buddhisten geführt, aber es ist schwer vorstellbar, dass die militaristischen Mongolen lediglich von der Logik und philosophischen Raffinesse der Sakyas gewonnen wurden. Die plausibelste Argumentation ist, dass die Mongolen von der Macht des Beschützers Mahakala beeindruckt waren. Mahakala war die wichtigste Schutzgottheit der Tanguten, die Chinggis Khan im Kampf besiegt und getötet hatten, und so waren die Mongolen von der Gottheit tief beeindruckt. Karma Pakshi selbst war für übernatürliche Kräfte bekannt und er war ein Praktizierender von Mahakala sowie ein Lehrer der Tanguten. Karma Pakshi hatte jedoch die unterlegene mongolische Seite unterstützt, und da die Sakyas selbst auch eine starke Mahakala-Tradition hatten, scheint sich Kublai Khan die Unterstützung Mahakalas durch die Unterstützung von Sakya Pandita gewünscht zu haben, insbesondere mit seinem Ziel, in Südchina einzudringen.

Sakya Pandita brachte seinen Neffen Drogon Chogyal Pagpa (1235-1280) mit und wurde der Hauptlehrer von Kublai Khan und verlieh ihm sogar die Einweihungen von Hevajra und Chakrasamvara. Er baute mehrere Klöster und begann mit der Übersetzung des Kangyur und einiger indischer und tibetischer Texte aus dem Tibetischen ins Mongolische. Der erste zu übersetzende Text war Shantidevas Bodhisattvacaryavatara. In der Zwischenzeit entwickelte Pagpa eine zweite Schrift zum Schreiben von Mongolisch, die als Pagpa-Schrift bekannt wurde und einfacher zu verwenden war als die uigurische, um Sanskrit und Tibetisch zu transkribieren. Die Mongolen waren mit dem uigurischen Buddhismus bereits gut vertraut und da ihre uigurischen Übersetzungen viele transkribierte Sanskrit-Begriffe enthielten, wie es andere zentralasiatische Sprachen getan hatten, übersetzten die Mongolen viele der tibetischen Begriffe zurück ins Sanskrit, wobei einige tibetische transkribierte Begriffe beibehalten wurden. Dies kann uns eine Lektion über die Verwendung einiger Sanskrit- und tibetischer Begriffe in westlichen Sprachen lehren, da wir im Westen bereits mit vielen Begriffen aus der ersten Verbreitung des Theravada Pali Buddhismus im Westen vertraut sind.


Das Wichtigste, was Kublai Khan für die Kultur tat, war die Gründung der Yuan-Dynastie, die versuchte, das zu regieren, was Dschingis erobert hatte. Es initiierte den Handel zwischen Ost und West und befruchtete Ideen und Kultur. Insbesondere in China führte dies zu Fortschritten in den Künsten - Malerei, Kalligraphie und Poesie wurden zu einer neuen Disziplin ähnlich der persischen Kunst kombiniert, und die Poesie wurde zusammen mit westlichen Instrumenten in Zaju und Sanqu ebenfalls in das Theater eingeführt.

Pax Mongolei die gesamte Seidenstraße, die zuvor aufgrund von Kriegen und inkonsistenten Zöllen schmachtete, so gut wie wiederhergestellt.

Der kulturelle Einfluss von Marco Polo ist eng mit Kublai Khan verbunden, da Marco Polo diesen als Höhepunkt seiner Asienreise besucht haben soll.

Was die Mongolen an Menschenleben und Beulenpest gekostet haben mögen, wird vielleicht durch einen langen Fortschritt im internationalen Handel und in der Globalisierung ausgeglichen oder zumindest dadurch beschleunigt.

Dies war ein Venezianer im Teenageralter, der mit seinem Vater und Onkel nach China von Kublai Khan reiste. Als er in seinem mittleren Alter nach Venedig zurückkehrte, brachte er chinesische "Apps" in Papierwährung, Astronomie und Navigation mit, die den Venezianern und anderen bei ihren See- und Handelsbemühungen halfen, sowie genauere Karten der Landwege zwischen Europa und China. Polo wird manchmal zugeschrieben, kulturelle Einflüsse wie chinesische Nudeln für italienische Spaghetti zurückzubringen, aber das ist weniger gut dokumentiert.

Kublai Khan gründete auch die Yuan-Dynastie, die fast 100 Jahre dauerte, und regierte sie in den ersten zwanzig friedlichsten und profitabelsten Jahren. Während seiner Regierungszeit verbesserte er den Schiffs- und Kanalbau sowie den Handel im Allgemeinen, insbesondere den Binnenhandel. Auch die Keramikkunst (Porzellan) erreichte während der Yuan-Dynastie einen neuen Höhepunkt.


Indien sollte Alauddin Khilji dankbar sein, dass er die mongolischen Invasionen vereitelt hat

Zu einer Zeit, als der größte Teil der mittelalterlichen Welt durch die Brutalität der mongolischen Armeen verwüstet wurde, bewahrte Khilji Indien – und seine Kultur und Zivilisation – vor der Geißel.

Darstellung der mongolischen Belagerung von Bagdad, 1258. Kredit: Wikimedia

Im letzten Monat wurde Rajasthan von einer Kontroverse über den Bollywood-Film erschüttert. Padmavati, beyogen auf Padmavat – ein Prosa-Gedicht, das 1540 n. Chr. Von Malik Muhammad Jayasi geschrieben wurde und das Alauddin Khiljis Eroberung von Chittor im Jahr 1303 n. Chr. und seine angebliche Besessenheit von Rani Padmini von Chittor als Hintergrund für seine fiktive Geschichte verwendet.

Keiner der Politiker und Aktivisten, die dem Filmemacher vorwerfen, die Ehre der Rajputen-Königin von Chittor, Padmini, zu verunglimpfen und den „muslimischen Eroberer Khilji“ zu verherrlichen, hat den Film noch nicht einmal gesehen.

Ein Großteil der Kontroversen wird durch schlechte Gefühle gegenüber Khilji angeheizt, basierend auf der Tatsache, dass er ein unterdrückender Herrscher für seine Untertanen war, die hauptsächlich Hindus waren. Die Möglichkeit einer Romanze – oder sogar einer unerwiderten Liebe – zwischen einem muslimischen „Bösewicht“ und einer Hindu-Königin, die auf der Leinwand dargestellt wird, sogar als Fantasie, wie es Gerüchte geben, macht rechte hinduistische Gruppen wütend.

Ein Porträt von Allauddin Khilji aus dem 17. Jahrhundert. Bildnachweis: Wikimedia

Was jedoch nicht bekannt ist, ist, dass Khilji trotz all seiner Fehler Indien vor einem Schicksal bewahrte, das viel schlimmer war als selbst seine eigene unterdrückerische Herrschaft – das der mörderischen Mongolen, die während seiner Regierungszeit sechsmal versuchten, den indischen Subkontinent zu erobern als Sultan von Delhi, und scheiterte kläglich, dank seiner Brillanz als General, der Qualität, Disziplin und Tapferkeit seiner Armee und ihrer Kommandeure und ihrer überlegenen militärischen Taktik.

Was die mongolischen Invasoren Persien, dem Kalifat von Bagdad, Russland und anderswo angerichtet haben, ist gut dokumentiert – Völkermord, die Zerstörung der Infrastruktur und die Zerstörung der einheimischen Kultur, Literatur und religiösen Institutionen. Ihre Angewohnheit, eroberte Länder als Ödland zu verlassen, das sich erst nach mindestens hundert Jahren wieder erholen würde, und ihre Tendenz, selbst die von ihnen besiedelten Regionen wie Russland ausbeuterisch und rückständig zu regieren, sind Historikern bekannt und Laien gleichermaßen.

Vor diesem Hintergrund kann man mit Sicherheit argumentieren, dass Alauddin Khilji trotz all seiner Fehler tatsächlich die synkretistische Kultur des damaligen indischen Subkontinents – zu der hinduistische, muslimische, buddhistische und jainistische Subkulturen gehörten – vor einer enormen Zerstörung bewahrt hat, selbst wenn sie die Die indische Kultur war vielleicht nicht der Grund für seinen Widerstand gegen die Mongolen.

Tatsächlich ist Khilji eine klassische Studie über die vielschichtige und komplexe Natur historischer Persönlichkeiten, die nicht in den Schwarz-Weiß-Begriffen dargestellt werden können, die die moderne Politik zu fordern scheint. Khilji wird zu Recht wegen seiner Grausamkeit und Brutalität negativ angesehen, aber er sollte fairerweise auch als der Retter Hindustans angesehen werden, der er unwissentlich war, indem er die beeindruckenden und rücksichtslosen mongolischen Horden abwehrte.

Die Mongolen, Geißel Gottes

Die Mongolen waren größtenteils Analphabeten, so dass ein Großteil ihrer Geschichte von den Menschen der von ihnen eroberten Gebiete geschrieben wurde, wie den islamischen Ländern des Nahen Ostens, Chinas und Russlands. Vieles, was wir über sie wissen, basiert auf den Schriften von Gelehrten wie Rashid al-Din und anderen islamischen Gelehrten, die zur Zeit der Mongolen lebten.

Die mongolische Dynastie wurde 1206 n. Chr. gegründet, als ein Rat mongolischer Stammesangehöriger den Krieger Temujin zu ihrem Anführer wählte und ihm im Alter von 44 Jahren den Titel Dschingis – was „mächtiger“ Khan bedeutet – verlieh. Auf dem indischen Subkontinent ist er als Changez Khan bekannt. Von der Mongolei nach außen ausstrahlend, begannen die Mongolen, zuerst unter Dschingis und nach seinem Tod 1227 u , Persien, Irak, Syrien, Afghanistan, Kaschmir und Osteuropa (Teile von Ungarn und Polen) und hinterließ eine Spur des Todes und der Zerstörung.

Die Karte unten zeigt die Ausdehnung des mongolischen Reiches im Jahr 1294 n. Chr., nur zwei Jahre bevor Alauddin Khilji den Thron von Delhi bestieg.

Die Ausdehnung des mongolischen Reiches, um 1294

Nach dem Tod von Dschingis Khan wurde das mongolische Reich in vier Teile geteilt. Schließlich wurde daraus die Yuan-Dynastie in China, berühmt für Dschingis' Enkel Kublai Khan, die Goldene Horde in Russland, die von Dschingis' Enkel Batu Khan, dem Chaghatai-Khanat in Zentralasien, gegründet wurde, mit Hauptsitz in Usbekistan, gegründet von Dschingis' Sohn Chaghatai Khan und dem Ilkhanate von Westasien, gegründet von Dschingis Enkel Hulagu Khan. Die Mongolen waren vom Aufstieg Dschingis Khans bis mindestens Mitte des 14. Jahrhunderts die dominierende Militärmacht der Welt. Mit Ausnahme einiger kleinerer Niederlagen, an denen kleine Truppen beteiligt waren, wie der Schlacht von Ayn Jalut, konnte sich kein Militär gegen ihren Ansturm verteidigen.

Die Mongolen, die Nomaden waren, ließen sich normalerweise nicht in den Ländern nieder, die sie eroberten. Ihre Ziele waren einfach: genaue Tribute und Schätze von den Königreichen, die sie erobert hatten, und ihnen die neueste Technologie zu nehmen, die sie besaßen, zusätzlich zu den schönsten Frauen für ihren Harem und den kräftigsten Männern für ihr Militär. Sie würden all dies von jeder Nation verlangen, bevor sie sie tatsächlich angreifen. Wenn der Herrscher ihre Oberhoheit akzeptierte und den geforderten hohen Tribut zahlte, würden die Mongolen sein Königreich unversehrt lassen. Wenn er sich weigerte, würden sie dieses Königreich dem Erdboden gleichmachen und ein Ödland hinterlassen. Curtin beschreibt es so: „Die Mongolen haben alles Lebendige zerstört, sogar die Katzen und Hunde in der Stadt wurden von ihnen getötet.“

Die Mongolen selbst hatten keine einzigartige religiöse Identität, und die mongolische Nation war eine ziemlich säkulare multiethnische Leistungsgesellschaft aus der Zeit von Dschingis Khan. Daher war die Religion kein starker Motivationsfaktor für ihre Angriffe. Zum Beispiel war Hulagu eine Mischung aus der traditionellen mongolischen Religion des Tengrismus und des Buddhismus, und seine Frau war nestorianische Christin.

Hulagu Khan. Bildnachweis: Wikimedia

Die Mongolen drangen nicht nur ein und eroberten sie, sie vernichteten Zivilisationen. Um nur eine Idee zu geben, während Dschingis' Invasion des Persischen Reiches waren dies die Anzahl der Menschen, die in einigen der von den Mongolen im Jahr 1222 n (eine Schätzung basierend auf der Anordnung, dass jeder Mann in einer Stadt mit ungefähr einer Million Einwohnern getötet werden sollte) und Herat, 1,6 Millionen. Das sind fast 6 Millionen Menschen allein aus diesen Städten, zu einer Zeit, in der die Weltbevölkerung auf 400 Millionen geschätzt wird. Mit anderen Worten, die Mongolen sollen in einer einzigen Kampagne 1,5 % der Weltbevölkerung getötet haben.

Als Hulagu Khan – auf dem indischen Subkontinent als „Halaku“ bekannt – Bagdad 1258 plünderte, soll er mehrere Hunderttausend Menschen getötet haben. Seine eigene Schätzung der Zahl der Todesopfer lag bei 200.000. Er beendete im Alleingang das sogenannte islamische Goldene Zeitalter. Ibn Iftikhar schreibt unter Berufung auf islamische Gelehrte: „Die Mongolen stürmten das Land und töteten jeden, den sie finden konnten, einschließlich Männer, Frauen, Kinder, Alte, Junge, Kranke und Gesunde. Die Menschen versuchten, sich in Brunnen und Gärten zu verstecken, und sie flohen sogar in die Hügel und Berge. Die Mongolen würden jedoch weitermachen und sogar Menschen auf den Dächern ihrer Häuser und in den Moscheen finden. Aus den Straßen floss Blut „wie Regenwasser in einem Tal“.

Er berichtet auch: „Die Mongolen zerstörten Moscheen, Paläste, prächtige Gebäude, Krankenhäuser und Bibliotheken. Die Mongolen überfielen das Haus der Weisheit selbst. Der Tigris lief schwarz von der Tinte der Bücher, die in den Fluss geworfen wurden, vermischt mit dem Blut der Erschlagenen.“ Die Zerstörung, die die Mongolen in der muslimischen Welt anrichteten, war so groß – sie kam der Auslöschung der islamischen Zivilisation nahe –, dass die meisten Muslime dieser Zeit sie als eine Form der göttlichen Vergeltung für ihre begangenen Sünden ansahen.

Die Goldene Horde unter Batu Khan überfiel Russland 1238-1240 n. Chr. mit der gleichen Brutalität wie in den anderen oben beschriebenen Fällen. Ganze Bevölkerungen von Städten wie Rjasan und Kiew wurden massakriert. Aber noch interessanter an der russischen Invasion ist die Wirkung der Mongolenherrschaft auf ein Land, in dem sie tatsächlich 250 Jahre lang siedelten und regierten. Wie Cicek erklärt,

„Sowjetische Historiker argumentierten, dass die Invasion der Mongolen die wirtschaftliche Entwicklung Russlands stark verzögert habe. Tributzahlungen und die Zerstörung von Handelszentren verzögerten das Wachstum einer Geldwirtschaft. Die auf Handwerk basierende Wirtschaft der Städte wurde vollständig zerstört, was Russland um mehrere Jahrhunderte zurückwarf. Die Wirtschaft Europas florierte jedoch in dieser Zeit und bereitete den notwendigen Boden für die industrielle Revolution. Die Mongolen verhinderten auch die landwirtschaftliche Entwicklung Russlands, was die Handelsposition Russlands insbesondere im Vergleich zum Westen weiter verschlechterte. Russland verlor nicht nur die wichtige Handelsroute der Dwina, sondern verlor auch einige seiner Gebiete im Westen an Litauen, Schweden und den Deutschen Orden. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Nettowirkung des Tatarenjochs auf die russische Wirtschaft laut sowjetischen Historikern überwiegend negativ war. Die Mongolen haben dem russischen Volk nichts als Zerstörung und Plünderung gegeben.“

Die Entlassung von Susdal durch Batu Khan. Bildnachweis: Wikimedia

Was sie taten, war, Russland in sein „dunkles Zeitalter“ zu stürzen. Ein weiteres zerstörerisches Erbe der Mongolen in ihrer 250-jährigen Herrschaft über Russland war die Institution der Leibeigenschaft.

Khiljis Zurückweisung der mongolischen Invasion in Indien

Alauddin Khilji wurde 1266 n. Chr. in Delhi geboren, verbrachte sein ganzes Leben auf dem indischen Subkontinent und regierte von 1296 n. Chr. bis 1316 n. Chr. als Sultan von Delhi. Nach jeder Definition müsste er ein indischer Monarch genannt werden, kein ausländischer Eindringling. Als Herrscher sollte er sich als einer der größten Kriegerkönige Indiens und als eines der größten Militärgenies der Welt erweisen.

Historische Details über die Khiljis stammen aus grundlegenden Quellen wie Ferishta, der zur Zeit des Sultans von Bijapur lebte, Ibrahim Adil Shah II. und Ziauddin Barani, der zur Zeit von Mohammad Bin Tughlaq und Firuz Shah Tughlaq lebte. Diese Berichte sind in den Werken bedeutender zeitgenössischer Historiker wie K.S. Lal, Satish Chandra und Peter Jackson.

Khilji erweiterte das Reich, das er von seinem Onkel Sultan Jalaluddin Khilji erbte, stark, nachdem er ihn getötet hatte. Viele seiner Eroberungen betrafen Königreiche, die von hinduistischen Königen regiert wurden, darunter Chittor, Devgiri, Warangal (von wo er den berühmten Kohinoor-Diamanten erwarb), Gujarat, Ranthambore und die Königreiche Hoysala und Pandya. All dies konnte er nicht tun, weil diese anderen Königreiche schwach waren, sondern weil er ein großartiger Soldat und General mit einer gut ausgebildeten und disziplinierten Armee war, die überlegene türkische Kavallerie- und Infanterietaktiken einsetzte und eine solide wirtschaftliche Basis aufgebaut hatte, die dies ermöglichte ihm die Mittel zur Finanzierung dieser Kampagnen.

Während der Herrschaft Khiljis versuchten die Mongolen des Chaghatai-Khanats unter Duwa Khan wiederholt, auf den indischen Subkontinent einzudringen. Die Angriffe während der Herrschaft von Alauddin Khilji waren nicht das erste Mal, dass die Mongolen in Indien einmarschierten. Aber, wie Lal es ausdrückt: „All dies waren kleinere Invasionen im Vergleich zu denen, die zu Zeiten Alauddins stattfanden, und es war das Glück Indiens, dass die größten Angriffe auf dieses Land verübt wurden, als ein starker Monarch wie Alauddin der Herrscher."

Khilji schaffte es durch seine militärische Brillanz, die Mongolen nicht einmal, sondern fünfmal zu besiegen, und vermied eine sechste Niederlage, selbst wenn er überrascht wurde, als die Mongolen mit massiven Truppen angriffen.

Der erste Invasionsversuch wurde 1298 n. Chr. durchgeführt und umfasste 100.000 Reiter. Alauddin schickte eine Armee, die von seinem Bruder Ulugh Khan und dem General Zafar Khan kommandiert wurde, und diese Armee besiegte die Mongolen umfassend, mit der Gefangennahme von 20.000 Gefangenen, die getötet wurden.

1299 n. Chr. drangen die Mongolen erneut ein, diesmal in Sindh, und besetzten die Festung von Sivastan. Alauddin schickte Zafar Khan los, um sie zu besiegen und die Festung zurückzuerobern, was er auch ohne Belagerungsmaschinen tat.

Die Schlacht von Kili

Diese demütigende Niederlage veranlasste Duwa Khan 1299 n. Die mongolische Armee kam für diesen Angriff auf Delhi und für einen langen Feldzug mit ausreichender Nahrungsversorgung voll ausgerüstet. Alauddins eigene Berater waren in Panik geraten und rieten ihm, sich den gefürchteten Mongolen, die mit solcher Macht gekommen waren, nicht zu stellen.

An dieser Stelle sei erwähnt, dass Alauddins Vorgänger Jalaluddin bei einem früheren Angriff den Krieg mit den Mongolen abgewendet hatte, indem er demütigenden Forderungen von ihnen zustimmte. Aber Alauddin war entschlossen, bis zum Ende zu kämpfen. Wie Lal es beschreibt, sagte er seinem Berater:

„Wie konnte er die Souveränität von Delhi behalten, wenn er schauderte, als er den Eindringlingen begegnete? Was würden seine Zeitgenossen und jene Gegner, die zweitausend marschiert waren, kos um ihn zu bekämpfen, sagte er, als er sich "hinter dem Rücken eines Kamels versteckte"? Und welches Urteil würde die Nachwelt über ihn fällen? Wie konnte er es wagen, jemandem sein Antlitz zu zeigen oder gar in den königlichen Harem einzutreten, wenn er sich der Feigheit schuldig machte und die Mongolen mit Diplomatie und Verhandlungen abzuwehren suchte? … ‚Komm was wolle, ich bin entschlossen, morgen in die Ebene des Kili zu marschieren, wo ich vorschlage, mit Qutlugh Khwaja in die Schlacht zu ziehen.‘“

Alauddin traf Qutlugh Khwaja am Kili, und der Tag wurde durch die Tapferkeit und das Martyrium seines Generals Zafar Khan gewonnen. (Dass sich die Mongolen aufgrund von Zafar Khans Aktionen zurückgezogen haben, ist die einzige von Barani postulierte und von Lal und Chandra zitierte Erklärung. Jackson bezweifelt diese Erklärung und sagt, der wahre Grund für den Rückzug der Mongolen war, dass Qutlugh Khwaja in der Schlacht tödlich verwundet wurde , eine Tatsache, die von anderen Quellen bestätigt wurde.) Die besiegten Mongolen kehrten in ihr Land zurück, ohne unterwegs einmal anzuhalten.

Darstellung von Allauddin Khilji aus dem frühen 20. Jahrhundert. Bildnachweis: Wikimedia

Nach Chittor eine Überraschungsherausforderung

Duwa Khan war jedoch nicht zufrieden. Im Jahr 1303 schickte er erneut eine riesige Streitmacht von 120.000 Reitern, um Delhi unter General Taraghai anzugreifen. Dies war leider für Alauddin unmittelbar nach seinem langen Kampf mit und seinem Sieg über das Königreich Chittor. Dass Alauddin mit seinem Angriff auf Chittor beschäftigt war, war Taraghai bekannt und einer der Schlüsselfaktoren in seiner Planung. Alauddin war völlig überrascht. Seine Armee war stark dezimiert und hatte in der Schlacht um Chittor große Verluste an Ausrüstung erlitten. Er versuchte, Verstärkung aus anderen Teilen des Reiches zu bekommen, aber die Mongolen hatten alle Straßen nach Delhi blockiert.
Doch Alauddin verlor nicht den Mut und kämpfte einen tapferen Verteidigungskampf. Lal erklärt es so:

„Sultan Alauddin sammelte alle Kräfte, die er in der Hauptstadt hatte, und stellte seine Truppen in den Ebenen von Siri auf. As it was impossible to fight the Mongols in an open engagement with so small an army, Alauddin decided to exhaust the patience of the besiegers by strengthening his defence lines. On the east of Siri lay the river Jamuna, and on the south-west was the old citadel of Delhi, although by the time of Taraghai’s invasion it had not been repaired. In the south lay the dense jungle of Old Delhi. The only vulnerable side, therefore, was the north, where the Mongols had pitched their camp.”

Alauddin dug trenches and built ramparts and created a strong defensive position that made it impossible for Taraghai to defeat him. After two months of trying hard to break Alauddin’s defences, Taraghai lost patience and returned home. This was clearly brilliant generalship under extremely adverse circumstances which would have meant certain defeat for anyone who was not as resolute and as resourceful.

This close shave made Alauddin realize the need for stronger defence of the capital, and he took various measures, such as constructing a wall, repairing forts, and the like. As a result, Delhi was never again at risk of conquest by the Mongols.

In 1305 CE, seeking to avenge their previous defeats, the Mongols invaded again, under the leadership of Taraghai, Ali Beg, and Tartaq, with a force of 50,000 horsemen. Taraghai was killed in a preliminary clash even before arriving in Delhi, but Ali Beg and Tartaq pushed on. Knowing Delhi to be strongly defended, they started plundering the countryside of Avadh. Alauddin sent a force of 30,000 to 40,000 horsemen with the general Malik Nayak to meet the Mongols and inflicted a crushing defeat on them on December 30, 1305. Twenty thousand horses belonging to the enemy were captured, and most of the soldiers were slaughtered. 8000 prisoners of war were brought to Delhi, including the two generals, who were subsequently beheaded.

The last attempt to invade the Delhi Sultanate was made by Duwa in 1306 CE, just before his death, when he sent the generals Kubak and Iqbalmand with an army of 50,000 to 60,000 horsemen. Kubak advanced in the direction of the Ravi river, and Iqbalmand advanced in the direction of Nagor. Alauddin dispatched his favorite general, Malik Kafur, to deal with the Mongols. Kafur defeated Kubak in a battle on the Ravi and captured him alive. He then intercepted the second force at Nagor and defeated that as well. Only 3000 or 4000 soldiers remained of the Mongol invasion force.

Thus, Alauddin Khilji achieved what no other ruler in the world, east or west, had achieved. He repeatedly repulsed and defeated large-scale invasions by the Mongols, who had been an unstoppable force wherever they had gone Russia, China, Persia, Iraq, Syria, Europe. He was able to repel forces of up to 200,000 Mongol horsemen. In comparison, the force that Hulagu took with him to Baghdad and used to completely destroy the Caliphate had only 150,000 horsemen.

The Mongols had not become weak and feeble since the sack of Baghdad in 1258 – this was not the reason for Alauddin’s success. As an illustration, his uncle who preceded Alauddin as Sultan of Delhi preferred to “make a settlement, giving the Mongols very favourable terms”, to use Lal’s words. Alauddin’s own advisors advised him in 1299 CE to submit rather than fight the feared Mongols but Alauddin Khilji proved superior to his formidable Mongol foes.

The Alai Darwaza in delhi, commissioned by Alauddin Khilji. Credit: Wikimedia

Khilji’s legacy to the Indian subcontinent

From the knowledge of how other countries fared under the Mongols, it is fair to say that had the Mongols conquered India, India would have likely been set back at least two or three hundred years in its development. A large part of the knowledge and culture that had been accumulated in India over millenia might well have been destroyed. Every library, school, temple, mosque and even home would have likely been burnt to the ground. As the Russian experience shows, even if the Mongols had settled down in the Indian subcontinent (an unlikely proposition, given the hot Indian weather), the consequences for India would probably not have been savoury.

So the Mongols were not like any other invader. If Khilji had lost to the Mongols, the outcome would not have been as benign as when Ibrahim Lodi lost to Babur. In that case, one ‘foreign’ ruler who had recently made India his home was replaced by another, but the Indian subcontinent itself did not suffer greatly. If the Mongols had won against Khilji, they would probably have wiped a large percentage of India’s cultural heritage off the map of the world. If we have ancient traditions in India that survive to this day, a large part of the credit for that has to go to Alauddin Khilji, one of history’s greatest warrior-kings.

By all accounts, Alauddin Khilji was not a benevolent king to his subjects. But he also was a brave soldier and a brilliant general who saved the Indian subcontinent from certain destruction. Of course, Khilji did not resist the Mongols to save Indian culture and civilisation he did what he did to save himself. But that is true of every ruler who defends their kingdom against a foreigner, whether that be Shivaji, Rana Pratap, or Laxmibai of Jhansi.

These days, it is becoming increasing common to paint one-dimensional portraits of people: “Hindu hero,” “Islamic tyrant,” “Islamic hero,” etc. But the problem with such stereotypes is that people are not monolithic — they are complex and layered. The man you hate as a Muslim bigot may also be the reason you are a Hindu today.

Was Alauddin Khilji a bigot?

The story of Alauddin Khilji shows us that we need to understand history in its entirety. Just as most Indians are unaware of Alauddin Khilji’s role in stopping many Mongol invasions, even the image of Khilji as someone who persecuted Hindus is based on an incomplete understanding of history.

To be sure, Khilji was an extremely cruel, suspicious and vindictive man, and meted out barbaric punishments to those who antagonised him. But his cruelty was impartial, and made no distinction between Hindus and Muslims.

Historians are generally agreed that while Alauddin Khilji was a cruel despot, he was not a bigot. He was a pragmatist.

One statement that has been widely circulated in recent times as proof of Alauddin’s bigotry comes from Ziauddin Barani, who mentions (Kulke and Rothermund) that Alauddin asked wise men to “supply some rules and regulations for grinding down the Hindus, and for depriving them of that wealth and property which fosters rebellion. The Hindu was to be so reduced as to be left unable to keep a horse to ride on, to carry arms, to wear fine clothes, or to enjoy any of the luxuries of life.”

The first thing one needs to understand about this statement is the source. As Peter Jackson explains, Barani himself was an extreme bigot, writing in his Tarikh-i-Firuz-Shah that Hindus should be looted and enslaved and the Brahmins, in particular, should be massacred en masse. Some of what Barani writes about Alauddin, therefore, reflects his own prejudice more than Alauddin’s. In fact, there are many places where he disapproves of Alauddin as having been too soft on Hindus.

The next thing to understand is that the main revenue of the state came from agriculture, and most of the farmers were Hindus. Alauddin needed to finance his expensive military campaigns, and for this, he levied heavy taxes on the farmers — and hence the Hindus. This was rightly viewed as oppression but the motivation for the oppression was fiscal, not religious.

An additional motivation for Alauddin in impoverishing the farmers was that there was a constant threat of rebellion against him. This threat arose both from the wealthy farmers as well as from the Muslim nobility. Alauddin acted with equal brutality in suppressing both threats. A poor farmer was not a threat.

Other instances of brutality that Alauddin engaged in were during his conquests. It just happened that many of his conquests were of Hindu rajas and, as Lal explains it, “It is true that during the process of conquest, atrocities were committed, but in times of war suffering is inevitable. With the establishment of peace and order, no organised persecution of Hindus was possible.”

That religion and religious doctrine were anyway secondary to administrative policy for Alauddin are clear from an exchange that Barani notes between Alauddin and the cleric Qazi Mughis, in which Alauddin says:

To prevent rebellions in which thousands perish, I issue such orders as I conceive to be for the good of the state, and the benefit of the people. Men are heedless, disrespectful, and disobey my commands. I am then compelled to be severe and bring them to obedience. I do not know whether this is according to the sharia, or against the sharia whatever I think for the good of the state or suitable for the emergency, that I decree.

Even the much-reviled religious tax, the jaziyah, was levied rather inconsistently, as Chandra points out: “Jaziyah as a separate tax affected only a small section in the towns. As such, it could hardly be considered a device for forcing conversion to Islam.”

In conclusion, it seems clear from various historical sources that the rule of Alauddin Khilji was not characterized by bigotry. And it would not have been practical, in any case, to indulge in large-scale discrimination against the Hindu majority — not only for Alauddin, but for any sultan, for the rulers were in the minority. As Barani says, Iltutmish, one of Alauddin’s predecessors, once explained to his clergy that Muslims were as scarce in India as “salt in a dish of food,” and hence he could not afford to be too harsh with the Hindus.

Seshadri Kumar is an R&D Chemical Engineer with a BTech from IIT Bombay and an MS and a PhD from the University of Utah, U.S. He writes regularly on political, social, economic, and cultural affairs at www. leftbrainwave.com.

The author would like to thank the following people for reading drafts of this article and offering valuable suggestions that have greatly improved it: Ajoy Ashirwad, Anirban Mitra, Prof. Harbans Mukhia, Prof. Partho Sarathi Ray, Ramdas Menon, and Sandhya Srinivasan. The author would also like to thank all those who participated in discussing an earlier and much shorter version of this article that er had posted on Facebook — those discussions have helped sharpen the focus and improve this expanded version.


One contributor to Kublai Khan’s worldwide fame and significant place in history was a Venetian merchant by the name of Marco Polo. Ironically, the credit for Marco Polo’s own reputation as one of the world’s greatest travelers could go to Kublai Khan. Born in 1264, this young man traveled with his father and uncle to China and spent seventeen years working for Kublai. During this period he had the opportunity to visit nearly all Asian countries and learn about their lives and cultures. His three years of service to the perfect of Yangzhou could be the sole example a Westerner acting as a Chinese government official. The book which he dictated while in prison after his return to Venice, and which relates all he had seen and learned, made him famous in world history. Marco Polo’s writings have left a legacy of vivid descriptions of thirteenth century Asia, especially China and Mongolia. The proud old man uttered his famous words “I have not told the half of what I have seen”, and closed his eyes forever. Soon after his death, a new character appeared in the Venetian carnivals, a jester making jokes and telling unbelievable stories. the name of the jester was Messer Marco Millione, roughly translated as Mister Marco Million [Lies].


Warfare and foreign relations

Despite that Kublai restricted the functions of the kheshig, he created a new imperial bodyguard, at first entirely Chinese in composition but later strengthened with Kipchak, Alan (Asud), and Russian units. Once his own kheshig was organized in 1263, Kublai put three of the original kheshig's four shifts under the charges the descendants of Genghis Khan's four assistants, Borokhula, Boorchu and Muqali. Kublai began the practice of having the four great aristocrats in his kheshig sign all jarliqs (decree), a practice that spread to all other Mongol khanates. Mongol and Chinese units were organized using the same decimal organization that Genghis Khan used. The Mongols eagerly adopted new artillery and technologies. Kublai brought siege engineers, Ismail and Al al-Din, from present-day Iraq and Iran. Kublai and his generals adopted an elaborate, moderate style of military campaigns in South China. Effective assimilation of Chinese naval techniques allowed the Yuan army to quickly conquer the Song.

Kublai's foreign policy was similar to those of his predecessors, whose foreign policy might be considered as imperialistic. He invaded Goryeo (Korea) and made it a tributary vassal state in 1260. After another Mongol intervention in 1273, Goryeo came under even tighter control of the Yuan. Goryeo became a Mongol military base and several myriarchy commands were established there. The court of the Goryeo supplied Korean troops and ocean-going naval force for the Mongol campaigns. Despite the opposition of some of his Confucian-trained advisers, Kublai decided to invade Japan, Burma, Vietnam and Java, following the suggestions of some of his Mongol officials. The attempts of subjugation also included peripheral lands such as Sakhalin, where its indigenous people eventually submitted to the Mongols by 1308, after Kublai's death. These costly conquests and the introduction of paper currency caused inflation. From 1273 to 1276, war against the song dynasty and Japan made the issue of paper currency expand from 110,000 ding to 1,420,000 ding.


The Sakya Tradition

The Sakya Tradition—one of the major Tibetan Buddhist traditions—was founded in 1073 by Khön Konchok Gyalpo, who established the first monastery as the seat of Sakya tradition, at a place called “Sakya” in the region of the Ponpo Ri mountain range. Subsequently, the five Founding Masters of Sakya initiated the common and uncommon teachings and caused the teachings of Sakya including the auxiliary sciences to flourish. Since then, the lineage and its followers have been called “Sakyapa”.

The unbroken succession of lineage holders bear the three supreme names of ‘mtshan mchhog gsum ldan’, known as the Celestial Race, the Khön Clan and Sakya-pa. Through them, the great teachings of the Sakya Tradition are preserved and continue to flourish to the present day. The previous throne holder, His Holiness the 41 st Sakya Trizin, Ngawang Kunga Thegchen Palbar Trinley Samphel Wangi Gyalpo, saw with his vast vision that in the current degenerate time it would be beneficial to change the throne holder succession system, even though this diverges from the established Sakya tradition, creating a new era.

Detailed History of the Sakya Tradition

The Sakya tradition is one of the four major religious traditions that existed in Tibet. It rose to play a significant role in the development and spread of the new Tantras that came to Tibet in the 11th century. During the 13th and 14th centuries, the holders of the Sakya tradition were also the principal political powers that ruled over Tibet . Although its political stature gradually declined over the centuries, emphasis on its unique religious traditions continued to be nurtured and sustained.

Consequently the Sakya tradition strengthened and flourished and produced many great and distinguished practitioners, saints, and scholars. The origins of the Sakya tradition are closely connected with the ancestral lineage of the Khön family: a family which itself originated from celestial beings. Beginning with Khön Konchok Gyalpo (1034-1102), the founder of the Sakya tradition, the lineage continues to be unbroken to this day.

The Five Patriarchs of the Sakya Traditon

Five of the foremost luminaries of the Sakya tradition were the renowned Sachen Künga Nyingpo (1092-1158), Loppön Sonam Tsemo (1142-1182), Jetsün Drakpa Gyaltsen (1147-1216), Sakya Pandita (1182-1251), and Drogön Chogyal Phagpa (1235-1280). Together, they are regarded as The Five Patriarchs of the Sakya Tradition.

The Six Ornaments of Tibet

Following the Five Patriarchs, were the Six Ornaments of Tibet who were also renowned spiritual masters of the Sakya tradition.

The Six Ornaments of Tibet comprised of Yakton Sengey Phel and Rongton Sheja Künrig who were reputed for their authority on the teachings of the Sutra Ngorchen Kunga Zangpo and Zongpa Kunga Namgyal, who were highly learned in the Tantras Gorampo Sonam Sengey and Shakya Chogden who were highly learned in both the Sutras and Tantras. It was Gorampa Sonam Sengey who also introduced the formal study of logic in the Sakya tradition.

Not unlike the other traditions of Tibetan Buddhism, a number of sub traditions gradually emerged within the main Sakya tradition. The lineages of teachings within the discipline instituted by Ngorchen Kunga Zangpo (1382-1457) and the successive masters of this discipline, namely Konchok Lhundrup, Thartse Namkha Palsang and Drubkhang Palden Dhondup have come to be known as the Ngor lineage. The lineage of Tsarchen Losel Gyatso (1502-1556), known as the Whispered Lineage of Tsar, includes the secret doctrines of the greater or lesser Mahakala, Vajrayogini, Dzambala and others, and is knows as the Tsar tradition. Another important tradition that arose was the Dzongpa tradition founded by Dzongpa Kuna Namgyal (1432-1496). To use a simple illustration, the Sakya School of the divine Khön lineage might represent the main trunk of a tree, from which the Ngorpa and Tsarpa schools branch out in different directions, but essentially remain connected at the source.

The teaching and practice that is the essence of the Sakya tradition is called “Lamdre (Lam/bras),” or “The Path and its Fruit.” Fundamentally, the philosophical viewpoint expressed in “The Path and its Fruit,” is the “Non differentiation of Samsara and Nirvana.” According to this view, an individual cannot attain Nirvana or cyclic existence because the mind is the root of both Samara and Nirvana. When the mind is obscured, it takes the form of Samsara and when the mind is freed of obstructions, it takes the form of Nirvana. The ultimate reality is that a person must strive to realize this fundamental inseparability through mediation.

This practice ultimately leads a practitioner to the state of the Hevajra deity, one of the principal deities of the Sakya tradition. The profound teaching itself originated from the India teachers Virupa, Avadhuti, Gayadhara and Shakyamitra, and was first brought to Tibet by Drogmi Lotsawa, who also rendered it into Tibetan. Although, during the time of Müchen Sempa Chenpo Konchok Gyaltsen, a disciple of Ngorchen Kunga Zangpo (1382-1457), the transmission of “The Path and its Fruit” developed into two sub traditions: “The Explanation for Private Disciples (sLobbshad)” and that of “The Explanation for Assemblies (Tshogbshad),” ever since the Lamdre teaching was first brought into Tibet, it has been passed down to this day through an unbroken lineage of masters up to His Holiness the 41st Sakya Trizin, the present throne holder of the Sakya tradition.

Sakya’s Reign of Tibet: 13th Century to Late 14th Century

The political importance and dominance of Tibet by the Sakyapas started in the early 13th century. In 1240 the grandson of Genghis Khan by the name of Prince Godan ordered troops against the Tibetans. In the course of his campaign he was also looking for an outstanding Buddhist master. His commanders informed him that there were three famous lamas in Tibet . The Lama of Drikhung monastery was the wealthiest the lama of Taklung monastery was the most sociable and the lama of Sakya monastery was the most religious. Prince Godan then sent a letter and presents to the Sakya lama, Kunga Gyaltsen, requesting his presence in his court.

The invitation was accepted by Kunga Gyaltsen (1182-1251), who was also called Sakya Pandita, because of his knowledge of Sanskrit. He departed Sakya in the year 1244 for the Kokonor region where Prince Godan had his camp. Sakya Pandita took with him on the journey two of his nephews, the ten year-old Phagpa Lodro Gyaltsen and the six year-old Drogon Chakna. The Mongol representatives of Godan accompanied the party. Sakya Pandita gave many sermons along the way to Kokonor region and the journey was taking a long time, so he sent his nephews on ahead. By the time he arrived in the camp of Godan in 1247, the two young Tibetans had won the hearts of the Mongols. According to Tibetan accounts, Sakya Pandita met Prince Godan at Lan-chow, the capitalKansu .

Sakya Pandita instructed Godan in the teachings of the Buddha and even persuaded him from drowning a large number of Chinese in the rivers. This was done in order to reduce the population since a large Chinese population was always a threat to the rule of Prince Godan, himself a Mongolian. The practice was stopped when Sakya Pandita convinced Godan that it was against the Buddhist doctrine to do so. Sakya Pandita remained in Godan’s court for several years during which he gave many religious instructions to the Prince and his followers. In return, Prince Godan invested Sakya Pandita with the temporal authority over the thirteen myriaches of centralTibet as a tribute and offering for the teachings he received. For the Tibetans, he sent a book he had written. It was titled “Thub-pai Gon-sal,” meaning “The Buddha’s Intent.” Knowing he did not have long to live, he left his book as a legacy to this country.

In 1251, Sakya Pandita passed away in Lan-chou, seventy years of age. Prince Godan died not long after Sakya Pandita and was succeeded by prince Kublai, who is also known as Sechen to the Tibetans. In 1253, Kublai invited the nineteen year-old Chogyal Phagpa to his court and was much impressed with the young monk’s learning, displayed in his intelligent answers to a number of difficult questions. Kublai then asked for religious instructions but the young Sakya lama told him that before he could receive such teachings, Kublai would have to prostrate himself before Phagpa as his religious teacher whenever they met and to place him before or above, whenever they traveled or sat. Kublai replied that he could not do so in public, as it would involve a loss of prestige and therefore weaken his authority. Some sources say that Kublai consented to occupying a lower seat than his lama when receiving teachings and an equal seat when dealing with matters concerning the government.

According to tradition, Phagpa bestowed initiations and teachings to Kublai and twenty-five of his ministers on three occasions. The first earned him the spiritual and temporal authority over the thirteen myriaches (Trikhor Chusum) of central Tibet . After the second, he was given a relic of the Buddha and invested with the supreme authority over the three regions of Tibet (chol-ska-sum). When Kublai became Khan in 1260, Phagpa was given the title of “Tishri,” meaning “Imperial Preceptor,” after the third initiation and teachings. In the same year, Phagpa was requested to conduct and preside over the enthronement ceremony of the new Khan. It is said that the lama-patron relationship between the Mongol Khan and the Tibetan lama was like “the sun and the moon in the sky.”

In 1265 Phagpa returned to Tibet for the first time. At Sakya he was given a rousing reception and honor by the Tibetan chieftains, who came to pay homage to him. Chogyal Phagpa introduced a centralized system of administration in Tibet . An official known as the “Ponchen,” who maintained his office in Sakya, carried out the actual administration. Under this official were the thirteen Tripons, who directly ruled in their own myriachy. The “Ponchen” appointed by Phagpa was named Ponchen Shakya Sangpo. In this way Chogyal Phagpa united Tibet under one Government and streamlined the administration.

At the invitation of Kublai Khan, in 1268 Chogyal Phagpa returned to the Khan’s court in Mongolia . He presented to the Khan a new script he had devised for the Mongolian language. Kublai was pleased and the new writing system, which would become known as “Phagpa Script” was put into official use. Phagpa was again honored by Khan, who bestowed on him the title of “Prince of Indian Deities,” “Miraculous Divine Lord Under the Sky and Above the Earth,” “Creator of the Script,” “Messenger of Peace throughout the World,” and “Possessor of the Five Higher Sciences.” Phagpa passed away in Sakya in 1280.

In the year of Phagpa’s death, Kublai Khan had finally conquered all of China , and had ascended the throne as the emperor of China . Dharmapala, Drogon Chakna’s son was appointed “Tishri” in 1282. In 1287, he set out for Tibet but died during the long journey. In the year 1295 the great Kublai Khan also died. Throughout the period of Sakya Pandita and later, the actual administration of Tibetremained with the Tibetans. The relationship between Mongol rulers and the Tibetan lamas cannot be defined in western political terms. An insight into the attitude of the Khan is shown by the lengths to which he went to please Chogyal Phagpa, whom he acknowledged and supported both as his spiritual teacher and as a supreme authority in Tibet . A unique patron-lama relationship was established between the Tibetans and the Mongols based upon mutual cooperation and respect.

After the death of Kublai Khan in 1295, the power of the Mongols began to decline to China. In 1305 Dagnyi Zangpo Pal came to the throne of Sakya and reigned for thirteen years. The political system carried out during Chogyal Phagpa’s period was continued with the actual powers held by Ponchen and the Tripons. During the administration of Ponchen Gawa Zangpo and the reign of ruling lama, Sonam Gyaltsen, the political strength of the Sakya began to wane in Tibet . Most of the later Sakya lamas concentrated more on their religious duties and left the entire political administration to the Ponchens.

Source: Palden Sakya News Magazine
For additional history of the Sakya Lineage, see Sakya Resource Guide.


Erbe

Kublai's seizure of power in 1260 pushed the Mongol Empire into a new direction. Despite his controversial election, which accelerated the disunity of the Mongols, Kublai's willingness to formalize the Mongol realm's symbiotic relation with China brought the Mongol Empire to international attention. Kublai and his predecessors' conquests were largely responsible for re-creating a unified, militarily powerful China. [ Zitat benötigt ] The Mongol rule of Tibet, Manchuria, and the Mongolian steppe from a capital at modern Beijing were the precedents for the Qing dynasty's Inner Asian Empire. [133]


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