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Vergoldete Bronze Silla Maitreya

Vergoldete Bronze Silla Maitreya


Ausstellung zeigt Sillas 1.000 Jahre alte goldene Artefakte

Eine goldene Krone aus dem Geumgwanchong-Grab wird für ihre ästhetische Schönheit gelobt.

Dekorationen aus drei Zweigen und zwei Hirschgeweihen unterstreichen die Schönheit einer goldenen Silla-Krone, die am Geumgwanchong-Grab ausgegraben wurde.

Ein subtiles Lächeln, der zarte Fall des Stoffes und der natürliche und ausgewogene menschliche Körper der vergoldeten Bronze Maitreya in Meditation sprechen jeden an.

Dies sind einige der bekanntesten Kunstwerke aus der Silla-Zeit (57 v. Chr. - 935 n. Chr.).

Das Gyeongju Nationalmuseum bietet den Menschen nun die wertvolle Gelegenheit, Sillas Artefakte und Kulturerbe aus Gold und anderen Materialien aus erster Hand in der Sonderausstellung „Arts of Silla“ zu sehen, die vom 21. Juli bis 1. November läuft.

Dies ist die erste Sonderausstellung dieser Art in Korea, die einen Blick auf die Kultur von Silla als Ganzes wirft. Es wurde entworfen, um das Metropolitan Museum of Art in New Yorks Ausstellung „Silla, Koreas Goldenes Königreich“ aus dem Jahr 2013 zu markieren, die von seinen 200.000 einigen seltsamen Besuchern positive Reaktionen erhielt. Diese Ausstellung ist Teil der Veranstaltungen zur Feier des 70. Jahrestages des Gyeongju Nationalmuseums und des bevorstehenden Seidenstraßen-Kulturfestivals in Gyeongju 2015, das vom 21. August bis 18. Oktober stattfinden wird.

Die Ausstellung besteht aus fünf Teilen: Goldschmiedekunst, Königsgräber, Überseebörsen, Königspaläste und Buddhismus. Gezeigt werden rund 600 Kunstwerke, die alle durch Forschungs- und Ermittlungsbemühungen entdeckt und restauriert wurden.

Im ersten Teil können die Besucher die Goldschmiedekunst der Silla-Künstler mit verschiedenen Goldaccessoires wie der goldenen Krone aus dem Geumgwanchong-Grab, goldenen Ohrringen und goldenen Halsketten bewundern. Die Menschen können die hochentwickelte Gold- und Juwelenhandwerkskunst der Silla-Handwerker miterleben und den künstlerischen Wert der ausgestellten Kunstwerke aus erster Hand sehen.

Die vergoldete Bronze Maitreya in Meditation wurde während der Silla-Zeit hergestellt.

Im zweiten Teil der Ausstellung können die Besucher verschiedene Relikte bewundern, die in den in Gyeongju ausgegrabenen Silla-Königsgräbern gefunden wurden, wie die Gräber von Geumgwanchong, Cheonmachong und Hwangnamdaechong. Sie können auch mehr über Sillas internationale Handelsaktivitäten erfahren, die sich nicht nur auf die chinesische Tang-Dynastie (618-907), sondern auch auf Zentralasien und Indien erstreckten. Solche Einflüsse können in der phönixförmigen Glasflasche im Hwangnamdaechong-Grab und dem goldenen Dolch und der Scheide im Gyerim-ro-Grab gesehen werden.

Eine Phönix-förmige Glasflasche, die im Hwangnamdaechong-Grab gefunden wurde, hat eine sehr ähnliche Form wie antike griechische Oinochoe-Weinkrüge. Dies ist ein Beweis für Sillas aktives Engagement im internationalen Handel.

Die Ausstellung zeigt auch Relikte, die an den Standorten der königlichen Silla-Paläste gefunden wurden, wie drachenförmige Dachziegel, und Kunsthandwerk, das am Ort des Hwangryongsa-Tempels entdeckt wurde. Verschiedene buddhistische Relikte, wie die vergoldete Bronze Maitreya in Meditation, werden ebenfalls ausgestellt und geben den Besuchern die Möglichkeit, die gut entwickelte religiöse buddhistische Kunst zu schätzen, die während der Silla-Zeit blühte.

Tatsächlich ist der Maitreya in Meditation aus vergoldeter Bronze eines der berühmtesten Objekte der Ausstellung und kann nur in den ersten zwei Wochen der Ausstellung, vom 21. Juli bis 2. August, in Gyeongju besichtigt werden. Weitere interessante Relikte sind die kriegerförmige Steinskulptur, die erstmals der Öffentlichkeit zugänglich gemacht wird.

Weitere Informationen zum Museum sind auf der Homepage des Museums (http://gyeongju.museum.go.kr) in vier Sprachen verfügbar: Koreanisch, Englisch, Vereinfachtes Chinesisch und Japanisch.

Von Yoon Sojung
Korea.net-Mitarbeiter-Autor
Fotos: Gyeongju Nationalmuseum
[email protected]

Im Gwaereung-Grab in Gyeongju wurde eine kriegerische Steinskulptur gefunden. Es wird angenommen, dass es das Gesicht einer Person arabischer Herkunft zeigt, wie es einen Mann mit tiefen Doppelaugen und einer kaukasischen Nase zeigen kann.

An der Stelle des Hwangryongsa-Tempels wurde ein Dachziegel mit einem Drachengesicht gefunden.

Im Museum sind goldene Silla-Ohrringe ausgestellt.

Ein sitzender goldener Amitabha-Buddha stammt aus der Pagode am Standort des Hwangboksa-Tempels.

Am Gyerim-ro-Grab wurden ein goldener Dolch und eine Scheide entdeckt, die mit verschiedenen Juwelen verziert waren. Diese Werke zeigen einen Stil, der im antiken Griechenland, Rom, Ägypten und in ganz Westasien beliebt war.


Dieses Bild wird nur zu Forschungszwecken zur Verfügung gestellt und darf ohne vorherige Genehmigung des Archivprogramms der Australian National University nicht reproduziert werden.

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KollektionenArthur Llewellyn Basham
Titel: Vergoldetȋronze Maitreya,ȇ. Jahrhundert, Silla
Autor(en): Fotograf:Ȋrthur Llewellyn₺sham
Schlüsselwörter: Koreaskulpturbronzephotographie
URI: http://hdl.handle.net��
Andere Kennungen: ANUA𠚂-4653

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Vergoldete Bronze Silla Maitreya - Geschichte

"Der Autor ist Professor für koreanischen Tourismus an der Kyung Hee University in Seoul. Siehe:
www.sanshin.org.“

Von David Mason
Mitwirkender Autor

Für viele Besucher des Koreanischen Nationalmuseums in Yongsan, Seoul, sticht vor allem ein Schatz als emotionaler Liebling hervor. Eine einzigartige Bronzestatue wird in einem abgedunkelten Raum ganz allein mit einem Heiligenschein aus weichem Licht beleuchtet, was die Wirkung auf den Betrachter dramatisch verstärkt und es den Menschen ermöglicht, ihre ganze Aufmerksamkeit darauf zu richten. Jedes Mal, wenn ich Führungen durch dieses großartige Museum, eine der besten Einrichtungen dieser Art in ganz Asien, geleitet habe, verbringen meine Gäste und ich lange Zeit damit, dieses alte buddhistische Kunstwerk mit Bewunderung und Inspiration zu betrachten.

Diese berühmte Ikone trägt den Namen "Geumdong Mireuk-bosal Ban-gasayu-sang", was wörtlich "Vergoldete Bronze Maitreya Bodhisattva Halbsitzende denkende Statue" bedeutet. Es gilt als Meisterwerk der koreanischen Kunst und Vorbild ähnlicher Ikonen in ganz Ostasien. Es wurde als Koreas Nationalschatz Nr. 83 bezeichnet und ist bereits als emblematisches Bild in vielen Werbepublikationen erschienen. Es ist für geschätzte 50 Milliarden Won (48 US-Dollar) versichert Millionen), obwohl sie für Koreaner wirklich von unschätzbarem Wert sind.

Trotz seines Ruhmes bleibt sein Ursprung etwas mysteriös. Nach sorgfältiger Prüfung seiner künstlerischen Details wurde es von Experten als im 7. Jahrhundert gegossen erklärt. Aber wo es vor der Neuzeit verankert wurde, wurde nie definitiv bestimmt, und Gelehrte können nicht sicher sein, ob es im Silla-Königreich oder im Baekje-Königreich während des vereinigten Silla-Königreichs, das im letzten Viertel dieses Jahrhunderts begann, geschaffen wurde. Die meisten Experten scheinen zu glauben, dass es von einem Baekje-Handwerker entweder vor oder nach dem Fall seines Königreichs geschaffen wurde, da diese Region seit jeher einen Ruf für höchste künstlerische Fähigkeiten genießt.

Dieser Ban-gasayu-sang ist 93,5 Zentimeter groß und gerade deshalb sehr wertvoll, da nur wenige große Bronzearbeiten aus dieser Zeit oder früher erhalten sind. Es war ursprünglich mit einer dünnen Goldschicht überzogen, aber davon sind nur noch Spuren auf der gealterten Bronze erhalten. Dieser im Nationalmuseum gilt als der beste von allen, aber es gibt noch einige andere frühe Beispiele seines Motivs in Korea und anderen orientalischen Ländern, in allen Größen kleiner als dieser Schatz.

Dieses Symbol stellt die Gottheit dar, die die Koreaner „Mireuk-bosal“ nennen und international unter dem Sanskrit und dem englischen Namen Maitreya Bodhisattva bekannt sind. ``Mireuk" gilt als ein vollständig erleuchtetes Wesen, das als zukünftiger Buddha auf der Erde erscheinen wird, eine Art Avatar der vollkommenen Weisheit und des Mitgefühls.

Die meisten Arten von Buddhisten in der Welt glauben, dass der Dharma (Lehre) des historischen Siddhartha Gautama Sakyamuni Buddha, des Begründers des Buddhismus um 500 v relativ wenige aufgeklärte Meister. In der Zeit, in der der ursprüngliche Dharma auf Erden völlig erschöpft und vergessen ist, wird sich Maitreya uns gemäß der Tradition in einem Zustand vollkommener menschlicher Göttlichkeit manifestieren und der gesamten Menschheit einen neuen und fortgeschritteneren Dharma lehren. Alle fühlenden Wesen des Universums werden endlich erleuchtete Erlösung erlangen, befreit von karmischem Leiden, oder zumindest die Gelegenheit dazu haben, wenn sie den neuen Lehren folgen. Mireuk wird daher der legitime Nachfolger von Sakyamuni in einer kosmischen Linie sein, und es gab viele erwartungsvolle Prophezeiungen über den Zeitpunkt und die Natur seiner Inkarnation mit einer erstaunlichen Vielfalt an Variationen des Themas.

Jede buddhistische Nation hofft inständig, der Ort der Ankunft dieses Buddhas der Zukunft zu sein, und Korea ist keine Ausnahme. Der Kult von Mireuk-bosal soll von Sillas großem Meister Won-gwang nach seiner Rückkehr von Studien in China um 600 nach Korea eingeführt worden sein. Seitdem wurden Tausende von Bildern von ihm als manifestiertem Buddha insbesondere in Korea geschaffen Steinstatuen und Schnitzereien.

Fast jede "stehende" Statue oder Schnitzerei auf Felsbrocken oder Klippen eines Buddha, die in Korea gefunden wird, ist in der Tat ein Mireuk-Buddha, im Allgemeinen mit einem unverwechselbaren Hut im Pagodenstil, einem langen, dünnen Körper, einem hübschen Gesicht mit schwarzem lockigem Haar und einer erhobenen Hand in einer Geste des Friedens und der Großzügigkeit. Sie werden in einer bemerkenswerten Vielfalt von Stilen dargestellt, von primitiv grob bis zutiefst raffiniert. Sie bilden einen starken Kontrast zu den berühmten und beliebten chinesischen Volksbuddhisten Maitreyas, extrem dick, kahl und schallend lachend eine klare Unterscheidung zwischen den buddhistischen Kunsttraditionen der beiden Nachbarstaaten.

Die Ban-gasayu-sang-Statuen sind ein anderes und selteneres Motiv, das selten im Freien auf Klippenschnitzereien zu finden ist. Diese zeigen Mireuk, während er noch ein Bodhisattva ist und im Tusita-Himmel auf seine Gelegenheit wartet, auf der Erde zu erscheinen. Er ist entspannt positioniert, mit einem Bein in meditativer Position hochgeklappt, das andere jedoch bis zum Boden ausgestreckt, eine Hand auf seinem Schoß und die andere erhoben, so dass seine Finger sein Kinn berühren oder es fast berühren, als ob er verloren wäre tiefer Gedanke. Mit einem Blick des Mitgefühls für das Leiden aller Wesen, das so tief ist, dass es sich jeder Beschreibung entzieht, soll er sich in der kontemplativen Pose befinden und an alles denken, was er für die Erlösung der Menschheit tun wird. Diese Ikonen werden daher im Volksmund als die kontemplativen Buddhas bezeichnet, und die besten von ihnen werden aufgrund ihrer nachdenklichen Pose oft mit Auguste Rodins berühmter Statue "Der Denker" verglichen.

Die vielleicht zweitbeste dieser in Korea erhaltenen vergoldeten Bronzestatuen befindet sich in der Buyeo City-Filiale des Nationalmuseums. Etwas kürzer mit 83,2 cm, aber fast genauso stimmungsvoll mit nur einem Hauch eines Lächelns, wird dieser als Nationalschatz Nr. 78 bezeichnet.

Der Ban-gasayu-sang im Koreanischen Nationalmuseum ist perfekt proportional, wirkt fast lebensecht, und die Sinnlichkeit der Drapierung sowohl seines Unterkleides als auch der Bezüge seines Hockers lässt vermuten, dass der Bildhauer dieser Arbeit ein reales Vorbild zugrunde gelegt hat. Der Bodhisattva trägt eine sehr schlichte dreifach gefaltete Krone auf dem Kopf, im Gegensatz zu den sehr aufwendigen Kopfbedeckungen auf anderen Werken dieses Genres, die ein sehr schöner Hauch von Einfachheit und Demut erscheinen, klassische koreanische Motive. Sein Sinn für friedliche Harmonie ist nahezu perfekt, und das süße, weise Lächeln auf seinem Gesicht macht alle Zuschauer auf eine intuitive emotionale Weise beliebt.

Es gibt nur eine andere ähnliche Statue dieser Gottheit auf der Welt, die der Qualität und Bedeutung dieser Statue entspricht, und bemerkenswerterweise ist sie einer der größten nationalen Schätze Japans. Die "Miroku Bosatsu"-Statue im Koryu-ji-Tempel von Kyoto ist praktisch der Zwilling dieses Ban-gasayu-sang, obwohl sie aus Rotkiefer geschnitzt und nicht aus Bronze gegossen wurde. Experten für orientalische Kunst sind sich einig, dass sie mit ziemlicher Sicherheit koreanischen Ursprungs ist und wahrscheinlich von koreanischen Missionaren als Geschenk nach Japan gebracht wurde, als sie im 6. Jahrhundert die Zivilisation auf diesen Inseln einführten. Es kann sogar die Statue sein, die in der historischen Aufzeichnung von ``Nihon Shoki" erwähnt wird, dass ein König von Silla an den Yamato-Hof geschickt wurde. Die Chancen stehen gut, dass sie als Kopie des bronzenen Originals aus Kiefernholz geschnitzt wurde, um leichter zu sein und leichter zu transportieren.


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Textkonten

Ein Überblick über die Literatur gibt uns einige Hinweise darauf, wie sich die Maitreya-Geschichte entwickelt und an Bedeutung gewonnen hat. Der Pali-Kanon, die Quelle vieler unserer Informationen über die frühen Lehren, gibt Maitreya keine große Bedeutung und erwähnt seinen Namen nur in einem der frühen Texte, dem Cakkavattis ī han ā da Sutta. In der nichtkanonischen Literatur sind zwei Werke hauptsächlich Maitreya gewidmet, der Anagatava ṃ sa und der Maitreyavy ā kara ṇ a, aber die Herkunft dieser Werke und ihre genaue Datierung sind nicht bekannt. Eine erweiterte Version der Maitreya-Geschichte findet sich im Divy ā vad ā na der M ū lasarv ā stiv ā din Schule. Unter dieser Sammlung von Geschichten befindet sich eine Geschichte von a Bodhisattva der einen extremen Akt der asketischen Praxis vollziehen und seinen Kopf einem Brahmanen-Lehrer schenken möchte, als Zeichen seiner Aufrichtigkeit, nach der Wahrheit zu streben. Aber eine Gottheit, die über den Garten wacht, in dem diese Szene stattfindet, versucht, die Bodhisattva Leben, indem er den Brahmanen auf Distanz hält. Die Bodhisattva bittet die Gottheit, ihm zu erlauben, fortzufahren, denn in diesem Garten hatte sich Maitreya zuvor von seinem Wunsch, sein Leben für seinen Lehrer zu opfern, abgewendet und damit seine höchsten Wünsche nicht erfüllt, ein Fehler, der nicht wiederholt werden sollte.

Die Mah ā Vastu, ein Text aus der Mah ā s ā ṃ Ghika-Sekte, enthält eine Liste zukünftiger Buddhas, wobei Maitreyas Name ganz oben steht. In diesem frühen Bericht finden wir den Namen Ajita, mit dem sich Maitreya in seinen früheren Leben bezog. Später interessierte sich Therav ā dins sehr für Ajita, und die Geschichte seines Lebens stand im fünften und sechsten Jahrhundert im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit. Ajitas Identifizierung als Sohn von König Aj ā tasattu von Magadha erlaubte dem sa ṃ gha um genau zu bestimmen, wo und wie die Bodhisattva wird erscheinen, wenn er die Buddhaschaft erlangt. Nach einem Abschnitt über Maitreyas Leben in der Mah ā va ṃ sa, einer bekannten Geschichte Sri Lankas, wird Maitreya im Tu ṣ ita Heaven wohnen, bevor er zu seiner irdischen Geburt und Reifung hinabsteigt. Der Zeitpunkt dieser Veranstaltung ist klar vermerkt. Nach Ś ā kyamunis parinirv ā ṇ a, wird die Welt fünftausend Jahre nach dem letzten Buddha in eine Periode des sozialen und kosmologischen Niedergangs eintreten, die Lehre wird auf ein Tief gesunken sein und die menschliche Lebenserwartung wird auf zehn Jahre verkürzt sein. Zu diesem Zeitpunkt wird sich der Kreislauf umkehren: Das Leben wird sich verbessern, bis die durchschnittliche Lebenserwartung auf der Erde 80.000 Jahre beträgt. In dieser Welt des langen Lebens und einer Umgebung, die der Lehre des Buddha förderlich ist, wird es einen Herrscher geben, a cakravartin, die für das Wohl der Menschen sorgen und die Lehren Buddhas fördern. Wenn dieses Paradies fertig ist, wird Maitreya vom Tu ṣ ita Himmel herabsteigen, sein volles Potenzial als Buddha erkennen und fortgeschrittenen Wesen den Dharma lehren. Mah ā k ā ś yapa, einer der Hauptschüler von Ś ā kyamuni, wird aus dem Trancezustand erwachen, in den er nach dem parinirv ā ṇ a seines ehemaligen Lehrers, noch einmal einem Buddha zu dienen und die Lehre des Erleuchteten zu hören.

Diese jahrtausendealte Sichtweise von Maitreya wird immer noch in den buddhistischen Gebieten Süd- und Südostasiens vertreten, und im Norden Myanmars (Burma) besteht die Überzeugung, dass ein zeitgenössischer Lehrer, bekannt als Bodaw, ein universeller König sowie der zukünftige Buddha Maitreya war. Die Identifizierung von Maitreya mit Führern und Gründern findet sich durchweg im gesamten buddhistischen Asien.

Gelehrte haben vorgeschlagen, dass die Idee des zukünftigen Buddha aus dem iranischen Konzept des Retters Saoshyant abgeleitet werden könnte. In diesem Licht würde Maitreya die Errichtung einer Welt repräsentieren, in der Frieden und Fülle herrschen und in der der Dharma gelehrt und vollständig verstanden wird. Andere hingegen vertreten die Position, dass diese Ideen bereits zur Zeit von Ś ā kyamuni in Indien vorhanden waren. Sowohl die Buddhisten als auch die Ā j ī Vikas und Jains lehrten, dass es Neues geben würde t ī rtha ṃ Karas, Jinas, und Buddhas in der Zukunft. P. S. Jaini schlägt vor, dass die Quelle für die Entwicklung von Maitreya in der Ghika-Schule von Mah ā ā ṃ lag. Während die Therav ā da Maitreya wenig Beachtung schenkten und nur eine kanonische Referenz gaben, die Mah ā Vastu der Mah ā s ā ṃ ghikas widmet Maitreya eine Reihe von Absätzen, indem er seinen Namen als Ajita vermerkt, Ereignisse aus seinen früheren Leben detailliert beschreibt und von Ś ā kyamunis Vorhersage der Buddhaschaft für ihn erzählt . Somit gibt es reichlich Material, um das Studium von Maitreya als Teil des indischen kulturellen und religiösen Bereichs zu rechtfertigen, ohne sich auf eine diffusionistische Theorie externer Einflüsse verlassen zu müssen, um den Begriff des zukünftigen Buddhas zu erklären.

Die Mah ā y ā na-Tradition hat Maitreya viel Aufmerksamkeit gewidmet, und wir finden in der Literatur viele Hinweise auf sein Leben und seine Aktivitäten. Seit der Mah ā y ā na betont die Karriere und Entwicklung der Bodhisattva, ist es verständlich, dass es Maitreya in diese geehrte Gruppe einordnen würde. Wie in der früheren Tradition glauben alle Mah ā y ā na-Gruppen, dass Maitreya in die Fußstapfen von Ś ā kyamuni treten wird. Im Pantheon von Bodhisattva s, Maitreya wird nicht immer der höchste Platz eingeräumt, den er mit solchen teilt Bodhisattva s wie Ma ñ ju ś r ī und Avalokite ś vara die Wertschätzung der Gemeinschaft der Gläubigen. In den Praj ñ ā p ā ramit ā Texten steht Maitreya im Dialog mit dem Buddha und einer Gruppe von Schülern, bestehend aus Bodhisattva s und arhats. Die arhat s, sogar die berühmten Anhänger von Ś ā kyamuni, liegen weit unter den Bodhisattva s in Bezug auf ihren Kenntnisstand. So zeigt die Praj ñ ā p ā ramit ā Literatur Maitreya als höherrangig an arhat wie Ś ā riputra. Aber Maitreya wird in der Mah ā y ā na Literatur nicht immer so schmeichelhaft dargestellt. Zum Beispiel in einem Konto von der Saddharmapu ṇ ḍ ar ī ka S ū tra, Ma ñ ju ś r ī sagt Maitreya, dass Maitreya in der Vergangenheit, als er Maitreya den Dharma beigebracht hatte, ein fauler Schüler war, der mehr an Ruhm als an Verständnis interessiert war. Bei diesem Treffen mit seinem alten Lehrer braucht Maitreya also noch Antworten auf seine Fragen. Die Frage, ob Maitreya und Ś ā kyamuni sich in ihren früheren Leben jemals begegnet waren, taucht auch in der Mah ā y ā na-Literatur auf. Die Mah ā karmavibha ṅ ga stellt fest, dass der Buddha Maitreya tatsächlich getroffen und ihn für seinen Wunsch gelobt hatte, als A zu leben Bodhisattva.

Die tantrische Tradition des späteren Mah ā y ā na scheint Maitreya wenig interessiert zu haben. Die Entlassung von Maitreya aus dieser Tradition kann in der Guhyasam ā ja Tantra, in dem Maitreya als ängstlich und aufgebracht beschrieben wird, als er die Vajray ā na-Lehre hört. Da er nur begrenzt lernfähig ist, ist er nicht in der Lage, diese fortgeschrittene Anweisung zu verstehen. Die gleiche Infragestellung von Maitreyas Verständnisniveau findet sich in der Vimalak ī rtinirde ś a, in dem Maitreya nicht in der Lage ist, dem Laien Vimalak ī rti eine angemessene Antwort zu geben, der die Vorhersage der Buddhaschaft in Frage stellt, indem er fragt, ob die drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) als real akzeptiert werden können. Wenn sie nicht real sind, fragt Vimalak ī rti, inwiefern kann man sagen, dass eine Vorhersage der Vergangenheit zu zukünftigen Ereignissen führen wird? Maitreya kann nicht antworten und wird zum Schweigen gebracht. So bieten die Mah ā y ā na Texte eine unterschiedliche Sichtweise davon Bodhisattva, was zeigt, dass er für eine große Position in der Zukunft bestimmt ist, ihm aber immer noch die notwendige Ausbildung für ein vollständiges Verständnis der höchsten Lehre innerhalb der Tradition fehlt.

Eine viel verherrlichtere Darstellung von Maitreya findet sich im Ga ṇ ḍ havyuha S ū tra. Hier tritt Maitreya als Lehrer des jungen Sudhana auf, der auf der Suche nach Antworten von mehr als fünfzig Lehrern umherreist. Beim Betreten von Maitreyas Palast erlebt Sudhana durch die Kraft von Maitreya eine Trance, in der er Visionen von wichtigen Orten im Leben des zukünftigen Buddha hat, einschließlich des Ortes, an dem Maitreya die Trance namens . erreichte Maitra ("freundlich, freundschaftlich"), das ist die Grundlage für seinen Namen. Sudhana wird dann Zeuge einer langen Reihe von Inkarnationen von Maitreya, einschließlich des Lebens, in dem der Bodhisattva war ein König und ein anderer, in dem er der König der Götter war. Schließlich sieht Sudhana den Tu ṣ ita-Himmel, wo Maitreyas Wiedergeburt kurz vor der Buddhaschaft stattfinden wird. Maitreya sagt Sudhana, dass sie sich nach der letzten Geburt wiedersehen werden. Sogar die Texte, die die Überlegenheit des Reinen Landes von Amit ā bha lehren und normalerweise als mit einer Schule verbunden betrachtet werden, die in Konkurrenz zum Maitreya-Kult stand, weisen darauf hin, dass Sudhana zu den Privilegierten gehört, die die Fähigkeit haben, das Reich zu sehen von Amit ā bha.

Die Praxis, die um die Figur des Maitreya gewachsen ist, geht weit über die Aspekte hinaus, die in der kanonischen und populären Literatur erwähnt wurden.

China

Als der Buddhismus in China ankam (ca. 1. Jahrhundert n. Chr.), gab es erhebliches Interesse an Maitreya, zum Teil wegen des daoistischen Glaubens an das immer mögliche Erscheinen eines Weisen, der einer elitären Gruppe von Anhängern die Erlösung bringen kann. Bereits in der östlichen Jin-Dynastie (317 – 420) richtete sich das buddhistische Kultleben auf Maitreya. Tatsächlich legte einer der berühmtesten Mönche Chinas, Daoan, ein Gelübde ab, im Tu ṣ ita Heaven wiedergeboren zu werden, um in der Nähe von Maitreya und bei ihm zu sein, wenn er auf die Erde herabsteigt. In den folgenden Jahrhunderten schnitzten die Nördlichen Wei (386 – 535) zwei große Höhlenkomplexe, den ersten in Yungang und den anderen in Longmen. In Yungang, der früheren der beiden Stätten, sind die Maitreya-Figuren prominent, und noch heute können Besucher ihn in verschiedenen Posen sehen. Die Höhlen von Longmen enthalten auch viele Maitreya-Figuren, von denen die meisten aus der ersten Hälfte des 6. Jahrhunderts stammen. Tsukamoto Zenry ū , der die Anzahl der in Longmen gemachten Bilder aufzeichnete, hat gezeigt, dass, obwohl Ś ā kyamuni und Maitreya in den frühen Tagen die Hauptmodelle waren, im 7. x101 bha und Avalokit ś vara. (Siehe seine Shina Bukky ō Shi Kenky ū : Hokugi-Henne, Tokio, 1942, S. 355ff.)

Das Interesse an der Reinen Land-Lehre erreichte im 7. Jahrhundert ein hohes Niveau und wurde während der Tang-Zeit (618 – 907) weiterhin unterstützt, daher wurde Maitreyas Bild kaum jemals dargestellt. Aber obwohl Maitreya kein beliebtes Motiv für Höhlenmalereien oder gerichtlich geförderte Projekte mehr war, wurde er nicht vergessen. Zu dieser Zeit verwandelte ihn das chinesische Volk in eine Volksgottheit von großer Bedeutung. Obwohl majestätische Bilder von Maitreya, die in die Höhlen gehauen wurden, aus dem Repertoire der Künstler verschwanden, entstand in der Song-Dynastie eine neue Form von Maitreya — als dicker, lachender, dickbäuchiger Mensch. Es gibt Beweise dafür, dass diese Vision von Maitreya auf einer populären historischen Figur basiert, einem wandernden Weisen aus dem zehnten Jahrhundert. Er soll aus Zhejiang stammen und überallhin einen Hanfsack getragen haben. Kinder fühlten sich besonders zu ihm hingezogen, und er wird oft von ihnen umgeben dargestellt. Viele Geschichten entstanden über seine wundersamen Fähigkeiten, darunter eine, die von der Entdeckung eines dritten Auges auf seinem Rücken erzählt. Wegen des Auges nannten ihn die Leute einen Buddha, obwohl er sie anflehte, seine Eigenschaften nicht zu verbreiten. Solche Geschichten führten zu dem Glauben, dass dieser Wanderer kein anderer als Maitreya selbst war, der auf die Erde gekommen war und diese ungewöhnliche Form angenommen hatte und die Menschen durch seine Weisheit und liebevolle Geduld anzog. Heute steht die Gestalt des Maitreya in dieser Gestalt am Haupteingang chinesischer Klöster, wo er von allen Laien verehrt wird, die sich Glück und Wohlstand wünschen.

Da er als zukünftiger Buddha konzipiert wurde, der zu einer Zeit kommen wird, in der ein großer König regiert, wurde Maitreya oft von denen benutzt, die politische Macht sichern oder sich selbst eine legitime Grundlage für die Herrschaft geben wollten. Bereits im 7. Jahrhundert erklärten sich chinesische Herrscher und Möchtegern-Führer zu seiner Inkarnation oder behaupteten, sie seien dazu bestimmt, die Nation auf die Ankunft des neuen Buddha vorzubereiten. Im Jahr 613 zum Beispiel plante Song Zixian, der sich Maitreya nannte, eine Revolte gegen die Dynastie. Später, während der Tang, erhob Kaiserin Wu die gleiche Behauptung, als sie an die Macht kam. In der Song-Dynastie (960 – 1279) entstanden Geheimbünde, die sich an der Vorstellung orientierten, dass Maitreya bereits auf der Welt war oder dass die Welt verändert werden musste, um ihn aufzunehmen. Der politische Gebrauch von Maitreya durch diejenigen, die die etablierte Autorität in Frage stellten, könnte ein Grund für den Rückgang der königlichen Schirmherrschaft von Kunstwerken sein, die dies verwenden Bodhisattva als Thema.

Im chinesischen Kultleben wurde Maitreya mit den drei Stadien der kosmischen Zeit in Verbindung gebracht, er ist der Verkünder des letzten Zeitalters. In baojuan ("kostbare Schriftrolle") Literatur, die die Einstellungen und Überzeugungen der Volksreligion widerspiegelt, finden wir die Vorstellung, dass er ein Bote ist, der im letzten Zeitalter als Botschafter der Großen Mutter auf die Erde kommt, um die Sündigen zu retten. Ein siebzehntes Jahrhundert baojuan Text beschreibt Maitreya als Beherrscher des Himmels im dritten Zeitalter, was durch die Farbe Weiß symbolisiert wird. Er sitzt auf seinem Thron, einer neunblättrigen Lotusblüte, und wartet auf die Zeit, in der er 108.000 Jahre regieren wird.

Maitreya war ein wichtiger Teil der chinesischen buddhistischen Entwicklung, zum Teil, weil viele tausendjährige Bewegungen ihn voll ausnutzen konnten, ohne zu bedenken, dass er alles andere als eine chinesische Gottheit war, deren ausländische Herkunft vergessen wurde. Ein Beispiel dafür, wie sich Motive von einer Kultur zur anderen ausbreiten können, ist der Fall von Doan Minh Huyen, dem charismatischen vietnamesischen Führer, der in den von den Cholera-Epidemien des 19. Jahrhunderts verwüsteten Regionen predigte. Doan befürwortete die Gründung von Gemeinschaften von Gläubigen, die ihre Anhänger lehren und zu einem Zustand spiritueller Vollkommenheit führen sollten, um so sicherzustellen, dass sie vor dem bevorstehenden Holocaust geschützt würden. Laut Doan würde Maitreya vom Tu ṣ ita Heaven in die Berge in der Nähe von Kambodscha herabsteigen, um der Drachenblumenversammlung vorzustehen und eine neue Ära einzuleiten.

Die orthodoxeren Buddhisten unter den Mönchen und Laien interessierten sich für Maitreya, weil sie mit der Unsicherheit konfrontiert waren, in einer Zeit zu leben, in der die "wahre Lehre" als verschwindend galt. In Maitreya fanden die Chinesen eine Gottheit, die ihren Bedürfnissen auf vielen Ebenen entsprach, und sie zögerten nicht, ihn mit einer Vielzahl von Kostümen, Fähigkeiten und kultischen Funktionen auszustatten.

Korea

Eine andere ostasiatische Nation, Korea, hat Maitreya ebenfalls große Aufmerksamkeit gewidmet, zum Teil weil der Buddhismus auf der Halbinsel eingeführt wurde, als der Maitreya-Kult in China auf dem Höhepunkt seiner Bedeutung war. Da die Maitreya-Praxis eine der ersten war, die eingeführt wurde, schätzte Korea sie sehr, und das noch lange, nachdem das chinesische Interesse an den traditionellen Aspekten von Maitreya erloschen war. Der Glaube an Maitreya kam aus dem nördlichen Wei und den darauffolgenden Königreichen nach Korea, und wir können ihn in Triadenkompositionen sowohl aus der Paekche- als auch aus der Kogury-Zeit dargestellt sehen. Einige Gelehrte behaupten, dass die Maitreya-Praxis in Korea in zwei verschiedene Ansätze unterteilt war. Unter der Herrschaft von Paekche gingen die Gläubigen davon aus, dass die Nation eine angemessene Umgebung für Maitreya vorbereiten musste, bevor er herabsteigen würde. Während des Silla-Königreichs dachte man andererseits, dass Maitreya in die Welt herabsteigen und in ihr operieren würde, selbst wenn die Zeiten unruhig waren.

Während der Drei-Königreiche-Periode (spätes viertes Jahrhundert – 668) entwickelte eine halbmilitärische Organisation junger Männer, bekannt als Hwarang, eine besondere Beziehung zu Maitreya. Ihre Verbindung zu Maitreya könnte in einer Geschichte aus dem sechsten Jahrhundert über einen Mönch verwurzelt sein, der Maitreya in der Welt wiedergeboren haben wollte, damit er ihm seine Ehrerbietung erweisen konnte. In einem Traum entdeckte er, dass Maitreya bereits auf die Welt gekommen war und die Gestalt eines angenommen hatte hwarang ("Blumenjunge"). Identifizierung der hwarang mit Maitreya war weit verbreitet, und es kann sein, dass die Bilder der Bodhisattva die ihn als nachdenklichen Prinzen mit einem Bein über dem Knie des anderen darstellen, sind visuelle Darstellungen dieser Assoziation. Während der Kory ŏ-Periode gab es großes Interesse an den drei Perioden der Lehre, und viele glaubten, dass die letzte Periode, in der die wahre Lehre verschwinden würde, um durch eine missverstandene ersetzt zu werden, näher rückte. Da die s ū tras lehrten, dass diese Ära 1500 Jahre nach der parinirv ā ṇ a des Buddha, nahmen die Koreaner an, dass das böse Zeitalter im Jahr 1052 beginnen würde. Vieles in den folgenden Jahrhunderten rechtfertigte die Vorstellung, dass tatsächlich eine böse Zeit gekommen war, und in diesen Zeiten sozialer Unordnung sehnten sich viele verständlicherweise nach ihrem Erscheinen von Maitreya in seiner Rolle des Beschützers. Sogar in der Gegenwart suchen die Gläubigen bei Maitreya Schutz und Hilfe. Einheimische in Korea nähern sich immer noch den Statuen von Maitreya, um für Glück, die Geburt eines Sohnes, die Heilung einer Krankheit und um Schutz in schwierigen Zeiten zu beten.

Die markantesten Bilder von Maitreya in Korea zeigen eine große Plattform, die an seinem Kopf befestigt ist, auf der entweder eine abgestufte oder eine abgerundete Form platziert ist. Dieser Kopfschmuck könnte den Stupa darstellen, den Maitreya charakteristisch auf dem Kopf trägt.

Die Rolle von Maitreya in Fruchtbarkeitskulten lässt sich am einfachsten an der Praxis erkennen, die heute auf der koreanischen Insel Cheju im nördlichen Ostchinesischen Meer zu finden ist. An einer Stelle auf der Insel wurde ein Bild von Maitreya neben einem phallischen Stein platziert. Frauen kommen zu der Stelle, um den Stein zu berühren, in der Hoffnung, dass dadurch ein Sohn geboren wird. When one takes an inventory of the objects toward which prayers for sons are directed, Maitreya is found alongside the Dragon King, the Mountain Spirit, and the Seven Stars. Of all the figures in the Buddhist pantheon, Maitreya was the one thought to be most able to answer particular prayers for children. This may explain the fat belly and surrounding children found in the Chinese form.

Maitreya also appears as a major element in the messianic groups that have arisen in Korea. One of these is a new religion founded in the late nineteenth century known as Chungsan-gyo, whose followers believe that a disease is present in the Kunsan area that, if not controlled, could spread throughout the world and bring destruction to the human race. Chungsan, the founder of this sect, taught that he alone had the magical spell necessary to control the disease. His followers believe that he was an incarnation of Maitreya and that he had descended to earth and for thirty years lived within an image of Maitreya. A more recent group, which has grown up around Yi Yu-song, teaches that Hananim, the primordial deity of Korean epics, the ruler of Heaven, will descend to Korea in the form of Maitreya Buddha.

Korean Buddhists continue to recognize Maitreya twenty-seven major images of him in his majestic standing position have been constructed. Although the Chogye order of monks and nuns pays little attention to this bodhisattva, the laypeople of Korea, like those of China, refuse to let Maitreya fade from their religious practice.

Japan

The Japanese received the first information about Maitreya from Korea, a transmission that included images of the bodhisattva. Most of the monasteries said to have been founded by Sh ō toku Taishi (574 – 622) contain statues of Maitreya in the pose of the pensive prince. It is probable that the Japanese viewed Maitreya as a kami, able to bring long life and prosperity, and thus rituals directed toward him were similar to those performed for indigenous spirits. During the later Heian period (794 – 1185), many felt that the time of the false teaching had been reached and found solace in the thought that Maitreya would soon descend to the earth and preach three sermons under the Dragon Flower Tree. Among those who hoped to see Maitreya was K ū kai (774 – 835), the founder of the Shingon sect, who proclaimed on his deathbed that he would be born into Tu ṣ ita Heaven, where he would spend thousands of years in the presence of the future Buddha before descending with him to the world.

Later developments of the Maitreya cult can still be seen in Japan. In Kashima, for example, it is believed that the rice-laden Ship of Maitreya will one day come from a paradise out in the sea. During the Edo period (1600 – 1868) the Kashima area was the site of Maitreya dances in which the priestess of the shrine gave an oracle that foretold the coming year's fortune. In this capacity she reached out to the world of Maitreya, a paradise of abundance.

Some groups expect that Maitreya's future appearance will take place in Japan, on top of Kimpusan, where the Golden Land will be established and Maitreya will teach his three sermons. Followers in each of the major Buddhist areas in Asia have put forth the belief that Maitreya will be born within their own region and thus can be considered as one of their own rather than a foreigner.

Many of those who, by virtue of their membership in a Maitreya group, consider themselves an elite hope to remain on earth until Maitreya descends. In other cases, devotees believe that he has already appeared. For example, in 1773 a group known as Fujik ō claimed that Maitreya had manifested himself on top of Mount Fuji. The leader, a priest named Kakugy ō , announced the advent of the World of Maitreya. Later, Kakugy ō sealed himself in a cell, drinking only water until his death, which his followers believe is but a stage of waiting for the new age with the future Buddha. The Fujik ō articulated the hopes and aspirations of agrarian communities of the time. During the peasant rebellions of the Edo, large numbers of the group went on a pilgrimage called eejanaika, making the Ise Shrine the focus of their attention. Dancing themselves into ecstatic states, the pilgrims proclaimed that Maitreya would bring abundant harvests.

The twentieth century was a time of great interest in the "new religions" (shink ō sh ū ky ō ), which manifested the continuing thread of belief in the future Buddha and his appearance in the world. The Ō motoky ō , for example, have close ties with Maitreya. In 1928, Deguchi Onisaburo declared himself an incarnation of Maitreya. This proclamation was made during the year of the dragon, which the oracle had described as the year when great changes would take place. Another new group, the Reiy ū kai, was founded by Kubo Kakutar ō and his sister-in-law Kotani Kimi, who was renowned as a faith healer and called a living Buddha by her followers. After her death the sect established a mountain training center in which her teachings are the center of attention. The identification of Kotani with Maitreya can be seen in the name of the retreat, Mirokusan, or Maitreya's Mountain.


Exhibited in the Buddhist Sculpture Gallery of the National Museum of Korea, this Maitreya Bodhisattva (National Treasure 81) and Amitabha Buddha (National Treasure 82) from Gamsansa Temple are two representative examples of Unified Silla Buddhist sculpture of the early eighth century. Furthermore, both sculptures have an inscription on the back of the halo, providing many details about their production. The inscription on the Maitreya Bodhisattva includes 381 Chinese characters, while the one on the Amitabha Buddha has 392 characters. Parts of these inscriptions are quoted by Iryeon (一然, 1206-1289), a monk of the late Goryeo period, in the &ldquoMt. Namwol&rdquo (南月山條) section from Volume 3 (Pagodas and Statues [㙮像]) of Memorabilia of the Three Kingdoms (三國遺事). As such, these two statues must have been regarded as important Buddhist sculptures at the time of production.

Maitreya Bodhisattva from Gamsansa Temple, Unified Silla Kingdom (719), Gyeongju, Height: 270.0cm, National Treasure 81

Amitabha Buddha from Gamsansa Temple, Unified Silla Kingdom (719-720), Gyeongju, Height: 275.0cm, National Treasure 82

Life of Kim Jiseong and Production of the Statues

According to the sculptures&rsquo inscriptions, on &ldquoNirvana Day&rdquo (February 15) in the eighteenth year of the reign of King Seongdeok (719), a high-ranking Silla official named Kim Jiseong (金志誠) commissioned the construction of Gamsansa Temple and the production of these statues in dedication to his deceased parents. Kim Jiseong&rsquos official rank was &ldquoJungachan&rdquo (重阿湌), the sixth-highest rank of the seventeen ranks of Silla. In 705, Kim traveled to the Tang Dynasty as part of a Silla mission. The inscriptions mention his position as &ldquoSangsa&rdquo (尙舍), a title that he must have received from the Tang court. However, he did not complete his political aspirations, and resigned from government service in 718 at the age of sixty-seven. He then retired to an idyllic and peaceful life of solitude, following in the footsteps of famous recluses such as Laozi and Zhuangzi. At the same time, he pursued an in-depth study of Buddha&rsquos teachings by reading the Yogacarabhumi Sastra (瑜伽師地論) by Asaṅga. In 719, he earnestly donated his fortune to build Gamsansa Temple, before he died in 720 at the age of sixty-nine.

According to the inscriptions, the Maitreya Bodhisattva sculpture was dedicated to Kim Jiseong&rsquos mother and the Amitabha Buddha sculpture was dedicated to his father. The inscriptions also record that the ashes of Kim&rsquos mother (who died at the age of sixty-six) and father (who died at the age of forty-seven) were scattered by the shore of Heunji (欣支) on the East Sea. In addition, the inscriptions wish for the longevity and fortune of the king, and for Gaewon Ichan (愷元伊湌, the son of King Muyeol), Kim Jiseong&rsquos brothers and sisters, his wives, and all sentient beings of the world to attain Buddhahood. These details were quoted in Memorabilia of the Three Kingdoms.

Production Date

According to the inscriptions, the Maitreya Bodhisattva and Amitabha Buddha were produced in 719. However, there are some notable differences in the writing style of the inscriptions. For example, the inscription on the Amitabha Buddha uses more honorific language to refer to Kim Jiseong. It also says that the inscription was composed by Nama Chong (奈麻 聰) by the king&rsquos order, and transcribed by Monk Gyeongyung (京融) and Kim Chiwon (金驟源). Finally, the last line of the inscription states that Kim Jiseong died on April 22, 720, at the age of sixty-nine. Therefore, the Maitreya Bodhisattva was produced during Kim Jiseong&rsquos lifetime, while the Amitabha Buddha was completed after his death. Interestingly, the two inscriptions also use different spellings of Kim Jiseong&rsquos name in Chinese characters: &ldquo金志誠&rdquo on the Maitreya Bodhisattva, and &ldquo金志全&rdquo on the Amitabha Buddha. There are also differences in the spellings of his brother&rsquos name (&ldquo良誠&rdquo on Maitreya Bodhisattva and &ldquo梁誠&rdquo on Amitabha Buddha) and his sister&rsquos name (&ldquo古巴里&rdquo on Maitreya Bodhisattva and &ldquo古寶里&rdquo on Amitabha Buddha). These spelling differences indicate that homonymous Chinese characters were used at the time, and that the inscriptions were written by different people.

Stylistic Characteristics of Two Buddhist Statues

These two statues have great significance for scholars, because they demonstrate how the Buddhist sculptures of Unified Silla developed during the eighth century. Some of the features, such as the thick eyelids and wide face, continue the long tradition of Buddhist sculpture from the Three Kingdoms period (57 BCE-668 CE). Despite their large size and weight, the figures still convey a surprisingly serene impression. However, the dynamic, three-dimensional depiction of the body with expansive volume&mdashexemplified by Seokguram Grotto of the mid-eighth century&mdashhas not yet been realized, perhaps because the sculptors wished to highlight the front of the sculptures as the focus of worship and rituals. The staid impression is further conveyed by the tight placement of the arms and hands against the body, almost as if they are constricted by invisible bonds. Overall, however, the sculptures show a more delicate, pious, and refined style than earlier works, reflecting the sculptors&rsquo familiarity with the latest aesthetic changes.

The more voluminous of the two sculptures is Maitreya Bodhisattva, who is adorned in an array of exotic clothing and accessories, including a resplendent crown, double necklaces, a long ornamental cloth hanging down the chest and arms, a delicately carved ornament on the arms, and a skirt folded around the waist, decorated with jewels. These ornate accessories, along with the voluptuous and sensuous body, follow the overall trend of East Asian Buddhist sculpture at the time. In fact, the depiction of the jewels, ornamental cloth, clothing, and pose of the Maitreya Bodhisattva resembles an eleven-faced Avalokitesvara Bodhisattva from the Tang Dynasty (attributed to Baoqingsi Temple in Xian, China) and an eleven-faced Avalokitesvara Bodhisattva from Japan&rsquos Horyuji Temple. However, the Maitreya Bodhisattva from Gamsansa Temple also features some very unique details, such as the standing pose and the crown with a tiny Buddha (associated specifically with Avalokitesvara Bodhisattva). Außerdem, Memorabilia of the Three Kingdoms documents this sculpture as &ldquoMaitreya Bodhisattva, the deity for the main hall of the temple.&rdquo Thus, it is estimated that the Maitreya Bodhisattva had a place of great prominence at the temple.

Detail of Maitreya Bodhisattva.

Detail of Amitabha Buddha.

The Amitabha Buddha from Gamsansa Temple wears an outer robe that covers both shoulders, with creases that ripple symmetrically downward, clearly expressing the curves of the body and highlighting the sense of volume. Overall, the sculpture resembles a standing Buddha made of sandstone that is housed at Gyeongju National Museum, as well as the Buddha image on the south side of the four-sided boulder at the site of Gulbulsa Temple and some other gilt-bronze standing Buddhas. All of these sculptures reflect the style of Buddhist sculpture from China&rsquos Tang Dynasty, which originated from Gupta, India. This style was transmitted to China by Tang monks who made pilgrimages to India and returned home with sculptures. Through China, the style then made its way to Unified Silla. Although this Amitabha Buddha does not have the three-dimensional form associated with Buddhist sculpture of the mid-eighth century, the sense of voluptuousness and dynamic realism shows that the sculptors recognized and had begun to apply the new aesthetic trends of the time.

As representative works of Buddhist sculpture from the early eighth century, this Maitreya Bodhisattva and Amitabha Buddha from Gamsansa Temple deliver vital information about the Silla culture and the relationship between Buddhist faith and Buddhist art. As such, they are important artifacts for understanding the trajectory of Korean art history. Above all, they embody the devout Buddhist faith of Kim Jiseong, who generously built Gamsansa Temple, made these two statues, and shared his virtuous deeds with others. Such a touching gesture has instilled these two statues with palpable warmth that we can still feel today, as if they are the true manifestations of Amitabha Buddha and Maitreya Bodhisattva.


Die Stupa, the small globular object at the base of the crown, just below the tiny circular opening, identifies this deity as the bodhisattva Maitreya. Die Stupa refers to the funerary mounds in which the Historical Buddha Shakyamuni’s relics were buried after his death and cremation. Tradition holds that Shakyamuni’s relics were distributed amongst eight royal families, each of which constructed a burial mound to house the relics. Die Anwesenheit der Stupa thus links Maitreya, who is regarded as the Buddha of the Future, to Shakyamuni, the Historical Buddha. Als ein bodhisattva, Maitreya resides in the Tushita Heaven, where Shakyamuni resided before his earthly birth as Gautama Siddhartha (traditionally, 563- 483 BCE) and, where, in fact, all bodhisattvas reside until they enter final Nirwana.

As in this compelling image, Maitreya is typically depicted as a bodhisattva, a compassionate being who has attained
enlightenment but who has postponed entry into final Nirwana in order to help other sentient beings gain enlightenment, and thus is dressed in the robes of early Indian royalty, with a dhoti, an inner robe that covers the left shoulder but leaves the right shoulder bare, and billowing scarves. A wide necklace encircles the neck and upper portion of the chest and a tall crown surmounts the head of the bodhisattva. Original to the sculpture, the small opening at the front of the crown likely once anchored a jewel. The circular openings at either side of the neck not only differentiate the neck from the scarves and locks of hair that cascade from beneath the crown but perhaps allowed the attachment of a removable
necklace.

Although typically presented as a bodhisattva, Maitreya is occasionally represented as a Buddha because he eventually will appear on Earth, achieve full enlightenment in just seven days, become a Buddha, and then, as the successor to Shakyamuni, will preach the Dharma, or Buddhist doctrine. When depicted as a Buddha, Maitreya is dressed not in princely garb with crown or jewellery but in simple monk’s robes, and he is shown with shaven pate or with hair arranged either in short, wavy locks or in small snail-shell curls. Most importantly, when presented as a Buddha,
ein ushnisha, the cranial protuberance symbolizing the expanded wisdom that a Buddha gains at enlightenment, appears on top of the head. Dressed in the guise of a prince, with crown, long hair and jewellery, this powerful sculpture clearly presents Maitreya as a bodhisattva, not as a Buddha.

The looping of the scarf through a beaded ornament at the abdomen as it passes down the body and over the knees indicates that this sculpture was created in the second half of the sixth century or beginning of the seventh, as do the large head and the stocky, columnar torso, the scarves that tumble gracefully from the shoulders to the arms and come to rest at the circular base, and the elongated elliptical openings that separate scarves from face, arms from torso, and scarves from hips and legs. Even so, this frequently published sculpture’s precise date remains elusive, though it likely
dates to the third quarter of the sixth century.

The worship of Maitreya was prevalent in India from the third century onward and was popular in China, Korea and Japan in the fifth and sixth centuries and into the seventh. Some modern scholars argue that Maitreya’s popularity at that time had to do with the millennial anniversary of Shakyamuni’s birth as Gautama Siddhartha, though strict theologians of the day maintained that Maitreya would not appear as the Buddha of the Future until far into the future (J. Leroy Davidson, The Lotus Sutra in Chinese Art: A Study in Buddhist Art to the Year 1000, New Haven, 1954).

The perforated tab at the back of the head anchored the aureole, or full-body halo, that originally appeared behind the image. The small hole at the back of the hourglass-shaped stool on which Maitreya sits, just below the stool’s cushioned top, likely once accommodated a pin that stabilized the aureole and prevented lateral movement.

Each of the feet of the bodhisattva rests on a small lotus blossom at the base. The unusual placement of the feet at a slant, heels higher than toes to accord with the pitch of the hourglass-shaped stool, finds kinship in a gilt-bronze sculpture representing a seated bodhisattva that is dated to the Sui dynasty (581-618) and is now in the collection of the National Palace Museum, Taipei, illustrated in The Casting of Religion: A Special Exhibition of Mr. Peng KaidongS Spende, Taipei, 2004, p. 139, no. 123.


Discovering Korea’s Golden Kingdom at The Met with its Curators

The first exhibition of its kind in the West, Silla: Korea’s Golden Kingdom at The Metropolitan Museum of Art traces the dynasty from its small beginnings to its rise as a powerful kingdom with the display of more than 130 artifacts.

Written about in both Arabic and Japanese historical documents, Silla was described as a mysterious land of gold in the Far East, says Denise Leidy, one of the curators. The first exhibition of its kind in the West, Silla: Korea’s Golden Kingdom at The Met traces the dynasty from its small beginnings to its rise as a powerful kingdom with the display of more than 130 artifacts, many of which are designated National Treasures or Treasures in Korea.

Bodhisattva in pensive pose, probably Maitreya (Korean: Mireuk). Korea, Silla kingdom, late 6th–early 7th century. Gilt bronze H. 36 7/8 in. (93.5 cm). National Museum of Korea, National Treasure 83

Die Silla exhibition curators Leidy and Soyoung Lee were joined on Feb. 12 at the museum’s Bonnie J. Sacerdote Lecture Hall by Korean-American playwright Young Jean Lee to discuss the exhibition’s key pieces, as part of Spark, a conversation series titled Korea: From Silla to K-Pop.

The kingdom’s architecture and buildings, which are no longer in existence, were adorned with gold, and the written history from 11th to 12th century Silla reveals the kingdom’s contact with outsiders, as witnessed through one of the exhibition pieces excavated from a tomb: a Medieval dagger with the largest version of metal working, which can be traced to Western Europe.

“Modern day excavation showed us that Korea was very much part of that Eurasia,” Soyoung says.

As Korea shifted focus to a Buddhist kingdom, its material culture also changed. Existing art and jewelry were re-purposed to make Buddhist art. Many of the pieces displayed in the exhibition were spirit goods excavated from tombs, revealing the belief in an after-life.

It was common to bury regal items like a gold crown and figurines of servants or of foreigners, with important figures, Leidy says. Being buried with figurines of foreigners showed your sophistication, she adds.

Young Jean, a New York-based playwright, said though she rarely has emotional connections with artifacts similar to those in the exhibit, one of the pieces struck a chord with her. At approximately 3-feet tall, the gilt bronze statue of Bodhisattva captures both the understanding of religion and the artistic skill of its maker. The detail in the hands and feet make the figure feel accessible.

This statue, Soyoung says, is the “Mona Lisa of Korean art.”

Silla: Korea’s Golden Kingdom is on view now through Sunday, Feb. 23 at Special Exhibition Gallery on the first floor of The Metropolitan Museum.
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[ZOOM KOREA] Steeped in tradition, artist adds a modern touch: Kim Seok-gon has dedicated his life to studying Buddhist art

Kim Seok-gon, who studied under a dancheongjang, the No. 48 Important Intangible Cultural Property of Korea, works on a piece at an institute located in the neighborhood of Jeongneung-dong in Seongbuk District, central Seoul. The institute is a place where people can learn about Buddhist art. [PARK SANG-MOON]

Buddhism first arrived in Korea during the Three Kingdoms period (57 B.C. to A.D. 668). The religion first reached the kingdom of Goguryeo when it was under the rule of King Sosurim (A.D. 372) and then spread to Baekje and Silla Dynasties.

With Buddhism’s long history in Korea, Buddhist art such as statues, drawings and paintings is full of tradition that has developed over generations.

Many artists have inherited the traditional art, and Kim Seok-gon is one of them.

Having studied under a dancheongjang, Korea’s No. 48 Important Intangible Cultural Property, Kim adds modern twists to centuries-old Buddhist art in his own way.

Dancheong is traditional decorative coloring on wooden buildings, and dancheongjang refers to the artisan who does the coloring.

Kim learned all of the techniques needed for the art from his father Sowun Kim Yong-woo, who studied under Buddhist monk Wolju Wondeokmun (1913-1992). Wolju was the inaugural bearer of all the techniques required for a dancheongjang.

Kim’s father, whom he refers to as his biggest inspiration, began learning Buddhist art from monk Wolju in 1963.He still remains alive and active inside the Buddhist art world.

This piece by Kim Seok-gon is inspired by a Buddhist painting kept at Haein Temple, located in Hapcheon County, South Gyeongsang. The silk canvas is colored with navy pigment and the sketch is drawn with gold powder. [PARK SANG-MOON]

Wolju started studying Buddhist art at the age of 13 from the Buddhist monk Wanhodang Nakhyeon (1869-1931) and went on to study oriental painting in Osaka, Japan.

Born and raised in Busan, Kim moved to Seoul in 1977 when he turned 6 years old. His father relocated from the port city to Seoul to work with Buddhist monk Wolju, who stayed in Heungcheon Temple, which is located in the Donam-dong neighborhood of Seongbuk District, central Seoul.

Kim could easily access Buddhist art when he was young thanks to his father and Wolju.

Kim was originally interested in studying history, but his father recommended that he learn Buddhist art history. Kim willingly accepted his father’s suggestion and began to study Buddhist art history when he was 17.

Kim’s father bought him books about the basics of drawing and composition. He was a strict father when it came to educating his son.

Years of lessons from Kim’s two masters, his father and Wolju, engraved a motto in his mind that he still practices today.

The monk used to tell his students that “Drawing a single stroke is equivalent to walking thousands of miles.”

A silhouette of Gilt-bronze Maitreya in Meditation, national treasure No. 83 from the Silla Dynasty, is used for Kim’s work. On a cotton canvas, the sketch is drawn with gold powder and gilts. [PARK SANG-MOON]

The master meant that when drawing a single line, no matter how short or long, one has to give it his all, as if he is walking thousands of miles.

Drawing lines is the most basic element of dancheong and Buddhist art.

Kim’s father was harsh on Kim so that he could immerse himself in drawing lines. The father reprimanded his son whenever he loosened his posture while drawing.

It took three years for Kim to learn the basics.

Apart from drawing lines, there are other requirements to become a qualified painter. One has to nurture basic drawing techniques, an ability to conceive an overall picture and be able to deliver power with the paintbrush.

What comes next after completing a course on how to draw lines is practicing sketching siwang, the 10 judges of the hell in Buddhism.

There are several stages required to make the sketches. It takes years to complete the sketches because one must draw many drafts of various figures in Buddhism, such as heavenly kings and bodhisattvas.

Each artist hopeful usually draws the same Buddhist figure around 1,000 times. Studying up until this point is considered the basic courses for Buddhist art.

But there is still much more to learn after the sketching stage.

Baejeob is a stage in which you learn how to paste papers together. In order to learn how to layer paper, one has to know the different characteristics of paper and cloth.

At the posu stage, students learn the characteristics of different natural glues. This stage takes - at least - 10 years to complete.

The process of learning how to add gradient colors to paintings is called barim. After going through all of these stages, one is finally ready to draw.

In order to become a professional Buddhist artist, one has to be ready to go on a journey that never ends. When the artist continuously practices and repeats every stage of drawing with patience, he can keep track of what he has studied and maintain his artistic abilities.

Pieces by Kim Seok-gon that shows a modern twist to traditional dancheong art. [PARK SANG-MOON]

Kim’s past three decades have been a period of endless learning.

Nowadays, Kim is focused on adding a modern touch to dancheong.

Unlike the traditional way of drawing dancheong, Kim first draws up a rough sketch and then pokes the sketch using small needles. He then sprinkles shell powder over the sketch to get the outcome he wants.

This process is a lot simpler than the traditional technique because the coloring stage is replaced by a stenciling technique.

Kim’s recent works feature popular characters from animated movies such as Olaf from “Frozen” (2013) and Yellow from the animated TV series “Larva” (2011).

Some of Kim’s works are more experimental. In some, the artist uses silhouettes of cultural assets from the Silla Dynasty (57 B.C. to A.D. 935) such as Gilt-bronze Maitreya in Meditation.

Kim says traditional art gains vitality only when it reflects the time. This is why Kim goes bold with his art pieces in the hope of breaking the stereotypes people have that traditional art only belongs in museums or palaces.

Kim believes his value as an artist lies in creating dancheong that feels like it belongs in the 21st century and making Buddhist art more accessible.


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