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Wie war die Beziehung zwischen den Tories und den Quäkern?

Wie war die Beziehung zwischen den Tories und den Quäkern?

Während der amerikanischen Revolution unterstützten die meisten Quäker die britische Sache. Aber im Gegensatz zu vielen Tories waren sie strenge Pazifisten. Wie war das Verhältnis zwischen den britischen Loyalisten und den Quäkern? Mit anderen Worten, wie sahen die Tories sie?


Quäkerwerte

Der Quäkerismus entstand in England im 17. Jahrhundert, einer Zeit rascher politischer und religiöser Veränderungen, als eine Form des Christentums, die die direkte Beziehung zwischen Mensch und Gott betonte. Es entwickelten sich Quäker-Verehrungsformen, die sich eher auf die Gruppenbegegnung mit dem Göttlichen konzentrierten als auf Dogmen oder Glaubensbekenntnisse. Weltweit zählen Quäker (die auch den Namen 'Religious Society of Friends' oder einfach 'Friends' verwenden) heute etwa 900.000, mit der Mehrheit in Afrika und Amerika und einer beträchtlichen Vielfalt unter uns in Bezug auf religiöse Befolgung und die Wörter, die verwendet werden, um Spiritualität auszudrücken Erfahrung.

Der Quäkerismus ist im Christentum verwurzelt, hatte aber immer einen tiefen Respekt für andere Glaubensrichtungen, von denen viele Quäker im Laufe der Jahre gelernt haben. Die meisten Quäker betrachten die spirituelle Erfahrung als zentral für das Quäkertum und nicht die Verwendung einer bestimmten Form von Wörtern, da Wörter eher zu einer Barriere werden können als zu einer Suche nach dem Verständnis unserer gemeinsamen menschlichen Erfahrung.

Spirituelle Einsichten, oft „Zeugnisse“ genannt, vereinen Quäker weltweit. Sie entspringen einer tiefen Erfahrung und wurden von aufeinanderfolgenden Generationen von Quäkern bestätigt. Diese Zeugnisse sind Integrität, Gleichheit, Einfachheit, Gemeinschaft, Verantwortung für die Erde und Frieden. Sie entspringen einer inneren Überzeugung und fordern unsere normale Lebensweise heraus. Sie existieren eher in spirituell geleiteten Handlungen als in starren schriftlichen Formen. Sie werden in keiner Weise auferlegt und verlangen von uns, nach Wegen zu suchen, wie wir sie für uns selbst ausleben können. Unser Bekenntnis zur Gewaltlosigkeit in Gedanken, Worten und Taten basiert auf der Idee, dass alle Menschen etwas Göttliches in sich tragen. Diese Idee kann mit den Worten des Gründers George Fox (1624-1691) als „die Antwort Gottes in jedem“ und „das innere Licht in jedem Menschen suchen“ beschrieben werden.

Im Laufe unserer Geschichte haben sich Quäker die herausfordernde Aufgabe gestellt, diese Werte sowohl einzeln als auch als Gemeinschaft im alltäglichen Detail unseres Lebens und in der Welt zu leben. Diesem Weg zu folgen hat dazu geführt, dass Quäker schon früh Verfechter der Sklaverei, für Frauenrechte, für bessere Haftbedingungen und für harmonische Beziehungen zwischen Völkern und Nationen sind. Insbesondere sind die meisten Quäker Pazifisten und suchen nach gewaltfreien, nachhaltigen Wegen, Herausforderungen anzugehen, sei es auf persönlicher, kommunaler, nationaler oder internationaler Ebene.


Inhalt

Als George Fox elf Jahre alt war, schrieb er, dass Gott zu ihm sprach, „rein zu bleiben und Gott und den Menschen treu zu sein“. [2] Nachdem Fox im Alter von neunzehn Jahren beunruhigt war, als seine Freunde ihn baten, mit ihnen Alkohol zu trinken, verbrachte Fox die Nacht im Gebet. [2] In seiner Tagebuch, im Alter von 23 Jahren, nahm er die Worte auf: [2]

Und als alle meine Hoffnungen in sie und in alle Menschen dahin waren, dass ich äußerlich nichts hatte, was mir helfen konnte, und ich dann nicht sagen konnte, was ich tun sollte, dann hörte ich eine Stimme, die sagte: "Es ist einer, sogar Christus Jesus". , das kann zu deinem Zustand sprechen.' Als ich es hörte, hüpfte mein Herz vor Freude. Dann ließ mich der Herr sehen, warum niemand auf Erden war, der über meinen Zustand sprechen konnte, nämlich dass ich ihm alle Ehre gebe. Denn alle sind mit der Sünde abgeschlossen und im Unglauben eingeschlossen, wie ich es war, damit Jesus Christus den Vorrang habe, der erleuchtet und Gnade, Glauben und Kraft verleiht. Wenn also Gott wirkt, wer soll es (hindern) lassen? [2]

Zu dieser Zeit glaubte Fox, dass er "durch den Glauben an Jesus Christus die volle Gewissheit der Erlösung gefunden hat". [2] Fox begann seine evangelikale christliche Botschaft zu verbreiten und seine Betonung der „Notwendigkeit einer inneren Wandlung des Herzens“ sowie der Möglichkeit christlicher Vollkommenheit zog Widerstand von englischen Klerikern und Laien auf sich. [2] Fox schrieb: "Die Professoren [bekennende Christen] waren in Wut, alle plädierten für Sünde und Unvollkommenheit und konnten es nicht ertragen, von Vollkommenheit oder einem heiligen und sündlosen Leben zu sprechen." [2] Mitte des 16. Jahrhunderts wurden jedoch viele Menschen von Fox' Predigten angezogen und seine Anhänger wurden als Freunde bekannt. [2] Bis 1660 wuchs die Zahl der Quäker auf 35.000 an. [2] Bekannte frühe Befürworter des Quäker-Christentums waren Isaac Penington, Robert Barclay, Thomas Ellwood, William Penn und Margaret Fell. [2]

Das Quäkertum brachte Gruppen unterschiedlicher Sucher zusammen, die nach 1647 die Religiöse Gesellschaft der Freunde bildeten. [ Zitat benötigt ] Diese Zeit des Umbruchs und der sozialen und politischen Unruhen stellte alle Institutionen in Frage, so dass George Fox und seine führenden Schüler – James Nayler, Richard Hubberthorne, Margaret Fell sowie zahlreiche andere – gezielt „verstreute Baptisten“, desillusionierte Soldaten und ruhelose Volk als potenzielle Quäker. Konfrontationen mit den etablierten Kirchen und ihren Führern und denen, die auf lokaler Ebene die Macht innehatten, verschafften denen, die für die neue Sekte sprachen, ein schnelles Gehör, da sie darauf bestanden, dass Gott durch seinen auferstandenen Sohn zu durchschnittlichen Menschen sprechen könne, ohne auf Kirchenmänner achten zu müssen , den Zehnten zahlen oder sich an betrügerischen Praktiken beteiligen. Sie fanden 1651 und 1652 in Nordengland fruchtbaren Boden und bauten dort eine Basis, von der aus sie nach Süden zogen, zuerst nach London und dann darüber hinaus. Anfangs blieben die Gruppen verstreut, doch allmählich konsolidierten sie sich im Norden – die erste Versammlung wurde 1653 in Durham gegründet –, um den Missionaren, die in den Süden und jetzt ins Ausland gegangen waren, finanzielle Unterstützung zu bieten. Bald schienen sie eine potenzielle Bedrohung für die Würde des Cromwellschen Staates zu sein. Selbst die Verhaftung ihrer Führer konnte die Bewegung nicht bremsen, sondern gab ihnen stattdessen ein neues Publikum vor den Gerichten der Nation. [3]

Im Jahr 1656 ging ein beliebter Quäker-Minister, James Nayler, über den Standardglauben der Quäker hinaus, als er im strömenden Regen auf einem Pferd nach Bristol ritt, begleitet von einer Handvoll Männer und Frauen, die "Heilig, heilig, heilig" sagten und ihre Gewänder auf dem Boden, die den Einzug Jesu in Jerusalem nachahmen. Während dies anscheinend ein Versuch war zu betonen, dass das "Licht Christi" in jedem Menschen steckte, glaubten die meisten Beobachter, dass er und seine Anhänger Nayler glaubten, dass Sein Jesus Christus. Die Teilnehmer wurden von den Behörden festgenommen und dem Parlament übergeben, wo sie vor Gericht gestellt wurden. Das Parlament war über Naylers heterodoxe Ansichten so erzürnt, dass sie ihn brutal bestraften und ihn auf unbestimmte Zeit nach Bristol zurückschickten. [4] Dies war besonders schlecht für die Seriosität der Bewegung in den Augen der puritanischen Herrscher, da einige Nayler (und nicht Fox, der zu dieser Zeit im Gefängnis saß) für den eigentlichen Führer der Bewegung hielten. Viele Historiker sehen dieses Ereignis als Wendepunkt in der frühen Geschichte der Quäker, weil viele andere Führer, insbesondere Fox, Anstrengungen unternahmen, die Autorität der Gruppe zu erhöhen, um ein ähnliches Verhalten zu verhindern. Dieses Bemühen gipfelte 1666 im „Zeugnis der Brüder“, das sich an diejenigen richtete, die nach eigenen Worten eine Regel verachteten, „ohne die wir nicht heilig und unantastbar gehalten werden können“, sie setzte den mit der Nayler-Affäre begonnenen Zentralisierungsprozess fort und zielte darauf ab, alle Separatisten zu isolieren, die noch in der Gesellschaft lauerten. Fox richtete auch Frauentreffen aus Gründen der Disziplin ein und gab ihnen eine wichtige Rolle bei der Überwachung von Ehen, was sowohl dazu diente, die Opposition zu isolieren als auch die Unzufriedenheit mit den neuen Abgängen zu schüren. In den 1660er und 1670er Jahren bereiste Fox selbst das Land, um eine formellere Struktur monatlicher (lokaler) und vierteljährlicher (regionaler) Treffen aufzubauen, eine Struktur, die noch heute verwendet wird. [5]

Die Gesellschaft wurde in den 1660er und 1670er Jahren wegen dieser Tendenzen umstritten. Zuerst stellte John Perrot, zuvor ein angesehener Prediger und Missionar, die Frage, ob Männer ihre Köpfe entblößen sollten, wenn ein anderer Freund in der Versammlung betete. Er lehnte auch einen festen Zeitplan für die Gottesdienste ab. Bald weitete sich diese kleine Frage zu einem Angriff auf die Macht derjenigen aus, die im Zentrum standen. Später, in den 1670er Jahren, führten William Rogers aus Bristol und eine Gruppe aus Lancashire, deren Sprecher John Story und John Wilkinson angesehene Führer waren, ein Schisma. Sie waren nicht einverstanden mit dem zunehmenden Einfluss von Frauen und der Zentralisierung der Autorität unter den Freunden, die näher an London liegen. Im Jahr 1666 versammelte sich eine Gruppe von etwa einem Dutzend Führern, angeführt von Richard Farnworth (Fox war abwesend, im Gefängnis in Scarborough), in London und gab ein Dokument heraus, das sie "A Testimony of the Brethren" nannten. Es legte Regeln fest, um die gute Ordnung aufrechtzuerhalten, die sie unter den Anhängern sehen wollten, und schloss Separatisten von der Ausübung ihres Amtes aus und verbot ihnen Reisen, damit sie keine Fehler säen. Mit Blick auf die Zukunft verkündeten sie, dass die Autorität in der Gesellschaft bei ihnen liege. [6] Am Ende des Jahrhunderts waren diese Führer fast alle tot, aber die Autorität Londons war etabliert und der Einfluss von Dissidentengruppen war größtenteils überwunden.

Eine ihrer radikalsten Innovationen war eine nahezu gleichberechtigte Rolle der Frauen, wie Taylor (2001) zeigt. Trotz des Überlebens starker patriarchalischer Elemente glaubten Friends an die geistige Gleichberechtigung der Frauen, die eine weit aktivere Rolle einnehmen durften, als sie es vor dem Aufkommen radikaler Bürgerkriegssekten normalerweise gegeben hatte. Unter vielen weiblichen Quäkerschriftstellern und Predigerinnen der 1650er bis 1670er Jahre waren Margaret Fell, Dorothy White, Hester Biddle, Sarah Blackborow, Rebecca Travers und Alice Curwen. [7] Frühe Verteidigungen ihrer weiblichen Mitglieder der Quäker waren jedoch manchmal zweideutig, und nach der Restauration von 1660 wurden die Quäker zunehmend unwillig, Frauen öffentlich zu verteidigen, wenn sie Taktiken wie die Unterbrechung von Diensten annahmen. Frauentreffen wurden organisiert, um Frauen in bescheidenere, weibliche Aktivitäten einzubeziehen. Schriftsteller wie Dorcas Dole und Elizabeth Stirredge wandten sich Themen zu, die in dieser Zeit als weiblicher galten. [8] Einige Quäker-Männer versuchten, sie von öffentlichen Anliegen der Kirche auszuschließen, mit denen sie einige Befugnisse und Verantwortlichkeiten hatten, wie die Zuweisung von Armenfürsorge und die Sicherstellung, dass Quäker-Ehen nicht als unmoralisch angegriffen werden konnten. Die Quäker trafen sich auch im gefährlichen Jahr 1683 weiterhin offen. Es wurden hohe Geldstrafen verhängt und Frauen wie in früheren Jahren von den Behörden genauso streng behandelt wie Männer. [9]

1650 wurde George Fox zum ersten Mal inhaftiert. Während der 1650er bis 1670er Jahre wurde er immer wieder ins Gefängnis geworfen. Andere Quäker folgten ihm ebenfalls ins Gefängnis. Die Anklage verursachte eine Störung, zu anderen Zeiten war es Blasphemie. [10]

Zwei Akte des Parlaments machten es Freunden besonders schwer. Der erste war der Quaker Act von 1662 [11], der es illegal machte, den Treueeid auf die Krone zu verweigern. Diejenigen, die sich weigerten, der Krone die Treue zu schwören, durften keine geheimen Treffen abhalten, und da Friends es für falsch hielt, einen "abergläubischen" Eid abzulegen, wurde ihre Religionsfreiheit durch dieses Gesetz sicherlich beeinträchtigt. Der zweite war der Conventicle Act von 1664, der bekräftigte, dass die Abhaltung eines geheimen Treffens durch diejenigen, die der Krone nicht die Treue schworen, ein Verbrechen war. Trotz dieser Gesetze trafen sich Freunde weiterhin offen. [12] Sie glaubten, dass sie damit die Stärke ihrer Überzeugungen bezeugten und bereit waren, eine Strafe für das zu riskieren, was sie für richtig hielten.

Das Ende der offiziellen Verfolgung in England Bearbeiten

Unter James II. von England hörte die Verfolgung praktisch auf. [13] James gab 1687 und 1688 eine Ablasserklärung heraus, und es wurde allgemein angenommen, dass William Penn der Autor war. [14]

1689 wurde das Toleranzgesetz verabschiedet. Es ermöglichte die Gewissensfreiheit und verhinderte die Verfolgung, indem es verboten wurde, andere vom Gottesdienst zu stören. So wurden Quäker toleriert, obwohl sie noch immer nicht allgemein verstanden oder akzeptiert wurden.

Niederlande Bearbeiten

Quäker kamen 1655 zum ersten Mal in die Niederlande, als William Ames und Margaret Fells Neffe, William Caton, sich in Amsterdam niederließen. [15] Die Niederlande wurden von den Quäkern als Zufluchtsort vor der Verfolgung in England gesehen und sie sahen sich mit den holländischen Kollegen und auch mit den Mennoniten, die dort Zuflucht gesucht hatten, verwandt. Die englischen Quäker wurden jedoch nicht anders verfolgt, als sie es hinter sich zu lassen gehofft hatten. Schließlich wurden jedoch niederländische Konvertiten zum Quäkertum gemacht, und mit Amsterdam als Basis begannen Predigtreisen innerhalb der Niederlande und in die Nachbarstaaten. 1661 besuchten Ames und Caton die Pfalzgrafschaft am Rhein und trafen sich mit Karl I. Ludwig, Kurfürst von der Pfalz zu Heidelberg.

William Penn, der Quäker-Gründer von Pennsylvania, der eine niederländische Mutter hatte, besuchte 1671 die Niederlande und erlebte die Verfolgung der Emdener Quäker aus erster Hand. [16] Er kehrte 1677 mit George Fox und Robert Barclay zurück und versuchte in Walta Castle, ihrer religiösen Gemeinschaft in Wieuwerd in Friesland, erfolglos, die gleichgesinnten Labadisten zum Quäkerismus zu bekehren. Sie reisten auch auf dem Rhein nach Frankfurt, begleitet von dem Amsterdamer Quäker Jan Claus, der für sie übersetzte. Sein Bruder Jacob Claus ließ Quäker-Bücher übersetzen und ins Niederländische herausgeben, und er produzierte auch eine Karte von Philadelphia, der Hauptstadt von Penn's Holy Experiment.

Der Reiz eines verfolgungsfreien Lebens in der Neuen Welt führte zu einer allmählichen Migration der niederländischen Quäker. Englische Quäker in Rotterdam durften ohne Einschränkung Menschen und Fracht per Schiff in englische Kolonien transportieren und im Laufe des 18. Jahrhunderts wanderten viele niederländische Quäker nach Pennsylvania aus. [16] 1710 gab es in Amsterdam schätzungsweise 500 Quäkerfamilien [17], aber 1797 gab es nur noch sieben Quäker in der Stadt. Isabella Maria Gouda (1745–1832), eine Enkelin von Jan Claus, kümmerte sich um das Versammlungshaus an der Keizersgracht, aber als sie die Miete nicht mehr zahlte, wurde sie beim Jahrestreffen in London geräumt. [18] Die Präsenz der Quäker verschwand Anfang des 19. Jahrhunderts aus dem niederländischen Leben, bis sie in den 1920er Jahren wieder auftauchte, wobei 1931 das niederländische Jahrestreffen ins Leben gerufen wurde. [19]

William Penn, ein Kolonist, dem der König Geld schuldete, erhielt 1681 das Eigentum an Pennsylvania, das er versuchte, ein "heiliges Experiment" durch eine Vereinigung von zeitlichen und spirituellen Angelegenheiten zu machen. Pennsylvania garantierte die Religionsfreiheit und behielt sie, was viele Quäker und andere anzog. Quäker übernahmen die politische Kontrolle, waren aber bei der Finanzierung von Militäroperationen oder Verteidigungsanlagen bitter gespalten, schließlich gaben sie die politische Macht auf. Sie schufen ein zweites "heiliges Experiment" durch umfassendes Engagement in freiwilligen Wohltätigkeitsvereinen, während sie sich von der Regierung fernhielten. Zu den Programmen des bürgerlichen Aktivismus gehörten der Bau von Schulen, Krankenhäusern und Asylen für die gesamte Stadt. Ihr neuer Ton war ein mahnender Moralismus aus einem Krisengefühl. Eine noch umfassendere Philanthropie war aufgrund des Reichtums der in Philadelphia ansässigen Quäker-Händler möglich. [20]

Die Freunde hatten keine ordinierten Geistlichen und brauchten daher auch keine Seminare für die theologische Ausbildung. Infolgedessen eröffneten sie in der Kolonialzeit keine Colleges und beteiligten sich nicht an der Gründung der University of Pennsylvania. Die wichtigsten Quäker-Colleges waren das Haverford College (1833), das Earlham College (1847), das Swarthmore College (1864) und das Bryn Mawr College (1885), die alle viel später gegründet wurden. [21]

Verfolgung in der Neuen Welt Bearbeiten

Im Jahr 1657 konnten einige Quäker in den von Roger Williams gegründeten Providence Plantations Zuflucht finden, um zu praktizieren. [22] Andere Quäker wurden in Puritan Massachusetts verfolgt. 1656 begannen Mary Fisher und Ann Austin in Boston zu predigen. Sie wurden als Ketzer angesehen, weil sie auf individuellem Gehorsam gegenüber dem Inneren Licht bestanden. Sie wurden von der Massachusetts Bay Colony inhaftiert und verbannt. Ihre Bücher wurden verbrannt und der größte Teil ihres Eigentums beschlagnahmt. Sie wurden unter schrecklichen Bedingungen eingesperrt und dann deportiert. [23]

Einige Quäker in Neuengland wurden nur inhaftiert oder verbannt. Einige wurden auch geschlagen oder gebrandmarkt. Christopher Holder zum Beispiel wurde das Ohr abgeschnitten. Einige wurden von den puritanischen Führern hingerichtet, normalerweise weil sie Verbannungsbefehle ignorierten und sich ihnen widersetzten. So wurde Mary Dyer 1660 hingerichtet. Drei weitere Märtyrer des Quäkerglaubens in Massachusetts waren William Robinson, Marmaduke Stephenson und William Leddra. Diese Ereignisse werden von Edward Burrough in . beschrieben Eine Erklärung über die traurige und große Verfolgung und das Martyrium des Volkes Gottes, genannt Quäker, in Neu-England zur Anbetung Gottes (1661). Um 1667 wurden die englischen Quäker-Prediger Alice und Thomas Curwen, die in Rhode Island und New Jersey beschäftigt waren, in Boston nach dem Gesetz von Massachusetts inhaftiert und öffentlich ausgepeitscht. [24]

1657 landete eine Gruppe von Quäkern aus England in New Amsterdam. Einer von ihnen, Robert Hodgson, predigte vor großen Menschenmengen. Er wurde festgenommen, eingesperrt und ausgepeitscht. Gouverneur Peter Stuyvesant erließ eine harte Anordnung, die mit Geld- und Gefängnisstrafen geahndet wurde, gegen jeden, der der Beherbergung von Quäkern für schuldig befunden wurde. Einige sympathische niederländische Kolonisten konnten ihn freilassen. Fast unmittelbar nach der Veröffentlichung des Edikts versammelte Edward Hart, der Stadtschreiber im heutigen Flushing, New York, seine Mitbürger am 27. Dezember 1657 und schrieb eine Petition an Stuyvesant, genannt Flushing Remonstrance, unter Berufung auf die Flushing Town Charter von 1645, die Gewissensfreiheit versprach. Stuyvesant verhaftete Hart und den anderen Beamten, der ihm das Dokument vorlegte, und sperrte zwei weitere Richter ein, die die Petition unterzeichnet hatten, und zwang auch die anderen Unterzeichner zum Widerruf. Aber die Quäker trafen sich weiterhin in Flushing. Stuyvesant verhaftete 1662 einen Bauern, John Bowne, weil er illegale Versammlungen in seinem Haus abhielt und verbannte ihn aus der Kolonie. Bowne ging sofort nach Amsterdam, um für die Quäker zu plädieren. Obwohl die Niederländische Westindien-Kompanie den Quäkerismus eine "abscheuliche Religion" nannte, setzte sie Stuyvesant 1663 dennoch außer Kraft und befahl ihm, "jedem zu erlauben, seinen eigenen Glauben zu haben". [25]

1691 starb George Fox. So ging die Quäkerbewegung ins 18. Jahrhundert ohne einen ihrer einflussreichsten frühen Führer.Dank des Toleration Act von 1689 waren die Menschen in Großbritannien keine Kriminellen mehr, nur weil sie Freunde waren.

Während dieser Zeit begannen andere Menschen, Quäker für ihre Integrität in sozialen und wirtschaftlichen Angelegenheiten anzuerkennen. Viele Quäker gingen in die Industrie oder in den Handel, weil sie zu dieser Zeit keine akademischen Abschlüsse erwerben durften. Diese Geschäftsleute der Quäker waren zum Teil deshalb erfolgreich, weil die Leute ihnen vertrauten. Die Kunden wussten, dass Quakers fest davon überzeugt war, einen fairen Preis für Waren festzulegen und nicht um Preise zu feilschen. Sie wussten auch, dass Quäker sich der Qualitätsarbeit verpflichtet fühlten und dass das, was sie produzierten, den Preis wert sein würde.

Einige nützliche und beliebte Produkte, die zu dieser Zeit von Quäker-Unternehmen hergestellt wurden, waren Eisen und Stahl von Abraham Darby II und Abraham Darby III und Pharmazeutika von William Allen. Ein frühes Versammlungshaus wurde von den Darbys in Broseley, Shropshire, gegründet.

In Nordamerika waren Quäker wie andere religiöse Gruppen an der Migration an die Grenze beteiligt. Dies beinhaltete zunächst einen Umzug von Pennsylvania und New Jersey entlang der Great Wagon Road nach Süden. Historische Versammlungshäuser wie das Hopewell Friends Meeting House von 1759 in Frederick County, Virginia und Lynchburg, Virginias South River Friends Meetinghouse von 1798, zeugen von den wachsenden Grenzen des amerikanischen Quäkertums. [26] Von Maryland und Virginia zogen Quäker in die Carolinas und Georgia. In späteren Jahren zogen sie in das Northwest Territory und weiter westlich.

Zur gleichen Zeit, als Friends in Produktion und Handel erfolgreich waren und in neue Gebiete abwanderten, kümmerten sie sich auch mehr um soziale Fragen und wurden in der Gesellschaft insgesamt aktiver.

Ein solches Problem war die Sklaverei. Das Monatstreffen von Germantown (Pennsylvania) veröffentlichte 1688 seinen Widerstand gegen die Sklaverei, aber die Abschaffung der Sklaverei wurde unter Quäkern nicht allgemeingültig, bis das Jahrestreffen in Philadelphia 1754 Einigkeit in dieser Frage erreichte. Das Erreichen der Einheit (spiritueller Konsens) war ein langer und schwieriger Prozess. William Penn selbst besaß Sklaven. Einige Geschäftsleute der Quäker hatten ihr Vermögen in Barbados gemacht oder besaßen Schiffe, die das Britisch/Westindische/Amerikanische Dreieck bedienten. Aber allmählich setzte sich die Realität der Sklaverei durch und die Förderung durch besorgte Mitglieder wie John Woolman im frühen 18. Jahrhundert änderte die Dinge. Woolman war ein Farmer, Einzelhändler und Schneider aus New Jersey, der davon überzeugt war, dass Sklaverei falsch war und das viel gelesene "John Woolman's Journal" veröffentlichte. Er schrieb: „Die Sklaven dieses Kontinents werden unterdrückt, und ihre Schreie haben die Ohren des Allerhöchsten erreicht. Im Allgemeinen wandten sich Quäker gegen die Misshandlung von Sklaven [27] [28] und förderten die Lehre des Christentums und des Lesens. Woolman argumentierte, dass die gesamte Praxis des Kaufens, Verkaufens und Besitzens von Menschen grundsätzlich falsch sei. Andere Quäker stimmten zu und wurden sehr aktiv in der Abschaffungsbewegung. Andere Quäker, die sich gegen die Sklaverei eingesetzt haben, waren nicht so gemäßigt. Benjamin Lay diente leidenschaftlich und persönlich und sprühte einmal künstliches Blut auf die Gemeinde, ein Dienst, der ihn verleugnete. Nachdem man sich zunächst darauf geeinigt hatte, dass sie keine Sklaven von den Booten kaufen würden, kam die gesamte Gesellschaft 1755 zu einer Einigkeit (spiritueller Konsens) in dieser Frage. Danach konnte niemand mehr ein Quäker sein und einen Sklaven besitzen. 1790 war eines der ersten Dokumente, das der neue Kongress erhielt, ein Appell der Quäker (vorgelegt durch Benjamin Franklin), die Sklaverei in den Vereinigten Staaten abzuschaffen.

Ein weiteres Thema, das Quäker beschäftigte, war die Behandlung psychisch Kranker. Der Teehändler William Tuke eröffnete 1796 das Retreat in York. Es war ein Ort, an dem Geisteskranke mit der Würde behandelt wurden, von der Freunde glauben, dass sie allen Menschen innewohnt. Die meisten Anstalten dieser Zeit zwangen solche Menschen in erbärmliche Zustände und taten nichts, um ihnen zu helfen.

Das Engagement der Quäker zum Pazifismus wurde während der Amerikanischen Revolution angegriffen, als viele der Bewohner der dreizehn Kolonien mit widersprüchlichen Idealen des Patriotismus für die neuen Vereinigten Staaten und ihrer Ablehnung von Gewalt kämpften. Trotz dieses Dilemmas nahm immer noch eine beträchtliche Anzahl in irgendeiner Form teil, und es waren viele Quäker an der amerikanischen Revolution beteiligt.

Im späten 18. Jahrhundert wurden Quäker ausreichend anerkannt und akzeptiert, dass die Verfassung der Vereinigten Staaten eine Sprache enthielt, die sich speziell an Quäkerbürger richtete – insbesondere die ausdrückliche Erlaubnis, verschiedene Eide zu „bestätigen“, anstatt verschiedene Eide zu „schwören“.

Die Abschaffung der Sklaverei Bearbeiten

Die meisten Quäker waren nicht dagegen, Sklaven zu besitzen, als sie zum ersten Mal nach Amerika kamen. Für die meisten Quäker war „Sklaverei völlig akzeptabel, vorausgesetzt, dass Sklavenbesitzer sich um die geistigen und materiellen Bedürfnisse derer kümmerten, die sie versklavt hatten“. [29] 70 % der Führer des Philadelphia Yearly Meeting besaßen in der Zeit von 1681 bis 1705 Sklaven, jedoch begannen ab 1688 einige Quäker, sich gegen die Sklaverei auszusprechen.

John Blunston, Quäker-Pionier-Gründer von Darby Borough, Pennsylvania und 12. Sprecher der PA Colonial Assembly, nahm 1715 an einer frühen Aktion gegen die Sklaverei teil.

In Der Freund, vol. 28:309 gibt es den Text einer "Protokollierung, die in 'der vierteljährlichen Versammlung, die am ersten Tag des sechsten Monats 1715 im Versammlungshaus der Vorsehung stattfand' gemacht wurde". Es lautet wie folgt: "Ein gewichtiges Anliegen, das vor dem Treffen kommt, dass einige Freunde noch in der Praxis sind, Negersklaven zu importieren, zu kaufen und zu verkaufen, nachdem sie einige Zeit damit verbracht haben, ernsthaft und ernsthaft darüber nachzudenken, ist der einstimmige Sinn und das einstimmige Urteil dieses Treffens." , dass Freunde sich nicht an der Einfuhr, dem Kauf oder dem Verkauf von Negersklaven beteiligen, die in Zukunft importiert werden sollen, und dass dies vor dem nächsten Jahrestreffen gelegt wird, um ihre Zustimmung dazu zu wünschen. Unterzeichnet im Auftrag und im Namen des Treffens, Caleb Pusey, Jnr. Wright, Nico, Fairlamb, Jnr. Blunsten"

Im Jahr 1756 besaßen nur 10 % der Führer des Jahrestreffens von Philadelphia Sklaven. [30]

Zwei andere frühe prominente Freunde, die die Sklaverei anprangerten, waren Anthony Benezet und John Woolman. Sie fragten die Quäker: "Was kann man uns Schlimmeres antun, als wenn Menschen uns ausrauben oder stehlen und als Sklaven in fremde Länder verkaufen". [31] [ Verifizierung erforderlich ] Im selben Jahr traf sich eine Gruppe von Quäkern zusammen mit einigen deutschen Mennoniten im Versammlungshaus in Germantown, Pennsylvania, um zu diskutieren, warum sie sich von der Sklaverei distanzierten. Vier von ihnen unterzeichneten ein von Francis Daniel Pastorius verfasstes Dokument, in dem es hieß: "Männer hierher zu bringen oder sie gegen ihren Willen auszurauben und zu verkaufen, stehen wir dagegen." [32] [ Verifizierung erforderlich ] [ Seite benötigt ]

Von 1755 bis 1776 arbeiteten die Quäker an der Befreiung von Sklaven und waren die erste westliche Organisation, die die Sklavenhaltung verbot. [28] Sie gründeten auch Gesellschaften, um die Emanzipation der Sklaven zu fördern. [33] [ Verifizierung erforderlich ] Durch die Bemühungen der Quäker konnten Ben Franklin und Thomas Jefferson den Kontinentalkongress davon überzeugen, die Einfuhr von Sklaven nach Amerika ab dem 1. Dezember 1775 zu verbieten. Pennsylvania war damals der stärkste Staat gegen die Sklaverei, und mit Franklins Sie leiteten die „Pennsylvania Society for Promoting The Abolition of Slavery, The Relief of Free Negroes Unlawfully Holded in Bondage, and for Improve the Condition of the African Race“ (Pennsylvania Abolition Society). [31] [ Verifizierung erforderlich ] Im November 1775 verkündete der königliche Gouverneur von Virginia, dass alle Sklaven freigelassen würden, wenn sie bereit wären, für Großbritannien zu kämpfen (Dunmore's Proclamation). Dies ermutigte George Washington, auch Sklaven zu erlauben, sich zu melden, damit sie nicht alle versuchten, wegzulaufen und auf der Seite der Royalisten zu kämpfen, um ihre Freiheit zu erlangen (Black Patriot). Etwa fünftausend Afroamerikaner dienten der Kontinentalarmee und erlangten so ihre Freiheit. Bis 1792 hatten alle Staaten von Massachusetts bis Virginia ähnliche Anti-Sklaverei-Gruppen. Von 1780 bis 1804 wurde die Sklaverei in ganz Neuengland, den mittelatlantischen Staaten und den Nordwest-Territorien weitgehend abgeschafft.

Die Südstaaten waren jedoch immer noch sehr prominent darin, die Sklaverei am Laufen zu halten. Aus diesem Grund entwickelte sich in den Vereinigten Staaten ein informelles Netzwerk von sicheren Häusern und Fluchtwegen – die sogenannte Underground Railroad –, um versklavte Menschen aus Amerika und nach Kanada (Britisches Nordamerika) oder in die freien Staaten zu bringen. Die Quäker waren eine sehr prominente Kraft [34] [35] in der Underground Railroad, und ihre Bemühungen halfen, viele Sklaven zu befreien. Unmittelbar nördlich der Mason-Dixon-Linie galt die Quäkersiedlung Chester County, Pennsylvania – einer der frühen Knotenpunkte der Underground Railroad – als „Brutstätte der Abschaffung“. Allerdings waren nicht alle Quäker der gleichen Meinung bezüglich der Underground Railroad: Da die Sklaverei in vielen Staaten noch legal war, war es daher für jeden illegal, einem Sklaven bei der Flucht und Freiheit zu helfen. Viele Quäker, die Sklaven als gleichberechtigt ansahen, hielten es für richtig, freien Sklaven zu helfen, und hielten es für ungerecht, jemanden als Sklaven zu behalten würde "nein" sagen, weil es in ihrer Vorstellung so etwas wie einen Sklaven nicht gab. Andere Quäker sahen dies als einen Gesetzesbruch und damit eine Störung des Friedens, die beide gegen die Werte der Quäker verstoßen und damit den Glauben der Quäker an Pazifismus brechen. Darüber hinaus hatten die Quäker versucht, sich von der Auseinandersetzung mit Recht und Regierung zu trennen. Diese Spaltung führte zur Bildung kleinerer, unabhängigerer Zweige von Quäkern, die ähnliche Überzeugungen und Ansichten teilten.

Es gab jedoch viele prominente Quäker, die an dem Glauben festhielten, dass Sklaverei falsch war, und sogar verhaftet wurden, weil sie den Sklaven geholfen und das Gesetz gebrochen hatten. Richard Dillingham, ein Schullehrer aus Ohio, wurde verhaftet, weil er 1848 drei Sklaven bei der Flucht geholfen hatte. Thomas Garrett hatte eine U-Bahn-Haltestelle in seinem Haus in Delaware und wurde 1848 für schuldig befunden, einer Sklavenfamilie bei der Flucht geholfen zu haben. Garrett soll auch geholfen und mit Harriet Tubman zusammengearbeitet haben, einer sehr bekannten Sklavin, die anderen Sklaven half, ihre Freiheit zu erlangen. Der Erzieher Levi Coffin und seine Frau Catherine waren Quäker, die in Indiana lebten und der Underground Railroad halfen, indem sie über 21 Jahre lang Sklaven in ihrem Haus versteckten. Sie behaupteten, 3.000 Sklaven geholfen zu haben, ihre Freiheit zu erlangen. [32] [ Verifizierung erforderlich ] [ Seite benötigt ] [36] Susan B. Anthony war auch eine Quäkerin und arbeitete Hand in Hand mit ihrer Arbeit für die Rechte der Frauen gegen die Sklaverei.

Einfluss der Quäker auf die Gesellschaft Bearbeiten

Während des 19. Jahrhunderts beeinflussten Freunde weiterhin die Welt um sie herum. Viele der im vorigen Jahrhundert von Friends gegründeten Industrieunternehmen wurden, wie in Milligans Biographical Dictionary of British Quakers in Commerce and Industry beschrieben, mit neuen begonnen. Auch Freunde setzten ihre Arbeit in den Bereichen soziale Gerechtigkeit und Gleichberechtigung fort und verstärkten sie. Sie leisteten auch andere Beiträge in den Bereichen Wissenschaft, Literatur, Kunst, Recht und Politik.

Im Bereich der Industrie eröffnete Edward Pease 1825 die Stockton and Darlington Railway in Nordengland. Sie war die erste moderne Eisenbahn der Welt und beförderte Kohle von den Minen zu den Seehäfen. Henry und Joseph Rowntree besaßen eine Schokoladenfabrik in York, England. Als Henry starb, übernahm Joseph es. Er bot den Arbeitern mehr Vorteile als die meisten Arbeitgeber seiner Zeit. Er finanzierte auch kostengünstige Wohnungen für die Armen. John Cadbury gründete eine weitere Schokoladenfabrik, die schließlich seine Söhne George und Richard übernahmen. Eine dritte Schokoladenfabrik wurde von Joseph Storrs Fry in Bristol gegründet. Der Schiffsbauer John Wigham Richardson war ein bekannter Newcastle-upon-Tyne-Quäker. Sein Büro im Zentrum der Werft stand seinen Arbeitern, um die er sich sehr kümmerte, immer offen und er war Gründer des Workers’ Benevolent Trust in der Region (ein Vorläufer der Gewerkschaftsbewegung). Swan Hunter und Wigham Richardson, die Erbauer der RMS Mauretania, weigerten sich aufgrund seines pazifistischen Glaubens, Kriegsschiffe zu bauen.

Auch in diesem Jahrhundert setzten sich Quäker aktiv für gleiche Rechte ein [ Zitat benötigt ] . Bereits 1811 veröffentlichte Elias Hicks ein Pamphlet, das zeigte, dass Sklaven "Kostbarkeitsgüter" - also Produkte der Piraterie - waren und daher die Quäker-Prinzipien verletzten Sklavenarbeit, die Bewegung für freie Produkte, die unter Freunden und anderen Unterstützung gewann, sich aber auch als spalterisch erwies. Quäkerinnen wie Lucretia Mott und Susan B. Anthony schlossen sich der Bewegung zur Abschaffung der Sklaverei an und bewegten sie dazu, politisch mit Nicht-Quäkern zusammenzuarbeiten, um gegen die Institution zu arbeiten. Etwas als Folge ihres anfänglichen Ausschlusses von abolitionistischen Aktivitäten verlagerten sie ihren Fokus auf das Wahl- und Einflussrecht der Frauen. Thomas Garrett führte die Bewegung zur Abschaffung der Sklaverei an und half Harriet Tubman persönlich, aus der Sklaverei zu fliehen und die Underground Railroad zu koordinieren. Richard Dillingham starb in einem Gefängnis in Tennessee, wo er eingesperrt war, weil er versucht hatte, einigen Sklaven bei der Flucht zu helfen. Levi Coffin war auch ein aktiver Abolitionist, der Tausenden von entflohenen Sklaven bei der Migration nach Kanada half und einen Laden für den Verkauf von Produkten ehemaliger Sklaven eröffnete.

Die Gefängnisreform war ein weiteres Anliegen der Quäker zu dieser Zeit. Elizabeth Fry und ihr Bruder Joseph John Gurney setzten sich für einen humaneren Umgang mit Gefangenen und für die Abschaffung der Todesstrafe ein. Sie spielten eine Schlüsselrolle bei der Gründung des Vereins zur Verbesserung der weiblichen Gefangenen in Newgate, dem es gelang, die Lebensbedingungen von Frauen und Kindern im Gefängnis zu verbessern. Ihre Arbeit gab Anlass zu Besorgnis über das Gefängnissystem als Ganzes, so dass sie dazu beigetragen haben, dass das Parlament schließlich Gesetze verabschiedete, um die Bedingungen weiter zu verbessern und die Zahl der Kapitalverbrechen zu verringern.

In den frühen Tagen der Gesellschaft der Freunde war es Quäkern nicht erlaubt, eine fortgeschrittene Ausbildung zu erhalten. Einige bekamen schließlich die Möglichkeit, die Universität und darüber hinaus zu besuchen, was bedeutete, dass immer mehr Quäker in die verschiedenen Wissenschaftsbereiche einsteigen konnten. Thomas Young, ein englischer Quäker, machte Experimente mit Optik und trug viel zur Wellentheorie des Lichts bei. Er entdeckte auch, wie die Linse im Auge funktioniert, beschrieb Astigmatismus und formulierte eine Hypothese über die Farbwahrnehmung. Young war auch an der Übersetzung des Rosetta-Steins beteiligt. Er übersetzte den demotischen Text und begann damit, die Hieroglyphen zu verstehen. Maria Mitchell war eine Astronomin, die einen Kometen entdeckte. Sie war auch in der Abschaffungsbewegung und der Frauenwahlrechtsbewegung aktiv. Joseph Lister förderte den Einsatz steriler Techniken in der Medizin, basierend auf Pasteurs Arbeit über Keime. Thomas Hodgkin war ein Pathologe, der große Durchbrüche auf dem Gebiet der Anatomie erzielte. Er war der erste Arzt, der das nach ihm benannte Lymphom beschrieb. Als Historiker war er auch in der Bewegung zur Abschaffung der Sklaverei und zum Schutz der Ureinwohner aktiv. John Dalton formulierte neben anderen wissenschaftlichen Errungenschaften die Atomtheorie der Materie.

Quäker waren nicht dazu geeignet, sich öffentlich an den Künsten zu beteiligen. Für viele Quäker verletzten diese Dinge ihre Verpflichtung zur Einfachheit und wurden für zu "weltlich" gehalten. Einige Quäker sind jedoch heute für ihre kreative Arbeit bekannt. John Greenleaf Whittier war Redakteur und Dichter in den Vereinigten Staaten. Unter seinen Werken befanden sich einige Gedichte, die sich mit der Geschichte der Quäker befassten, und Hymnen, die seine Quäker-Theologie ausdrückten. Er arbeitete auch in der Abschaffungsbewegung. Edward Hicks malte religiöse und historische Gemälde im naiven Stil und Francis Frith war ein britischer Fotograf, dessen Katalog viele tausend topografische Ansichten umfasste.

Anfangs waren Quäker durch Gesetz und eigene Überzeugung von der Tätigkeit in Recht und Politik ausgeschlossen. Im Laufe der Zeit betraten einige Quäker in England und den Vereinigten Staaten diese Arena. Joseph Pease war der Sohn des oben erwähnten Edward Pease. Er führte das Geschäft seines Vaters fort und baute es aus. 1832 wurde er als erster Quäker ins Parlament gewählt. Noah Haynes Swayne war der einzige Quäker, der am Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten saß. Von 1862 bis 1881 war er Associate Justice. Er lehnte die Sklaverei entschieden ab und zog in seinen jungen Erwachsenenjahren aus dem Sklavenhalterstaat Virginia in den Freistaat Ohio.

Theologische Schismen Bearbeiten

Quäker fanden heraus, dass theologische Meinungsverschiedenheiten über Doktrin und Evangelisation sie in die Gurney-Anhänger, die die Anwendbarkeit der frühen Quäker-Schriften auf die moderne Welt in Frage stellten, und die konservativen Wilburiten gespalten hatten. Wilburites hielten nicht nur an den Schriften von Fox (1624–91) und anderen frühen Freunden fest, sie versuchten aktiv, nicht nur Gurney-Anhänger, sondern auch Hicksites, die sich in den 1820er Jahren wegen Antisklaverei und theologischen Fragen abgespalten hatten, zum orthodoxen Quäkerglauben zurückzubringen. [37] Abgesehen von der Theologie zeigten die Spaltungen soziale und psychologische Muster. Die Hauptgruppen waren die wachstumsorientierten Gurneyiten, orthodoxen Wilburiten und reformistischen Hicksiten. Ihre Differenzen nahmen nach dem Bürgerkrieg (1861-65) zu, was zu mehr Splitterung führte. Die Gurneyiten wurden evangelischer, nahmen methodistische Erweckungsbewegungen und die Heiligkeitsbewegung an und wurden wahrscheinlich die führende Kraft im amerikanischen Quäkerismus. Sie befürworteten formell solch radikale Innovationen wie das pastorale System. Weder die Hicksites noch die Wilburites erlebten ein solches zahlenmäßiges Wachstum. Die Hicksiten wurden liberaler und nahmen an Zahl ab, während die Wilburiten sowohl orthodox als auch gespalten blieben. [38]

Während des zweiten großen Erwachens nach 1839 wurden Friends von den Erweckungen in den Vereinigten Staaten beeinflusst. Robert Pearsall Smith und seine Frau Hannah Whitall Smith, Quäker aus New Jersey, hatten eine tiefgreifende Wirkung. Sie förderten die wesleysche Idee der christlichen Vollkommenheit, die auch als Heiligkeit oder Heiligung bekannt ist, unter Quäkern und unter verschiedenen Konfessionen. Ihre Arbeit inspirierte die Bildung vieler neuer christlicher Gruppen. Hannah Smith engagierte sich auch in den Bewegungen für das Frauenwahlrecht und für Mäßigung.

Hacksites Bearbeiten

Die Gesellschaft in Irland und später in den Vereinigten Staaten erlitt im 19. Jahrhundert eine Reihe von Spaltungen. In den Jahren 1827–28 führten die Ansichten und die Popularität von Elias Hicks zu einer Spaltung innerhalb der fünfjährigen Treffen in Philadelphia, New York, Ohio, Indiana und Baltimore.Ländliche Freunde, die zunehmend unter der Kontrolle städtischer Führer gelitten hatten, standen auf der Seite von Hicks und stellten sich natürlich gegen strenge Disziplin in Lehrfragen. Diejenigen, die Hicks unterstützten, wurden als "Hicksites" gekennzeichnet, während Freunde, die sich ihm widersetzten, als "Orthodox" bezeichnet wurden. Letztere hatten insgesamt mehr Anhänger, wurden aber von späteren Splitterungen geplagt. Die einzige Spaltung, die die Hicksites erlebten, war, als in den 1840er Jahren eine kleine Gruppe von Oberschicht und reformorientierten Progressive Friends of Longwood, Pennsylvania, auftauchte und etwa ein Jahrhundert lang eine prekäre Position behielt. [39]

Gurneyiten Bearbeiten

In den frühen 1840er Jahren wurden die Orthodoxen Freunde in Amerika durch einen transatlantischen Streit zwischen Joseph John Gurney aus England und John Wilbur aus Rhode Island ausgeübt. Gurney, beunruhigt über das Beispiel der Trennung von Hicksite, betonte die Autorität der Bibel und bevorzugte eine enge Zusammenarbeit mit anderen christlichen Gruppen. Wilbur verteidigte daraufhin die Autorität des Heiligen Geistes als vorrangig und arbeitete daran, die Verwässerung der Friends-Tradition des vom Geist geleiteten Dienstes zu verhindern. Nachdem er Gurney im Briefwechsel mit sympathischen Freunden privat kritisiert hatte, wurde Wilbur 1842 in einem fragwürdigen Verfahren von seinem jährlichen Treffen ausgeschlossen. Der wahrscheinlich bekannteste orthodoxe Freund war der Dichter und abolitionistische Herausgeber John Greenleaf Whittier. In den nächsten Jahrzehnten kam es zu einer Reihe von Wilburit-Gurneyit-Trennungen. [40]

Ab dem späten 19. Jahrhundert nahmen viele amerikanische Gurneyite-Quäker, angeführt von Dougan Clark Jr., bezahlte Pastoren, geplante Predigten, Erweckungen, Hymnen und andere Elemente protestantischer Gottesdienste an. Sie haben den alten "schlichten Stil" hinter sich gelassen. [41] Diese Art von Quäkertreffen wird als "programmiertes Treffen" bezeichnet. Die Anbetung der traditionellen, stillen Sorte wird als "unprogrammiertes Treffen" bezeichnet, obwohl es einige Unterschiede gibt, wie die unprogrammierten Treffen strikt an das Fehlen von Programmen halten. Einige unprogrammierte Versammlungen haben möglicherweise auch eine Zeit des Hymnensingens oder anderer Aktivitäten als Teil der gesamten Andachtszeit vorgesehen, während andere die Tradition beibehalten, alle geplanten Aktivitäten zu vermeiden. (Siehe auch Joel Bean.)

Beaconites Bearbeiten

Zum größten Teil waren Friends in Britain in der Lehre stark evangelikal und entgingen diesen großen Trennungen, obwohl sie nur mit den Orthodoxen korrespondierten und die Hicksites größtenteils ignorierten. [42]

Die Beaconite-Kontroverse entstand in England aus dem Buch Ein Leuchtturm für die Gesellschaft der Freunde, veröffentlicht 1835 von Isaac Crewdson. Er war ein eingetragener Minister beim Manchester-Treffen. Die Kontroverse entstand 1831, als im Winter 1836–1837 lehrmäßige Differenzen unter den Freunden mit dem Rücktritt von Isaac Crewdson und 48 anderen Mitgliedern des Manchester Meetings ihren Höhepunkt fanden. Ungefähr 250 andere verließen an verschiedenen Orten in England, darunter einige prominente Mitglieder. Einige von ihnen schlossen sich den Plymouth Brethren an und brachten Einflüsse der Einfachheit der Anbetung in diese Gesellschaft. Zu den bemerkenswerten Plymouthisten, die ehemalige Quäker waren, gehörten John Eliot Howard von Tottenham und Robert Mackenzie Beverley.

Indianer Bearbeiten

Die Quäker waren an vielen der großen Reformbewegungen der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts beteiligt. Nach dem Bürgerkrieg gewannen sie Präsident Grant für ihre Ideale einer gerechten Politik gegenüber den amerikanischen Indianern und engagierten sich intensiv in Grants "Friedenspolitik". Quäker waren von hohen Idealen motiviert, spielten die Rolle der Bekehrung zum Christentum herunter und arbeiteten Seite an Seite mit den Indianern. Sie waren durch den Kreuzzug gegen die Sklaverei hoch organisiert und motiviert gewesen und waren nach dem Bürgerkrieg bereit, ihre Kräfte auszudehnen, um sowohl ehemalige Sklaven als auch die westlichen Stämme einzubeziehen. Sie hatten Grants Ohr und wurden zu den wichtigsten Instrumenten seiner Friedenspolitik. Zwischen 1869 und 1885 dienten sie als ernannte Agenten in zahlreichen Reservaten und Superintendenzen in einer Mission, die sich auf moralische Erhebung und manuelle Ausbildung konzentrierte. Ihr endgültiges Ziel, die Indianer an die amerikanische Kultur zu gewöhnen, wurde wegen des Hungers nach Grenzland und der Patronagepolitik des Kongresses nicht erreicht. [43]

Während des 20. Jahrhunderts war der Quäkerismus von Bewegungen in Richtung Einheit geprägt, aber am Ende des Jahrhunderts waren die Quäker schärfer denn je gespalten. Zur Zeit des Ersten Weltkriegs fühlten sich fast alle Quäker in Großbritannien und viele in den Vereinigten Staaten dem sogenannten "Liberalismus" verpflichtet, was in erster Linie eine Religion bedeutete, die theologische Aussagen der Konzerne zurückzog und sich durch seine Betonung auf soziales Handeln und Pazifismus. Als sich 1955 die beiden Jahresversammlungen in Philadelphia und New York, eine Hicksite, eine Orthodoxe, vereinigten – und im nächsten Jahrzehnt die beiden Jahresversammlungen in Baltimore folgen sollten –, kamen sie auf der Grundlage eines gemeinsamen Liberalismus zusammen. [ Zitat benötigt ] Als die Zeit verging und die Implikationen dieser liberalen Änderung deutlicher wurden, wurden die Trennlinien zwischen den verschiedenen Gruppen von Freunden akzentuiert. [ Zitat benötigt ]

Der Erste Weltkrieg führte zunächst zu einem Bemühen um Einheit, das in der Gründung des American Friends Service Committee im Jahr 1917 durch Orthodoxe Freunde unter der Leitung von Rufus Jones und Henry Cadbury zum Ausdruck kam. In Großbritannien wurde bereits ein Friends Service Committee als Agentur des London Yearly Meeting gegründet, um dort Quäker bei der Bewältigung von Problemen des Militärdienstes zu unterstützen, die es heute nach zahlreichen Namensänderungen als Quaker Peace & Social Witness weiterführt. Als Servicestelle für Kriegsdienstverweigerer gedacht, die von verschiedenen jährlichen Treffen unterstützt werden konnten, begann der AFSC bereits in den 1920er Jahren, die Unterstützung von evangelikalen Quäkern zu verlieren und diente dazu, die Unterschiede zwischen ihnen hervorzuheben, aber prominente Freunde wie Herbert Hoover fuhren fort bieten ihm ihre öffentliche Unterstützung an. Viele Quäker aus Oregon, Ohio und Kansas wurden vom Five Years Meeting (später Friends United Meeting) entfremdet, da es mit der Art von theologischem Liberalismus infiziert war, die Jones beispielhaft darstellte Evangelikale trafen sich in Cheyenne, Wyoming, um zu planen, wie sie dem Einfluss des Liberalismus widerstehen könnten, aber Depressionen und Krieg verhinderten zwanzig Jahre lang eine weitere Versammlung, bis nach dem Ende des zweiten Weltkriegs. [ Zitat benötigt ]

Um solche Spaltungen zu überwinden, organisierten liberale Quäker 1920 in London und erneut 1937 an den Swarthmore und Haverford Colleges in Pennsylvania sogenannte weltweite Quäkerkonferenzen, die jedoch für die meisten Evangelikalen zu liberal und zu teuer waren. [ Zitat benötigt ] Ein erfolgreicherer Bemühen um Einheit war das Friends Committee on National Legislation, das während des Zweiten Weltkriegs in Washington, D.C., als bahnbrechende Lobbyeinheit der Quäker entstand. 1958 wurde das Friends World Committee for Consultation gegründet, um einen neutralen Ort zu schaffen, auf dem alle Zweige der Gesellschaft der Freunde zusammenkommen, gemeinsame Probleme diskutieren und sich kennenlernen konnten. aber sie hatte keine Möglichkeit gefunden, sehr viele Quäker an der Basis in ihre Aktivitäten einzubeziehen. [ Zitat benötigt ] Eine ihrer Organisationen, die während des Kalten Krieges gegründet wurde und als Right Sharing of World Resources bekannt ist, sammelt Gelder von Quäkern in der "ersten Welt", um kleine Selbsthilfeprojekte in der "Dritten Welt" zu finanzieren, darunter einige, die von evangelikalen Freunden unterstützt werden International. Beginnend im Jahr 1955 und über ein Jahrzehnt lang wurden drei der jährlichen Treffen, die durch die Hicksite-Trennung von 1827 getrennt waren, Philadelphia, Baltimore und New York sowie das kanadische Jahrestreffen wieder vereint. [ Zitat benötigt ]

Meinungsverschiedenheiten zwischen den verschiedenen Quäkergruppen, Friends United Meeting, Friends General Conference, Evangelical Friends International und konservativen jährlichen Treffen betrafen sowohl theologische als auch konkretere soziale Fragen. FGC, 1900 gegründet [45] und vor allem im Osten, entlang der Westküste und in Kanada zentriert, orientierte sich eher am liberalen Ende des politischen Spektrums, war meist unprogrammiert und orientierte sich eng am American Friends Service Komitee. In der letzten Hälfte des Jahrhunderts hatte sie eine starke Position zugunsten der gleichgeschlechtlichen Ehe eingenommen, unterstützte die Rechte von Homosexuellen und befürwortete normalerweise das Recht einer Frau, eine Abtreibung zu wählen. Seine Mitglieder waren eher beruflich und mittelständisch oder höher. [ Zitat benötigt ]

Verwurzelt im Mittleren Westen, insbesondere in Indiana und North Carolina, war FUM historisch gesehen eher ländlich und kleinstädtisch in seiner Demografie. Die Kirchen der Freunde, die diesem Gremium angehörten, waren überwiegend programmatisch und pastoral. Obwohl eine Minderheit ihrer jährlichen Treffen (New York, New England, Baltimore, Southeastern und Kanada) auch der Friends General Conference angehörten und im Laufe der Jahrzehnte theologisch liberaler und überwiegend unprogrammiert im Gottesdienststil wurden, war die theologische Position der Mehrheit ihrer Die konstituierenden Jahresversammlungen haben nach wie vor oft einen ähnlichen Geschmack wie der protestantische christliche Mainstream in Indiana und North Carolina. 1960 wurde im Kernland der FUM – Richmond, Indiana – ein theologisches Seminar, die Earlham School of Religion, gegründet, um geistliche Ausbildung und Religionsunterricht anzubieten. [46] Das Seminar kam bald, um eine beträchtliche Anzahl von unprogrammierten Freunden sowie Freunde mit pastoralem Hintergrund einzuschreiben. [ Zitat benötigt ]

EFI war standhaft evangelikal und hatte bis zum Ende des Jahrhunderts mehr Mitglieder durch ihre missionarischen Bemühungen im Ausland als in der Southwest Friends Church der Vereinigten Staaten bekehrt Abendmahl und Taufe. In sozialen Fragen zeigten ihre Mitglieder eine starke Abneigung gegen Homosexualität und vertraten eine lebensfreundliche Position zur Abtreibung. Am Ende des Jahrhunderts hielten die konservativen Freunde nur drei kleine jährliche Treffen in Ohio, Iowa und North Carolina ab, wobei die Freunde aus Ohio wohl die traditionellsten waren. In Großbritannien und Europa, wo die institutionelle Einheit und der fast universelle unprogrammierte Gottesdienststil aufrechterhalten wurden, galten diese Unterscheidungen nicht, ebenso wenig wie in Lateinamerika und Afrika, wo die evangelische Missionstätigkeit vorherrschte. [ Zitat benötigt ]

In den 1960er Jahren und später wurden diese Kategorien von einem größtenteils autodidaktischen Freund, Lewis Benson, einem ausgebildeten Drucker in New Jersey und einem Theologen aus Berufung, in Frage gestellt. Er vertiefte sich in den Korpus der frühen Quäker-Schriften und machte sich zu einer Autorität in Bezug auf George Fox und seine Botschaft. 1966 veröffentlichte Benson Katholischer Quäkerismus, ein kleines Buch, das die Society of Friends zu dem bewegen wollte, was er darauf bestand, eine stark pro-Fox-Position des authentischen Christentums zu sein, völlig getrennt von theologischem Liberalismus, kirchlichem Denominationalismus oder ländlicher Isolation. Er gründete die New Foundation Fellowship, die ungefähr ein Jahrzehnt lang aufflammte, aber bis zum Ende des Jahrhunderts als effektive Gruppe verschwunden war. [ Zitat benötigt ]

Zu diesem Zeitpunkt waren die Unterschiede zwischen den Freunden ziemlich klar, wenn auch nicht immer für Außenstehende. Theologisch drückte eine kleine Minderheit der Freunde unter den "Liberalen" ihr Unbehagen mit dem theistischen Verständnis des Göttlichen aus, während evangelikale Freunde an einer biblischeren Weltanschauung festhielten. Es gab periodische Versuche, die disparate Religiöse Gesellschaft der Freunde institutionell in theologisch kongenialere Organisationen umzuorganisieren, scheiterten jedoch im Allgemeinen. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts litt Friends United Meeting als Mittelweg unter diesen Bemühungen, blieb aber bestehen, auch wenn es nicht florierte. Besonders in ihrer Heimatbasis der jährlichen Treffen in Indiana verlor sie zahlreiche Kirchen und Mitglieder, sowohl an andere Konfessionen als auch an die Evangelikalen. [ Zitat benötigt ]

Quäker in Großbritannien und im Osten der Vereinigten Staaten begannen Bemühungen im Bereich der Erwachsenenbildung und gründeten drei Schulen mit Semesterkursen, Wochenendaktivitäten und Sommerprogrammen. Das Woodbrooke College begann 1903 im ehemaligen Wohnhaus des Schokoladenmagnaten George Cadbury in Birmingham, England, und wurde später mit der University of Birmingham verbunden, während Pendle Hill im Philadelphia-Vorort Wallingford erst 1930 eröffnet wurde 1915 und ungefähr ein Jahrzehnt lang wurde die Woolman School von Philadelphia Hicksites in der Nähe des Swarthmore College gegründet. Ihr Leiter, Elbert Russell, ein im Mittleren Westen registrierter Pfarrer, versuchte erfolglos, sie aufrechtzuerhalten, aber sie endete in den späten 1920er Jahren. Alle drei versuchten, Erwachsene für die Art von Laienführung auszubilden, auf die sich die Gründer der Society of Friends verließen. Woodbrooke und Pendle Hill unterhalten weiterhin Forschungsbibliotheken und Ressourcen. [ Zitat benötigt ]

Während des 20. Jahrhunderts wurden zwei Quäker, Herbert Hoover und Richard Nixon, beide aus dem westlichen evangelikalen Flügel, zu Präsidenten der Vereinigten Staaten gewählt, wodurch sie mehr säkulare politische Macht erlangten, als jeder Freund seit William Penn genossen hatte. [ Zitat benötigt ]

Kindertransport Bearbeiten

In den Jahren 1938–1939, kurz vor Ausbruch des Zweiten Weltkriegs, erhielten 10.000 europäische jüdische Kinder im sogenannten Kindertransport ein befristetes Aufenthaltsvisum für Großbritannien. Dies ermöglichte es diesen Kindern, dem Holocaust zu entkommen. Amerikanische Quäker spielten eine wichtige Rolle dabei, die britische Regierung unter Druck zu setzen, diese Visa zu erteilen. Die Quäker beaufsichtigten die jüdischen Kinder in den Zügen und kümmerten sich um viele von ihnen, als sie in Großbritannien ankamen. [47]

Kriegsrettungsoperationen und The One Thousand Children Edit

Vor und während des Zweiten Weltkriegs halfen die Quäker, oft in Zusammenarbeit mit dem American Jewish Joint Distribution Committee oder Œuvre de secours aux enfants (OSE), bei der Rettung hauptsächlich jüdischer Flüchtlingsfamilien aus Europa auf ihrer Flucht nach Amerika. In einigen Fällen konnten jedoch nur die Kinder entkommen – diese hauptsächlich jüdischen Kinder flohen ohne Begleitung und ließen ihre Eltern zurück, die in der Regel von den Nazis ermordet wurden. Solche Kinder sind Teil der One Thousand Children, die derzeit etwa 1400 zählt. [ Zitat benötigt ]

Costa Rica Bearbeiten

1951 emigrierte eine Gruppe von Quäkern, die gegen die Einberufung zum Militär protestierten, aus den Vereinigten Staaten nach Costa Rica und ließ sich in Monteverde nieder. Die Quäker gründeten eine Käserei und eine Freundesschule und kauften einen Großteil des Landes, das heute das Monteverde-Reservat ausmacht, um die Wasserscheide der Gegend zu schützen. Die Quäker haben eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Gemeinschaft gespielt. [48]


Quäker und die erzwungene Assimilation der amerikanischen Ureinwohner

Paula Palmer ist der Direktor von Toward Right Relationship, einem Projekt, das vom Boulder Friends Meeting (IMYM) als Reaktion auf den Aufruf indigener Führer an Menschen aller Glaubensrichtungen ins Leben gerufen wurde, das Bewusstsein für historische und anhaltende Ungerechtigkeiten gegen indigene Völker zu schärfen und Wege zu finden Umsetzung der Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte indigener Völker. Paula wurde mit dem Pendle Hill 2015 Cadbury Stipendium ausgezeichnet, um die Rolle zu erforschen, die Quäker bei der Konzeption, Förderung und Durchführung einer Politik der erzwungenen Assimilation von Ureinwohnern in den letzten zwei Jahrhunderten gespielt haben. Paula sprach telefonisch mit Westlicher Freund am 20. Mai 2015. Der folgende Text ist eine bearbeitete Abschrift von Teilen dieses Interviews. Das vollständige Interview wird in der Online-Bibliothek von Western Friend veröffentlicht. Um mehr über Paulas Arbeit zu erfahren, besuchen Sie: boulderfriendsmeeting.org/ipc-right-relationship

Westlicher Freund: Ich habe immer noch große Lücken in meiner Wissensbasis über den Glauben und die Geschichte der Quäker. Wir haben den Ruf, Vorreiter im Kampf gegen die Sklaverei gewesen zu sein, aber wenn Sie ein bisschen mehr erfahren, sehen Sie, dass es in der Vorhut hauptsächlich darum ging, Quäker dazu zu bringen, keine Sklaven mehr zu halten. Wir haben auch den Ruf, gute Beziehungen zu den amerikanischen Ureinwohnern zu haben. Wird diese Untersuchung, die Sie über die von Quäkern betriebenen indischen Internate durchführen möchten, eine ähnliche Geschichte erzählen?

Paula Palmer: Ich erinnere mich vom Lesen Fit für Freiheit, nicht für Freundschaft, dass Vanessa Julye und Donna McDaniel zu dem Schluss kamen, dass Quäker weitgehend nach den Werten der breiteren Gesellschaft lebten. Ein paar vom Geist geführte Abolitionisten wie Lucretia Mott waren sicherlich an der Spitze, und ihnen verdanken wir unseren guten Ruf. Ich bin gespannt, ob es im gleichen Zeitraum und danach Stimmen von Quäkern zur Verteidigung der Rechte der Ureinwohner gab.

Im 19. Jahrhundert vollendeten die Vereinigten Staaten ihre Vorherrschaft über die gesamte Landbasis vom Atlantik bis zum Pazifik, und die europäischen Amerikaner fragten sich, was sie mit den verbleibenden indigenen Völkern tun sollten. Zu dieser Zeit gab es über 600 verschiedene indigene Gesellschaften in verschiedenen Stadien von Traumata – Traumata durch den Verlust ihres Landes, ihrer Jagdgründe, ihrer Bevölkerung, ihrer Führer. Und doch wurden sie von den europäischen Amerikanern immer noch als Bedrohung wahrgenommen, die das Recht hatten, dieses ganze Land zu bevölkern und ihre Lebensweise auszudehnen – und sie dachten nicht daran, es mit den Ureinwohnern zu teilen.

Quäker waren nach dem, was ich bisher gelesen habe, sehr besorgt über die Vernichtungspolitik der Bundesregierung, die von der US-Kavallerie durchgeführt wurde. Die Schätzungen über die Zahl der Indigenen, die auf der Landmasse lebten, die bei der Ankunft der Europäer zu den Vereinigten Staaten wurde, gehen weit auseinander – zwischen 8 und 30 Millionen Menschen. Aber es ist ziemlich sicher, dass 90-95% dieser Bevölkerung in den nächsten 200 Jahren umkamen. Fast wäre die Vernichtung passiert.

Die Quäker wollten verhindern, dass die Stämme, die noch nicht in Reservate gezogen waren, die noch in keiner Weise von der US-Regierung „kontrolliert“ wurden, massenhaft ausgerottet wurden. Der Krieg war im Gange. Die Kavallerie war hinter ihnen her. Die Quäker wollten diese Kriege beenden.

Aus dem, was ich gelesen habe, geht also hervor, dass Friends die Schaffung von Reservaten unterstützt hat, in denen Ureinwohner nach bestimmten Regeln im Austausch für von der US-Regierung gelieferte Waren leben würden. Sie würden daran gehindert, Büffel zu jagen und mussten Bauern werden. Ihre Kinder müssten zur Schule gehen, um Englisch zu lernen und zu lernen, sich in eine europäische Gesellschaft und Wirtschaft einzufügen.Die Schulen würden das Christentum zusammen mit den handwerklichen Fähigkeiten unterrichten, die einheimische Kinder darauf vorbereiten würden, Bauern und Hausfrauen zu werden und zu lernen, in einer christlichen europäischen Kultur zu leben.

WF: Also boten sie ihrer Meinung nach eine Zuflucht an?

PP: Nun, sie versuchten, die Morde auf beiden Seiten zu stoppen. Eine Sache, die ich durch meine Recherchen herausfinden möchte, ist, ob Quäker andere Ideen hatten, um all diese verschiedenen kulturellen Gruppen in den Vereinigten Staaten unterzubringen. Haben Freunde zu dieser Zeit Wert in den indigenen Kulturen gesehen oder sich für das Recht der Ureinwohner eingesetzt, ihre Lebensweise beizubehalten? Hatten sie andere Ideen, wie man den Raum teilen könnte?

WF: Wir könnten diese Ideen heute gebrauchen, oder?

PP: Nun, heute, 150 Jahre später, sehen wir die Politik der Zwangsassimilation in einem ganz anderen Licht. Ureinwohner von Australien bis Kanada und überall in den Vereinigten Staaten bezeugen den Schaden, der Generationen von Ureinwohnerkindern, insbesondere in den Internaten, zugefügt wurde. Ob die Kinder grausam oder freundlich behandelt wurden, die Absicht der Schulen bestand in Wirklichkeit darin, indigene Kulturen zu vernichten, „den Indianer zu töten, den Mann zu retten“. Kinder wurden gezwungen, die Wege ihrer Eltern, Großeltern und Vorfahren aufzugeben. Sie wurden gemacht, um Nicht-Inder zu werden. Aber was sollten sie werden? Viele Überlebende der Internate sagen, sie hätten sich zwischen zwei Welten verirrt und konnten nirgendwo hingehören. Psychologen sagen uns, dass Traumata wie dieses von Generation zu Generation weitergegeben werden können, und Einheimische fragen sich jetzt: Wie viel von der Verzweiflung und Krankheit in einigen indischen Gemeinden heute ist auf die Internatserfahrung zurückzuführen?

Durch meine Nachforschungen hoffe ich zu erfahren, wie Freunde im 19. Jahrhundert ihre Absicht zum Ausdruck brachten, Schulen für einheimische Kinder bereitzustellen. Wie haben sie ihre Ziele in religiöser, kultureller, sozialer und wirtschaftlicher Hinsicht beschrieben? Gab es Debatten? Haben Freunde aus theologischen oder moralischen Gründen Fragen zur Zwangsassimilationspolitik aufgeworfen?

Während meiner Amtszeit als Cadbury Scholar in Pendle Hill,
Ich werde in den Quäker-Geschichtssammlungen der Swarthmore- und Haverford-Colleges recherchieren können, wo es Briefe und Tagebücher und Berichte über die jährlichen Treffen der Freunde gibt, die direkt an den Schulen beteiligt waren. Ich möchte über ihre Hoffnungen, ihre Zweifel und Sorgen lesen und was sie in den Jahren gelernt haben, die sie damit verbracht haben, diese Schulen zu leiten und zu unterstützen. Und natürlich möchte ich so viel wie möglich darüber erfahren, wie die einheimischen Kinder und ihre Familien die Quäkerschulung erlebt haben.

WF: Ich werde so interessiert sein zu lesen, was immer Sie daraus hervorbringen.

PP: Ich denke, es ist leicht, von dem Punkt aus, an dem wir uns jetzt befinden, die Haltung dieser Freunde zu kritisieren. Und doch denke ich, dass wir feststellen werden, dass wir viel mit ihnen gemeinsam haben. Ich denke, diese Forschung wird uns eine Möglichkeit bieten, uns heute selbst zu untersuchen und uns selbst zu fragen: „Was fehlt uns in unserer Analyse der Probleme unserer Zeit? Was sind blind? Was sind die Widersprüche in unserem eigenen Ausdruck unserer religiösen Werte? Leben wir in unseren Gemeinden und auf dem Land mit Integrität?“ So gehe ich darauf ein.

Gleichzeitig müssen wir den Schaden, der in der indischen Internatsära angerichtet wurde, und die Rolle der Religionsgemeinschaft der Freunde dabei deutlich ans Licht bringen. Wir müssen offen für die Wahrheit sein, so schmerzhaft sie auch sein mag. Das ist ein Grund, warum ich denke, es wäre gut für Quäker, andere Konfessionen bei dieser Forschung anzuführen, denn wir sind auf der Suche nach der Wahrheit. Wir lassen uns von diesem alten Quäker-Lehrsatz leiten, dass, wenn wir die Wahrheit suchen, die Wahrheit uns frei macht.

Wenn wir unsere Rolle bei der Durchführung der Politik der Zwangsassimilation untersuchen, hoffe ich, dass wir dies mit Liebe zu den Freunden tun können, die sie durchgeführt haben, und mit Liebe zu den einheimischen Kindern und Familien, die dadurch direkt geschädigt wurden, und mit Liebe für ihre Nachkommen, die bis heute unter diesen Schäden leiden. Ich hoffe, dass meine Forschungen den Freunden Gelegenheiten eröffnen werden, darüber nachzudenken, was diese Geschichte für uns als Gesellschaft heute bedeutet. Ich hoffe, dass wir geeignete Wege finden werden, die Heilungsprozesse zu unterstützen, die die Ureinwohner für ihre Gemeinschaften entwickeln.

WF: Was glaubst du, wird es uns also bringen, die Wahrheit unserer Geschichte zu akzeptieren?

PP: Der Grund für diese Forschung ist, dass indianische Organisationen und Stämme das Land insgesamt auffordern, eine Bestandsaufnahme der Folgen dieser Politik der Zwangsassimilation vorzunehmen. Wenn wir mehr lernen und anerkennen, was in diesem Land passiert ist, denke ich, dass uns dies die Möglichkeit bietet, zu fragen, wie Heilung geschehen kann, und das wird eine Art Dialog hervorbringen, den wir zuvor noch nicht hatten – zwischen Ureinwohnern und Nicht-Indianern - Ureinwohner, zwischen den Kirchen und der Regierung und den Ureinwohnergemeinschaften.

WF: Nun, ich fühle mich ein bisschen unausstehlich, wenn ich das weiter forciere, aber ein Teil von mir glaubt, dass Menschen aus Eigeninteresse handeln. Deshalb möchte ich es noch einmal fragen: Was nützt es europäischen Amerikanern, diese Heilung herbeizuführen?

PP: Ich denke, dass es für uns alle – als Einzelpersonen und als Nation – einen echten Preis gibt, wenn wir die Wahrheit leugnen. Die meisten von uns wissen in gewisser Weise, dass der Wohlstand unseres Landes – und unser eigener – das Ergebnis schrecklicher Ungerechtigkeiten ist, die gegen die indigenen Völker dieses Landes begangen werden, obwohl wir fünfhundert Jahre lang unser Bestes getan haben, um sie zu vertuschen. Hören Sie, wie unsere Politiker diese großartigen nationalen Werte aussprechen, aber die meisten von uns wissen, dass wir als Gesellschaft, wenn wir nur ein wenig an der Oberfläche kratzen, feststellen können, dass wir diesen Werten nie gerecht geworden sind. Der Reichtum unserer Nation wurde auf zwei grundlegenden Verbrechen aufgebaut – Völkermord und Sklaverei – und wir als Gesellschaft haben uns dem nie gestellt. Und weil wir uns nie damit auseinandergesetzt haben, haben wir uns nie davon geheilt. Niemand in diesem Land ist von den schrecklichen anhaltenden Folgen des Rassismus isoliert.

Manchmal, wenn europäische Amerikaner gebeten werden, über die Geschichte der Ureinwohner in diesem Land nachzudenken, fragen sie sehr schnell: „Also, was wollen sie? Wollen sie, dass wir alle nach Europa zurückkehren?“ Ich denke, diese Art von Reaktion – die Angst, mit der wir leben und vor der wir uns verstecken, aber darunter ist sie da – zeigt in gewisser Weise, dass wir in gewisser Weise wissen, dass wir unser Land und unseren Besitz nicht ganz gut bekommen haben und es Schulden gibt bezahlt werden. Ich denke, diejenigen von uns, die Privilegien genießen – und selbst wenn wir keine Privilegien wünschen, profitieren wir davon – ich glaube, wir leben in beträchtlicher Angst. Und genau das kann Heilung für uns tun. Wir werden nicht länger in dieser Angst leben.

In seinem Buch, Im Licht der Gerechtigkeit, sagt der Pawnee-Anwalt Walter Echo-Hawk, dass der erste Schritt zur Heilung dieser Wunde des Völkermords und der Kolonisierung darin besteht, den angerichteten Schaden anzuerkennen. Wir haben so erfolgreich den Schaden der Zwangsassimilation durch unser Bildungssystem und durch unser nationales Gefühl der Selbstbeglückwünschung und des Außergewöhnlichen vertuscht. Dieser Schaden muss aufgedeckt werden – und im Licht der Wahrheit gehalten werden.


Wer waren die Whigs und die Tories im Unabhängigkeitskrieg?

Im Unabhängigkeitskrieg waren die beiden gegensätzlichen Parteien die Whigs, die an eine Trennung von England glaubten, und die Tories, die glaubten, dass die Amerikaner sich nicht von England lösen sollten. Die Tories wurden auch als Loyalisten bezeichnet und die Whigs wurden auch als Revolutionäre bezeichnet.

Whig und Tory waren die Namen der rivalisierenden politischen Parteien in Großbritannien, daher wurden sie in den Kolonien verwendet, da sie bekannte Spitznamen waren. In der Neuzeit nannten die Amerikaner die Whigs wegen ihrer immensen Liebe zu Amerika "Patrioten".

Während des Unabhängigkeitskrieges änderten die Kolonisten oft ihre Meinung und wechselten von Partei zu Partei. Es war schwierig, eine Seite vollständig zu unterstützen, da viele Menschen eine Seite wählen wollten, um ihren persönlichen Bedürfnissen, wie zum Beispiel ihren Geschäften und ihren Familien, zu helfen, indem sie sich an die populäre Meinung in ihren verschiedenen Gemeinschaften halten.

Einige Leute wollten keine Partei im Krieg ergreifen, aber ein Jahr nach der Unterzeichnung der Unabhängigkeitserklärung erließ die revolutionäre Regierung von North Carolina Gesetze, die alle Männer des Militärzeitalters zu einem Eid zwangen. Dieser Eid verpflichtete sie, die neue Regierung zu unterstützen. Die einzigen Gruppen, die von diesem Gesetz ausgenommen waren, waren die vier christlichen Gruppen: Quäker, Mennoniten, Dunker oder deutsche Baptisten und Mähren. Um dem Eid zu entgehen, mussten sie jedoch drei- bis viermal höhere Steuersätze zahlen als der übliche Steuersatz.


4 Nach Amerika kommen

Die Quäker wurden aus Neuengland verbannt und drohten dem Tod, wenn sie es wagten, zurückzukehren, und wurden im Vereinigten Königreich gesetzlich verboten. William Penn gründete 1681 die Kolonie Pennsylvania hauptsächlich als sicheren Hafen für Quäker. Penn begann, andere verfolgte protestantische Gruppen zu werben, sich den Quäkern in seiner neuen Kolonie anzuschließen, beginnend mit den ersten deutschen Mennoniten, die sich 1683 in Germantown, Pennsylvania, niederließen. Etwa 100.000 Deutsche aus der Pfalz wanderten im 18. Jahrhundert nach Pennsylvania ein, davon etwa 3.000 sie sind Mennoniten und Amish.


Die Presbyterianer und Quäker

Die heutigen Vorträge über Presbyterianer und Quäker erwiesen sich als sehr interessant.

Beginnen wir mit den Presbyterianern. Für mich kann ich nicht viele Unterschiede zwischen den verschiedenen Sekten des Christentums feststellen. Gemessen daran, wie so ziemlich jeder, den ich kannte, zu einer presbyterianischen Kirche ging, nahm ich an, dass dies die „typische“ Sekte des Christentums war. Der Presbyterianismus entstand nach der protestantischen Reformation Martin Luthers. Es konzentriert sich auf das Reich unter Gott und konzentriert sich auf Gottes „Macht und Herrlichkeit“. Sie glauben an die Dreifaltigkeit, dass die Eucharistie die wahre Gegenwart Gottes ist, aber sie ist rein geistlich und dass Gott der einzige ist, der Sie richten kann. Interessanterweise sind viele Kirchen bei häufigen heißen Themen wie Homosexualität gespalten, was bedeutet, dass dies keine religiösen Themen sind, sondern eher im Ermessen des Einzelnen liegen. Ich habe das Gefühl, dass es mit ihrem breiten Glauben, d. h. der Kraft Gottes, einer Vielzahl von Menschen ermöglicht, ihre Kirche zu besuchen und dennoch die gleichen allgemeinen Dinge anzubeten. Es macht Sinn, dass so viele Menschen Teil der Presbyterianischen Kirche sind, da es sich um eine sehr entspannte Umgebung handelt, die sich auf die Beziehung jedes Einzelnen zu Gott konzentriert.

Bei Quakers kannte ich einiges Hintergrundwissen von meinem Freund, der an die sehr konservative George Fox University geht, aber immer noch nicht so viel. George Fox war der Hauptgründer im 17. Jahrhundert in England, aber er wurde häufig verfolgt und der Blasphemie angeklagt, weil er diese neue Religion gegründet hatte, aber zu seinem Glück kamen die Quäker in Siedlungen auf Rhone Island und Pennsylvania nach Amerika, wo Religionsfreiheit gewährt wurde . Eine Art von Quäkern heißt die Hickside-Anhänger, die keine Predigten planen, sondern sich auf eine stille Anbetung verlassen, um es dem Einzelnen zu ermöglichen, auf sein inneres Licht zu hören. Sie konzentrieren sich nicht so sehr auf die Bibel, sondern sehen sie als „symbolische Repräsentation“, um ihre Lehren zu leiten. Sie konzentrieren sich auf mehr von der spirituellen Reise, die mit ihrer Anbetung verbunden ist. In Bezug auf ihren Glauben sind sie sehr kriegsfeindlich und kämpfen in keiner Weise, da sie den Frieden fördern. Sie glauben immer noch an „typische“ christliche Überzeugungen, es ist eher ein Unterschied in der Art, wie sie das Wort Gottes praktizieren und wie sie den Heiligen Geist spüren.


Eine amerikanische Familiengeschichte

Der amerikanische Volksheld, David "Davy" Crockett (1786 – 1836), aufgewachsen in East Tennessee.

Die Siedlung Watauga lag südlich des Holston River, an den Flüssen Watauga und Nolichucky in der Kolonie North Carolina. Es gab drei Hauptsiedlungen in der Gegend, die als bekannt sind Watauga, Carters Valley, und Nolichucky. Die meisten Siedler kamen durch Virginia durch das Great Valley, während andere von North Carolina aus durch Lücken in der Unaka Range kamen. Die Siedler glaubten, sich in Virginia niedergelassen zu haben. Alle außer der North Holston-Gemeinde befanden sich jedoch in North Carolina auf Land, das der Cherokee-Nation gehörte. Ihnen wurde gesagt, dass sie umziehen sollten, aber stattdessen verhandelten sie mit den Cherokee, um das Land zu pachten.

Julius Dugger und Andrew Greer waren die ersten Weißen, die sich im Watauga-Land niederließen. Sie ließen sich etwa drei Meilen oberhalb der heutigen Stadt Elizabethton nieder.

Die erste dauerhafte Siedlung in Tennessee wurde 1769 am Boones Creek von Captain William Bean und seiner Frau Lydia errichtet. Ihr Sohn Russell Bean soll als erstes europäisches Kind in Tennessee geboren worden sein.

Laut Samuel Masengill ließ sich Henry Massengill Sr. 1769 als einer der ersten Siedler nieder.

Im Herbst des Jahres 1771 verlegte Anthony Bledsoe die Grenzlinie zwischen den Kolonien von Virginia und North Carolina, weit genug westlich, um festzustellen, dass die Siedlung Watauga in North Carolina lag, und Alexander Cameron, der britische Agent, befahl den Siedlern sofort auf die Watauga, um sich von den indischen Ländern zu entfernen. James Robertson und John Sevier, zwei der führenden Mitglieder der Watauga-Siedlung, machten sich sofort daran, Mittel und Wege zu finden, um den Befehl des britischen Agenten zu umgehen. Sie konnten den Indianern das Land nicht abkaufen, weil der Kauf verboten war, aber es gab kein Gesetz, das die Pacht des Landes verbot, und im Jahr 1774 verpachteten die Indianer an die Siedler auf dem Watauga das Land im Watauga-Tal und alles war wieder Frieden. (Geschichte von Südwest-Virginia)

1771 brachte Colonel James Robertson 16 Regulatorfamilien aus North Carolina über die Berge. Die Gruppe umfasste seine Brüder und seinen Schwager. Valentine Sevier, Sr. kam aus dem Shenandoah Valley. John Sevier ließ sich auf dem Nolichucky nieder. Seine Söhne John und James Sevier leben auf Farmen in der Nähe.

Jonathan Tipton und Joseph Tipton (Brüder von Colonel John Tipton) waren in Begleitung ihres Vaters Jonathan, der über 75 Jahre alt war, in die Gegend gezogen.

Colonel John C. Carter (1737) und sein Sohn Colonel Landon C. Carter (1760) ließen sich um 1770 auf der Westseite des Holston River nieder. Sowohl John als auch Landon waren Colonels in der Amerikanischen Revolution. Carter County, Tennessee, wurde nach Landon benannt.

Viele Siedler kamen nach der Schlacht von Alamance im Mai 1771 in die Siedlungen Holston und Watauga, als es eine Massenmigration von Siedlern aus dem Zentrum von North Carolina in die Grenzregionen gab.

Diese frühen Siedler bildeten die Watauga Association, eine halbautonome Regierung, die 1772 gegründet wurde. Die ersten fünf Männer, die zur Verwaltung der Watauga-Siedlung ernannt wurden, waren John Sevier, James Robertson, Charles Robertson, Zachariah Isbell und John Carter.

Die Sinking Creek Baptist Church wurde 1772 im Washington County (heute Carter County) gegründet.

1772 lag Jacob Brown am Nordufer des Nolichucky River. Er hatte ein mit Gütern beladenes Packpferd mitgebracht, mit dem er von den Ureinwohnern Land für ein großes Gebiet beiderseits des Nolichucky gepachtet (und später eine Urkunde erhielt). Er verkaufte dieses Land an Siedler. Die Regierung von North Carolina weigerte sich jedoch, die Gültigkeit der Urkunden anzuerkennen und gewährte weiterhin Zuschüsse im Gebiet.

Die Familie John Carr stammte aus South Carolina und war eine der ersten in Washington County, Tennessee.

Fort Watauga (oder Caswell) wurde 1775–1776 von der Watauga Association an den Sycamore Shoals des Watauga River gebaut, um Siedler vor indischen (hauptsächlich Cherokee) Angriffen zu schützen, die teilweise von den Briten angestiftet wurden. Es war eine Gruppe von Hütten, die in einem Rechteck angeordnet waren und durch Palisadenwände aus scharfen, spitzen Stangen verbunden waren.

Am 25. März 1775 wurde der Watauga-Kauf der Ländereien im Osten von Tennessee von den Cherokees getätigt.

Die ersten Siedler auf Little Limestone waren Robert und James Allison. 1775 erhielten Michael Bawn und James Pearn jeweils die Erlaubnis vom County, auf Little Limestone eine Getreidemühle zu bauen.

[Das Watauga Fort wurde angegriffen], 21. Juli 1776. Bei Tagesanbruch, als sich dort eine große Anzahl von Menschen versammelte und die Frauen draußen die Kühe melkten, feuerte eine große Menge Cherokees auf die Melker aber glücklicherweise entkamen sie alle zum Fort, dessen Tore für ihren Empfang geöffnet wurden.

Nach der Schlacht mit den Ureinwohnern in Fort Watauga im Jahr 1776 wurde ein zweites Fort flussaufwärts auf dem Land von Valentine Sevier Sr. gebaut, das später jedoch Solomon und Abraham Hart, den Söhnen von Leonard Hart, gehörte.

Legislative Journal of the Provincial Congress in Halifax, North Carolina Montag, 23. Dezember 1776

Beschloss, dass John Carter Oberst, John Sevier, Oberstleutnant, Charles Roberson 1.

Beschlossen, dass Col. John Carter mit 200 Wt. von Schießpulver aus der Zeitschrift in Halifax zur Verteidigung des District of Washington, und Mr. Christopher Dudley wird hiermit angewiesen, ihm dasselbe zu liefern.

Das Gebiet um Johnson City wurde 1777 von Siedlern besiedelt, die Zuschüsse aus North Carolina erhielten. Unter diesen Siedlern waren die Familien Young, Jones, Tipton, Jobe, Denton und O'Neill. Die Gemeinde wurde zuerst als Blue Plum bekannt. Die Stipendien wurden als Reaktion auf Großbritanniens Bewaffnung indigener Amerikaner im Kampf gegen amerikanische Revolutionäre vergeben. Jeder Haushaltsvorstand erhielt 640 Morgen und 100 Morgen für seine Frau und 100 für jedes Kind.

Bestellt[ered]. Jacob Womack, Jesse Walton, Geo. Russell, Jospeh Willson, Zach. Isbell und Benjamin Gist wurden beauftragt, den Platz für die Errichtung des Gerichtsgebäudes und der Gefängnisbestände zu entlassen, und die besagte Rückgabe ist angeordnet. im Amtsgericht hinterlegt.

Über die Zeit des Unabhängigkeitskrieges, die McCrays, das Nicken, Calverts und Bayless-Familien wanderten nach Washington County aus. Daniel McCray und William Nodding, und beide stehen auf der Wählerliste von 1786 und erhielten Landbewilligungen im Washington County.

Jeremiah Dungan erwarb 1778 Land in der Gegend und baute eine Mühle am Brush Creek in der heutigen Stadt Watauga.

"Die Schlacht um den Staat Franklin" fand 1788 in John Tiptons Haus statt. Die Behörden von North Carolina beschlagnahmten einige der Leute, die John Sevier versklavt hatte. Sevier und seine Anhänger kamen zum Tipton-Haus, um sie zurückzufordern. Die Nordkaroliner wiesen sie zurück und dies signalisierte das Ende des Staates Franklin.

Zwei Söhne von Noah Range waren frühe Siedler.Peter und Elizabeth Range ließen sich 1779 am Knob Creek in Washington County, Tennessee, nieder. Jacob Range verbesserte 1779 Land am Big Harpeth River und beantragte später einen Grand für dieses Land.

1779, Gezeitenspur gründete die Buffalo Ridge Baptist Church.

Die Familie Jobe gehörte ebenfalls zu den frühen Siedlern.

Am 25. September 1780 versammelten sich die Overmountain Men auf den Sycamore Shoals of the Watauga, um ihren Marsch zur Schlacht am Kings Mountain zu beginnen. Es waren ungefähr 1.100 Männer.

John Hendrix (Hendricks) und Hannah Kelly zogen um 1780 in die Siedlung Watauga

Im Jahr 1780 John Carter und sein Sohn, Landon C. Carter, baute ein zweistöckiges Rahmenhaus mit zwei Kaminen.

Samuel Weber kaufte um 1784 600 Hektar am Little Limestone Creek (#629).

Ungefähr 1782 zogen Mitglieder der Familie Broyles nach Ost-Tennessee. Sie lebten am Little Limestone Creek.

Ende 1783 verabschiedete North Carolina ein Gesetz, um unbebautes Land an Siedler zu verkaufen. Dieses Gesetz, bekannt als Land-Grab Act, war vom 20. Oktober 1783 bis zum 25. Mai 1784 in Kraft. Das gesamte westliche Reservat konnte von jedem gekauft werden, der 10 Pfund pro 100 Acres bezahlen konnte.

Colonel John Tipton zog 1783 in die Siedlung Watagua.

David Matlock erhielt 1782 einen Haftbefehl für ein 540 Hektar großes Grundstück im Washington County auf der Westseite des Doe River, einschließlich der großen Quelle und des Grundes auf beiden Seiten des Doe River.

1500 Hektar Land als Grenze für Eisenwerke in der Gabelung von Wataugah und Doe River , Verstorben.

Auch 1500 Hektar südlich des Doe River, die sich dem Land von Sam'l Tipton, Michael Tullis, David Matlock, Thomas Millsaps, William Sharp, Rich'd Kite, Isaac Eden, Sen., Wm anschließt. Bundy, Josiah Clarke, Ralph Humphreys und Joshua Houghton, Sen.

1784 wurden Zachariah Isbell, John Sevier und Jesse Walton beauftragt, die Besitztümer der Tories im Washington County zu beschlagnahmen.

1784 kaufte William Ellis 325 auf Boone's Creek.

Im August 1784 erklärten Delegierte aus Washington und zwei anderen westlichen Bezirken von North Carolina (jetzt in Tennessee) ihre Unabhängigkeit von North Carolina wegen der wahrgenommenen Vernachlässigung und des Missbrauchs durch die gesetzgebende Körperschaft von North Carolina. Im Mai 1785 beantragten sie die Aufnahme in die Vereinigten Staaten als Bundesstaat Franklin. Der Antrag wurde abgelehnt.

John Nicholas (1753) und Margaretha Mottern stammten aus Berks County Pennsylvania. Während der Revolution diente er in Shraedels Kompanie. Am 10. Juni 1788 kauften sie von Juliana und David Shults 160 Acres im Sullivan County.

Mordechai-Preis erhalten a Patent für vierhundert Morgen am Sinking Creek in den Gewässern des Wattauga River am 18. Mai 1789.

Im Jahr 1790 Reverend Samuel Doak und Hiskia Balch organisierte die Hebron-Kirche in der Siedlung Knob Creek.

Im Jahr 1791 wurde die Vertrag von Holston proklamierte einen Vertrag mit den Cherokee im Osten von Tennessee.

Am 13. Juli 1792 kaufte Moses Humphreys von William Ellis für 50 "aktuelles Geld" ein Stück Land an der Nordseite des Boones Creek im Washington County

Bowlin und Mary (Lee) Curtis ließen sich um 1792 am Watagua River nieder.

Washington County, Tennessee, wurde 1777 als Washington County, North Carolina, gegründet. Von 1784 bis 1788 war es Teil des Staates Franklin.

Die Bundesstaat Franklin war ein nicht anerkannter, unabhängiger Staat im heutigen östlichen Tennessee. Es wurde 1784 mit der Absicht gegründet, der vierzehnte Staat zu werden. Seine erste Hauptstadt war Jonesborough. Es existierte ungefähr viereinhalb Jahre und dann übernahm North Carolina wieder die Kontrolle.

EIN Grundstückspatent ist eine exklusive Landzuweisung durch die Regierung. Die Urkunde, die die Landrechte gewährt, wird auch Erstbesitzurkunde und Endurkunde genannt. In den Vereinigten Staaten kann alles Land auf das ursprüngliche Landpatent zurückgeführt werden.

Am 1. Februar 1796 erhielt Leonard Hart 239 Acres neben der Familie Hendrix (Hendricks) in Turkeytown.

1799 wurde die Knob Creek Brethren Church gegründet.

Im Jahr 1799 gab es eine Petition in Washington County, die die Anerkennung von Ehen forderte, die unter dem Staat Franklin geschlossen wurden.

22. März 1814
Gerichtsprotokollbuch B-240
Sicherheitsabkommen.

Die Generalversammlung von Tennessee hat eine staatliche Lotterie verabschiedet und der Erlös wurde unter den Landkreisen aufgeteilt. Carter County erhielt 16.000 US-Dollar, und die Commissioners beschlossen, Salz mit dem Geld zu kaufen und es zum Selbstkostenpreis an die Bürger weiterzuverkaufen.

Abraham Hendry war Vorsitzender des Gerichts, er und alle anderen Mitglieder waren an die Vereinbarung gebunden. Andere umfassen,
Robert Blackmore, John Miller, William B. Carter, Christian Carriger, Moses Humphrey, James Kelly, Jahu Humphrey, Daniel Moore, Leonard Bowers, John Lyons, Richard Webster, David McNabb, Leonard Hart.

Die Boones Creek Christian Church entstand aufgrund einer Kontroverse über die Taufe von Fanny Renfro. Im Jahr 1824 taufte Jerial Dodge sie in der Sinking Creek Baptist Church, und die Baptist Association entschied sich gegen die Taufe.

James Miller und andere verließen die Kirche. Die Erweckung, die auf Boones Creek folgte, wurde das „Große Treffen“ genannt. Die Erweckung zog auch Mitglieder der Buffalo Ridge Baptist Church an.

Die Nolichucky-Fluss fließt durch Western North Carolina und East Tennessee. Es ist ein Nebenfluss des French Broad River. In den 1770er Jahren gründeten europäische Amerikaner die "Nolichucky-Siedlungen" im heutigen Greene County, Tennessee.
Der Dorfbote
Fayetteville, Tennessee
06 Okt 1824, Mi • Seite 2


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15 Für Gibson war die Stärkung der Whig-Verwaltung selbst ein Vorteil für die Kirche, da er glaubte, dass es keine andere Möglichkeit gibt, die Kirche zu erhalten, als das gegenwärtige Establishment im Staat zu erhalten, und dass die Wahrscheinlichkeit viel größer ist, dass die Tories dies tun werden in der Lage sein, unser gegenwärtiges Establishment im Staat zu zerstören, als dass die Andersdenkenden in der Lage sein werden, unser Establishment in der Kirche zu zerstören.“ Gibson an Bischof Nicolson, 3. Dezember 1717, Gibson-Nicolson-Korrespondenz, Bodleian Library, MS Add. A.269, fo. 72.

16 Zum Aufstieg des Antiklerikalismus siehe Gibson Papers (St Andrews), MS 5219 Gibson Papers (Huntington), gebundener Band, Nr. 13. Für Queen Caroline 1727 siehe Gibson papers (St Andrews), MSS 5200, 5201, 5202. Für eine kurze Darstellung der Rundle-Affäre siehe Sykes, Gibson, S. 155–9.

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20 Vgl. Hill , B. W. , The growth of Parliamentary Parties 1680–1742 ( London , 1976 ), S. 212 –13Google Scholar . Daher stimme ich Kendrick nicht zu, dass die Politik der Sitzung von 1736 darauf abzielte, die „Old Whigs“ einem stockenden Ministerium zu sichern. Tatsächlich scheint Kendricks „Old Whig“-Fraktion eher imaginär als real zu sein. Ungeachtet des Urteils von Caroline Robbins, der er sich für die Beschreibung der alten Whig-Ideologie schuldig macht, dass sie nie als politische Gruppe zusammen aufgetreten sind, nennt er fünf Abgeordnete als prominente „Old Whigs“. Von diesen waren William Glanville [Hythe] und John Conduitt [Southampton] konsequente Unterstützer von Walpole, während Walter Plumer [Appleby] und Robert Ord [Mitchell] beide führende Oppositionsführer waren. Die Loyalität der Ministerialisten war nicht in Frage gestellt, und es erscheint unglaubwürdig, dass die Oppositionellen durch ein paar kleine Zugeständnisse an den Dissens gewonnen worden wären. Der fünfte, Sir Joseph Jekyll, behielt trotz seiner Verbindungen zum Ministerium durch seine Position als Master of the Rolls und seine Ehebeziehungen mit Lord Hardwicke eine standhafte Unabhängigkeit und lehnte tatsächlich das Zehntengesetz ab. Kendrick , , ‚Sir Robert Walpole, die alten Whigs and the Bischöfe‘, S. 432 n, 433nGoogle Scholar Robbins , , Commonwealthman des 18. Jahrhunderts, P. 383 Google Scholar Kommission für historische Handschriften. Handschriften des Grafen von Onslow, p. 470 Linnell, C. L. S. (Hrsg.), The Diaries of Thomas Wilson, D.D., 1731-7 und 1750, Sohn von Bishop Wilson of Sodor and Man (London, 1964), S. 156 – 7Google Scholar.

21 Gedruckte Kopien des Zehntengesetzes von 1731, des Gesetzentwurfs der Kirchengerichte von 1733 und des Gesetzentwurfs über Kirchengebühren und Reparaturen von 1733 sind in Lambert, Sheila (Hrsg.), House of Commons sessional papers of the 18th Century (147 Bde., Wilmington, Delaware, 1975 ), VII, 33 –4, 123–6, 119–22Google Scholar . Eine handschriftliche Kopie des Ecclesiastical Courts Bill von 1734, die der von 1733 sehr ähnlich war, findet sich in Gibson papers (Bodleian), MS Dep. C. 246, Nr. 17.


Eine theologische Perspektive auf Quäkerlobbying

Diese Publikation untersucht die Beziehung zwischen Lobbyarbeit und der spirituellen Praxis von Freunden. Margery Post Abbott stützt sich auf die Geschichte und Theologie der Quäker sowie auf die Lehren Jesu und verbindet die Arbeit von FCNL mit den Bemühungen von Freunden über viele Generationen hinweg, ihre Anliegen in die Welt zu tragen.

Im Laufe unserer Geschichte haben Freunde „Anliegen“ getragen, die uns zum Handeln veranlasst haben. Manchmal betreffen diese Sorgen die Religiöse Gesellschaft der Freunde und ihre Gesundheit und Vitalität. Alle Freunde haben Bedenken hinsichtlich der Ungerechtigkeit, die der Welt entgegensteht, die wir suchen.

In „A Theological Perspective on Quaker Lobbying“ befasst sich Marge Abbott mit der Geschichte der Religious Society of Friends für die Entstehung des Aufrufs der Quäker, sich für Frieden und Gerechtigkeit einzusetzen. Gleichzeitig schaut sie auch auf die Bibel, insbesondere auf die Worte Jesu in der Bergpredigt, seine Gleichnisse und andere Lehren.

Ihre sorgfältige Betrachtung der spirituellen und theologischen Wurzeln des Zeugnisses der Freunde ist sowohl prophetisch als auch pragmatisch. Sie erklärt nicht nur, wie FCNL funktioniert, sondern auch, wie Freunde über viele Generationen hinweg ihre Anliegen in die Welt getragen haben.

Lesen Sie einen Auszug

Quäker leben mit einem Paradox: Sie sind gesetzestreue Menschen, aber sie haben das Buch über zivilen Ungehorsam geschrieben.

… Early Friends wussten aus Erfahrung, dass das Gesetz nicht immer gerecht ist und auch nicht gerecht angewendet wird. Wenn die Regierung auf eine Weise handelte, die dazu führen würde, dass Freunde die Führung des Lichts Christi verletzen, handelten sie, um das Gesetz zu ändern. Und die frühen Freunde wussten auch, dass Veränderungen manchmal erfordern, dass man das Gesetz nicht befolgt. Mit anderen Worten, das Zivilrecht ist weniger wichtig als der heilige Gehorsam. Akte des zivilen Ungehorsams werden nicht auf die leichte Schulter genommen.“

Über den Autor

Margery Post Abbott ist eine „freigelassene Freundin“, die mit Unterstützung des Multnomah Monthly Meeting in Portland, Oregon, im Dienst schreibt und reist. Sie ist ehemalige Angestellte des Vorstands des FCNL. Zusammen mit ihrem Ehemann Carl ist sie Autorin des in Kürze erscheinenden Buches „Quakerism: The Basics“.

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