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Wie wirkte sich die progressive Politik des frühen 20. Jahrhunderts auf die amerikanischen politischen Parteien aus?

Wie wirkte sich die progressive Politik des frühen 20. Jahrhunderts auf die amerikanischen politischen Parteien aus?

EDIT: Es wurde versucht, die Frage zu straffen, um weniger breit zu sein.

In der Zeit nach dem Bürgerkrieg sehe ich, dass die Republikanische Partei und die Demokratische Partei im Grunde die alten Fragen der politischen Ökonomie der frühen Republik nach dem Krieg runderneuern. Ich sehe im Grunde die alte agararianische, begrenzte Regierungspartei (Demokratisch/Jacksonian) vs. die Pro-Industrie, die Pro-Big Business, die erweiterte Regierungskontrollpartei (Whig/Republikaner), aber die Plattformen werden ziemlich unklar, und man könnte sagen, nicht wirklich auf Ideologie basieren als wir mehr Distanz zum Bürgerkrieg sammelten.

Ich sehe jedoch, dass dieses Modell in eine Art Schleife geraten ist, als Teddy Roosevelt Präsident wird. Er scheint alles andere als für einen Agrarstaat zu plädieren, versucht aber aktiv, die Macht der Monopole und des Großkapitals einzudämmen. Dann wird Woodrow Wilson Präsident und hilft als Demokrat bei der Verabschiedung von Maßnahmen wie der Einführung einer Einkommensteuer und eines nationalen Bankensystems, die den traditionellen Grundsätzen der Demokraten der alten Schule ein wenig zu widersprechen scheinen. Diese beiden Präsidentschaften scheinen das Ergebnis einer wachsenden progressiven Strömung zu sein, die Reformen in der amerikanischen Gesellschaft wünschte, und dennoch bin ich mir nicht sicher, ob es eine Verbindung zwischen hier und den modernen politischen Parteien in Amerika heute gibt. Meine Frage ist, welche Auswirkungen, wenn überhaupt, diese progressiven Präsidentschaften auf die Ideen der scheinbar nicht idealistischen Demokraten und Republikaner zu dieser Zeit hatten?


Progressive Ära: 1890-1920er Jahre: Progressive politische Reform

Die amerikanische Wählerschaft der frühen 1900er Jahre war an den Grundsatz gewöhnt, dass die beste Regierung die wenigste Regierung ist. Die Politik der progressiven Ära änderte diesen Glauben, als die Korruption in der Regierung alltäglich wurde. Reformer wie Teddy Roosevelt in Washington und Gouverneur Hiram Johnson in Kalifornien reagierten auf eine Epidemie politischer und bürgerlicher Korruption, indem sie die Rolle der Regierung bei der Regulierung der Wirtschaft erweiterten und den Bürgern erstmals direkten Zugang zum Gesetzgebungsverfahren gewährten.

Zwischen 1910 und 1914 erweiterte die kalifornische Legislative unter der politischen Führung von Gouverneur Hiram Johnson zunächst die Regierung des Staates, indem sie die wirtschaftliche und politische Macht der Southern Pacific Railroad (SP) brach. Der Reformgesetzgeber verabschiedete den Stetson-Eshelman Act, der die Befugnisse und Befugnisse der staatlichen Railroad Commission zur Festsetzung von Passagier- und Frachtraten erhöht und damit die erdrückenden monopolistischen Praktiken der Southern Pacific Railroad (SP) beendet. Mit dem Public Utilities Act und der Schaffung der Public Utility Commission (PUC) hatten die Kommissare der Agentur die Befugnisse über die Eisenbahnen sowie alle öffentlichen Versorgungsunternehmen.

Der Gesetzgeber stoppte auch die politische Macht der SP mit der Verabschiedung von Reformmechanismen, die den Wählern direkten Zugang zur Regierung und zum Gesetzgebungsverfahren gewährten. Die Initiative ermöglichte es den Wählern, Gesetze zu verabschieden, das Referendum erlaubte das Veto der Öffentlichkeit gegen bestehende Gesetze und die Abberufung erlaubte die Absetzung gewählter Amtsträger. Die direkte Vorwahl, die Volkswahl von US-Senatoren und die gegenseitige Einreichung von republikanischen und demokratischen Kandidaten veränderten die Kontrolle darüber, wer von den Parteichefs zu den Wählern gewählt wurde. Mit der Verabschiedung dieser Maßnahmen hatten Gouverneur Johnson und der Gesetzgeber das politische Ziel erreicht, die Bürgerinnen und Bürger in eine partizipative Demokratie einzubeziehen. Die systemische Macht der SP war vorbei, aber die Rolle der Regierung bei der Gestaltung der Lebensqualität ihrer Bürger wuchs weiter.

Um der Angst der Arbeitnehmer, durch Krankheit oder Arbeitsunfälle ihren Lebensunterhalt zu verlieren, entgegenzuwirken, erließ der Gesetzgeber 1913 das Gesetz über die Berufsunfähigkeitsversicherung, das Arbeitsschutzgesetz, das wiederum eine Arbeitsunfallkommission und eine staatliche Entschädigungsversicherungskasse einrichtete. Dies war eine bahnbrechende Arbeit der Regierung, die erst seit kurzem ausschließlich Geschäftsinteressen schützte. Der Gesetzgeber setzte zusätzliche Präzedenzfälle, schränkte die Kinderarbeit ein und legte auch einen 8-Stunden-Tag und einen Mindestlohn für weibliche Industriearbeiterinnen fest.

Im Bildungsbereich forderte die Reformregierung von Hiram Johnson Lehrerrenten, kostenlose Schulbücher für öffentliche Schulkinder, die Schaffung eines umfassenden Lehrplans und obligatorische Kindergärten. Die Kindergartenbewegung, die in den 1830er Jahren in Deutschland begann, fand bei Reformerinnen, die glaubten, der Kindergarten sei eine ebenso wichtige Bildungserfahrung wie das College, eine bereitwillige amerikanische Begeisterung. 1878 wurde der erste kostenlose öffentliche Kindergarten in San Francisco gegründet. Begeisterte finanzielle Unterstützung führte zu noch mehr Kindergärten, so dass bis 1894 national und weltweit 235 weitere nach kalifornischem Vorbild errichtet wurden. Auch die öffentliche Hochschulbildung erhielt die Aufmerksamkeit der Reform, zunächst durch die Großzügigkeit von Phoebe Apperson Hearst, der Mutter des Verlegers William Randolph Hearst. In den 1890er Jahren ermöglichte ihre finanzielle Unterstützung der University of California, Berkeley, den Bau des griechischen Theaters im Freien, eines Frauengymnasiums, eines Universitätsmuseums und der Abteilung für Anthropologie. Die University of California setzte ihr akademisches Wachstum durch die Ernennung von Benjamin Ide Wheeler fort, der über einen Zeitraum von 19 Jahren zwanzig neue Abteilungen gründete.

Weder fortschrittliche Politiker noch Gewerkschaften halfen den Arbeitern der Minderheiten im Land und in Kalifornien. Schwarze wurden von der Gewerkschaftsmitgliedschaft ausgeschlossen. Chinesen wurden von der Einwanderung in die USA ausgeschlossen. Im Jahr 1907 stimmte Japan durch ein Gentlemen’s Agreement mit Präsident Roosevelt zu, japanischen Arbeitern keine Pässe auszustellen und damit auch Japaner aus der amerikanischen Arbeiterschaft auszuschließen. Japanern in Kalifornien war es durch die Verabschiedung des Alien Land Law verboten, Land im Staat zu besitzen. Frauen erging es jedoch besser. Neben der Verbesserung der Arbeitsbedingungen durch die Gesetzgebung erhielten sie auch das Wahlrecht. Obwohl Gouverneur Johnson die Änderung, die das Wahlrecht gewähren würde, nicht offen billigte, half er, sie auf den Stimmzettel zu bringen. Es wurde mit 3.587 Stimmen angenommen.


Progressive Ära

Fortschritt? Diejenigen, die die Progressive Era beurteilen, haben oft mehr Fragen als Antworten. Sie beginnen mit der Idee des Fortschritts in einer Zeit staatlich sanktionierter oder zumindest staatlich ignorierter Gewalt und Diskriminierung von mexikanischen Amerikanern und Afroamerikanern. Sie kämpfen um die erzwungene Anpassung der Verbotssache und andere Reformen wie die Nur-Englisch-Bewegung. Sie heben den ungleichen Charakter der meisten Reformen hervor, insbesondere das Frauenwahlrecht, das die Stimme für wohlhabendere weiße Frauen sicherte und die Armen und Mitglieder von Minderheitengruppen zurückließ. Sie verweisen auf den Ku-Klux-Klan der 1920er Jahre als ultimative und extreme Verkörperung einiger Elemente des Progressivismus. Wenn sie zum Wort &ldquoEra&rdquo übergehen, fragen sie sich, wann es eigentlich begann und wann es endete. War es einfach auf 1900&ndash1920 beschränkt?

Progressivismus war ein Ideal, ein Bestreben, eine bessere Welt durch Wissenschaft, Technik, Bildung, weise konstruierte Gesetze und modernere soziale Normen und Gewohnheiten zu schaffen. Spuren des Progressivismus zeigten sich bereits 1882 mit der Gründung der Woman&rsquos Christian Temperance Union und hielten bis zum Triumph des republikanischen Kandidaten Herbert Hoover, des Ingenieurs und Bauplaners einer besseren Gesellschaft (ganz zu schweigen von einem Protestanten, der gegen einen Katholiken antritt) an. , bei den Präsidentschaftswahlen 1928 in Texas. Noch immer war die Blütezeit des Progressivismus und der Progressiven Ära zwischen 1898 und 1924, vom eindeutigen Untergang des Populismus bis zum Triumph von Miriam A. Ferguson über einen vom Klan unterstützten Kandidaten im Rennen um den Gouverneur von Texas. Während dieser ungefähr fünfundzwanzigjährigen Zeitspanne strebten viele Texaner nach Idealen und ignorierten die Realität, dass ihre daraus resultierenden Handlungen oft die Bedingungen der marginalisierten Texaner und derjenigen außerhalb der Masse verschlechterten.

Um diese chaotische Zeit zu verstehen, muss man thematischen Strängen folgen, anstatt sich einfach chronologisch zu bewegen. Zu diesen Strängen gehören der demografische Wandel, die Politik als Fenster zur gesamten Ära, die wirtschaftliche Entwicklung, der Wandel der Geschlechter- und Klassenrollen, die Auswirkungen des Ersten Weltkriegs und das dramatische Nebeneinander von extremer Gewalt und Modernisierungsdrang.

Die Einordnung der Ära in den demografischen Kontext beginnt mit zwei der feinkörnigsten Volkszählungsaufzeichnungen in der Geschichte von Texas: der Volkszählung von 1887 und der US-Volkszählung von 1930. Die Volkszählung von 1887 ergab eine Gesamtbevölkerung von 2.015.032. Anglos, die bei der Volkszählung als &ldquoAmericans&rdquo aufgeführt wurden, machten etwas mehr als 64 Prozent der Gesamtbevölkerung aus. Etwa 57 Prozent davon waren Anglos, deren Wurzeln bis in den Süden der USA zurückreichten, und die anderen 7 Prozent waren Anglos, deren Wurzeln bis in die nördlichen Bundesstaaten zurückreichten. Afroamerikaner machten fast 20 Prozent aus, europäische ethnische Gruppen, vor allem Deutsche und Tschechen, machten etwas mehr als 10 Prozent aus. Tejanos machten knapp 4 Prozent aus. Die Kategorie „andere Nationen“ (einschließlich der Chinesen) machte weniger als 2 Prozent der Bevölkerung aus. 1930 war die Gesamtbevölkerung auf 5.824.715 angewachsen. Davon entfielen etwa 60 Prozent (ein prozentualer Rückgang gegenüber der Volkszählung von 1887) auf Englisch, 54 Prozent mit südlichen Wurzeln und 6 Prozent aus den nördlichen Bundesstaaten. Afroamerikaner waren auf 15 Prozent der Bevölkerung gesunken, und europäische ethnische Gruppen machten 8 Prozent aus. Tejanos und ethnische Mexikaner stiegen auf 12 Prozent der Bevölkerung. Andere Nationalitäten machten den verbleibenden Prozentsatz, etwa 5 Prozent, der Bevölkerung aus. Während die Gesamtbevölkerung stetig zunahm und 1900 3.048.710 und 1920 4.663.228 erreichte, änderte sich die Zusammensetzung dieser Bevölkerung dramatisch. Die Einschränkung der europäischen Zuwanderung während und nach dem Ersten Weltkrieg und gleichzeitig ein deutlicher Anstieg der Zuwanderung aus Mexiko brachten große Veränderungen mit sich. In den 1910er und frühen 1920er Jahren brachte eine boomende Wirtschaft in texanischen Städten, die neue Einwohner anzog, und die Abwanderung von Afroamerikanern aus dem Staat ebenfalls Veränderungen. Spanischsprachige lösten neben Englisch die Deutschsprachigen als größte Sprachgruppe ab, und der Anteil der Afroamerikaner und Südlichen Anglos ging zurück. Städte entstanden.

Während die Mehrheit aller Texaner während der gesamten Progressiven Ära in ländlichen Gebieten (unter 2.500 Einwohnern) lebte, lebte ein immer größerer Prozentsatz in Städten. Im Jahr 1900 hatte keine texanische Stadt mehr als 100.000 Einwohner, aber 1920 übertrafen vier diese Zahl. 1930 überschritten fünf Städte die 100.000-Marke. Gleichzeitig wuchsen auch kleinere Städte, und ab den Jahren des Ersten Weltkriegs beschleunigte sich die Abwanderung ländlicher Afroamerikaner in texanische Städte schnell. Ein neues, urbaneres und kosmopolitischeres Texas erschreckte einige, bot aber vielen Hoffnung auf ein besseres Leben.

Texaner in kleinen und großen städtischen Zentren waren oft Vorreiter bei verschiedenen politischen und politischen Innovationen, darunter öffentliche Gesundheit, Bildung, Wählerunterdrückung, Frauenwahlrecht, Verbot, Segregation und die Rolle des Staates in Wirtschaft und Wirtschaft. 1903 reorganisierte der Staat ältere Gesundheitsinitiativen unter dem Dach des Department of Public Health and Vital Statistics (sehen Gesundheitsministerium von Texas). Texaner hatten lange Zeit Quarantänen eingesetzt, um Infektionskrankheiten wie Gelbfieber zu bekämpfen, und das ging weiter, aber Texaner unternahmen auch neue Anstrengungen zur Verbesserung der Wasserversorgung, zur Verbesserung der Hygiene, zur Begrenzung der Auswirkungen von Mücken und anderen Maßnahmen zur Bekämpfung von Krankheiten. Während des Ersten Weltkriegs war das Gesundheitsministerium mit der Ankunft junger Soldaten auf den Militärstützpunkten von Texas führend bei der Kontrolle der Ausbreitung von Geschlechtskrankheiten. Hygiene wurde zu einem wichtigen Anliegen, als die Städte wuchsen, und in ländlichen Gebieten wurden die Bemühungen zur Bekämpfung von Krankheiten wie dem Hakenwurm ausgeweitet. Im Allgemeinen spiegelte der Aufschwung der Bemühungen im Bereich der öffentlichen Gesundheit nicht nur eine größere Bevölkerungsdichte wider, sondern auch die Bemühungen medizinischer Berufsverbände und den wachsenden Einfluss und das Vertrauen dieser Fachleute in die Wissenschaft. Als die Ausbildungs- und Zertifizierungsanforderungen für medizinisches Fachpersonal anstiegen und sich diese Fachleute in verschiedenen Organisationen zusammenschlossen, übten sie zunehmend Druck auf die Landesregierung aus, neue Gesundheitsrichtlinien zu erstellen, und förderten höhere Standards unter ihren Mitgliedern. Auch die lokalen Gesundheits- und Hygienemaßnahmen nahmen zu, oft angeführt von Frauen, die in Frauenclubs arbeiteten, die sich für Kinder, Mütter, öffentliche Hygiene und den Schutz von Familien vor übertragbaren Krankheiten einsetzten. Die Auswirkungen der Spanischen Grippepandemie von 19181919 brachten besondere Herausforderungen mit sich, die mit den bewährten Methoden der staatlich erzwungenen Quarantäne und Isolation nur unzureichend bewältigt wurden. Professionalisierung, staatliche Regulierung und neue medizinische und sanitäre Praktiken haben zusammengearbeitet, um die Gesundheitspolitik auf lokaler und staatlicher Ebene zu verändern

Bildung hat auch die politische Arena auf neue Weise betreten. Die staatlichen und lokalen Gebiete erweiterten die öffentlichen Schulsysteme, um in größeren Städten eine höhere Schulbildung und ein größeres Angebot an Hochschulbildung für Männer und Frauen einzubeziehen, aber auch die getrennte Bildung wurde ausgeweitet und strenger. Nach der Doktrin "getrennt, aber gleich" hat der Staat nach und nach, oft unter Einsatz von Bundesmitteln und Bundesinitiativen, die heutige Prairie View A&M University um einen strengeren Lehrplan und Zugang zu einer landwirtschaftlichen Versuchsstation erweitert. Dieser Trend setzte sich bis in die 1920er Jahre fort, als eine Krankenpflegeschule hinzugefügt wurde, aber keine anderen öffentlichen Hochschulen in Texas standen Afroamerikanern zur Verfügung (sehen AUSBILDUNG FÜR AFRIKAMERIKANER). In der Zwischenzeit fügte der Staat, oft nach intensiver Lobbyarbeit durch lokale Beamte, unter anderem die Texas State University, die Sul Ross University und die Texas Tech University hinzu. Auch die Texas A&M University und die University of Texas wuchsen und expandierten während der progressiven Ära, und die Entdeckung von Öl auf staatseigenem Land in West Texas im Jahr 1923 ermöglichte das schnelle Wachstum des Permanent University Fund und ein entsprechendes weiteres Wachstum der beiden Flaggschiff-Universitäten . Rivalitäten zwischen den beiden und Streitigkeiten über die Kontrolle ihrer Haushalte dominierten oft die Gesetzgebungs- und Gouverneurspolitik, und im Fall von Gouverneur James E. Ferguson trugen Streitigkeiten über den Universitätshaushalt zu seiner Amtsenthebung im Jahr 1917 bei.

Die Bildung wurde auch mit der zunehmenden Verlagerung von verstreuten Gemeinschaftsschulen und einem landesweiten System zu konsolidierten und unabhängigen Schulbezirken, die einem vom State Superintendent of Public Instruction vorgelegten Plan folgten, einheitlicher. Diese Position wurde 1905 zu einem gewählten Amt und gewann stetig mehr Macht und Autorität, um Gelder zu verteilen, Lehrbücher zur Verfügung zu stellen und auf andere Weise die staatlichen Schulen zu unterstützen und zu regulieren. In den frühen 1920er Jahren sahen die Vorschriften vor, dass in texanischen Schulen nur Englisch gesprochen und für den Unterricht verwendet werden musste. Dies veränderte die jahrzehntelange zweisprachige Ausbildung in Deutsch, Tschechisch oder Spanisch sowie Englisch an vielen texanischen Schulen.

Alles in allem standen Bildung und Bildungspolitik im Zentrum der Progressiven Ära und demonstrierten den Glauben an die Fähigkeit des neuen Lernens, die Gesellschaft zu verbessern, die Ungleichbehandlung von Afroamerikanern und Mexikaner und den umstrittenen politischen Wettbewerb um staatliche Ressourcen. Ironischerweise demonstrierte es auch eines der zentralen Paradoxe der Progressive Era: Forderungen nach Einheitlichkeit im Namen von Wissenschaft und Fortschritt gingen mit dem vollständigen Ausschluss von Afroamerikanern und ethnischen Mexikanern von weißen Schulen einher.

Während sich Staats- und Kommunalpolitiker auf Bildung auf allen Ebenen konzentrierten, richtete sich ein Großteil der Energie und Kreativität weißer Politiker darauf, das Stimmrecht der Afroamerikaner und bis zu einem gewissen Grad das Stimmrecht im Allgemeinen zu unterdrücken. Im Jahr 1902 schickte der staatliche Gesetzgeber den Wählern eine Kopfsteueränderung zur Landesverfassung und beschrieb sie als eine große politische Reform, die den Wahlprozess reinigen und die Heiligkeit von Wahlen schützen würde. Der Versuch, die Stimmenzahl zu begrenzen, richtete sich jedoch eindeutig auf die Armen und insbesondere auf Afroamerikaner. Vielleicht war dies eine Folge des intensiven Wettbewerbs zwischen den Populisten und den Demokraten in den 1890er Jahren, als die Demokraten versuchten, die Wählerbasis potenzieller Gegner zu untergraben. Anders betrachtet entwickelten sich jedoch lokale Gepflogenheiten und öffentliche Richtlinien, die oft gewaltsame Rassendiskriminierung und Wählerunterdrückung förderten, einfach in staatliches Recht. Bereits in den späten 1880er Jahren drängten politische Gruppen und lokal organisierte Bemühungen Afroamerikaner aus der Politik in Kreisen mit einer großen afroamerikanischen Bevölkerung, die dazu neigte, demokratische Gegner zu wählen. Diese Bemühungen, die vielleicht selbst auf den Ereignissen in Harrison County basierten, wurden an anderen Orten kopiert und trugen manchmal den Namen White Man&rsquos Union (sehen WHITE MAN & rsquoS UNION ASSOCIATIONS). Die Union würde zusammenkommen, sich auf einen Kandidaten einigen und die Unterstützung für diesen Kandidaten festigen. Mitglieder dieser Gruppen auf Kreisebene setzten häufig Betrug, Gewalt und Einschüchterung ein, um die Abstimmung der Afroamerikaner und der Populisten zu unterdrücken. Auch auf Bezirksebene verlangten die Führer der Demokraten oft einen Testeid, der festlegte, dass die Wähler in den Vorwahlen der Partei Weiß sein und den Kandidaten der Demokratischen Partei unterstützt haben müssen, da einige Bezirke von einem Konventionssystem zu einem Primärsystem wechselten bei der letzten Bundestagswahl. Ab 1903 schuf und verfeinerte der Gesetzgeber des Bundesstaates kontinuierlich ein Primärsystem, das darauf abzielte, die angeblichen Missbräuche zu beenden, die mit der Auswahl eines Parteikandidaten durch das ältere Konventionssystem einhergingen. In derselben Sprache wie die lokalen Vorwahlen der Vorwahlen in den Vorjahren beschränkte die Demokratische Partei des Bundesstaates ihre Wähler nur auf Weiße (sehen WEIßER PRIMÄR). 1923 wurde diese Vorwahl der Weißen Demokraten im Staatsrecht verankert. Der Niedergang der populistischen Partei (sehen PEOPLE&rsquoS PARTY), Gewalt und Einschüchterung auf lokaler Ebene, Bemühungen weißer Republikaner, ihre Partei in die Lilienweiß-Bewegung umzuwandeln (und der entsprechende Rückgang der Wählerstärke der Partei) und der Verlust von Afroamerikanern und ärmeren Wählern, die mit der Kopfsteuer einhergingen bedeutete, dass 1905 die demokratischen Vorwahlen als einzige Wahl hervorgingen, die von Bedeutung war. Die Wahlbeteiligung ging stark zurück.Zum Beispiel stimmten etwa 545.000 Texaner bei den Präsidentschaftswahlen von 1896 und etwa 234.000 bei den Präsidentschaftswahlen von 1904. Abgesehen von einigen aufstrebenden städtischen Zentren erreichten die Demokraten außerdem in jeder Ecke von Texas, was der ehemalige Gouverneur Francis Richard Lubbock am Ende des Wiederaufbaus forderte: &bdquoweiße Vorherrschaft und demokratische Herrschaft&rdquo. In ihren Augen war dies eine der großen Reformen der Progressiven Ära Betrug, Gewalt und Einschüchterung wurden durch Gesetze ersetzt, um die Stimme armer Weißer, Afroamerikaner und in einigen Gebieten mexikanischer Amerikaner zu unterdrücken.

Ethnische mexikanische Wähler und ethnische europäische Wähler bildeten in gewisser Weise eine besondere Wählerklasse. Von den 1870er bis in die 1920er Jahre konnten Einwanderer aus einem anderen Land in Texas wählen, auch wenn sie noch keine Staatsbürger waren. Sie mussten lediglich ein Jahr im Bundesstaat und sechs Monate an dem Ort, an dem sie abstimmten, ansässig sein. Außerdem mussten sie erklären, dass sie Bürger werden wollten. Diese Möglichkeit zu beenden war eine der progressiven Reformen, die oft nach dem Beginn des Ersten Weltkriegs und der Zunahme der Einwanderung aus Mexiko diskutiert wurden. Als Teil einer Welle von Anti-Einwanderungsgesetzen in den 1920er Jahren wurde diese Wahlbestimmung abgeschafft.

Ironischerweise und aufschlussreich kam der Ausschluss von Einwandererwählern gleichzeitig mit der Ausweitung des Stimmrechts auf Frauen, zumindest auf weiße, wohlhabendere Frauen. Befürworter der Frauenwahl tauchten bereits auf dem Verfassungskonvent von 1868 auf69. Die Bewegung für das Frauenwahlrecht entstand jedoch in vielerlei Hinsicht aus der Gründung der Women's Christian Temperance Union in den frühen 1880er Jahren und dem Aufstieg der Basisorganisation, insbesondere in den wachsenden Städten des Staates. Im Laufe der Jahre blieb die Verbindung von Wahlrecht und Verbot bestehen, und Gegner und Befürworter des einen neigten dazu, das andere abzulehnen oder zu unterstützen. Diese Bündelung progressiver Anliegen trug dazu bei, die Höhen und Tiefen der Wahlrechtsbewegung zu erklären, die dazu neigte, gut organisiert zu sein, wann und wo die Befürwortung einer breiten Palette progressiver Reformen zunahm. Im Laufe des neuen Jahrhunderts wuchs beispielsweise die Zahl der verschiedenen Arten von Frauenklubs im ganzen Staat und wurde immer besser organisiert und beschäftigte sich mit progressiven Reformen und aktuellen Themen wie dem Wahlrecht. Mary Eleanor Brackenridge, eine prominente und wohlhabende Clubfrau, leitete die Debatte über das Wahlrecht in San Antonio und wurde 1913 zur Präsidentin der wiederbelebten Texas Woman Suffrage Association (sehen TEXAS EQUAL SUFFRAGE ASSOCIATION). Minnie Fisher Cunningham aus Galveston übernahm 1915 die Führung dieser Organisation und führte in den folgenden Jahren eine effektive Lobbyarbeit in der gesetzgebenden Körperschaft des Bundesstaates durch, um das Stimmrecht für Frauen zu sichern. Es erwies sich als schwierig, eine Supermehrheit in der gesetzgebenden Körperschaft zu erreichen (erforderlich, um den Wählern eine Verfassungsänderung vorzulegen), aber Frauen erreichten eine Änderung der Vorwahlgesetze und wählten 1918 bei den demokratischen Vorwahlen. Ein Teil der Motivation der Mitglieder der gesetzgebenden Körperschaft scheint darin bestanden zu haben, William P. Hobby in seinem Gouverneurswahlkampf gegen den kürzlich angeklagten Gouverneur Jim die Stimme der progressiven Frauen zu sichern. Ferguson. Hobby befürwortete ein Verbot. Ferguson war dagegen, und diese Verbindung von Befürwortern des Wahlrechts, Verboten und Anti-Fegusonismus setzte ein langjähriges Muster fort. Darüber hinaus warb Annie Webb Blanton, eine führende Verfechterin der Bildungsreform und des Frauenwahlrechts, 1918 für das Amt des State Superintendent of Public Instruction, und ihre Kampagne war eng mit der Hobby-Kampagne verbunden. Sowohl Hobby als auch Blanton gewannen, wobei Blanton die erste Frau in der Geschichte von Texas wurde, die ein landesweites Amt innehatte.

Abgesehen von dieser Tendenz, das Wahlrecht mit anderen progressiven Anliegen zu bündeln, behandelten weiße Wahlrechtsbefürworter wie die gesamte progressive Bewegung Afroamerikaner als ungleiche Bürger. Vielleicht taten sie dies, um weiße männliche Wähler zu beruhigen, aber sie teilten wahrscheinlich auch diese breitere kulturelle Strömung. Es war eine reine Weißreform, die durch die Realität ermöglicht wurde, dass andere progressive Reformen wie die Kopfsteuer und die weißen Vorwahlen eine bedeutende schwarze Stimme weitgehend eliminiert hatten.

Die Stimmen für Frauen bei allen Wahlen kamen schließlich von der nationalen Ebene nach unten. Der Gesetzgeber des Bundesstaates hat 1919 eine Änderung der Landesverfassung vorgelegt, die das Stimmrecht für Frauen vor der Öffentlichkeit einräumte, aber es war mit einer Bestimmung verbunden, die Einwanderern, die erklärten, Staatsbürger werden zu wollen, das Stimmrecht entzogen hätte. Beide verloren bei einer Wahl, bei der Einwanderer wählen konnten und Frauen nicht. Später im selben Jahr machte die gesetzgebende Körperschaft des Bundesstaates Texas zum neunten Bundesstaat insgesamt, der den Neunzehnten Verfassungszusatz billigte, der Frauen das volle Wahlrecht gewährte, und texanische Frauen wählten 1920 zum ersten Mal bei einer allgemeinen Wahl.

Die Prohibition hatte ebenso wie die Reform des Wahlrechts ihre Wurzeln in den 1880er Jahren. Neben dem Aufstieg der Christlichen Mäßigungsvereinigung der Frauen, begann in diesem Jahrzehnt eine eigene Verbotspartei, die Kandidaten für das Amt anbot, und das Wachstum eines prohibitionistischen Flügels der Demokratischen Partei. 1887 erhielten Befürworter die Chance, über ein landesweites Verbot der Herstellung, des Verkaufs und des Konsums von Alkohol abzustimmen. Sie verlor in fast allen Teilen des Staates schwer, aber Arbeiterviertel in Städten und Landkreisen, die von europäischen ethnischen Gruppen, Afroamerikanern und mexikanischen Amerikanern dominiert wurden, entwickelten sich zu dauerhaften Hochburgen der Anti-Prohibitions-Sache. In den nächsten Jahrzehnten verfolgten die Prohibitionisten eine Strategie, lokale Optionsgesetze zu suchen, die Alkohol verboten. Unter Anwendung der lokalen Optionsbestimmung der Verfassung von 1876 machten Anwälte oft Grafschaften und Bezirke zu „, aber sie argumentierten, dass diese lokalen Gesetze von durstigen Texanern leicht umgangen werden könnten, die die Grenzen zu &ldquowet&rdquo Bezirken und Bezirken überschritten. 1911 stimmten die Texaner erneut über eine landesweite Verbotsänderung ab, und sie verlor erneut. Diesmal verlor der Änderungsantrag jedoch nur um einige tausend Stimmen. Wahlbeschränkungen und die wachsende Bedeutung einer breiten Palette von progressiven Reformzielen, darunter insbesondere das Frauenwahlrecht, scheinen für den Anstieg der Prohibitionisten insgesamt verantwortlich zu sein. Die Opposition konzentrierte sich erneut auf Gebiete, die von Weißen der Arbeiterklasse, europäischen ethnischen Gemeinschaften, Afroamerikanern und mexikanischen Amerikanern dominiert wurden. Zu dieser Zeit war das Hauptproblem ebenso viel Widerstand gegen kulturelle Konformität und Uniformität wie Verbot. Die Kennzeichen des Progressivismus wie soziale Kontrolle, nur Englisch, einheitliche staatliche Bildungsanforderungen und viele andere verärgerten diejenigen außerhalb des anglo- und wohlhabenderen Herzens des Progressivismus.

Auf Bundesebene übernahm der texanische Senator John Morris Sheppard, der 1913 sein Amt antrat, eine führende Rolle bei der Förderung des Verbots, und seine Bemühungen weckten wachsendes Interesse. Nach dem Eintritt der USA in den Ersten Weltkrieg in Texas, wie auch an anderen Orten, profitierte die Ursache der Prohibition von einer Zunahme der antideutschen Stimmung und Angriffen auf &bdquodeutsche Bierbarone&rdquo. (Die größten Brauereien in Texas und einem Großteil des Landes wurden typischerweise kontrolliert von deutschstämmigen Familien.) Ein allgemeiner Drang, Soldaten vor dem zu schützen, was oft als Laster bezeichnet wurde, erhöhte auch die Unterstützung. Ende 1917 wurde der achtzehnte Zusatzartikel vom US-Kongress verabschiedet und an die Bundesstaaten geschickt, und er wurde 1918 von der texanischen Legislative genehmigt Frauenwahlrecht, ein Großteil des letzten Schubs kam von der nationalen Ebene nach unten. Uniformität und Konformität schienen sich durchgesetzt zu haben.

Prohibitionisten gewannen ihr lang ersehntes Gesetz, aber in vielerlei Hinsicht verloren sie den Kampf um die Durchsetzung dieses Gesetzes. Die Produktion und der Konsum von Bier und Wein wurden in ländlichen Gebieten, die von europäischen ethnischen Gemeinschaften dominiert wurden, fortgesetzt, und Alkohol floss in vielen Formen über die Grenze zu Mexiko. Der Zugang zu Alkohol verschwand nicht für diejenigen, die entschlossen waren, ihn zu haben, und die Durchsetzung wurde zu einem heißen politischen Thema. Gegner des progressiven Strebens nach Einheitlichkeit und Konformität gaben nicht so schnell auf.

Ironischerweise (und es gab viele Ironien über den Progressivismus) suchten die Progressiven in einem wichtigen Bereich nicht nach Konformität, sondern nach einem einheitlichen Ausschluss von Afroamerikanern und ethnischen Mexikanern aus der weißen Sphäre. Wie bereits erwähnt, war die Abstimmung ein offensichtliches und frühes Beispiel für die Rassentrennung, aber 1920 war fast alles, was man sich vorstellen konnte, getrennt, einschließlich Schulen, Trinkbrunnen, öffentlichen Toiletten, Restaurants, öffentlichen Verkehrsmitteln, Wohnvierteln und mehr. Kirchen gehörten zu den ersten Institutionen, die sich nach dem Bürgerkrieg absonderten, und das oft, weil Afroamerikaner weiße Kirchen verließen und ihre eigenen Organisationen gründeten. Als sich die öffentlichen Schulen in den zwanzig Jahren nach Kriegsende entwickelten, wurden sie oft in drei Schulsysteme unterteilt: Weiße, Schwarze und mexikanische Amerikaner. Im Jahr 1891 verabschiedete die texanische gesetzgebende Körperschaft ein Gesetz, das getrennte Wagen für weiße und schwarze Kunden von Eisenbahnlinien vorschreibt, und während der nächsten dreißig Jahre wurde das rechtliche Netz, das Weiß und Schwarz trennte, immer komplizierter. Nach lokaler Sitte wurden mexikanische Amerikaner auch in der Regel dort abgesondert, wo sie in größerer Zahl gefunden wurden. Diese Trennung erstreckte sich auf die staatlichen Colleges und Universitäten, sowohl öffentliche als auch private. Obwohl einige Tejanos große öffentliche Universitäten besuchten, besuchten bis in die 1950er und 1960er Jahre keine Afroamerikaner die University of Texas und Texas A&M. Während die Bildungsfinanzierung und die Finanzierung anderer öffentlicher Einrichtungen der Doktrin „getrennt, aber gleich“ folgen sollten, die im Fall des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten vertreten wurde, Plessy v. Ferguson (1896), schlechte Finanzierung, schäbige Unterkünfte und allgemein ungleiche Behandlung kennzeichneten die Schulen und öffentlichen Einrichtungen, die von Schwarzen und mexikanischen Amerikanern genutzt wurden. Diejenigen, die als weniger Weiß galten, profitierten sicherlich nicht vollständig von den progressiven Reformen, und es gab Echos einer für den Süden typischen Schwarz-Weiß-Binär. Diese Zweiteilung existierte natürlich mit dem texanischen Twist von ethnischen Europäern und ethnischen Mexikanern, die in der Mischung waren.

In einem Bereich unterschied sich die Politik von Texas und Texas in der Progressiven Ära jedoch erheblich von der Wirtschaftsregulierung von Staaten wie Mississippi. Angefangen mit der Gründung der Railroad Commission im Jahr 1891 bis hin zur Aufnahme der Regulierung von Öl und Gas in ihre Aufgaben im Jahr 1917 schufen texanische Politiker eine der einflussreichsten Regulierungsbehörden des Landes. Ursprünglich zur Kontrolle der innerstaatlichen Eisenbahntarife eingerichtet, wurden die Befugnisse der Railroad Commission, obwohl sie von Zeit zu Zeit durch Bundesgesetze und Gerichtsentscheidungen überprüft wurden, allmählich auf alle Formen der Regulierung des öffentlichen Verkehrs und schließlich des Erdöls ausgeweitet. Als Texas zu einem bedeutenden Öl- und Gasproduzenten wurde, nahm die Rolle der Agentur zu. Im Jahr 1905 schuf der staatliche Gesetzgeber auch ein staatliches Bankensystem, um einem breiteren Spektrum von Texanern Kapital und Finanzdienstleistungen zur Verfügung zu stellen als die nationalen oder privaten Bankensysteme (sehen BANKEN UND BANKEN). In dem Bemühen, diese Banken zu stabilisieren, verabschiedete der Gesetzgeber 1909 ein Gesetz, das Bankeinlagen bei staatlich regulierten Banken garantierte und fast 25 Jahre älter war als das Einlagensicherungsprogramm des Bundes. Darüber hinaus verabschiedete der Gesetzgeber 1907 während der Amtszeit von Gouverneur Thomas M. Campbell das Robertson Insurance Law, das Versicherungsunternehmen verpflichtete, einen Teil ihrer Gewinne in Texas zu reinvestieren. All diese Regulierungsmaßnahmen spiegelten einen allgemeinen Antikolonialismus unter den Progressiven von Texas wider, der sie veranlasste, für Maßnahmen zu arbeiten, die den Texanern eine gewisse Freiheit von der Kontrolle der Geldzentren im Nordosten sicherten.

Im Wesentlichen zeigt ein Blick durch das Fenster der Politik eine starke und manchmal überraschende Bereitschaft, die Macht des Staates und der lokalen Regierungen zu nutzen, um wirtschaftliches Wachstum zu erzielen. Der Zweck des Gesetzes von 1891 zur Schaffung einer Eisenbahnkommission bestand beispielsweise darin, die Wirtschaft ländlicher Gebiete, kleiner Städte und aufstrebender Städte wachsen zu lassen, und Texaner erwiesen sich in Grenzen als relativ erfolgreich bei der Erzielung von Wirtschaftswachstum, das von einer aktiven Regierung unterstützt wurde . Dies war sicherlich der Punkt der Geschäftsregulierung und der Punkt der Zusammenarbeit zwischen Regierung und Wirtschaftsführern, die in den 1910er Jahren den Bau des Houston Ship Channel ermöglichten. Texaner profitierten auch von vier zufälligen Umständen: der Ausweitung der Baumwollproduktion in äußerst fruchtbare Regionen, der Entdeckung von Öl und Ablegern der Ölförderung, dem Ausbau einer Holzindustrie und der Abholzung von Urwäldern in Osttexas und der steigende Nachfrage nach Rindfleisch und anderen tierischen Produkten. All dies erforderte Transportverbesserungen und einen angemessenen Zugang zu Kapital, um erfolgreich zu sein. Es war kein Zufall, dass dies Bereiche von extremem Interesse für die texanische Politik waren und dass öffentlich-private Partnerschaften entstanden sind, um Eisenbahnen zu bauen Frachtraten regulieren die effiziente Produktion, Raffination und den Transport von Erdöl fördern ein staatliches und lokales Bankensystem aufbauen und den Zugang sicherstellen zum Anlagekapital.

Es war auch kein Zufall, dass diese öffentlich-private Partnerschaft eine Partnerschaft mit lokalen Eliten war, die Arbeiter und landlose Bauern ausließ. Einer der auffälligsten Indikatoren dafür, worauf die wirtschaftliche Entwicklung hinauslief, war der dramatische Anstieg der Zahl der Pächter und Pächter in Texas. Im Jahr 1900 waren etwa 50 Prozent aller texanischen Farmer Pächter, die das Land eines anderen bewirtschafteten, und 1930 waren mehr als 60 Prozent in der Pacht von Farmen tätig. Die Ärmsten von ihnen gerieten in ein Pfandrecht, bei dem sie ihre zukünftige Ernte gegen Geld verpfändeten, um Lebensmittel auf den Tisch zu bringen und ihre landwirtschaftlichen Bemühungen zu finanzieren. Da das Risiko hoch war, waren die Zinsen für diese Kredite hoch, und viele arme Bauern steckten am Ende des Jahres kaum in der Gewinnschwelle fest oder schuldeten Geld. Armut nahm zusammen mit Überfluss zu.

Diese Menge stammt nicht nur aus einer öffentlich-privaten Partnerschaft, sondern aus der Nutzung der progressiven Geschäftsprinzipien der Zeit: vertikale und horizontale Integration, Mechanisierung der Produktion und des Warenumschlags und kostengünstigere, öffentlichkeitswirksame Alternativen für den Verbraucherverkauf Produkte. Eine der größten und wichtigsten Firmen in Houston&mdashAnderson, Clayton and Company&mdash war ein Paradebeispiel für diese Trends. Ursprünglich im frühen 20. Jahrhundert in Oklahoma City gegründet, befand sich die Baumwollmarketingfirma bald in Houston, dem Ort, an dem &ldquoseventeen Railroads auf das Meer trafen.&rdquo 1880 wuchs Baumwolle in Texas auf etwa 2,5 Millionen Acres, aber 1926 wuchs sie auf 18 Millionen Hektar (sehen BAUMWOLLKULTUR). Anderson, Clayton and Company nutzte das höhere Volumen und verbesserte Methoden zur Verarbeitung von Baumwolle und steigerte ihre Gewinnspannen. Solange das Volumen hoch und die Abwicklung effizient blieb, machte der Kauf und Verkauf von Baumwolle Geld, selbst wenn der Marktpreis stieg oder fiel. Da das Unternehmen mehr Geld verdiente, konnte es einen etwas besseren Preis für Baumwolle zahlen, Konkurrenten verdrängen und schließlich zu einem der größten Baumwollvermarktungsunternehmen der Welt werden. Es erweiterte sich auch um die Entkörnung von Baumwolle und die Produktion, den Verkauf und die Vermarktung von Baumwollsamenmehl und -ölprodukten (sehen BAUMWOLLSAMENINDUSTRIE). Die Eigentümer des Unternehmens stellten auch den Zugang zu Kapital sicher, indem sie enge Verbindungen zu den Großbanken von Houston bauten. Größe brachte allen, die mit Anderson, Clayton and Company verbunden waren, Profite und Wohlstand, einschließlich der Stadt Houston selbst. Neben der Zahlung von Löhnen und Gehältern an eine beträchtliche Belegschaft würden die Gründer schließlich ihre Gewinne durch die Gründung von Einrichtungen wie dem M.D. Anderson Hospital wieder in das Wirtschaftswachstum der Stadt Houston investieren.

Für alltägliche Verbraucher jedoch hatte das Wachstum von Nur-Bargeld- und Selbstbedienungs-Lebensmittelgeschäften wie Piggly Wiggly und lokal geführten Geschäften wie Leonard Brothers in Fort Worth die größten Auswirkungen auf ihr Leben und ihre Bankkonten. Wenn ein Verbraucher es sich leisten könnte, bar zu bezahlen und bereit wäre, seine Lebensmittel selbst auszuwählen, könnte er mehr für weniger Geld kaufen. Das Arbeitsprinzip von Leonard Brothers zum Beispiel war &ldquoBesser ein Fast Nickle als ein Slow Dime.&rdquo Schneller Verkauf zu niedrigen Preisen brachte eine stetige Steigerung der Gewinne und einen besseren Zugang zu Konsumgütern für zahlende Kunden.

Währenddessen waren ärmere Pächter, fast alle Pächter und diejenigen, die in städtischen Gebieten in Armut lebten, normalerweise in einem Äquivalent des Pfandpfandrechts gefangen. Sie kauften auf Kredit, zahlten hohe Preise und hatten eine begrenzte Auswahl an Konsumgütern. Außerdem fehlte ihnen der Zugang zu Kapital für Firmen wie Anderson, Clayton and Company oder Leonard Brothers, und sie konnten kein Land kaufen oder ein Unternehmen gründen. Sie steckten in einer unteren sozioökonomischen Schicht fest. So wie die Kopfsteuer, die weißen Vorwahlen und Änderungen der Wahlrechtsgesetze dazu führten, dass einige stimmten und andere nicht, erhöhte die fortschreitende Wirtschaft zunehmend den Gewinn und das Potenzial für ein besseres Leben für einige und verringerte die Fähigkeit anderer, dies zu erreichen besseres Leben.

Mit anderen Worten, in der progressiven Ära entstand eine neue Klassenstruktur, und wie die Frauen, die das Stimmrecht erhalten, vermuten lassen, entstanden auch neue Geschlechterrollen. Schon in der Vorkriegszeit in Texas gab es ein Klassensystem und nichts zeigt dies deutlicher als die riesige Kluft zwischen wohlhabenden Pflanzern und den Versklavten. Aber in gewisser Weise sahen die Jahre zwischen 1865 und den späten 1880er Jahren eine leichte Verringerung der Klassenunterschiede. Land war in Texas noch relativ billig und offen. Schwarze erreichten einen gewissen Aufstieg, und ihre Teilnahme an der Politik deutete zumindest in begrenztem Maße auf einen Abend mit sozialem Ansehen hin. Diese Dinge begannen sich 1890 zu ändern. Wie oben angedeutet, brachte die progressive Ära für diejenigen, die auf der wirtschaftlichen Leiter weiter oben standen, größeren Wohlstand und höhere Löhne, aber für diejenigen, die weiter unten auf der Leiter standen, ging ihre relative Position zurück. Die Abstimmung deutet darauf hin, dass das gleiche mit der Stellung der Afroamerikaner in der Gesellschaft passiert ist. Zu Beginn des Ersten Weltkriegs war Texas wieder etwas näher am Vorkriegsmodell mit extremem Reichtum und Armut und gesetzlich erzwungenen Unterschieden zwischen Schwarzen und Weißen. Natürlich gab es große Unterschiede, insbesondere die Entstehung einer städtischen Mittelschicht aus Weißen und Schwarzen in den Jahren nach 1890. Diejenigen, die feste Anstellungen bei Anderson, Clayton and Company und ähnlich großen Firmen in einer Vielzahl von Branchen hatten oder im Einzelhandel tätig waren, Bank-, Bau- und ähnliche städtische Unternehmen stiegen die Leiter auf und nahmen an der Konsumwirtschaft teil. Die Stadt bot einen Ausweg für einige Weiß oder Schwarz.

Die Stadt, groß und klein, bot auch einen Rahmen für aufkommende Geschlechterrollen. Die Führer der Wahlrechtsbewegung kamen in der Regel aus Städten, und Frauen, die außer Haus arbeiteten, lebten in der Regel in Städten. Frauen in Pächter- und Pächterfamilien arbeiteten sicherlich außergewöhnlich hart und oft mit Männern auf den Feldern, und einige Frauen, deren Familien größere Farmen und Ranches besaßen, übernahmen neue Rollen. Aber Städte boten mehr Frauen und Männern neue Möglichkeiten in Büros, Banken, Einzelhandel, Lebensmittelgeschäften und ähnlichen Geschäften. Auch Vereine, Kunstförderung und Projekte des öffentlichen Dienstes boten Frauen neue Möglichkeiten in den Städten.

Zu den Serviceprojekten von Frauen zählten die Beschaffung von Geldmitteln und die Zusammenstellung von Versorgungspaketen für Soldaten während des Ersten Weltkriegs. Frauen übernahmen auch einige der von Männern ausgeübten Berufe, bevor sie in den Krieg zogen. Tatsächlich argumentierten einige Frauen, dass ihre Rolle während des Krieges ihre Wahl rechtfertigte, und dies verdeutlichte die Auswirkungen des Ersten Weltkriegs auf Texas. Es beschleunigte sowohl lang anhaltende Trends als auch neue Bedingungen. Der wichtigste unter diesen neuen Bedingungen war, dass die boomenden Städte in Texas Afroamerikaner vom Land anzogen und Schwarze auch in ebenso wohlhabende Städte außerhalb des Staates gingen. Der Krieg ließ auch bald den Baumwollpreis und die Löhne steigen und brachte vielen zumindest vorübergehend Wohlstand. Die Nachfrage nach Öl stieg ebenso wie die Nachfrage nach einer Vielzahl von Produkten, die in kriegsbezogenen Industrien hergestellt wurden.

Am wichtigsten war vielleicht der Krieg, der zum Zusammentreffen von extremer rassistischer Gewalt und Modernisierungsdrang beitrug, das die gesamte Ära prägte. Zwischen den späten 1880er und den 1930er Jahren fanden zahlreiche Lynchmorde an Afroamerikanern statt, oft in brutaler und ritueller Weise vor großen Massen weißer Zuschauer, doch die während und unmittelbar nach dem Ersten Weltkrieg nahmen eine besondere Art an, da sie oft afroamerikanische Soldaten und Veteranen. Afroamerikanische Soldaten reagierten energisch auf die Diskriminierung durch die Polizei und Bürger von Houston im sogenannten Houston Riot von 1917, und im Longview Race Riot von 1919 reagierten afroamerikanische Bürger von Longview auf die Bedrohung durch bewaffnete Weiße, indem sie zurückschossen. Im Juli 1920 wurden zwei junge afroamerikanische Brüder, Herman und Ervin Arthur, von einem weißen Mob in Paris, Texas, verbrannt, nachdem sie einen weißen Vater und seinen Sohn erschossen hatten, die die Farm besaßen, auf der sie arbeiteten. Es hatte Streit darüber gegeben, wer wem Geld schuldete, und beide Seiten waren bewaffnet. Laut Arthurs Familiengeschichte &bdquoals die Weißen anfingen zu schießen, zeigte Onkel Herman ihnen, was er im Krieg gelernt hatte&ldquo Herman Arthur war ein Veteran des Ersten Weltkriegs, der wusste, wie man schießt, mit Stolz gedient hatte und sich wenig davor fürchtete Weiße.

Interessanterweise war dies der letzte bekannte Lynchmord in Paris, und Houston vermied eine Wiederholung der Schwierigkeiten von 1917. Vielleicht sendete der schwarze Widerstand eine Botschaft, aber es stimmte auch, dass die weißen Führer nicht wollten, dass die zukunftsorientierten Gemeinden von Houston und Paris zu werden Zentren der Rassengewalt. Es war schlecht fürs Geschäft. Es warf sie nicht als moderne Orte.

Rassistische Gewalt ging sicherlich vor dem Eintritt der USA in den Krieg und prägte die gesamte Progressive Era, und Texas erreichte die zweifelhafte Auszeichnung, zwischen den 1880er und den 1930er Jahren die dritthäufigsten Lynchmorde aller Staaten zu verzeichnen. Lynchmorde nahmen in den 1890er Jahren stark zu und hielten bis ins neue Jahrhundert an, bevor sie sich in den 1920er Jahren etwas verlangsamten. Noch immer kam es beim Sherman Riot von 1930 zu einem besonders grausamen Lynchmord und der Zerstörung des schwarzen Teils der Stadt durch einen weißen Mob. Der vielleicht berüchtigste Lynchmord der gesamten Zeit ereignete sich am 15. Mai 1916 in Waco mit dem Lynchen von Jesse Washington. Washington, ein junger Schwarzer, hatte gestanden, eine weiße Frau ermordet und vergewaltigt zu haben, und wurde in einem Prozess verurteilt, in dem die Urteilsfindung nur vier Minuten dauerte. Sobald das Urteil feststand, eroberte ein weißer Mob Washington, betäubte ihn hinter einem Auto durch die Straße und verbrannte und verstümmelte ihn vor einer großen Menschenmenge. Am Tatort aufgenommene Bilder zeigten sowohl die Brutalität des Todes in Washington als auch die unbekümmerte Haltung der Weißen Menge gegenüber dem Leben eines anderen Menschen. Diese Bilder und die weit verbreitete Berichterstattung führten zu einer wachsenden landesweiten Bewegung gegen das Lynchen, änderten jedoch wenig an den Dingen in Texas.

In den meisten Fällen waren die Ziele der weißen Lynchmobs afroamerikanische Männer, aber in den 1910er Jahren stieg die Gewalt gegen ethnische Mexikaner mit ihrer Zahl an. Die örtlichen Strafverfolgungsbehörden und die Texas Rangers haben diese Gewalt entweder zugelassen oder sich daran beteiligt. Im Jahr 1918 nahmen Texas Rangers in Porvenir in der Big Bend-Region, unterstützt von lokalen Anglo-Ranchern und der US-Armee, fünfzehn ethnische mexikanische Männer und Jungen gefangen, entwaffneten sie und ermordeten sie im sogenannten Porvenir-Massaker. Dies führte zur Entlassung einiger der beteiligten Ranger, zu einer Anhörung im Gesetzgeber des Staates im nächsten Jahr und zu einigen milden Reformen. Kein Ranger wurde jemals strafrechtlich verfolgt.

Was hat sich also geändert? Warum wurde das Lynchen am Ende der Progressiven Ära beendet? Wie bereits erwähnt, betrachteten die Führer der weißen Gemeinde das Lynchen zunehmend als schlecht für das Geschäft, da es es schwieriger machte, externe Investitionen zu sichern. Auch die Abwanderung von Afroamerikanern in andere Staaten führte zu entscheidenden Zeiten der Landwirtschaftssaison zu einem Arbeitskräftemangel. Eine Antwort war mexikanisch-amerikanische Arbeiterschaft, und eine andere war zumindest ein Lippenbekenntnis zur Beendigung der rassistischen Gewalt. Die mexikanische Regierung hat auch die Gewalt gegen ethnische Mexikaner in Texas öffentlich bekannt gemacht. Die zunehmende Rolle der Frauen in der Öffentlichkeit machte ebenfalls einen Unterschied, und einige texanische Frauen starteten eine organisierte Kampagne, um das Lynchen zu beenden. Das entscheidende Puzzlestück war vielleicht, dass der Aufstieg des Ku-Klux-Klan führende Progressive dazu zwang, die dunkle Seite ihrer Bewegung zu betrachten und sich zwischen Modernisierung und Primitivismus zu entscheiden, zwischen einem aufstrebenden Amerika und einem brutalen Vergangenheit.

Der Ku-Klux-Klan trat erstmals im Herbst 1920 in Houston bei der jährlichen Wiedervereinigung der Vereinigten Konföderierten Veteranen in Texas auf und verbreitete sich schnell in weiten Teilen des Staates. Während er weiterhin Verbindungen zur Konföderation und der Nachkriegsversion des Klans unterhielt, marschierte der Texas-Klan der 1920er Jahre normalerweise mit der amerikanischen Flagge und wählte als Motto "100 Prozent amerikanisch". protestantisch und richtete sich gegen Juden, Deutschsprachige, Afroamerikaner, ethnische Mexikaner und insbesondere Katholiken und Verbotsübertreter. Es präsentierte sich auch als Verteidigerin der weißen Frau, ganz in der Tradition von Lynchjustiztätern. Der Klan setzte oft gewalttätige Taktiken ein, um andere zu zwingen, sich an Verbote, protestantische Moral, Geschlechterrollen, die Männer als Verteidiger von Frauen zu sehen, und eine Mischung aus vorprogressiven und progressiven Normen zu halten. Wie bei Nur-Englisch und Segregation bestand jedoch die Wahl für Verstöße gegen diese Normen darin, sich anzupassen und zu reformieren oder die Stadt zu verlassen. Im Jahr 1922 wurde Earle B. Mayfield, ein vom Klan unterstützter Kandidat, von Texas in den US-Senat gewählt, und das signalisierte die Hochwassermarke des Klans in Texas. Als die Gewalt und der Bekanntheitsgrad des Klans zunahmen, führten führende Progressive wie Martin McNulty Crane aus Dallas organisierten Widerstand. In der demokratischen Stichwahl 1924 um den Gouverneur schluckten die meisten dieser Anti-Klan-Progressiven hart und unterstützten Miriam Ferguson, die Frau des angeklagten ehemaligen Gouverneurs Jim Ferguson. Die Fergusons lehnten die strikte Durchsetzung des Verbots ab, appellierten an ethnische Wähler und sprachen sich scharf gegen den Klan aus. Miriam Ferguson gewann, und durch ihre Bemühungen und die wachsenden Skandale um den Klan schwand der Einfluss der vermummten Ordnung. Ihre Wahl war ein Wendepunkt und ein ebenso guter Ort wie jeder andere, um die progressive Ära zu beenden. Die Notwendigkeit, den Klan-Einfluss in Texas zu beenden, stellte das Streben nach Konformität, die Weisheit des Verbots und die Akzeptanz von Gewalt in Frage. Nichts davon verschwand, aber neue Umstände brachten neue Bedenken und neue Standpunkte mit sich, die den Einfluss des Progressivismus dämpften. Angesichts der schwierigen Entscheidung, ob eine Frau, die keine Progressive war, Gouverneurin werden konnte und sollte, und der Realität, die vom Ku-Klux-Klan auf die Spitze getrieben wurde, brachten einige der Bewohner des Progressivismus mehr Schaden als Nutzen, die Bewegung zerbrach. Es ist kein Wunder, dass am Ende der Progressiven Ära sowohl wir als auch sie mit Fragen zurückgeblieben sind. Siehe auch TEXAS DES SPÄTEN NEUNZEHNTEN JAHRHUNDERTS, TEXAS IN DEN 1920ER JAHREN, AFRIKAMERIKANER UND POLITIK, WAHLGESETZE, FRAUEN UND POLITIK, MEXIKANISCHE REVOLUTION, LANDWIRTSCHAFT, URBANISIERUNG, AUTOBAHNENTWICKLUNG, LUFTFAHRT, ÖL- UND GASINDUSTRIE.

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Religion und Politik in Mittelamerika des 20. Jahrhunderts

Die Rolle der Religion hat sich im 20. Jahrhundert in der zentralamerikanischen Politik dramatisch verändert, als die katholische Kirche von einer Position als Bewahrerin des Status quo zu einer mächtigen Kraft für Reformen und Menschenrechte wurde. Das Jahrhundert erlebte auch den Aufstieg, dann den „Boom“ der protestantischen – insbesondere pfingstlerischen – Religion. Bis zum Ende des Jahrhunderts war Mittelamerika zu einer der protestantischsten Regionen Lateinamerikas geworden, wobei jedes Land außer Costa Rica und Belize eine große und wachsende Zahl aufwies evangélico Minderheit. Diese Veränderungen vollzogen sich parallel zu einer der traumatischsten und gewalttätigsten Perioden in der Geschichte der Region, die zutiefst betroffen war, der sogenannten mittelamerikanischen Krise der späten 1970er und 1980er Jahre, als Nicaragua, El Salvador und Guatemala zu den Schlachtfeldern für einen der die letzten großen Stellvertreterkriege des größeren Kalten Krieges zwischen marxistischen Aufständen und autoritären Regierungen.

Schlüsselwörter

Themen

Religion war einer der beunruhigendsten Faktoren in der Geschichte der Republiken Mittelamerikas.”

—John Lloyd Mecham, Kirche und Staat in Lateinamerika, 1934

Die Kirche in Mittelamerika im frühen 20. Jahrhundert

Die römisch-katholische Kirche in Mittelamerika trat in das 20. Jahrhundert ein, stark geschwächt durch Kämpfe zwischen Kirche und Staat, die die Kirche an fast allen Fronten verloren hatte. Im Laufe des langen 19. Jahrhunderts hatten säkulare und antiklerikale Regierungen vor allem im nördlichen Mittelamerika die Rechte und Privilegien der Kirche immer mehr weggemeißelt. In den Worten des Historikers John Lloyd Mecham aus den 1930er Jahren: „Die katholische Kirche in zwei der Republiken, Guatemala und El Salvador, hat zweifellos mehr Schicksalsschläge erlitten als jeder andere lateinamerikanische [sic] Land, möglicherweise mit Ausnahme von Mexiko.“ 1 Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war die katholische Kirche als formale Institution weitgehend aus der sozialen Landschaft Mittelamerikas herausgetreten, da ihre weltlichen Privilegien und ihr Eigentum verschwunden waren, ihre heiligen Festtage gekürzt, ihr Klerus reduziert und eingeschränkt wurde. In den kommenden Jahren würde sich die Kirche jedoch sammeln und eine Zeitlang eine moralische Stimme nicht nur in geistlichen, sondern auch in politischen Angelegenheiten zurückgewinnen. Am Ende des Jahrhunderts jedoch würden die lateinamerikanische katholische Kirche und insbesondere die mittelamerikanische katholische Kirche erneut stark reduziert werden, geschlagen von religiösen, soziologischen und politischen Kräften gleichermaßen – ihre Zahl und ihre Autorität als ausschließlicher religiöser Schiedsrichter der Religiöse Angelegenheiten gingen dem religiösen Pluralismus und Säkularismus verloren.

Hintergrund zum 20. Jahrhundert

Als die institutionelle Kirche im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert weitgehend aus dem fernen Land verschwand, blieb der Katholizismus als gelebte Religion jedoch erhalten. Im Gegenteil, vielerorts entstand der populäre Katholizismus, wie er von begeisterten lokalen Laien praktiziert und interpretiert wurde, um den orthodoxen Katholizismus zu ergänzen und an manchen Orten sogar zu ersetzen. Die Manifestationen der Volksreligion waren nicht nur Reaktionen auf die reduzierte Präsenz der Kirche, sondern repräsentierten auch die Arten lokaler Anpassungen lebenswichtiger Elemente des Glaubens, die gewöhnliche Menschen ohne den Klerus vornehmen würden. Dieser basische Katholizismus würde sich im Laufe des Jahrhunderts für beträchtliche theologische und soziale Innovationen eignen und zu einem fruchtbaren Saatbett für neue theologische und politische Ideen werden.

In einigen Gebieten pfropfte dieser nicht lizenzierte „Volkskatholizismus“ typischerweise Elemente lokaler Spiritualität, Legende und Schamanismus auf orthodoxe katholische Dogmen auf, was zu einer Verschmelzung indigener und katholischer Überzeugungen führte, die spezifisch für einen bestimmten Ort und eine bestimmte Gemeinschaft waren. Dies galt insbesondere für Guatemala, wo die große Maya-Bevölkerung den Katholizismus an ihre traditionelle Kosmovision und innere Spiritualität anpasste.2 Dies war auch an Orten der Fall, an denen der indigene Einfluss nicht so groß war, da die lokale Religion eine große Verbreitung von Volksverehrungen für Jungfrauen, Heiligen und Bilder hervorbrachte, die nicht unbedingt von der Kirche selbst anerkannt oder sanktioniert wurden. Sogar Costa Rica, die „weißeste“ und „europäischste“ der mittelamerikanischen Nationen (nach ihrem eigenen Selbstverständnis), brachte die Jungfrau von Los Angeles hervor, im Volksmund bekannt als La Negrita– ein kleines, schwarzes Steinbild – die 1824 ihre eigene Apotheose zum Schutzpatron Costa Ricas machte. 3

In den 1940er Jahren schickte die katholische Kirche Missionare nach Lateinamerika, um synkretistische Praktiken auszumerzen und die katholische Orthodoxie wieder in Gemeinden einzuführen, in denen der „Volkskatholizismus“ das vorherrschende Glaubenssystem blieb. 4 Noch 1958 reflektierten Geistliche des von den USA gegründeten Missionarsordens Maryknoll in El Salvador über diese Spannungen und stellten fest, dass in einem Land, in dem das Verhältnis von Priestern zu Katholiken 1:7.600 betrug, der ländliche Katholizismus „nicht christlich, sondern heidnisch“ war und dass „Katholizismus nur gelegentlich praktiziert wurde“. 5 In den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts drohten in den Städten Zentralamerikas auch andere Bedrohungen – zum Beispiel entstehende Arbeiterbewegungen, neue politische Parteien und religiöse Gleichgültigkeit, die an Säkularismus grenzten –, die moralische und spirituelle Autorität des Katholizismus zu untergraben.

Die Kirche insgesamt hatte schon viel früher damit begonnen, sich in einer päpstlichen Enzyklika von Papst Leo XIII. In seiner zentralen Enzyklika von 1891 Rerum novarum, vertrat Papst Leo die Position, dass die soziale Moral und die Prinzipien von Gerechtigkeit und Nächstenliebe das Verhältnis zwischen Kapital und Arbeit regeln sollten. 6 Diese Enzyklika führte zu wichtigen neuen Strömungen im katholischen sozialen Denken und in der Praxis, insbesondere die Gründung der Katholischen Aktionsbewegung im Jahr 1931, die in der formalen gerichtsähnlichen Sprache „die Beteiligung der Laien am Abtrünnigen der Hierarchie“ ermächtigte von Papst Pius XI., und die in Lateinamerika andere Arten katholischer Energie in alltägliche Lebensbereiche lenkte, wie die Mobilisierung von Arbeitern und Studenten, und sogar – mit Vorsicht – neue politische Orte betrat. 7 Vor allem das Frühwerk des französischen katholischen Philosophen Jacques Maritain gehörte zu den ersten Werken, die die Grundregeln skizzierten, die in Lateinamerika einige Jahrzehnte später sowohl die Christdemokratie als auch die Befreiungstheologie tief beeinflussen sollten. 8

Die Beschäftigung mit dem, was in katholischen Kreisen verschiedentlich als „Soziallehre“, „soziale Frage“ oder „katholisches Sozialdenken“ bekannt wurde, hatte auch in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts in Mittelamerika wichtige Auswirkungen. Alberto Masferrer, einer der prominentesten Intellektuellen El Salvadors, hat beispielsweise das katholische Sozialdenken in seine einflussreichen El minimal lebenswichtig (1929), der argumentierte, dass jeder Mensch ohne Ausnahme und trotz Unterschieden in Rasse, Klasse oder Geschlecht Anspruch auf einen „lebenswichtigen Mindeststandard“ des Lebens habe, einschließlich des Rechts auf angemessene Bildung, Nahrung und Unterkunft. Obwohl Masferrers Zeit in El Salvador durch die Diktatur Maximiliano Hernándezndez Martínez in den 1930er Jahren verkürzt wurde (Masferrer starb im selben Jahr, in dem das Matanza oder Massaker von 1932 stattfand), belebte die salvadorianische Linke viele seiner Ideen in den 1960er und 1970er Jahren wieder . 9

Auch in Costa Rica, einer zutiefst katholischen und im Allgemeinen „orthodoxeren“ Region als das nördliche Mittelamerika, hinterließ die katholische Soziallehre einen nachhaltigen Eindruck. Dort nutzten zwei Persönlichkeiten, Jorge Volio Jiménez und Victor Sanabria, die Prinzipien des katholischen Sozialdenkens, um einen neuen Gesellschaftsvertrag mit dem costaricanischen Volk zu gestalten, der bis heute gültig ist. In den 1920er Jahren führte Volio, ein ehemaliger Priester und General, die costa-ricanische gesetzgebende Versammlung dazu, die soziale Unterstützung zugunsten der Armen zu kodifizieren, mit dem Bestreben, die costaricanische Gesellschaft auf breiter Front zu erheben. Es war Volio, der eines der Leitmandate Costa Ricas zugeschrieben wurde, dass die kleine Nation bestrebt ist, immer ein demokratisches Land mit „mehr Lehrern als Soldaten“ zu bleiben. 10 Der andere wesentliche katholische Führer war Victor Manuel Sanabria, ein einflussreicher katholischer Bischof, der sich nachdrücklich dafür einsetzte, dass die Kirche eine Stimme für das zeitliche und geistige Wohl ihrer Menschen ist. Sanabria war in den 1940er Jahren ein starker Befürworter von Gesetzen zugunsten von Arbeitnehmerrechten und anderen sozialen Garantien, auch während der entscheidenden Revolution des Landes von 1948. 11

Von der sozialen Frage zur Befreiungstheologie in Mittelamerika

Das katholische Sozialdenken in Mittelamerika und Lateinamerika veränderte sich in der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg dramatisch, als neue Arten von Ideologien – meist politische – begannen, die Leidenschaften zu entfachen, die einst durch die aktive katholische Religiosität entfacht worden waren. Insbesondere die Kubanische Revolution (1959) machte der Kirche deutlich, dass sie kein Land als unerbittlich katholisch betrachten würde, nicht einmal in Lateinamerika. Viele dieser feindseligen Kräfte wurden mit der „modernen“ Welt in Verbindung gebracht: Kommunismus, Säkularismus, Urbanisierung und andere demografische Veränderungen, die die Menschen von traditionellen Lebensstilen und Weltanschauungen abzogen. Darüber hinaus stellte der Protestantismus Anfang der 1960er Jahre auch eine immer größere Herausforderung für die katholische geistliche Hegemonie dar.

Vor diesem Hintergrund berief Papst Johannes XXIII. im Oktober 1962 das Zweite Vatikanische Konzil ein. Ziel des Zweiten Vatikanischen Konzils war es, die „Kirche zu öffnen“, ein Ziel, das die moralische und zeitliche Autorität des Katholizismus zurückerobern sollte, indem es seine Bedeutung in der modernen Welt bekräftigte. Zwischen 1962 und 1965 veröffentlichte der Rat sechzehn wichtige Dokumente, die die Weichen für den dramatischsten Wandel des universellen Katholizismus seit der Gegenreformation stellten. Zu den wichtigsten dieser Veränderungen gehörten: eine dramatisch gewachsene Rolle für die Laien eine Betonung des Bibellesens und der Reflexion über formelhafte Rituale verbesserte Zugänglichkeit zu den Sakramenten durch liturgische Überarbeitung und Aufgabe der lateinischen Messe für moderne Volkssprachen eine versöhnliche Haltung gegenüber der Ökumene , einschließlich einer Definition der Protestanten als „getrennte Brüder“ und einer erneuten Betonung des Engagements der Kirche für die Probleme der säkularen Welt. 12

Anwendung der Prinzipien von Medellín

Mit den grundlegenden Veränderungen des Zweiten Vatikanischen Konzils und Medellíns fand sich der katholische Klerus in Lateinamerika plötzlich in ein neues Paradigma der sozialen Gerechtigkeit geworfen, das sich dramatisch von dem traditionellen katholischen Sozialdenken, das ihm vorausging, entfernte. Frühere Formulierungen waren weitgehend auf gängige Vorstellungen von Nächstenliebe, Noblesse oder im frühen 20. Jahrhundert auf das Wohlergehen „korporativer“ Gruppen wie Arbeiter und Jugendliche aufgebaut, die Organisationen wie die Katholische Aktion gefördert hatten. Der Ruf nach einer bevorzugten Option für die Armen stellte das traditionelle katholische Sozialdenken auf den Kopf, das auf patriarchalen und hierarchischen Top-Down-Modellen basiert, indem es die Mehrheit der Katholiken in Lateinamerika, die arm waren, betonte und den Klerus aufforderte, sich den Armen anzuschließen und teilen ihre Kämpfe. Von Pfarrhäusern, die nach den Standards der umliegenden Gemeinden luxuriös waren, zogen Geistliche in Barrios und abgelegene ländliche Gemeinden, um unter den Armen als Mitstreiter mit ihren Gemeindemitgliedern im Kampf für soziale Gerechtigkeit zu leben.

Dieser Übergang war für Gemeindemitglieder oder Kleriker nicht immer einfach. Sogar Priester, die zur Zeit des Zweiten Vatikanums volljährig wurden, wurden in tridentinischen Seminaren ausgebildet. Lumen Gentium, Die Enzyklika des Zweiten Vatikanischen Konzils, die „Kirche in die Welt“ zu tragen, gab dem, was Evangelisierung und Gemeindearbeit ausmachte, eine ganz neue Bedeutung.

Auch gaben die institutionelle Kirche im Allgemeinen oder die Diözesanbischöfe keine klaren Anweisungen, wie diese Änderungen umgesetzt werden sollten. Eines der Paradoxien der Medellín-Konferenz von 1968 besteht darin, dass es den „radikalen“, befreienden Mitgliedern des Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM) gelungen ist, eine sehr fortschrittliche Agenda für den lateinamerikanischen Klerus, weniger liberale und sogar sehr konservative Bischöfe, sowie einer lautstarken Minderheit in Medellín gelang es, viele Mandate der Konferenz zu blockieren. In El Salvador zum Beispiel, wo die Befreiungstheologie einige ihrer größten Theologen und auch ihre bekanntesten Märtyrer hervorbrachte, war die Hierarchie von Anfang an gespalten, was zu einer ausgesprochen gemischten pastoralen Botschaft führte. Der Erzbischof von El Salvador, Luis Chávez y González, ein starker Antikommunist, war von der neuen Ausrichtung des Zweiten Vatikanischen Konzils tief betroffen. Die Bischöfe wiesen ihre Geistlichen an, dass sie „begleiten“ könnten und sollten, das heißt, die Armen in ihrem täglichen Leben unterstützen, aber sie sollten sich nicht an die Spitze des Wandels stellen, am allerwenigsten, wenn sie ausdrücklich politische Positionen zu dem Kampf beziehen würden der Armen. 13

Nicaraguas Erzbischof Miguel Obando y Bravo, Primas der drei großen Metropolendiözesen, die in den kommenden Jahren revolutionäre Brutstätten sein würden, war eine weitere ambivalente Figur. Obwohl er gegen die korrupte und korrupte Diktatur der Familie Somoza war, mochte er auch radikale Lösungen nicht, einschließlich der Experimente seiner eigenen Priester in Nicaragua. Obandos Geste, den Mercedes-Benz, den Somoza ihm geschenkt hatte, zu verkaufen und das Geld an die Armen weiterzugeben, signalisierte jedoch deutlich, dass sich die institutionelle katholische Kirche Nicaraguas von der Diktatur distanzieren wollte. 14 Guatemalas Erzbischof Mario Casariego, der konservativste aller zentralamerikanischen Erzbischöfe – der gesagt haben soll, dass er „kein Bischof gewesen wäre, [er] wäre gerne General geworden“ – widersetzte sich lautstark Medillíns fortschrittlichen befreienden Dokumenten und weigerte sich, sie zu unterschreiben.

Die Kluft zwischen kirchlichem Diskurs und Praxis, zwischen Episkopat und „niederem“ Klerus überschattete von Anfang an die Versprechen Medellíns. Somit lag es an der örtlichen Geistlichkeit, herauszufinden, wie die neuen Mandate der Befreiungstheologie am besten in die Tat umgesetzt werden können, obwohl das Wort lokal dies hat eine prekäre Bedeutung, da viele Jahrzehnte des Antiklerikalismus einen solchen Tribut gefordert hatten, dass die meisten Geistlichen in Mittelamerika nicht in der Region, sondern im Ausland geboren wurden. Zwei religiöse Orden – die in den USA ansässigen Maryknolls und die Jesuiten, von denen viele Spanier waren – übernahmen die Führung bei diesen Bemühungen, obwohl viele andere Geistliche, sowohl weltliche als auch solche aus Orden wie den Franziskanern, Sacred Heart, Dominikanern und Salesianern, wurde auch maßgeblich in den Prozess eingebunden. Die schreckliche Ungerechtigkeit des Reichtums, die Armut und die tiefe Religiosität der Menschen, die jahrzehntelang weitgehend für ihr eigenes geistliches Wohl verantwortlich waren, zusammen mit dem Aufkommen neuer Guerillabewegungen, die für den Sturz autokratischer Regierungen kämpften, lieferten fruchtbare Grund für die befreiende Botschaft.

Befreiungstheologie in Mittelamerika

1968 beriefen die Bischöfe Lateinamerikas die Zweite Generalkonferenz in Medellín, Kolumbien, ein, wo sie eine spezifische Anwendung der Beschlüsse des Zweiten Vatikanischen Konzils auf die Region forderten. Insbesondere artikulierten die einberufenden Bischöfe die „bevorzugte Option der Kirche für die Armen“ und forderten „Bewusstsein“ (Bewusstseinsbildung) durch Bibellesen und Diskussionen in kleinen Gruppen, die als Christian Base Communities (CEBs) bekannt sind, um den Armen zu helfen, ihr Leben in der säkularen Welt selbst in die Hand zu nehmen. Dieser neuartikulierte handlungsbasierte Glaube wurde als Befreiungstheologie bekannt. Die Befreiungstheologie hatte in ganz Lateinamerika, vor allem aber in Mittelamerika, eine elektrisierende Wirkung und brachte Tausenden Gläubigen zum ersten Mal ein fundiertes Verständnis der Zusammenhänge zwischen ihrem Glauben und sozialem Handeln.

Es ist schwer, die Bedeutung der starken Position, die auf der Medellín-Konferenz eingenommen wurde, nicht nur für die katholische Kirche, sondern auch für die einfachen Katholiken in ganz Lateinamerika zu überschätzen. Dies galt insbesondere für Mittelamerika, wo sich in drei Ländern – El Salvador, Nicaragua und Guatemala – bewaffnete linke Bewegungen bildeten, von denen viele vom revolutionären Kuba beeinflusst und unterstützt wurden, um repressive und konservative Regierungen zu stürzen. Die Bewegungen unterschieden sich erheblich in ihren Ideologien und Allianzen, aber praktisch alle strebten nach einer gerechteren Verteilung der Ressourcen, insbesondere des Landes, das lange Zeit in den Händen winziger Eliten und ausländischer Interessen lag.

Es dauerte einige Zeit, aber schließlich kamen diese beiden mächtigen Kräfte – der befreiende Katholizismus und die bewaffneten Volksbewegungen, die in den 1960er Jahren in El Salvador, Guatemala, Nicaragua und sogar Honduras aus dem Boden schossen – unbehaglich zusammen, nicht durch Ideologie oder auch nur allgemein miteinander verbunden eigentlich Methodik (obwohl viele Liberalisten die marxistische Analyse nicht verachteten), sondern durch eine gemeinsame Sorge um Ungleichheit und Ungerechtigkeit. Wo marxistische Guerillas Abhängigkeit, Ausbeutung und Kapitalismus verantwortlich machen könnten, prangerten befreiungsistische Katholiken „strukturelle Sünde“ und „institutionalisierte Gewalt“ an. 15 Eine gemeinsame Sorge um das Wohlergehen der Armen, ungeachtet der Ideologie, würde radikale Katholiken und marxistische Guerillas schließlich zu sehr seltsamen Bettgenossen in Mittelamerika machen.

Das soll nicht heißen, dass die katholische Kirche in Zentralamerika die Linke mit überwältigender Mehrheit unterstützte: Das tat sie nicht. Mit einigen bemerkenswerten Ausnahmen blieben Mitglieder der Kirchenhierarchie gegenüber Bündnissen mit „gottlosen Kommunisten“ skeptisch (ein Verdacht, der vollständig auf Gegenseitigkeit beruhte), und viele niedere Geistliche und einfache Katholiken verabscheuten die Gewalt und die Diskontinuitäten, die die bewaffnete Revolution zu bieten schien. Aber selbst vor diesem Hintergrund wurde Mittelamerika von den 1960er bis in die 1980er Jahre – mehr als jeder andere Ort in Lateinamerika – zur ultimativen Werkstatt für befreiende katholische Theologie und politisches Handeln.

Die „Option für die Armen“ in die Praxis umsetzen

Da so viele, wenn nicht die Mehrheit der Geistlichen in Mittelamerika ursprünglich von außerhalb der Region stammten, waren ihre Vorstellungen von „sozialer Gerechtigkeit“ für die Armen unterschiedlich. Geistliche aus den Vereinigten Staaten, die in Mittelamerika arbeiteten, konzeptualisierten wahrscheinlich soziale Gerechtigkeit mit desarrollista Linien, die mehr oder weniger dem Entwicklungshilfe- und Entwicklungsmodell entsprechen, das von US-Regierungsbehörden wie der Alliance for Progress und der United States Agency for International Development (USAID) bevorzugt wird. Dieser Ansatz wurde entwickelt, um den Fortschritt des Kommunismus mit sozialen Verbesserungen für die Armen durch Zugang zu Bildung, Landreform, gesteigerte landwirtschaftliche Produktivität und Industrialisierung zu verhindern. Diese entschieden mittelschwere Alternative zur marxistischen Revolution war in ihrem Ansatz auffallend gewaltlos und sah den Aufstieg einer gebildeten Bürgerschaft der Mittelklasse vor, die eine katholische und idealerweise eine pro-US-amerikanische Bevölkerung begünstigte. Ausblick. Das Aufkommen christdemokratischer Parteien in der Region in den 1960er Jahren, die insbesondere in El Salvador katholische Sozialgedanken, Demokratie und einen graduellen Reformansatz verkörperten, verkörperte genau diese Vision. 16

Im Laufe der Zeit begannen einige katholische Geistliche festzustellen, dass dieser zentristische Ansatz einfach nicht ausreichte. Der ständige Kontakt durch das Leben und die Arbeit mit den Armen radikalisierte einige Kleriker, zumal die Unterdrückung katholischer Projekte durch die Regierung und die Gewalt gegen katholische Laienaktivisten in Orten wie Guatemala und El Salvador eskalierten und sie davon überzeugten, dass es keinen „mittleren Weg“ mehr für Reformen gab. Blase Bonpane, ein US-amerikanischer Priester, der in den 1960er Jahren in Guatemala arbeitete, erklärte beispielsweise, wie er 1967 zu der Entscheidung kam, sich mit der Frente Armada Revolucionaria zu verbünden. Sich den Guerillas anzuschließen, schrieb er, „impliziert, die Herde nicht im Stich zu lassen: [es] geht dorthin, wo sie hingeht.“ 17

„Es gibt keinen Widerspruch zwischen Christentum und Sozialismus“: Der Fall Nicaragua

Nirgendwo war dies zutreffender als in Nicaragua, wo aktivistische Geistliche und Laienkatholiken zu einem wesentlichen Bestandteil des Kampfes gegen die jahrzehntelange autoritäre Regierung dieser Nation wurden – und das aus gutem Grund. Unter der langen und raubgierigen Herrschaft der Somoza-Dynastie beanspruchte Nicaragua einige der niedrigsten sozialen Indikatoren aller Länder der westlichen Hemisphäre außerhalb von Haiti. Die Lebenserwartung in Nicaragua betrug 1970 zum Beispiel nur 53 Jahre, nur 49 Prozent der Bevölkerung konnten lesen und schreiben. Ebenso zweifelhaft waren die „Superlative“ Nicaraguas, die eine auf fast allen Ebenen gefährdete Gesellschaft verrieten: Sie erlitt die höchste Mordrate, die höchste Unfallrate und die höchste Alkoholismusrate in Mittelamerika. 18

Hier waren die örtlichen Umstände so schlimm, dass katholische Geistliche schon früh fortschrittliche soziale Maßnahmen ergriffen hatten, als sie begannen, das Evangelium aus einer Sicht von Richter und Tat neu zu interpretieren. Eines der ersten theologischen Lebensexperimente dieser Art fand auf der Insel Solentiname statt, einer armen Gemeinde mitten im Nicaragua-See, die 1966 von Ernesto Cardenal, einem katholischen Priester, gegründet wurde. 1976 veröffentlichte Cardenal ein sehr einflussreiches Buch zu dieser Übung in angewandter Theologie – das Buch selbst wurde aus bearbeiteten Tonbändern partizipativer Diskussionen über das Evangelium in der Gemeinde verfasst – mit dem Titel Das Evangelium in Solentiname (El evangélio en Solentiname). Zuerst auf Spanisch und schließlich in mehreren Sprachen veröffentlicht, Das Evangelium in Solentiname wurde bald zu einem Fahrplan für gemeinschaftsbefreiende Hermeneutik in ganz Lateinamerika. 19

Das Solentiname-Experiment war nur eine von mehreren neuen katholischen Initiativen für soziale Gerechtigkeit, die die Kirche unaufhaltsam von ihrer Unterstützung des Somoza-Regimes abhielten. Als sich diese populären katholischen Organisationen im ländlichen Nicaragua und in den Slums von Managua ausbreiteten, trugen ihre Mitglieder direkt zum wachsenden Aufstand der Sandinisten gegen das Somoza-Regime in den späten 1970er Jahren bei. Christliche Katecheten (Mitglieder von CEBs) wurden aktive Mitglieder sandinistischer Kader und griffen gegen die somocistische Nationalgarde zu den Waffen. 20

Zuerst verachteten die Sandinisten, die als eine ziemlich orthodoxe bewaffnete marxistische Gruppe entstanden, die Religion, weil sie falsches Bewusstsein erweckte. Auch nach Medellín und dem kirchlichen Experiment in Solentiname zweifelten viele Guerillas, einschließlich ihrer Gründer, an einer Beteiligung der Christen als Kämpfer für den gewaltsamen Sturz der Regierung.21 Doch der Enthusiasmus junger Katecheten und Priester, inspiriert von ihrem Glauben, wenn auch nicht immer von marxistischer Ideologie, gegen ein repressives Regime zu kämpfen, bewog sie schließlich dazu, sie als Waffenbrüder aufzunehmen.

Fernando Cardenal, ein Jesuitenpriester und Bruder von Ernesto Cardenal, kam, um sich offen für die Sache der Sandinisten einzusetzen, und er verstand voll und ganz, dass dies gewalttätige Handlungen bedeutete. Im Gegensatz zu einigen ehemaligen revolutionären Geistlichen anderswo in Mittelamerika entschuldigt sich Fernando Cardenal nicht für seine Rolle beim bewaffneten Aufstand und stellt mit ungewöhnlichem Stolz fest, dass er in der Lage war, "idealistischen jungen Menschen beim Sturz einer brutalen Diktatur zu helfen". 22 Als die Sandinisten ihn zum ersten Mal einluden, sich ihrer Bewegung anzuschließen, fragte sich Cardenal: „Was würde Gott in diesem Fall tun?“ Über diesen Moment schreibt Cardenal: „Ich hatte noch nie ein Buch von Carlos Marx gelesen, ich hatte noch nie ein Buch von Lenin gelesen, aber ich hatte das Evangelium gelesen und ich hatte die lateinamerikanische Realität gelesen.“ Cardenal fügt hinzu: „So wurde dieser nicaraguanische Priester ein Kämpfer der Frente Sandinista de la Liberación Nacional und stellte mich und alles, was ich hatte, in den Dienst der Revolution unseres Volkes. 23 Nach dem Sieg der Sandinisten und wegen ihrer integralen Beteiligung am Aufstand übernahmen mehrere katholische Geistliche hohe Positionen in der neuen Regierung. Unter ihnen leitete der Jesuit Fernando Cardenal die wichtige nationale Alphabetisierungskampagne von Sandinista, und Miguel D’Escoto diente als Außenminister, während der Dichter-Priester Ernesto Cardenal als Kulturminister diente. 24

Es war zum Teil der hohe Bekanntheitsgrad des Klerus in der sandinistischen Regierung, der Papst Johannes Paul II. 1983 besuchte Papst Johannes Paul II., ein konservativer Papst, dessen Erfahrung als Katholik im kommunistischen Polen ihn gegen kirchliche Vereinigungen mit revolutionären Volksbewegungen stellte, Sandinista Nicaragua. Bei seiner Ankunft am Flughafen von Managua zog er seine Hand von Pater Ernesto Cardenal weg, der sich hinkniete, um den päpstlichen Ring zu küssen. Vor den Medien und einer großen Menschenmenge schüttelte der Papst dem Priester den Finger. „Sie müssen Ihre Position gegenüber der Kirche berichtigen“, züchtigte er den verkümmerten Cardenal. 25

Papst Johannes Paul II. kritisierte die radikalen Geistlichen für ihre Überinvestition in ein seiner Ansicht nach gefährlich sozialistisches Regime. Später bei demselben Besuch versuchten sandinistische Kader, die Predigt des Papstes während der Feier der Messe auf dem Platz der Revolution mit politischen Parolen zu übertönen . Dieses Ereignis symbolisierte, vielleicht vor allem, den Moment der Trennung zwischen dem Vatikan und der Befreiungstheologie. Als Ergebnis dieses Besuchs befahl Papst Johannes Paul II. allen Priestern, einschließlich des nicaraguanischen Klerus, von öffentlichen Ämtern zurückzutreten oder ihre priesterlichen Pflichten auszusetzen. Alle sandinistischen Geistlichen akzeptierten ihre Suspendierungen, die fast dreißig Jahre lang in Kraft blieben, bis Papst Franziskus 2014 die Strafe für Miguel D’Escoto, einen der wenigen, die im Priestertum verblieben waren, aufhob . 26

Mitte der 1980er Jahre war die katholische Kirche Nicaraguas ernsthaft zwischen pro-sandinistischen Katholiken (der „Volkskirche“) und einer institutionellen Kirche unter der Leitung von Erzbischof (später Kardinal) Miguel Obando y Bravo gespalten, der sich zunehmend dem Regime widersetzte. 1989 gaben die Sandinisten die Macht ab, nachdem sie bei den Präsidentschaftswahlen verloren hatten. Hier schrieb die Siegerkandidatin Violeta Chamorro ihren Sieg zum großen Teil der Unterstützung von Kardinal Obando y Bravo und dem konservativen Sektor der katholischen Kirche zu. 27

„Sei ein Patriot: Töte einen Priester“: El Salvador und Guatemala

Im benachbarten El Salvador hingegen nahm die institutionelle Kirche eine etwas andere Rolle ein. Wie in Nicaragua übernahmen in El Salvador „niedere“ Geistliche – Pfarrer und Ordensleute, die unter den Armen arbeiteten – eine aktive Rolle beim Aufbau von CEBs in armen ländlichen Gebieten. Im Laufe der Zeit begannen sich befreiende Katholiken mit Volksbewegungen zu verbünden, die eine grundlegende Neuorientierung von Politik und Gesellschaft anstrebten, die Reichtum, Land und Macht von der Militärregierung und den sogenannten „Vierzehn Familien“ umverteilen würde, die mindestens 80 Prozent der den Reichtum der Nation Mitte der 1970er Jahre. 28 Obwohl die salvadorianischen Katholiken anfangs zögerten, zu den Waffen zu greifen und sich einer von mehreren bewaffneten Guerillabewegungen anzuschließen, die sich 1980 zu einer einzigen Organisation, der Frente Farabundo Martí Liberación Nacional (FMLN), zusammenschlossen, spielten radikale Katholiken schließlich eine wesentliche Rolle in der Bewegung, insbesondere in Durchführung von Sozialprogrammen in den verwüsteten Städten und im „befreiten Territorium“, das die FMLN in den meisten der 1980er Jahre in den Provinzen Chalatenango und Morazán beanspruchte.

Die Geschichte El Salvadors zwischen 1979 und dem Ende der Feindseligkeiten 1992 ist besonders düster. Insbesondere zwischen 1979 und etwa 1982 führten die Aufstandsbekämpfungskampagnen der Regierung und ihre Zustimmung zu paramilitärischen Aktivitäten, insbesondere dem Einsatz von „Todesschwadronen“, zu einem chaotischen und gewalttätigen sozialen Milieu, das bis zum Ende des Krieges mehr als siebzigtausend Menschen tötete. Die Kirche befand sich stark in der Schusslinie, da Hunderte von aktivistischen Laienkatholiken und Dutzende von Geistlichen besonders Ziel von Folter, „Verschwindenlassen“ und Ermordung waren. Zu dieser Gruppe gehörte eines der prominentesten Opfer des gesamten Bürgerkriegs, der Erzbischof von San Salvador, Oscar Arnulfo Romero. Romero, ein politischer Gemäßigter, der zu einem lautstarken Gegner der organisierten Gewalt geworden war, wurde am 24. März 1980 während der Messe ermordet, Opfer eines rechtsgerichteten Todesschwadrons.

Erzbischof Oscar Romero, eine Fallstudie zum Glauben in der Politik

Leben und Tod von Erzbischof Romero sind zu Recht oder zu Unrecht so stark mit der Befreiungstheologie verbunden, dass der Prozess für seine Heiligsprechung – normalerweise beschleunigt für Märtyrer der Kirche – viele Jahre lang im Vatikan ins Stocken geraten war, wo Konservative, wie es heißt, von Manuel Vásquez und Anna Peterson, haben versucht, sein Image zu „domeszieren und zu privatisieren“. 29 Etwas mehr als einen Monat nach seinem Amtsantritt jedoch hat Papst Franziskus, der erste lateinamerikanische Papst, Romeros Weg zur Heiligsprechung offiziell „freigegeben“. 30 Am 3. Februar 2015 erkannte Papst Franziskus Romeros Tod offiziell als Märtyrer an – was bedeutet, dass er wegen seines Glaubens getötet wurde, nicht wegen seiner politischen Ansichten – und ebnete damit den Weg für die vollständige Heiligsprechung (die letzte Stufe der Heiligenmacherei), vielleicht irgendwann in Die nahe Zukunft. 31

Jenseits seines heutigen offiziellen Images sind Romeros Dienst und Martyrium lehrreich, da Oscar Romero zum Zeitpunkt seiner Ernennung zum Erzbischof ein höchst unwahrscheinlicher Märtyrer oder Revolutionär war. Der Kontext dieser Zeit in El Salvador war geprägt von Chaos und dramatischer Eskalation der Gewalt zwischen der bewaffneten Volksbewegung FMLN und der salvadorianischen Regierung, die zu dieser Zeit noch zivil war, aber unter militärischer Autorität operierte. Die Befreiungstheologie hatte Ende der 1970er Jahre in El Salvador Wurzeln geschlagen, und viele Priester und Nonnen, die in armen Pfarreien arbeiteten – zusammen mit Tausenden von einfachen Katholiken – hatten sich die neue Theologie der Armen zu Herzen genommen.

Es war durch den Prozess der Katholischen Gewissenhaftigkeit dass alle neu erwachten Kirchenleute begannen, mit den Guerillas gemeinsame Sache zu machen und Beziehungen zu knüpfen, die von gemäßigten Sympathisanten reichten (wie Frauen, die Essen und Wasser zur Verfügung stellen könnten, bis hin zu den „Muchachos“) zu direkten Kämpfern. Mitte 1977 beschleunigte sich die staatliche Repression gegen die Linke und insbesondere gegen katholische Radikale und beruhigte sich dann leicht, um dann erneut zu steigen, als Romeros Übernahme des Erzbistums San Salvador ungefähr mit dem Beginn des bewaffneten Konflikts in Salvador zusammenfiel. Der Putsch vom 15. Oktober 1979, der eine Militärjunta an die Macht brachte, markierte einen Wendepunkt, der den Konflikt von einem bewaffneten Konflikt in einen offenen Bürgerkrieg verlagerte. Sowohl die Unterdrückung durch die Regierung als auch die Aufstände der Rebellen nahmen dramatisch zu, und die von der Regierung geförderte Gewalt eskalierte während der verbleibenden Zeit von Romeros Episkopat. 32

Im Gegensatz zu militanten Geistlichen, die zu dieser Zeit in vielen Teilen Lateinamerikas und insbesondere in El Salvador arbeiteten, sahen alle Seiten Romero zum Zeitpunkt seiner Ernennung zum Erzbischof 1977 als gemäßigt an, was in der stark polarisierten El . nicht unbedingt ein Kompliment war Salvador der späten 1970er Jahre. Einige beschrieben ihn als „schüchtern“. Einige befürchteten, er würde die Spaltungen unter den Geistlichen verschärfen. 33 Reiche und mächtige Salvadorianer misstrauten ihm zuerst und beschimpften ihn dann für seine starke Unterstützung der Kirche der Armen. Die radikale Linke, einschließlich einiger seiner Autorität unterstellter Geistlicher, misstraute ihm, weil er die bewaffnete Revolution nicht unterstützte. 34

Doch Romero erwies sich schnell als nicht der Milquetoast, den die religiöse Linke zunächst befürchtete, obwohl er die Idee einer bewaffneten Revolution nie annehmen würde. Romeros Hingabe an die Not der Armen und einfachen Leute – eine Hingabe, die früher in seiner Karriere unterschiedliche Wertigkeiten hatte – und die brutale Unterdrückung der einfachen Leute durch die Regierung begannen sowohl seine politischen als auch seine theologischen Perspektiven zu verändern. Seine „Bekehrung“, eine Art „Bekehrung“, zum Teil angeheizt durch seine Überlegungen nach dem Tod seines Freundes und Mitpriesters Rutilio Grande nur drei Wochen nach Romeros Weihe zum Erzbischof – die erste von vielen von der Regierung verfassten Ermordungen und Verschwindenlassen von Geistlichen während seiner Episkopat – wurde von seinem tiefen Glauben an die Macht der Gewaltlosigkeit begleitet. 35

Nicht, dass es einfach war, ein solches Engagement aufrechtzuerhalten. 1977, innerhalb weniger Monate nach seiner Ernennung zum Erzbischof, wurde ein weiterer Priester, P. Alfonso Navarro, von der Regierung getötet. Etwa zur gleichen Zeit übernahmen salvadorianische Soldaten die Kirche in Aguilares, der Pfarrei des ermordeten Pater Grande, und entweihten sie. Im Juni drohte ein Todesschwadron mit der Ermordung des gesamten Kontingents von Jesuiten im Land. So waren in den ersten vier Monaten seines Wirkens zwei Priester getötet und der gesamte Jesuitenorden bedroht worden, während in der Hauptstadt San Salvador Graffiti mit der Aufschrift „Sei ein Patriot: Töte einen Priester“ aufgetaucht waren. Diese Gewalt spielte sich natürlich in einem viel größeren Kontext staatlich geförderter Gewalt gegen eine aufstrebende Volksbewegung ab. 36

Während des Abstiegs der Nation in einen Albtraum von Gewalt und Chaos, veröffentlichte Romero zwischen 1977 und 1980 eine Reihe von vier Hirtenbriefen. Für den heutigen Leser fallen die Predigten durch ihre Konsequenz und ihre Leidenschaft für soziale Gerechtigkeit und gegen Ungleichheit, aber auch durch ihren Ton der ruhigen Zurückhaltung auf. Der dritte Buchstabe ist besonders hervorstechend. Er wurde im August 1978 mit dem Titel „Die Kirche und die politischen Volksorganisationen“ herausgegeben und sprach direkt die Frage der Gewalt und insbesondere der revolutionären Gewalt an. „‚Der Christ ist friedlich … nicht nur ein Pazifist, denn er kann kämpfen, sondern zieht den Frieden dem Krieg vor.‘“ 37

Derselbe Pastoralbrief ermahnte die Katholiken der Salvadorianer – das heißt praktisch alle Salvadorianer zu dieser Zeit –, eine Position der Gewaltlosigkeit einzunehmen. Wie eine „in der Wüste weinende Stimme“, sagte er, müssen wir ständig „Nein zur Gewalt, ja zum Frieden“ sagen. 38 Der Brief skizzierte die Übel von „institutioneller Gewalt“ und Unterdrückung, betonte jedoch als Reaktion darauf die Gewaltfreiheit: „Der Rat des Evangeliums, einem ungerechten Angreifer die andere Wange hinzuhalten, ist weit davon entfernt, Passivität und Feigheit zu sein“, schrieb er, „ist ein Beweis für große moralische Stärke, die einen Angreifer moralisch besiegt und gedemütigt zurücklassen kann. Der Christ kann kämpfen, zieht aber Frieden dem Krieg vor.“ 39 Als die Gewalt in El Salvador 1978 und 1979 dramatisch zunahm, wurde der zurückhaltende Romero immer offener, insbesondere in seinen Hirtenbriefen und in regelmäßigen sonntäglichen Predigten, die im ganzen Land ausgestrahlt wurden. Diese Sendungen waren keineswegs Romeros einzige öffentliche Stimme, aber sie waren sicherlich die am weitesten verbreitete. Bis 1979 zogen die wöchentlichen Predigten von Erzbischof Romero regelmäßig die größte Zuhörerschaft des Landes an.

Romero blieb bis ans Ende seiner Tage in der Frage der Gewalt standhaft, die er aus ethischer Sicht nicht dulden konnte. „Mir wird von der Ultra-Rechten vorgeworfen, Kommunist zu sein, und von der Ultra-Linken, mit der Rechten zusammenzuarbeiten“, betonte er, „aber ich bin weder von der Rechten noch von der Linken. Ich versuche einfach, dem Wort des Herrn treu zu bleiben.“ 40 Romero war sich bewusst, dass seine Gefühle nicht nur die Lehren Jesu, sondern auch die von Gandhi und Martin Luther King Jr. widerspiegelten. Er war sich ebenso bewusst, dass alle drei dieser Figuren ein gewaltsames Ende nahmen. Anfang März 1980 sagte er einem guatemaltekischen Reporter: „Ich wurde oft mit dem Tod bedroht“, sagte er. „Wenn sie mich töten, werde ich im salvadorianischen Volk aufstehen. Wenn sich die Drohungen erfüllen, opfere ich von diesem Moment an Gott mein Blut für die Erlösung und Auferstehung von El Salvador. Lass mein Blut ein Samenkorn der Freiheit sein und das Zeichen dafür, dass die Hoffnung bald Wirklichkeit wird.“ 41

Obwohl seine Worte und Gesten streng genommen nicht parteiisch waren, verstanden El Salvadors mörderische Rechte, die Urheber der verderblichsten Gewalt jener Tage, seine Denunziationen richtig als gegen sie gerichtet. Als die Gewalt um die Wende des Jahrzehnts eskalierte, stiegen auch die Forderungen des Bischofs, sie zu beenden. Seine Worte, die sich insbesondere an die Anführer von Todesschwadronen richteten, trafen ins Schwarze. Am 23. März erhob er in einer wöchentlichen Radioansprache seine heftigste Anklage gegen Gewalt, in der er sich direkt an Angehörige der Streitkräfte und Paramilitärs wandte:

Einen besonderen Appell möchte ich an die Männer der Armee richten, an die Polizei, an die Kasernen. Brüder, ihr seid Teil unseres eigenen Volkes. Du tötest deine eigenen Campesino-Brüder und -Schwestern. Und vor einem Tötungsbefehl, den ein Mensch erteilen kann, muss das Gesetz Gottes herrschen, das sagt: Du sollst nicht töten! Kein Soldat ist verpflichtet, einem Befehl gegen das Gesetz Gottes zu gehorchen. Niemand muss ein unmoralisches Gesetz erfüllen … Im Namen Gottes und im Namen dieses leidenden Volkes, dessen Klagen jeden Tag stürmischer zum Himmel aufsteigen, bitte ich dich, ich bitte dich, ich befehle dir im Namen Gottes: Stoppen Sie die Repression! 42

Am nächsten Tag, dem 24. März 1980, wurde Erzbischof Romero selbst erschossen, als er die Messe hielt und sich anderen großen Verfechtern der Gewaltlosigkeit im Martyrium anschloss. Zu Romeros letzten Worten gehörten diese: „[Mögen wir] unseren Körper und unser Blut dem Leiden und dem Schmerz hingeben – wie Christus, nicht für sich selbst, sondern um unserem Volk Gerechtigkeit und Frieden zu bringen.“ Bei seiner Beerdigung versuchten Sicherheitskräfte, die Menge mit Tränengas und Gewehrschüssen zu zerstreuen. Zwischen dreißig und fünfzig Menschen starben in dem daraus resultierenden Chaos. 43

Obwohl der Tod von Erzbischof Romero die Welt schockierte und ihn in ganz Lateinamerika zum Märtyrer machte, war sein Mord nicht der letzte seiner Art. Ende des gleichen Jahres, im Dezember 1980, wurden vier amerikanische Kirchenfrauen aus dem Maryknoll-Orden von Angehörigen der salvadorianischen Sicherheitskräfte vergewaltigt und getötet. Dann, im Jahr 1989, bildeten die Todesfälle von Geistlichen eine düstere Klammer um ein Jahrzehnt der Gewalt, als Offiziere des salvadorianischen Militärs die Ermordung von sechs Jesuitenpriestern anordneten, die mit der Universität von Mittelamerika verbunden waren, die als Warnung der salvadorianischen Behörden an alle getötet wurden die vielleicht „intellektuelle Urheber des Aufstands“ sein möchten. 44

Auch in Guatemala zahlten im gleichen Zeitraum katholische Aktivisten und Geistliche einen hohen Preis für ihre Bemühungen, den Armen soziale Gerechtigkeit zu verschaffen. Laut einem Bericht der guatemaltekischen Wahrheitskommission erlitten während des bewaffneten Kampfes dieser Nation, der von 1960 bis 1996 dauerte, neben Arbeiterrechtsaktivisten und Gewerkschaftern auch Laien und Geistliche die meisten Opfer aller Kategorien. Dort wurden zwischen 1976 und 1983 nicht weniger als 27 Priester ermordet, neben vielen Hunderten, vielleicht sogar Tausenden katholischer Laienaktivisten. 45 Aber Guatemalas Erzbischof Mario Casariego (der von 1964 bis zu seinem natürlichen Tod 1983 als Erzbischof diente) war sicherlich kein Romero. Auf die Repression gegen seine aktivistischen Geistlichen und ihre Herde angesprochen, soll Casariego geantwortet haben: "Wenn man sich in die Politik einmischt, bekommt man, was man verdient." 46

Der protestantische Boom in Mittelamerika

Vor diesem Hintergrund katholischen Aktivismus und Verfolgung entstand in der spirituellen Landschaft Mittelamerikas schnell eine alternative religiöse Form: der Protestantismus, insbesondere die Pfingstbewegung. Obwohl die Zahl der Protestanten in Mittelamerika bis in die 1960er Jahre sehr gering war – nirgendwo machten Protestanten mehr als 5 Prozent der Gesamtbevölkerung aus – hat der Protestantismus in der Region eine lange Geschichte, die größtenteils negativ mit der Ausweitung der politischen und wirtschaftliche Hegemonie protestantischer Nationen, insbesondere Großbritanniens und der Vereinigten Staaten. Teilweise wegen dieses Erbes dauerte es viele Jahrzehnte – fast ein Jahrhundert – von der Zeit, als die ersten permanenten protestantischen Missionare in Mittelamerika Fuß fassten, bis die neue Religion feste Wurzeln schlug. In Guatemala, Nicaragua und El Salvador fand der Boom protestantischer (insbesondere pfingstlerischer) Konversionen erst in den späten 1970er und 1980er Jahren statt, zeitgleich mit dem Jahrzehnt des Bürgerkriegs und der Krise in diesen Ländern.

In den ersten Jahrzehnten des 21. Jahrhunderts gehörte Mittelamerika jedoch zu den protestantischsten Regionen Amerikas. Laut dem allgemein zuverlässigen Pew Research Center waren 2014 die Bevölkerungen von Guatemala, Honduras und Nicaragua 40 Prozent oder mehr protestantisch, El Salvador war 36 Prozent protestantisch. Selbst Costa Rica, das lange Zeit ein katholischer Verweigerer war, verzeichnete mit 25 Prozent einen historischen Höchststand bei der protestantischen Bevölkerung. 47

Das tiefgreifende, sogar verblüffende Wachstum des Protestantismus in Mittelamerika hat in den letzten Jahrzehnten stattgefunden, obwohl die Geschichte des Protestantismus in Mittelamerika mehr als hundert Jahre zurückreicht, bis in die Tage der Missionare und Bibelhändler. Die 1960er Jahre sind eine entscheidende Ära in der protestantischen Geschichte in Lateinamerika. Im Zuge der Kubanischen Revolution von 1959 begann in Lateinamerika eine neue Art von Missionar aus Nordamerika zu operieren, die den Protestantismus als „spirituelle Alternative zum Kommunismus“ förderte. Diese Denkrichtung stellte den konservativen Protestantismus bewusst in direkte Konkurrenz zur katholischen Befreiungstheologie.Während die evangelikalen Hauptkonfessionen, die diese Initiative unterstützten, kein nennenswertes Wachstum verzeichneten, war das Nettoergebnis der Kreuzzüge und Erweckungen in Mittelamerika in den 1960er Jahren, die Tür für neue Arten der Evangelisierung und vor allem für eine zunehmende Empfänglichkeit in Mittelamerika für neue religiöse Möglichkeiten. 48

Es ist erwähnenswert, dass dies alles mit einer Zeit zusammenfällt, in der die katholische Kirche unter einem schwerwiegenden Mangel an Klerikern litt und die institutionelle Kirche selbst aufgrund der vielen Veränderungen, die das Zweite Vatikanische Konzil bewirkte, in Aufruhr geriet. Angesichts der für die neuen Missionen so günstigen Konvergenz von Faktoren trugen die Bemühungen solcher interkonfessionellen Organisationen schnell Früchte, und das angeborene Misstrauen der Mittelamerikaner gegenüber der evangelikalen Religion begann zu brechen. Die Neigung der Protestanten zur Missionierung und ihr Glaube an das „Priestertum aller Gläubigen“ verschafften ihnen einen gewissen Vorteil. Ein Beobachter bemerkte zum Beispiel: „1960 gab es in El Salvador eine protestantische Gemeinde mit insgesamt … fast 2,2 Prozent der Bevölkerung. [Aber] sie wurden von 293 Geistlichen bedient – ​​eine beachtliche Zahl, wenn man bedenkt, dass die Gesamtzahl der katholischen Priester 277 betrug.“ 49 Mitte des Jahrzehnts begannen in den städtischen Slums und ländlichen Dörfern Mittelamerikas erstmals lokal geführte protestantische Kirchen zu sprießen.

Der Zusammenhang zwischen gesellschaftspolitischen Bedingungen und religiösem Wandel wurde in Guatemala besonders deutlich, wo die rasche Urbanisierung, eine Grüne Revolution und die Notwendigkeiten des bewaffneten Konflikts und eines repressiven Staates die einfache Bevölkerung dazu drängten, nach neuen, auch religiösen Lösungen zu suchen. Vor den 1960er Jahren waren weniger als 5 Prozent der Guatemalteken Protestanten, trotz einer kontinuierlichen missionarischen Präsenz von „Hauptkonfessionen“, die bis in die 1870er Jahre zurückreichten. Mitte der 1980er-Jahre dachten Experten für „Kirchenwachstum“, dass Guatemala im Jahr 2000 das erste evangelische Land Lateinamerikas sein könnte – eine Prognose, die sich nicht bewahrheitete, aber dennoch die schnelle Ausbreitung der protestantischen Religion in Guatemala während der letzten Jahrzehnte des letzten Jahrhunderts. 50

Fallstudie: Ríos Montt und das Wachstum der Pfingstbewegung in Guatemala

Guatemalas protestantischer Boom – der im Kern ein Pfingstboom ist, da mehr als 80 Prozent der Protestanten Guatemalas auch Pfingstler sind – ist insofern einzigartig, als er unaufhaltsam mit der tragischen Zeitgeschichte dieses Landes verbunden ist. Hintergrund des Wachstums ist der sechsunddreißig Jahre andauernde bewaffnete Konflikt, der 1954 auf den Sturz der frei gewählten linken Regierung Guatemalas durch rechte Militärs und zivile Eliten (mit erheblicher Unterstützung der CIA) folgte. Die Nachwirkungen dieses Putsches provozierten einen drei Jahrzehnte andauernden bewaffneten Konflikt zwischen linken Guerillas, die hofften, Guatemalas tiefgreifende soziale und wirtschaftliche Ungerechtigkeiten durch eine Revolution im kubanischen Stil zu korrigieren, und einer hartnäckigen Militärregierung, die versuchte, die kommunistische Bedrohung jederzeit zu zerschlagen Kosten.

Der Konflikt erreichte seinen Tiefpunkt zwischen 1982 und 1983, eine Zeit, die Guatemalteken heute als „la violencia“, als die Militärregierung eine brutale und effektive Aufstandsbekämpfungskampagne gegen die Aufständischen und mit ihr die indigene Maya-Bevölkerung durchführte, die sie als „inneren Feind des Staates“ bezeichnete. 51 Die Haupttäter dieser Gewalt, wenn auch nicht die einzigen, waren die Sicherheitskräfte von Guatemala unter der Autorität eines Pfingstgenerals namens Efraín Ríos Montt, der eine tödlich wirksame Politik der verbrannten Erde gegen die Aufständischen und alle, die es möglicherweise könnten, einführte unterstütze es. Das Ergebnis des bewaffneten Konflikts in Guatemala, der im Dezember 1996 endete, forderte 100.000 oder mehr Tote unter der Zivilbevölkerung, die meisten davon indigene Maya. Zufällig oder nicht – wir behaupten nicht – die schnelle Ausbreitung des Protestantismus in Guatemala entspricht in etwa dieser Zeit des Traumas, der Gewalt und der Anomie.

Innerhalb der einzigartigen historischen Matrix Guatemalas stützen bestimmte wichtige Faktoren diese Interpretationen. Der erste ist ausdrücklich politischer Natur und hat mit dem Beginn des bewaffneten Konflikts in den frühen 1960er Jahren und der damit einhergehenden Entstehung einer Militärregierung zu tun. 52 In allgemeiner Erinnerung, wenn auch nicht in Wirklichkeit, war anscheinend ein einziges Ereignis für Guatemalas Pfingstboom verantwortlich. Dies war ein katastrophales Erdbeben, das das Land am 4. Februar 1976 erschütterte. Das Erdbeben tötete Zehntausende Menschen, zerstörte einen Großteil der Infrastruktur der Hauptstadt und hat vor allem die schweren Bruchlinien, die das Land trennten, weit durchbrochen: Rassismus, Gewalt und enorme soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten. 53

Die Naturkatastrophe belebte auch die schmachtende Guerillabewegung des Landes und löste damit eine Welle gewaltsamer Aufstände und Aufstandsbekämpfung aus, die die dunkelsten Tage des Bürgerkriegs auslösen würden. Das Erdbeben öffnete auch den religiösen Helfern die Tür, die den Opfern des Erdbebens Beistand anboten und gleichzeitig die göttliche Befreiung durch den Heiligen Geist versprachen. Obwohl Zyniker witzelten, dass eine solche pragmatische Intervention ein Beispiel für „lámina von ánima“ – kostenlose Wellblechdächer im Austausch für die eigene Seele – Guatemaler, vor allem in den am stärksten betroffenen ländlichen Gebieten, ignorierten ihre Kritiker und strömten in Scharen in die Pfingstkirchen. 54

Als Guatemala in den nächsten Jahren in einen Strudel der Gewalt stürzte, wuchs die Pfingstbewegung sprunghaft an. 1980 machten Pfingstler bereits fast ein Viertel der Gesamtbevölkerung aus. 55 Zwei Jahre später, im Jahr 1982, übernahm einer dieser Bekehrten nach dem Erdbeben – Efraín Ríos Montt, ein Armeegeneral und aktives Mitglied einer großen neopfingstlichen Kirche, Iglesia Cristiana Verbo – durch einen Staatsstreich die Präsidentschaft Guatemalas. 56 Ríos Montt machte eine sehr öffentliche Verbindung mit der Pfingstbewegung (er „predigte“ jeden Sonntagabend im Fernsehen und sprach die Nation über eine Vielzahl von patriotischen und religiösen Themen an) und die gewalttätige Kampagne seiner Regierung gegen die Guerillas und einen Großteil der Zivilbevölkerung. Er entwarf eine Vision eines „Neuen Guatemalas“, die auf Antikommunismus und „nationaler Einheit“ basierte – ein Aufruf zur kulturellen Assimilation des Maya-Volkes in den ladino-nationalen Staat, der auf biblischen Werten basiert. 57 Seine zahlreichen Kritiker behaupteten, dies sei ein „heiliger Krieg“, in dem die rechte antikommunistische protestantische Religion gegen den aktivistischen Katholizismus ausgespielt werde. Dieser Trope verbreitete sich viel weiter als Guatemala, und obwohl die Fakten dies nicht unbedingt bestätigen, ist er bis heute Teil eines gemeinsamen Verständnisses der protestantischen Religion in Mittelamerika.

Befürworter des Arguments um den Heiligen Krieg in Guatemala in den frühen 1980er Jahren – darunter der Bruder des Präsidenten, der katholische Bischof Mario Ríos Montt – bestanden darauf, dass der Terror des Pfingstgenerals auf dem Land die Guatemalteken entweder aus Sicherheitsgründen oder aus politischen Gründen in Pfingstkirchen zwang Zweckmäßigkeit, insbesondere in einer Zeit, in der Katholiken oft mit der Befreiungstheologie und der Politik der Linken in Verbindung gebracht wurden – eine ziemlich gefährliche These in diesem Kontext. Es gibt jedoch zahlreiche Beweise dafür, dass die starke Anziehungskraft der Guatemalteken auf die Pfingstbewegung, die Mitte der 1970er Jahre begann, viel mehr mit den Verheißungen des Glaubens zu tun hatte – seiner Behauptung, zu heilen, übernatürlichen Balsam über Schmerzen zu gießen Seelen und eine klare Heilserzählung inmitten einer sich entfaltenden Krise buchstäblich biblischen Ausmaßes (Erdbeben, Krieg und Terror) zu liefern, die bald durch die bevorstehende Wiederkunft Jesu Christi erlöst werden soll. 58

Der Gegensatz zur Befreiungstheologie, die dazu aufrief, den „hermeneutischen Zirkel“ zu durchdenken und für Menschenrechte und Würde zu kämpfen, war tiefgreifend. Während die Befreiungstheologie die Menschen aufforderte, zeitliche Maßnahmen für ihren Glauben zu ergreifen, forderte die Pfingstbewegung sie auf, in den Kirchen zu bleiben und „ohne Unterlass zu beten“. Andererseits hat die starke Verbindung von General Ríos Montt mit der Pfingstbewegung und der Strategie zur Aufstandsbekämpfung zweifellos einige Guatemalteken – insbesondere Mayas, die in den sogenannten Konfliktzonen lebten – dazu veranlasst, im Interesse der Selbsterhaltung als Volk zum Protestantismus zu konvertieren Gebraucht evangélico Identität als Schutzschild, um sich vor der auf dem Land tobenden Gewalt zu schützen. 59

Doch den Konversionsboom auf einfache Zweckmäßigkeit zuzuschreiben, unterschätzt die Auswirkungen, die die protestantische Konversion auf die Gesellschaft und das individuelle Leben hatte. Der groß angelegte militärische Angriff auf das Hochland hatte Familien, Dörfer und, wo er noch stark gewesen war, zerstört Kostüm (eine allumfassende Erkenntnistheorie), die indigenen Gemeinschaften über Hunderte von Jahren ihre unverwechselbare Identität verliehen hatte. In diesen Räumen völliger Verzweiflung wuchs Hoffnung. Kleine Maya-Pfingstgemeinden bildeten sich aus den Überresten der Gesellschaft, eine Anstrengung zur Genesung, die ein Pastor als „Glaubensgraben“ bezeichnete. In verlassenen Ladenfronten, Privathäusern oder sogar Baracken vor Palmen bauten lokale Führer provisorische Kirchen. In ortskundig geprägten Gemeinden mit protestantischer Theologie und Sensibilität fanden die Menschen Wege, zerstörte Leben zu rekonstruieren und dem moralischen Chaos der Gewalt Sinn und Wegweiser für ein besseres Leben zu entreißen. Die Tatsache, dass das, was manche als „katholische Pfingstbewegung“ bezeichnen – die katholische charismatische Erneuerung – ebenfalls dramatisch an Fahrt gewonnen hat und heute die am schnellsten wachsende Form der katholischen Religiosität in der Region ist, gibt diesen Ideen nur Glauben. 60

Religion und Politik in Mittelamerika nach dem Konflikt

Die „Krise“ in Mittelamerika endete in den 1990er Jahren und brachte ein Ende der Feindseligkeiten, aber keine Ruhe in der Region. In den Jahren danach haben die jahrzehntelangen Kriege im „nördlichen Dreieck“ Mittelamerikas (El Salvador, Guatemala und Honduras) ein langes Erbe an Kriminalität, Bandenkonflikten, zerrütteten Familien durch massive Abwanderung, Drogenhandel (oft unter Beteiligung ehemaliger Sicherheitskräfte, die einst in die Kriege verwickelt waren), häusliche Gewalt und „femicidio“ – verblüffende, tödliche Gewalt gegen Frauen –, die die Region (zumindest im Norden) heute zu einer der gefährlichsten der Welt macht. Darüber hinaus ist Mittelamerika aufgrund seiner geografischen Lage Jahr für Jahr einzigartig vom Klimawandel betroffen , die alle noch immer auf Agrarrohstoffe als Haupteinnahmequelle des Staates angewiesen sind. All diese Faktoren tragen dazu bei, dass Mittelamerika (mit Ausnahme von Costa Rica, das aufgrund seiner soliden politischen Stabilität und des relativen allgemeinen Wohlergehens seiner Bevölkerung immer noch ein regionaler Ausreißer ist) möglicherweise zu einer der wirtschaftlich und sozial fragilsten Regionen Amerikas gehört. Vier mittelamerikanische Städte – San Pedro Sula und Tegucigalpa, Honduras, San Salvador, und Guatemala-Stadt, Guatemala – zählen zu den zehn gefährlichsten Metropolen der Welt außerhalb eines Kriegsgebiets (gemessen an der Zahl der Morde pro Jahr pro hunderttausend Personen), wobei San Pedro Sula den zweifelhaften Titel Nummer eins beanspruchte, bei 171 Morden auf hunderttausend Menschen im Jahr 2014 . 61

Vor diesem Hintergrund rückt die Religion wieder in den Vordergrund. Wenn die Konversion zum Protestantismus, wie dieser Artikel argumentiert, tatsächlich zum Teil eine strategische Antwort auf Anomie und soziales Chaos im späten 20. Während insbesondere Pfingstler dazu tendierten, sich von der Politik fernzuhalten, die sie als „weltlich“ verurteilen und etwas, das außer zu Zwecken der Evangelisierung vermieden werden sollte, spornt das gegenwärtige Krisengefühl einige – wenn auch nur wenige – an, sich mehr zu engagieren berührt direkt Fragen der sozialen Gerechtigkeit. 62 Die pfingstlichen Dienste für Mitglieder transnationaler Banden waren besonders wirksam, um zumindest auf individueller Ebene eines der verderblichsten sozialen Probleme des heutigen Mittelamerikas zu bändigen. Die legitime religiöse Bekehrung bietet, wie Robert Brenneman gezeigt hat, eine der wenigen Möglichkeiten, aus einer Bande auszusteigen, die über „Blut rein, Blut raus“ – also den Tod – hinausgehen. 63 Gefängnisministerien bieten einen weiteren Ort für pfingstlichen Sozialaktivismus, da die Gefängnisverwaltung der Ansicht ist, dass die religiöse Bekehrung im Gefängnis eine gewisse Abschirmung vor zukünftigen Rückfällen zu bieten scheint. 64 Im Gegensatz zu Protestanten in Ländern wie Brasilien und Kolumbien haben die Protestanten in Mittelamerika jedoch keine effektiven politischen Koalitionen gebildet und haben dies bis auf wenige Ausnahmen auch nicht angestrebt. Der Makel des historischen Gedächtnisses kann einer von mehreren Gründen sein, warum dies nicht der Fall ist.

Nach Jahrzehnten der Neugruppierung und allgemeinen Neuorientierung des zentralamerikanischen Katholizismus hin zu einer charismatischen Erneuerung und zu viel konservativeren und unpolitischen Ausdrucksformen des Glaubens, wie der Expansion des Opus Dei, erlebt auch ein aktivistischer Katholizismus eine gewisse Erneuerung, wenn auch manchmal in unerwartete Richtungen . (Einer der verblüffendsten Vertreter dieses Trends ist Nicaraguas derzeitiger Präsident Daniel Ortega, ein ehemaliger sandinistischer Guerilla. Ortega, katholisch erzogen, 2005 zum Katholizismus „bekehrt“ und verwendet jetzt in Reden und (manche sagen heimtückisch) ausdrücklich religiöse Sprache und Bilder. unterstützt die konservative katholische Politik. Während seiner Amtszeit zum Beispiel verbot Nicaragua alle Abtreibungen, die zuvor aus „therapeutischen“ Gründen legal gewesen waren.65 In El Salvador führte die katholische Kirche die Regierung bei der Vermittlung eines Waffenstillstands zwischen den beiden stärksten des Landes mächtigen Banden im Jahr 2012 obwohl der Waffenstillstand nur etwas weniger als zwei Jahre hielt, brachte er vorübergehend eine Atempause von der schrecklichen Mordrate in El Salvador und signalisierte auch eine neue Bereitschaft einiger kirchlicher Akteure, sich wieder aktiv für die wichtigsten der Gesellschaft einzusetzen drängende soziale Probleme 66

Sicherlich ist die Arbeit von katholisch geförderten alberges in Mexiko, wie P. Alejandro Solalindes Hermanos en el Camino Zufluchtsort für Migranten aus Zentralamerika, bietet klare Beweise für das fortgesetzte oder vielleicht erneuerte Engagement der Kirche für die Armen und Stimmlosen. 67 Solalinde, den manche den „Oscar Romero der Migranten“ nennen, wird regelmäßig bedroht und musste Mexiko 2012 zu seinem eigenen Schutz verlassen, kehrte jedoch nach nur zwei Monaten zurück. Er schrieb: „Die größte Herausforderung, die ich bewältigen muss, ist die Einschüchterung, die Belästigung und der ständige Mangel an Respekt von Menschen, die nicht wollen, dass meine Arbeit Migranten zum Erfolg verhilft. Viele lokale Behörden, Banden und Drogenhändler würden sich gerne von den Verteidigern der Menschenrechte befreien.“ 68 Unter einem lateinamerikanischen Papst deuten solche Gefühle darauf hin, dass es durchaus möglich ist, dass zumindest bestimmte Teile der zentralamerikanischen katholischen Kirche zu einer aktiveren Haltung zurückkehren, wie Bischof Oscar Romero sagte, „um Gerechtigkeit und Frieden zu unsere Leute."

Diskussion der Literatur

Die Diskussion über das Christentum in Mittelamerika – die herausragenden Themen der Befreiungstheologie und in geringerem Maße des Protestantismus – folgt zwei unterschiedlichen Strömungen in einer Vielzahl von Disziplinen. In den 1980er Jahren erweiterte sich die Literatur zur zentralamerikanischen Geschichte und zur Rolle der katholischen Kirche in der Region exponentiell, als die Wissenschaftler auf die bewaffneten Konflikte, die „Zentralamerikanische Krise“ reagierten und die von vielen als die weitgehend unerwartete Rolle angesehen wurden dieses revolutionäre Christentum spielte in Nicaragua. Die Ermordung von Erzbischof Romero speiste auch diesen Strom von Literatur zu diesem Thema. An erster Stelle steht die Pionierarbeit der Journalistin Penny Lernoux, deren 1982 Schrei des Volkes: Der Kampf um die Menschenrechte in Lateinamerika: Die katholische Kirche im Konflikt mit der US-Politik stellte dieses Thema in leicht verdaulicher Form erstmals einer breiten Leserschaft und vielen Wissenschaftlern vor. 69 Zu den wegweisenden wissenschaftlichen Werken zählen die Bücher des Soziologen und ehemaligen Priesters Phillip Berryman, wie z Die religiösen Wurzeln der Rebellion und sein späteres, eher historisiertes Hartnäckige Hoffnung. 70 Mehrere Arbeiten des Politikwissenschaftlers Daniel Levine betrachten die Religion in Lateinamerika breiter und schaffen einen breiten konzeptuellen Rahmen, der auch heute noch von vielen Wissenschaftlern verwendet wird. 71 Als sich die Krise Ende der 1980er Jahre abschwächte, verlangsamte sich die Flut von Literatur über Mittelamerika und über Religion oder zumindest den Katholizismus in der Region. Obwohl seit dieser Zeit eine Reihe guter Monographien über die Schnittstelle von Religion und Politik im 20 basiert weitgehend auf diesem früheren Textkorpus, der durch die Forschungen von Virginia Garrard-Burnett erweitert und aktualisiert wurde. 72

Die zweite Literatur, aus der dieses Kapitel schöpft, ist die aufkommende Forschung zum Protestantismus in Lateinamerika, ein Thema, das in den frühen 1980er Jahren kaum in der Literatur vertreten war, außer in den bahnbrechenden Büchern von Christian Lalive d’Epinay (Hafen der Massen) und Emilio Willems (Anhänger des Neuen Glaubens) über Brasilien und Chile, die beide Ende der 1960er Jahre veröffentlicht wurden. 73 Im Jahr 1990 wurden jedoch zwei bahnbrechende Studien, eine von David Stoll, Wird Lateinamerika protestantisch?, und einer von David Martin, Zungen des Feuers, zusammen mit Harvey Cox' Studie über Pfingstbewegung, Feuer vom Himmel, öffnete die Schleusen für eine Vielzahl von Studien zum Protestantismus in Lateinamerika. 74 Diese Arbeiten wurden im Allgemeinen von Soziologen, Anthropologen, Religionswissenschaftlern und Politikwissenschaftlern und nicht von Historikern verfasst, obwohl die wichtigen Gelehrten des Historikers R. Andrew Chesnut, der sich nicht auf Mittelamerika konzentriert, und Carlos Garma Navarro , der an Mexiko arbeitet, beweisen die Ausnahme von dieser Regel. 75 Außer der Monographie Protestantismus in Guatemala: Leben im Neuen Jerusalem, von Virginia Garrard-Burnett, wenige Historiker Arbeiten auf Englisch haben dieses Thema für Mittelamerika angegangen, obwohl Werke auf Spanisch von Wissenschaftlern wie Manuela Cantón Delgado, Virgilio Zapata und Heinrich Schäffer, einem auf Spanisch veröffentlichten deutschen Soziologen, tiefe Einblicke in die Rolle der Religion während der zentralamerikanischen Krise bieten.76 Die neue Arbeit von Stephen Dove über Guatemala trägt viel dazu bei, diesen Rückstand in der englischen Literatur zu beheben, während die Arbeit des Religionswissenschaftlers Kevin Lewis O’Neill Stadt Gottes: Christliche Staatsbürgerschaft im Nachkriegs-Guatemala führt die Diskussion in die Gegenwart. 77 Allerdings haben Wissenschaftler anderer Disziplinen – zuletzt Henri Gooren für Nicaragua Everett A. Wilson und Ronald Bueno für El Salvador und Timothy Steigenga, Karla Koll und C. Mathew Samson für Guatemala – alle von ihrem jeweiligen Gebiet aus einen bedeutenden Beitrag geleistet Disziplinarische Silos. 78 Religionswissenschaftler im weiteren Sinne, wie Donald Miller und Tetsunuo Yamamori, die über die globale Pfingstbewegung schreiben, und Kate Bowler, deren Arbeit sich auf die Wohlstandstheologie in den Vereinigten Staaten konzentriert, fördern unser theoretisches Verständnis dieser historischen Entwicklungen. 79 Das jüngste Werk von Todd Hartch, Die Wiedergeburt des lateinamerikanischen Christentums, zeichnet viele dieser Bewegungen schön nach. 80

Die Zukunft des Feldes liegt in zwei Richtungen. Die bevorstehende Heiligsprechung von Erzbischof Oscar Romero vor dem Hintergrund des Papsttums von Papst Franziskus – der nicht nur der erste lateinamerikanische Papst ist, sondern auch ein Papst, dessen geistliche und berufliche Ausbildung im Schmelztiegel der Befreiungstheologiejahre stattfand – verspricht neues Interesse zu wecken , populär und wissenschaftlich, über die Beziehung zwischen Kirche und Politik in Lateinamerika. Diese neuen Studien konzentrieren sich möglicherweise nicht unbedingt speziell auf Mittelamerika, obwohl diese Möglichkeit nicht von der Hand zu weisen ist. Noch wichtiger ist, dass wir neue Studientypen antizipieren sollten, die klassische disziplinäre Grenzen überschreiten und Geschichte, Ethnographie und die Werkzeuge der „harten“ Sozialwissenschaften frei nutzen, um diese Zwischenräume auf neue und dynamische Weise zu erkunden, ähnlich wie die jüngste Arbeit von Jennifer Scheper Hughes Biographie eines mexikanischen Kruzifixes für Südmexiko getan hat. 81 Die jüngste Veröffentlichung der Studie von Douglass Sullivan-Gonzales über den Schwarzen Christus von Esquipulas – Guatemalas Patronatsbild und eines, das auch als Simulakrum rassischer Spaltungen und Wahrnehmungen dient und gleichzeitig ein mächtiges, wenn auch sich veränderndes politisches Symbol ist – signalisiert, dass die neuen Strömungen der wissenschaftlichen Literatur kann uns sehr wohl genau in diese Richtung führen.

Primäre Quellen

Viele der Hauptquellen für dieses Kapitel sind veröffentlichte Artikel. Es gibt zahlreiche Schriften, die von und über Geistliche verfasst wurden, die sich mit der Befreiungstheologie beschäftigten. Es gibt beispielsweise mehrere veröffentlichte Abschriften der Predigten von Erzbischof Romero, und seine wöchentlichen Sendebotschaften sind über das Museo de Palabra y Imagin in San Salvador erhältlich, das eine Fundgrube der jüngeren salvadorianischen Geschichte ist.

Biographien und Briefe von Priestern aus dieser Zeit sind zahlreich und leicht zugänglich. Unter anderem sind die Patres Fernando Hoyos, Rutilio Grande und Stanley Rother, die alle während der bewaffneten Konflikte ums Leben kamen, Gegenstand von Biografien, die ihre Predigten und Briefe ausgiebig und wörtlich wiedergeben. Ehemalige revolutionäre Priester wie Blase Bonpane (Guatemala) und James „Guadalupe“ Carney, ein Priester, der mit Rebellentruppen in Honduras starb, veröffentlichten Autobiografien und Berichte aus erster Hand über ihre Arbeit unter den Armen. 82 Einige revolutionäre Priester schrieben ihre Überlegungen viele Jahre später: Insbesondere die Memoiren von Fernando Cardenal aus Nicaragua bieten eine wertvolle Perspektive aus der ersten Person, die durch die Linse der Zeit wiedergegeben wird. Die schriftlichen Werke der sechs gemarterten Jesuiten von El Salvador, insbesondere das des intellektuell außergewöhnlichen und produktiven Ignacio Ellacuría, sprechen so beredt für sich, dass sie auch als eine Art Primärquelle dienen. 83

Ebenso sind veröffentlichte Abschriften von Guatemalas General Efraín Ríos Montt der „Sonntagspredigten“, in denen er eine pfingstlerisch geprägte Vision eines „neuen Guatemalas“ formulierte, verfügbar, obwohl sie jetzt im Allgemeinen schwer zu finden sind in der Benson Latin American Collection an der Universität von Texas enthält eine Kopie. Darüber hinaus werden die einzelnen Kirchen- und Pastorengeschichten und die Zeugnisse der Konvertiten und Kirchenmitglieder sind in der Regel nicht nur in den örtlichen Kirchenarchiven (eine Suche, die oft zu kurz kommt) zugänglich, sondern zunehmend über Multimedia- und Online-Dokumente.


Die progressive Bewegung

Die Progressive Movement war ein Versuch, viele der Krankheiten der amerikanischen Gesellschaft zu heilen, die sich während des großen Wachstumsschubs der Industrie im letzten Viertel des 19. Jahrhunderts entwickelt hatten. Die Grenze war gezähmt, große Städte und Geschäfte entstanden und ein Überseeimperium gegründet, aber nicht alle Bürger teilten den neuen Reichtum, das Prestige und den Optimismus.

Bemühungen, die Gesellschaft zu verbessern, waren Ende des 19. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten nicht neu. Ein wichtiger Impuls für Veränderungen, die Erste Reformära, fand in den Jahren vor dem Bürgerkrieg statt und beinhaltete die Bemühungen sozialer Aktivisten, die Arbeitsbedingungen zu reformieren und die Behandlung psychisch kranker Menschen und Gefangener zu humanisieren.

Andere entfernten sich aus der Gesellschaft und versuchten, utopische Gemeinschaften zu gründen, in denen Reformen auf ihre Teilnehmer beschränkt waren. Im Mittelpunkt der frühen Reformperiode stand der Abolitionismus, der Drang, das in den Augen vieler große moralische Unrecht der Sklaverei zu beseitigen.

Die zweite Reformära begann während des Wiederaufbaus und dauerte bis zum amerikanischen Eintritt in den Ersten Weltkrieg. Der Kampf für die Rechte der Frauen und die Abstinenzbewegung waren die ersten Themen, die angesprochen wurden. Auch eine Farmbewegung entstand, um die abnehmende Bedeutung ländlicher Gebiete in einem zunehmend urbanisierten Amerika zu kompensieren.

Als Teil der zweiten Reformperiode wurzelte der Progressivismus in der Überzeugung, die sicherlich nicht von allen geteilt wurde, dass der Mensch in der Lage sei, das Los aller innerhalb der Gesellschaft zu verbessern. Als solches war es eine Ablehnung des Sozialdarwinismus, der von vielen reichen und mächtigen Persönlichkeiten dieser Zeit vertreten wurde.

Der Progressivismus war auch von starken politischen Untertönen durchdrungen und lehnte die Kirche als treibende Kraft für den Wandel ab. Konkrete Ziele waren:

Der Erfolg des Progressivismus verdankte viel der Öffentlichkeit, die von den Muckrakern erzeugt wurde, Schriftstellern, die unter anderem die Schrecken der Armut, städtischen Slums, gefährlichen Fabrikbedingungen und Kinderarbeit detailliert beschrieben.

Es gab viele Erfolge, angefangen mit dem Interstate Commerce Act (1887) und dem Sherman Antitrust Act (1890). Progressive sprachen nie mit einer Meinung und stritten sich stark über die effektivsten Mittel, um mit den Missständen umzugehen, die durch die Trusts verursacht wurden.

Eine lautstarke Minderheit unterstützte den Sozialismus mit staatlichem Eigentum an den Produktionsmitteln. Weitere progressive Reformen folgten in Form einer Naturschutzbewegung, Eisenbahngesetzgebung sowie Lebensmittel- und Arzneimittelgesetzen.

Der fortschrittliche Geist zeigte sich auch in neuen Änderungen der Verfassung (Text), die ein neues Mittel zur Wahl von Senatoren, zum Schutz der Gesellschaft durch Verbote und zur Ausweitung des Wahlrechts auf Frauen vorsahen. Städtische Probleme wurden von professionellen Sozialarbeitern angegangen, die Siedlungshäuser betrieben, um die Perspektiven der Armen zu schützen und zu verbessern. Bemühungen, die Kinderarbeit einzuschränken, wurden jedoch routinemäßig von den Gerichten vereitelt. Die Bedürfnisse von Afroamerikanern und amerikanischen Ureinwohnern wurden schlecht oder gar nicht bedient – ​​ein großes Manko der progressiven Bewegung.

Progressive Reformen wurden nicht nur auf nationaler Ebene, sondern in Ländern und Gemeinden durchgeführt. Prominente Gouverneure, die sich dem Wandel verschrieben hatten, waren Robert M. La Follette aus Wisconsin und Hiram Johnson aus Kalifornien. Es wurden Reformen wie die direkte Vorwahl, die geheime Wahl, die Initiative, das Referendum und die Abberufung durchgeführt. Die Kommunalverwaltungen wurden durch den weit verbreiteten Einsatz von ausgebildeten Fachkräften gestärkt, insbesondere da das City-Manager-System das häufig korrupte Bürgermeistersystem ersetzte.

Formal wurde progressiven Ideen in Form von politischen Parteien bei drei wichtigen Gelegenheiten Ausdruck verliehen:


Der Progressivismus der Gründung Amerikas

Konservative haben in den letzten Jahren viel Zeit und Mühe darauf verwendet, die Beziehung zwischen Progressivismus und Amerikas Gründung zu verzerren. Progressive im Laufe der Geschichte haben die Ideale der Gründung Amerikas verehrt, insbesondere wie sie in der Unabhängigkeitserklärung und der Präambel der US-Verfassung zum Ausdruck kommen, und ihre inspirierenden Werte der menschlichen Freiheit, Gleichheit und des Engagements für das allgemeine Wohl als Grundlage ihrer eigene Suche nach sozialer Gerechtigkeit und Freiheit für alle. Es mag keinen einzigen progressiven Standpunkt zu den Grundwerten unserer Nation geben, aber fast alle Progressiven sind sich einig, dass die Vereinigten Staaten geschaffen wurden, um ein Versprechen eines freien und gleichen politischen Lebens für alle ihre Bürger zu erfüllen. Der Großteil des progressiven Aktivismus und des politischen Denkens hat sich im Laufe der Zeit darauf konzentriert, diese grundlegenden Grundwerte für alle Menschen in die Realität umzusetzen.

Einige der ursprünglichen fortschrittlichen Denker, wie Herbert Croly und Charles Beard, standen der verfassungsmäßigen Ordnung, die sie geerbt hatten, zutiefst skeptisch gegenüber. Diese Skepsis wird jedoch oft als Verachtung für die Verfassung selbst oder als Wunsch, sie durch ein anderes Dokument oder eine Reihe von Werten zu ersetzen, missverstanden. Das ist fehl am Platz. Frühe Progressive waren sich ziemlich klar, dass ihre Skepsis gegenüber der verfassungsmäßigen Ordnung auf der vorherrschenden konservativen Auslegung der Verfassung beruhte, als eine unbeugsame Verteidigung der Eigentumsrechte über allen Werten in einer Zeit, in der Millionen Amerikaner unter den Härten der Industrialisierung litten.

Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts hatten neu gegründete Unternehmen „Rechte“ erworben, die ursprünglich nur für einzelne amerikanische Bürger bestimmt waren. Gerichte in dieser Zeit behandelten alltägliche Reformen wie das Verbot von Kinderarbeit und die Einführung von Mindestlohngesetzen als verfassungsrechtliche Verletzung der Rechte des Einzelnen und der Klausel über das faire Verfahren des 14. Verfassungszusatzes. Progressives argumentierte, dass dieser Ansatz zur Verfassung – zum Beispiel in Lochner gegen New York, der Arbeitszeitbeschränkungen als „unvernünftigen, unnötigen und willkürlichen Eingriff in das Recht und die Freiheit des Einzelnen auf Vertragsabschluss“ festlegte – logisch inkohärent und wirtschaftlich und sozial katastrophal.

Progressives haben zu Recht erklärt, dass Unternehmen keine Bürger sind und dass die Verfassung nicht geschrieben wurde, um einen Laissez-faire-Ansatz in der Wirtschaft zu verteidigen oder den Kongress daran zu hindern, die notwendigen Schritte zu unternehmen, um das Wohlergehen und die Chancen aller Amerikaner zu sichern. Progressives argumentierte, dass die Verfassung dem Kongress ausdrücklich die Befugnis einräumt, Steuern zu erheben und einzuziehen, den Außen- und zwischenstaatlichen Handel zu regulieren und zu tun, was „notwendig und angemessen“ ist, um „für die gemeinsame Verteidigung und das allgemeine Wohl der Nation zu sorgen“. Sie nutzten diese verfassungsmäßige Autorität, um eine ganze Reihe sozialer Probleme im Zusammenhang mit der Industrialisierung anzugehen – von der Arbeitssicherheit und Arbeitsvorschriften bis hin zum Schutz der Nahrungs- und medizinischen Versorgung des Landes und unserer natürlichen Ressourcen.

Dies ist ein entscheidender Unterschied zum Verständnis der Beziehung zwischen Progressivismus und der Gründung. Progressive glauben an die Erfüllung der revolutionären Werte, die in der amerikanischen Gründung und der US-Verfassung verankert sind. Sie glauben nicht daran, diese Werte zu verdrehen oder die Verfassung falsch anzuwenden, um den Interessen der Reichen und Mächtigen auf Kosten der Freiheit und Gleichheit von uns anderen zu dienen.

Ein Großteil der konservativen Rhetorik gegen fortschrittliche Behandlungen der Gründung Amerikas dreht sich um die Kritik an der Überzeugung, dass die Verfassung „lebendes Recht“ ist, wie wir im ersten Teil dieser Serie, „Die progressive intellektuelle Tradition in Amerika“, ansprechen. Progressive argumentieren seit den Tagen von Thomas Jefferson, dass die Verfassung kein feststehendes, statisches Dokument ist, das zukünftige Generationen von Amerikanern in Verfassungsinterpretationen des späten 18. Jahrhunderts einsperrt. Das Genie der Verfassung liegt in ihrer Fähigkeit, sich an die sich ändernden Normen und das Wissen neuer Zeiten anzupassen. Die Gründer wollten, dass die Bürger sich auf die besten verfügbaren Erkenntnisse und das sich entwickelnde Verständnis von Demokratie stützen, um den Geist der individuellen Freiheit und der politischen Gleichheit am Leben zu erhalten. Genau das taten die Gründer, als sie zuerst auf die Trennung von Großbritannien drängten – indem sie auf bestehende Werte zurückgriffen, um neue Arrangements der Selbstverwaltung aufzubauen, die der Mentalität und Situation der frühen amerikanischen Kolonisten besser entsprachen.

Jefferson argumentierte, dass sich Gesetze und Institutionen mit dem „Fortschritt des menschlichen Geistes“ entwickeln müssen. Unser zunehmendes Verständnis der Gesellschaft und der Welt um uns herum erfordert, dass wir verfassungsrechtliche Regeln ständig auf neue Situationen anwenden. Progressive glauben, dass eine dogmatische Auffassung der Verfassung als festes Dokument nicht nur die Aussetzung des im Laufe der Zeit gesammelten fortgeschrittenen Wissens erfordert, sondern auch ein bizarres Einverständnis mit illiberalen Meinungen aus vergangenen Jahrhunderten. Eine solche Behandlung der Verfassung würde bedeuten, die ursprüngliche Absicht der Gründer in Bezug auf die Sklaverei wiederzubeleben und die meisten Männer und alle Frauen vom Wahlrecht und anderen Formen des demokratischen Lebens auszuschließen.

Die ursprünglichen Progressiven argumentierten, dass die Verfassung – und die Gründung im Allgemeinen – nicht nur deshalb ein kraftvoller Moment war, weil sie stabile politische Regeln vorsah, sondern auch, weil sie ein dauerhaftes Engagement für Freiheit, Gleichheit und Gerechtigkeit unter repräsentativen politischen Institutionen darstellte. Amerikas Gründung war eine kritische Zeit, die den gegenwärtigen und zukünftigen Amerikanern die Güter einer demokratischen Regierung versprach. Das Ziel aufeinanderfolgender Generationen von Amerikanern war es, diese Werte in konkrete Gesetze und soziale Arrangements zu verwandeln, die dieses Engagement für menschliche Freiheit und politische Gleichheit würdigten.

Konservative behaupten, dass die ursprünglichen Regeln der Verfassung und die Absicht ihrer Verfasser angemessene und ausreichende Maßnahmen zur Bewertung komplexer zeitgenössischer Fragen sind und nicht aufgrund sich ändernder Tatsachen und gesellschaftlicher Normen neu interpretiert werden sollten. Progressive sind anderer Meinung. Die Abstammungslinie des frühen konstitutionellen Denkens ist in einigen Fällen klar, aber in vielen anderen völlig unklar und unbestimmt. Es gibt oft keine Möglichkeit, mit Sicherheit zu sagen, welche Ideen den Gründern bei der Ausarbeitung der Verfassung am wichtigsten waren, wessen Absichten am wichtigsten waren oder wie sie von uns erwarteten, zwischen widersprüchlichen Absichten zu entscheiden. Und warum sollte die Absicht des Gesetzgebers von vor langer Zeit wichtiger sein als unser deliberativer demokratischer Prozess heute? Dies sind keine leichten Fragen für Progressive.

Progressive bestreiten auch die konservative Ansicht, dass Amerikas „wahre“ Gründungswerte ausschließlich in der Verfassung des 18. Jahrhunderts verortet sind. Progressive glauben, dass die Ausarbeitung und Annahme der Verfassung ein einzigartiger und grundlegender Moment in der amerikanischen Geschichte war. Aber aus der Perspektive der politischen Werte und der öffentlichen Philosophie unserer Nation sollte dies nicht die Bedeutung der Unabhängigkeitserklärung, des Radikalismus des Unabhängigkeitskrieges oder der langjährigen kolonialen Gesellschaftsvertragstraditionen verdrängen, die zusätzliche und manchmal konkurrierende Werte bieten.

Der Rest dieses Papiers wird den progressiven Charakter der Gründerzeit untersuchen und erklären, wie Progressive dazu kamen, die egalitären und auf individuellen Rechten basierenden Ideale von Thomas Jefferson mit der nationalen Größentradition von Alexander Hamilton zu verbinden.

Über die Progressive Tradition Serie

Mit dem Aufstieg der zeitgenössischen progressiven Bewegung und der Wahl von Präsident Barack Obama im Jahr 2008 besteht ein großes öffentliches Interesse daran, die Ursprünge, Werte und intellektuellen Stränge des Progressivismus besser zu verstehen. Wer waren die ursprünglichen fortschrittlichen Denker und Aktivisten? Woher kamen ihre Ideen und was motivierte ihre Überzeugungen und Handlungen? Was waren ihre Hauptziele für Gesellschaft und Regierung? Wie beeinflussten oder wichen ihre Ideen von alternativen Sozialdoktrinen ab? Wie hängen ihre Ideen und Überzeugungen mit dem zeitgenössischen Progressivismus zusammen?

Die neue Progressive Tradition Series des Center for American Progress zeichnet die Entwicklung des Progressivismus als soziale und politische Tradition von den Reformbemühungen des späten 19. Jahrhunderts bis heute nach. Die Reihe ist in erster Linie für Bildungs- und Führungsentwicklungszwecke konzipiert, um Schülern und Aktivisten zu helfen, die Grundlagen des fortschrittlichen Denkens und seine Beziehung zu Politik und sozialen Bewegungen besser zu verstehen. Obwohl das Progressive Studies Program seine eigenen Ansichten über den relativen Wert der verschiedenen Werte, Ideen und Akteure hat, die innerhalb der progressiven Tradition diskutiert werden, sind die in der Reihe enthaltenen Essays eher deskriptiv und analytisch als meinungsbasiert. Wir stellen uns vor, dass die Essays als Grundlagen dienen, um Progressivismus und Liberalismus durch Kerntexte tiefer zu erkunden – und im Gegensatz zur konservativen intellektuellen Tradition und zum Kanon. Wir hoffen, dass diese Papiere den kontinuierlichen Diskurs über die richtige Rolle des Staates und des Individuums in der Gesellschaft, die Beziehung zwischen empirischen Erkenntnissen und politischer Entscheidungsfindung fördern und darüber, wie Progressive heute spezifische Themen wie Wirtschaft, Gesundheitswesen, Energie-Klimawandel, Bildung angehen könnten , Finanzregulierung, soziale und kulturelle Angelegenheiten sowie internationale Beziehungen und nationale Sicherheit.

Der erste Teil untersucht die philosophische und theoretische Entwicklung des Progressivismus als Reaktion auf den Aufstieg des industriellen Kapitalismus im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert. Teil eins lesen »

Teil zwei untersucht die Politik des nationalen Progressivismus von den Agrarpopulisten bis zur Great Society. Lesen Sie Teil zwei »

Der dritte Teil untersucht den Einfluss sozialer Bewegungen für Gleichheit und wirtschaftliche Gerechtigkeit auf die Entwicklung des Progressivismus. Lesen Sie Teil drei »

Teil vier untersucht die wichtige Rolle der Menschenrechte bei der Entwicklung fortschrittlichen Denkens und Aktivismus sowohl im Inland als auch weltweit. Lesen Sie Teil vier »

Teil fünf untersucht die Beziehung zwischen Progressivismus und Amerikas Gründung. Lesen Sie Teil fünf »


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„Die Tatsache, dass unser Wahlsystem ein Sieger-alles-System ist, schreckt Dritte ab“, sagte sie. „Sobald also eine Splittergruppe loszieht und ihre eigene Plattform plant, versuchen eine der großen Parteien oder manchmal beide, diese Leute einzubeziehen. Die großen Parteien sind wie Amöben, die versuchen, die Randgruppen zu umgehen und sie zu falten.“ in."

Die Amerikaner haben dies 2016 bereits einmal erlebt, als sich die Demokratische Partei auf viele linksextreme Bernie Sanders-Anhänger ausgedehnt hat. Wenn die großen Parteien diese unterschiedlichen Standpunkte nicht akzeptieren wollen oder können, treten Drittkandidaten auf.Oft werden ihre Kampagnen kaum auf dem nationalen Radar registriert, aber es gibt einige Beispiele dafür, wie sie gerade genug von der amerikanischen Wählerschaft erfasst haben, um etwas zu bewirken.

Theodore Roosevelt ist der erfolgreichste Drittkandidat in der amerikanischen Geschichte. Nachdem er von 1901 bis 1909 als Präsident gedient hatte – zuerst nach der Ermordung von William McKinley sein Amt antrat und dann die Parlamentswahlen 1904 gewann – verließ Roosevelt die Republikanische Partei, um 1912 erneut zu kandidieren und durch seine Bull Moose Party eine progressivere Plattform zu fördern.

Er erhielt 27 Prozent der Stimmen und spaltete die republikanischen Wähler effektiv zwischen ihm und dem amtierenden Präsidenten William Howard Taft.

„Das sind die meisten Stimmen, die ein Drittkandidat jemals erreicht hat“, sagte Perry. "Es war ziemlich erstaunlich, aber es hat auch die Republikanische Partei gespalten, was dazu führte, dass [demokrat] Woodrow Wilson die Wahlen von 1912 gewann."

Die anderen beiden Top-Drittparteien des 20. Jahrhunderts sind Robert Lafollete, der 1924 die Progressive Party vertrat, und Ross Perot, der 1992 als Unabhängiger kandidierte zum Nachteil der Demokratischen Partei, und Ross Perot verletzte die Republikaner mit den 19 Prozent, die er gesammelt hatte.


Wie wirkte sich die progressive Politik des frühen 20. Jahrhunderts auf die amerikanischen politischen Parteien aus? - Geschichte

PROGRESSIVISMUS und AMERIKAS TRADITION von NATURGESETZ und NATÜRLICHE RECHTE [1]
Ronald J. Pestritto, Hillsdale College

Der amerikanische Progressivismus ist ein dauerhaftes Thema für Studenten der amerikanischen Politik und Geschichte, da der Progressivismus im Kern eine direkte, philosophische Herausforderung für die Naturrechtstradition der Gründung Amerikas darstellt. Ein Studium der Schlüsseltexte des amerikanischen Progressivismus wird uns daher helfen, die Rolle der Naturrechtstradition in der amerikanischen Politik- und Verfassungstheorie zu platzieren, insbesondere in Bezug auf die historischen Entwicklungen des 20. Jahrhunderts und in unserer Zeit.

Was ist Progressivismus? Im Kontext der amerikanischen Geschichte ist es die politische Orientierung, die Amerikas ursprüngliche Progressive Era hervorbrachte, die in den letzten Jahrzehnten des 19. Vereinigte Staaten. Es kann als Argument betrachtet werden, über die politischen Prinzipien der amerikanischen Gründung hinauszugehen – und insbesondere die naturrechtlichen Grundlagen der ursprünglichen politischen Ordnung Amerikas zu überwinden. Es ist ein Argument dafür, den Handlungsspielraum der nationalen Regierung enorm zu erweitern, um auf eine Reihe von wirtschaftlichen und sozialen Bedingungen zu reagieren, die nach Ansicht der Progressiven bei der Gründung nicht hätten ins Auge gefasst werden können und für die die begrenzte, verfassungsmäßige Regierung der Gründer nicht ausreichte . Die Gründer hatten postuliert, was sie für ein dauerhaftes Verständnis von gerechter Regierung gehalten hatten, und sie hatten dieses Verständnis von Regierung aus den „Gesetzen der Natur und des Naturgottes“ abgeleitet, wie es in der Unabhängigkeitserklärung behauptet wurde. Die Progressiven hielten dagegen, dass Zweck und Umfang der Regierung in jeder historischen Epoche neu definiert werden müssten. Sie verbanden diese Perspektive der historischen Kontingenz mit einem tiefen Glauben an den historischen Fortschritt, was darauf hindeutete, dass die Regierung aufgrund der historischen Entwicklung weniger gefährlich für die Regierten und besser in der Lage war, die zahlreichen Probleme der Menschheit zu lösen. Historisch gesehen bildeten diese Ideen einen roten Faden unter den wichtigsten amerikanischen Denkern von den 1880er Jahren bis in die 1920er Jahre und darüber hinaus und manifestierten sich in den Schriften und Reden von Theodore Roosevelt, Woodrow Wilson, Herbert Croly, John Dewey, Robert LaFollette und einigen anderen.

Die Progressive Era war die erste große Periode der amerikanischen politischen Entwicklung, die als Hauptmerkmal die offene und direkte Kritik an der politischen und konstitutionellen Theorie der amerikanischen Gründung kennzeichnete. Während Kritik an bestimmten Ideen der Gründer zu jeder Zeit der amerikanischen Geschichte zu finden war, war die Progressive Ära insofern einzigartig, als diese Kritik das Rückgrat der gesamten Bewegung bildete. In fast jedem progressiven Text wird der Leser daran erinnert, dass die Verfassung alt ist und dass ihre Prinzipien als Reaktion auf Umstände konzipiert wurden, die vor langer Zeit durch eine ganze Reihe dringender sozialer und wirtschaftlicher Missstände ersetzt wurden.

Die US-Verfassung, wie sie von ihren Schöpfern verstanden wurde, war ein Mittel zum Zweck. Es wurde ausgearbeitet und verabschiedet, um die in der Unabhängigkeitserklärung genannten naturrechtlichen Grundsätze zu erreichen. Auch die Progressiven haben dies sehr klar verstanden, weshalb viele der eher theoretischen Werke von Progressiven scharfe Angriffe auf die Theorie des Sozialpakts und auf die Vorstellung enthalten, dass der grundlegende Zweck der Regierung darin besteht, die individuellen natürlichen Rechte der Bürger zu sichern. Während die meisten Gründer und fast alle gewöhnlichen Amerikaner nicht der radikalen Erkenntnistheorie der Theoretiker des Sozialpakts zugestimmt haben, glaubten sie in Lockescher Manier an das Naturrecht und daran, dass Menschen als Individuen von Natur aus Rechte besaßen – Rechte, die jede gerechte Regierung hat zu wahren verpflichtet war, und dies war eine inhärente Grenze für die Autorität der Regierung über die Freiheit und das Eigentum des Einzelnen. Die robusten Regulierungs- und Umverteilungsziele der progressiven Politikagenda standen zwangsläufig im Widerspruch zur naturrechtlichen Gründungstheorie. Diese grundlegende Tatsache macht die Ermahnung von Woodrow Wilson (in einer Ansprache, die angeblich Thomas Jefferson ehrt) verständlich, dass „wenn Sie die wahre Unabhängigkeitserklärung verstehen wollen, wiederholen Sie das Vorwort nicht“. [2] Mit anderen Worten: Wiederholen Sie nicht den Teil der Erklärung, der sich auf das Naturrecht stützt und die Naturrechte als Schwerpunkt der amerikanischen Regierung festhält.

Wilson würde hier unsere Aufmerksamkeit vom Naturrecht und der Zeitlosigkeit des Regierungskonzepts der Erklärung ablenken und uns stattdessen auf die Litanei von Beschwerden gegen George III. Mit anderen Worten, er würde die Erklärung als ein rein praktisches Dokument darstellen, das als spezifische, zeitgebundene Reaktion auf eine Reihe spezifischer historischer Umstände zu verstehen ist. Wenn sich die Umstände ändern, müssen sich auch unsere Vorstellungen von der Regierung ändern. Vor diesem Hintergrund forderte Wilson, dass „wir nicht an die Lehren der Unterzeichner der Unabhängigkeitserklärung gebunden sind“ und dass an jedem 4. Juli, anstatt die zeitlosen Prinzipien der Erklärung zu feiern, sollte stattdessen „eine Zeit sein, um unsere Standards, unsere Absichten zu überprüfen, um neu zu bestimmen, welche Prinzipien und Formen von Macht wir am ehesten für unsere Sicherheit und unser Glück halten“. [3] Wie Wilson erkannte Frank Goodnow (ein fortschrittlicher Pionier der Verfassungs- und Verwaltungstheorie) an, dass das Regierungssystem der Gründer „von Theorien des Gesellschaftsvertrags und des Naturrechts durchdrungen war“ und beklagte, dass solche Theorien „schlechter als“ seien nutzlos“, weil sie „die Entwicklung verzögern“ [4] – das heißt, dass der naturrechtliche Schutz der individuellen Freiheit und des Eigentums die Expansion des Staates hemmt. Im Gegensatz zum Prinzip der natürlichen Rechte, das dem amerikanischen System zugrunde lag, lobte Goodnow politische Systeme in Europa, in denen, wie er erklärte, „die Rechte, die [ein Individuum] besitzt, ihm nicht von seinem Schöpfer, sondern vielmehr von der Gesellschaft, der er angehört. Was sie sind, ist von der Gesetzgebungsbehörde im Hinblick auf die Bedürfnisse dieser Gesellschaft festzulegen. Die soziale Zweckmäßigkeit bestimmt also nicht das Naturrecht, sondern die Sphäre der individuellen Handlungsfreiheit.“ [5]

Goodnow, Wilson und andere Progressive vertraten die historische Kontingenz gegen das Gerede der Erklärung vom Naturrecht und den dauerhaften Prinzipien einer gerechten Regierung. Sie räumten ein, dass das naturrechtliche Verständnis von Regierung als Reaktion auf die damals herrschende Tyrannei angemessen gewesen sei, aber jede Regierung müsse als Produkt ihres besonderen historischen Kontextes verstanden werden. Die große Sünde, die die Gründergeneration begangen hat, war also nicht ihr Festhalten an der Naturrechtslehre, sondern ihre Vorstellung, dass diese Lehre die besonderen Umstände dieser Zeit transzendieren sollte. Genau diese Facette des Denkens der Gründer erkannte und lobte Abraham Lincoln 1859, als er über die Erklärung und ihren Hauptautor schrieb:

Alle Ehre gebührt Jefferson – dem Mann, der unter dem konkreten Druck eines Kampfes für die nationale Unabhängigkeit eines einzigen Volkes die Kühle, Vorausschau und die Fähigkeit besaß, in ein bloß revolutionäres Dokument eine abstrakte Wahrheit einzuführen, die auf alle Menschen anwendbar ist und jederzeit. [6]

Im Gegensatz dazu beklagte John Dewey, dass die Gründergeneration „es an historischem Gespür und Interesse mangelte“ und dass sie „die Geschichte missachtete“. Als ob er direkt zu Lincolns Lob der Gründung sprechen würde, unterstützte Dewey stattdessen die Doktrin der historischen Kontingenz. Naturrechtstheorie, argumentierte Dewey,

machte die Augen der Liberalen blind für die Tatsache, dass ihre eigenen speziellen Interpretationen von Freiheit, Individualität und Intelligenz selbst historisch bedingt und nur für ihre eigene Zeit relevant waren. Sie stellten ihre Ideen als unveränderliche Wahrheiten vor, die zu allen Zeiten und an Orten gut waren, an denen sie keine Ahnung von historischer Relativität hatten. [7]

Die Idee der Freiheit sei nicht in der Zeit eingefroren, argumentierte Dewey, sondern habe stattdessen eine sich entwickelnde Bedeutungsgeschichte. Die Geschichte des Liberalismus, über die Dewey in . schrieb Liberalismus und soziales Handeln, war progressiv – es erzählte eine Geschichte vom Übergang von primitiveren zu reiferen Freiheitskonzepten. Der moderne Liberalismus repräsentierte daher eine enorme Verbesserung gegenüber dem klassischen (oder dem, was Dewey „frühen“) Liberalismus nannte.

Diese Verbindung der historischen Kontingenz mit der Fortschrittsdoktrin (die in gewisser Weise von allen Progressiven geteilt wird) zeigt, wie die progressive Bewegung zum Mittel wurde, mit dem der deutsche Historismus in die amerikanische politische Tradition importiert wurde. Der Einfluss der deutschen politischen Philosophie zeigt sich nicht nur im Blick auf die Ideen der Progressiven, sondern auch im historischen Stammbaum der einflussreichsten fortschrittlichen Denker. Fast alle von ihnen wurden im 19. Jahrhundert entweder in Deutschland ausgebildet oder hatten solche als Lehrer. Diese Tatsache spiegelt den Wandel der amerikanischen Hochschulbildung in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wider, einer Zeit, als die meisten Amerikaner, die einen höheren Abschluss anstrebten, nach Europa gingen, um einen zu erwerben. Um 1900 waren die Fakultäten amerikanischer Colleges und Universitäten mit europäischen Doktoranden bevölkert, und das historische Denken, das Europa (insbesondere Deutschland) im 19. Jahrhundert dominierte, durchdrang die amerikanische Hochschulbildung. Die 1876 gegründete Johns Hopkins University wurde aus dem ausdrücklichen Grund gegründet, das deutsche Bildungsmodell in die Vereinigten Staaten zu bringen, und brachte mehrere prominente Progressive hervor, darunter Wilson, Dewey und Frederick Jackson Turner.

Unter anderem übernahmen die amerikanischen Progressiven von den Deutschen (und insbesondere von dem deutschen Philosophen G. W. F. Hegel und seinen Schülern) ihre Kritik des Naturrechts, der Individualrechte und der Gesellschaftskompakttheorie und ihre organische oder „lebendige“ Vorstellung vom Nationalstaat. Wilson, der darüber nachdachte, was es bedeutet, ein Progressiver zu sein, schrieb von der Regierung als einem „lebendigen Ding“, das gemäß der „Theorie des organischen Lebens“ zu verstehen sei. Diese „lebendige“ Vorstellung von einer Verfassung, so Wilson, sei dem Modell der Gründer weit überlegen, das die Regierung als eine Art „Maschine“ betrachtet habe, die durch Checks and Balances ständig eingeschränkt werden könne. [8] Als Lebewesen, so argumentierten die Progressiven, musste sich die Regierung als Reaktion auf sich ändernde Umstände weiterentwickeln und anpassen. Während die frühen amerikanischen Vorstellungen von einer nationalen Regierung ihre Macht aufgrund der wahrgenommenen Bedrohung der natürlichen Freiheiten sorgfältig umschrieben hatten, argumentierten Progressive, dass die Geschichte eine Verbesserung der menschlichen Lebensumstände bewirkt habe, so dass der Wille des Volkes nicht länger Gefahr liefe, falsch zu werden . Kombiniert mit einer ganzen Reihe neuer wirtschaftlicher und sozialer Missstände, die nach einer staatlichen Abhilfe verlangten, nahmen die Progressiven diese Fortschrittsdoktrin und übersetzten sie in einen Ruf nach einer drastischen Ausweitung der Regierungsmacht.

In der Praxis führte dieser Aufruf dazu, dass sich Progressive sowohl für eine Verfassungsreform als auch für eine aggressive Gesetzgebungs- und Regulierungsagenda einsetzten. In Übereinstimmung mit dem Zweck dieser Webressource hat sich mein kurzer Aufsatz auf die eher philosophischen Aspekte des Progressivismus konzentriert, da dort die Begegnung des Progressivismus mit der Naturrechtstradition am direktesten ist. Auf der konkreteren Seite werden die Leser ermutigt, sowohl die Kritik der Progressiven an der verfassungsmäßigen Gewaltenteilung als auch die von ihnen vorgeschlagene alternative Lösung zu studieren: die Trennung von Politik und Verwaltung. Mit dieser letztgenannten Formulierung meinten Progressive wie Wilson und Goodnow, dass die nationalen politischen Institutionen (Kongress, Präsidentschaft usw.) . Da jedoch die Progressiven glaubten, die strittigsten politischen Fragen seien durch die historische Entwicklung gelöst (der Bürgerkrieg war in dieser Hinsicht entscheidend gewesen), lag die eigentliche Regierungsarbeit nicht in der Politik, sondern in der Verwaltung, d herauszufinden, mit welchen Mitteln das erreicht werden kann, was die Leute im Allgemeinen alle wollten. Auf diese Weise gewann der Progressivismus nicht nur Einfluss auf die Entwicklung unserer traditionellen politischen Institutionen, sondern auch auf den Aufstieg der Bundesbürokratie und die sehr bedeutende Rolle, die Bundesbehörden heute bei der Festlegung und Durchsetzung der nationalen Politik spielen.

Es ist auch so viel über den massiven Einfluss des Progressivismus auf unser Partei- und Wahlsystem und insbesondere auf die Struktur der Staats- und Kommunalpolitik zu sagen, wo progressive Mechanismen wie die Wahlinitiative, das Referendum, die Abberufung, die Kurzfassung Wahlen und die Professionalisierung der Kommunalverwaltung mit Stadtmanagern und Kommissionen sind zu einem traditionellen Bestandteil unseres politischen Lebens als Amerikaner geworden. Aber auch diese liegen außerhalb des Rahmens dieses Aufsatzes und müssen vom Leser eigenständig verfolgt werden.

In Bezug auf die wichtigsten philosophischen Werke des Progressivismus in Bezug auf die Naturrechtstradition habe ich den Leser in diesem Aufsatz auf einige davon aufmerksam gemacht, und einige davon wurden als Ressource auf dieser Website zur Verfügung gestellt.

[1] Leser, die an einer eingehenderen Einführung in den amerikanischen Progressivismus interessiert sind, werden an Ronald J. Pestritto und William J. Atto, „Introduction to American Progressivism“, in . verwiesen Amerikanischer Progressivismus: Ein Leser, Hrsg. Pestritto und Atto (Lexington Books, 2008), 1-32. Teile dieses kurzen Essays basieren auf dieser längeren Arbeit. Amerikanischer Progressivismus ist auch eine Quelle für eine größere Auswahl relevanter Schriften der progressiven Ära.

[2] Woodrow Wilson, „An Address to the Jefferson Club of Los Angeles“, 12. Mai 1911, in Die Papiere von Woodrow Wilson (im Folgenden zitiert als PWW), 69 Bde., Hrsg. Arthur S. Link (Princeton University Press, 1966-1993), 23:34.

[3] Woodrow Wilson, „Der Autor und die Unterzeichner der Unabhängigkeitserklärung“, Juli 1907, in PWW, 17:251.

[4] Frank J. Goodnow, Sozialreform und Verfassung (Macmillan, 1911), 1, 3.

[5] Frank J. Goodnow, Die amerikanische Vorstellung von Freiheit und Regierung (Brown University Colver Lectures, 1916), 11.

[6] Abraham Lincoln an Henry L. Pierce und andere, 6. April 1859, in Abraham Lincoln: Reden und Schriften, 1859-1865, Hrsg. Don E. Fehrenbacher (Library of America, 1989), 19.

[7] John Dewey, Liberalismus und soziales Handeln (Prometheus-Bücher, 2000), 40-41.

[8] Woodrow Wilson, Die neue Freiheit (Doubleday, Page & Company, 1913), 46-47.


Pädagogen: Was die progressive Bildungsbewegung des 20. Jahrhunderts für Sie getan hat

Das heutige amerikanische Schulsystem ist das Produkt jahrhundertelanger Bildungsreform und -revision. Eine der größten Bewegungen, die den Grundstein für die moderne Bildung legten, war die fortschrittliche Bildungsbewegung des 20. Jahrhunderts.

Die fortschrittliche Bildungsbewegung tauchte in den 1880er Jahren auf und dauerte bis weit ins 20. Jahrhundert. Die fortschreitende Bildung im 20. Jahrhundert umfasste demokratische Konzepte wie die Beteiligung und das Engagement aller Bürgerinnen und Bürger in einer Weise, die den sozialen, wirtschaftlichen und politischen Nutzen für alle beeinflusste.

Die zugrunde liegenden Überzeugungen des Progressivismus beruhten auf der Achtung der Vielfalt und der Entwicklung einer engagierten Bevölkerung, die sich effektiv an den Angelegenheiten der Gemeinschaft beteiligen konnte.

John Dewey, der Führer der Bewegung, war ein glühender Anhänger der Bildung für die menschliche Entwicklung und demokratische Teilhabe. Er testete viele seiner Ideen an seiner Laborschule an der University of Chicago, veröffentlichte Bücher und hielt von 1896 bis 1916 Vorträge, um die Ideen der progressiven Bildung voranzutreiben. 1919 wurde die Progressive Education Association gegründet. Progressive Pädagogen versuchten, einen „rekonstruktivistischen“ Ansatz voranzutreiben, bei dem die Schüler die Vielfalt respektieren und sich an ihren Gemeinschaften beteiligen. Führende Schulreformer wie Francis W. Parker und Ella Flagg Young sowie das Teacher’s College der Columbia University unterstützten diese Bewegung.

Während des Kalten Krieges führte der kulturelle Konservatismus zum Zerfall der Bewegung. In den 1960er und 1970er Jahren erlebte der Progressivismus jedoch ein Revival. Konzepte wie offene Schule, Erlebnispädagogik und Schule ohne Mauern basieren auf fortschrittlichen Prinzipien. Auch John Goodlads Konzept der „unbenoteten“ Schulen, Theodore Sizers „wesentliche“ Schulen, Elliott Wiggintons Foxfire-Projekt und Deborah Meiers schülerzentrierte Central Park East-Schulen haben Elemente des Progressiven. Paul Goodman und George Dennison förderten Deweys Ideen, die freie Schulbewegung ins Leben zu rufen.

Maria Montessori war eine weitere prominente Bildungstheoretikerin, deren Materialien und Methoden noch heute in Montessori-Schulen verwendet werden. Sie betonte die Beobachtung jedes Kindes, um zu bestimmen, wie seine Bildung am besten zugeschnitten werden kann, und glaubte, dass Bildung für jedes Kind entwicklungsgerecht sein sollte.

Die fortschrittliche Bildungsbewegung erweiterte die Idee, für wen Schule sein sollte und wie sie stattfinden könnte. Sie entfernte die Bildung gründlich vom „one size fits all“-Ansatz der Einraumschulen aus den Tagen der frühen Siedler und rückte sie der vielfältigen, zunehmend individualisierten Schulbildung von heute näher.

Um mehr darüber zu erfahren, woher Bildung kommt und wohin sie führt, lesen Sie unsere Artikelserie zu diesem Thema.


Progressive Bewegung

Definition und Zusammenfassung der progressiven Bewegung
Zusammenfassung und Definition: Die Progressive Bewegung umfasste eine Vielzahl unterschiedlicher Ideen und Aktivitäten reformistischer Interessengruppen. Die progressive Ära war die Periode in der Geschichte der Vereinigten Staaten, die von 1890 bis 1920 von Reformidealen geprägt war Kinderarbeit. Die Progressive Bewegung forderte politische Reformen, die Bestechung und Korruption, die politischen Maschinen und die Regulierung von Big Business und Konzernen angreifen und die Macht der Räuberbarone und unlautere Geschäftspraktiken reduzieren.

Progressive Bewegung und Ära für Kinder
Theodore Roosevelt war der 26. amerikanische Präsident, der vom 14. September 1901 bis zum 4. März 1909 im Amt war. Eines der wichtigen Ereignisse während seiner Präsidentschaft war der Aufstieg des Progressivismus und der Progressiven Bewegung, die unter den Präsidentschaften von Präsident Taft und Präsident Wilson . fortgeführt wurde .

Was hat die Progressive Bewegung verursacht?
Was hat die Progressive Bewegung verursacht? Die Progressiven glaubten, dass die Regierung eine aktivere Rolle bei der Lösung der Probleme der Gesellschaft, der Wiederherstellung der Ordnung und dem Schutz des Wohlergehens der Amerikaner durch Naturschutz- und Umweltreformen übernehmen sollte. Die Ursachen der Progressiven Bewegung waren sehr breit gefächert und wurden in die folgende Liste aufgenommen. Wir empfehlen, auf folgende Artikel zu verweisen, die Fakten und Informationen liefern über:

Ursachen der progressiven Bewegung

Ursachen der Progressiven Bewegung: Bestechung und Korruption in der Politik, die durch das Spoils-System gefördert wurden

Ursachen der Progressiven Bewegung: Die politischen Maschinen, die die Städte kontrollierten

Ursachen der Progressiven Bewegung: Die negativen Auswirkungen der Industrialisierung, die zur Entstehung schlechter Arbeitsbedingungen in den Fabriken führten

Ursachen der Progressiven Bewegung: Die rasante Urbanisierung in Amerika und die fehlende Planung führten zu erschreckenden Wohnverhältnissen und erbärmlichen Lebensbedingungen in den Städten

Ursachen der Progressiven Bewegung: Das Wirtschaftssystem des freien Unternehmertums und das Konzept des 'Laissez-Faire', nach dem private Unternehmen im Wettbewerb und weitgehend frei von staatlicher Kontrolle operierten.

Ursachen der Progressiven Bewegung: Der Aufstieg von Großunternehmen und Konzernen und die Gier und die unkontrollierten und unethischen Praktiken der Räuberbarone

Ursachen der Progressiven Bewegung: Der Kreuzzug gegen den Alkohol, seine Auswirkungen auf die Gesellschaft und der Aufruf zum Verbot

Ursachen der Progressiven Bewegung: Diskriminierung und Ungleichheit aufgrund von Rasse, Religion und ethnischer Herkunft

Ursachen der Progressiven Bewegung: Diskriminierung von Frauen - siehe Frauenwahlrecht

Ursachen der Progressiven Bewegung: Der Anstieg der Kriminalität in den Städten während der Urbanisierung in Amerika

Ursachen der Progressiven Bewegung: Der Ruf nach einer Bankenreform, um kleinen Unternehmen und den Bauern zu helfen

Ursachen der Progressiven Bewegung: Die Forderung nach einer Arbeitsreform in Bezug auf Löhne, Arbeitsbedingungen und Gewerkschaftsbildung

Ursachen der Progressiven Bewegung: Proteste gegen den Einsatz von Kinderarbeit und die Notwendigkeit einer besseren Bildung

Ursachen der Progressiven Bewegung: Die Naturschutzbewegung und die Umweltschützer kämpften für den Schutz und die Beendigung der Verschwendung natürlicher Ressourcen, der Zerstörung von Wildtieren und gegen Umweltverschmutzung

Ursachen der progressiven Bewegung

Progressive Bewegungsziele
Die Ziele der Progressiven Bewegung waren:

● Um die Macht der Trusts, Big Business und Corporations einzuschränken und das Geschäft zu regulieren
● Um die Bestechung und Korruption der politischen Maschinen zu beseitigen
● Um politische Reformen herbeizuführen
● Um die Probleme der sozialen Ungerechtigkeit und Ungleichheit anzugehen und Reformen herbeizuführen
● Sensibilisierung für soziale Ungerechtigkeiten wie Kinderarbeit und die Auswirkungen von Analphabetismus, Alkoholmissbrauch und Kriminalität
● Um den Lebensstil, die Lebens- und Arbeitsbedingungen der Amerikaner zu verbessern
● Erstellen von Gesundheits- und Sicherheitscodes
● Um die natürlichen Ressourcen zu schonen und zu schützen

Progressive Bewegung für Kinder: Wer waren die Progressiven?
Die Progressive Bewegung wurde von männlichen und weiblichen Progressiven aus allen Gesellschaftsschichten angeführt, darunter:

● Mitglieder der republikanischen und demokratischen politischen Parteien
● Gut ausgebildete Amerikaner der Mittelschicht
● Ärmere Amerikaner, oft Gewerkschaftsaktivisten
● Crusading Journalisten, Fotografen und Autoren, auch bekannt als Muckraker
● Lehrer und Erzieher
● Mitglieder des Klerus

Progressive Bewegung für Kinder: Namen der Führer der Progressiven Bewegung
Die Liste der Namen berühmter progressiver Führer, die aus Reformaktivisten, Politikern und „Muckrakern“ bestand, umfasste Jacob Riis, John Dewey, Lester Frank Ward, Frank Norris, Ida Tarbell, Thomas Nast, Charlotte Perkins Gilman, Robert La Follette, Henry Demarest Lloyd, David Graham Philips, Upton Sinclair, Charles Edward Russell, Alice Paul, John Spargo, Eugene Debs, Lincoln Steffens, Ray Stannard Baker, Jane Addams, Booker T. Washinton, WEB DuBois, Theodore Dreiser, Walter Rauschenbusch und Ida B. Wells. Viele dieser Männer und Frauen wurden als Muckraker bezeichnet. Theodore Roosevelt war der einflussreichste aller Führer der progressiven Bewegung und seiner Präsidentschaft und konzentrierte sich auf Effizienz und Fairness.

Robert La Follette und die Progressive Bewegung
Einer der berühmten Führer der Progressiven Bewegung war Robert La Follette (1855 – 1925) alias "Fighting Bob", der seine politische Karriere als amerikanischer Republikaner begann und später ein progressiver Politiker wurde, der das Wisconsin Experiment initiierte. Robert La Follette wurde zu einem Sammelpunkt vieler Progressiver in den verschiedenen Sektoren der Reformbewegung. Robert La Follette, "Fighting Bob", kämpfte gegen das Unternehmensmonopol in Amerika und den Imperialismus im Ausland. Als Sozialist glaubte er, dass große Industrien, die von Großunternehmen und Konzernen betrieben werden, im Besitz und unter der Kontrolle der Regierung sein sollten und nicht von einzelnen Personen und Unternehmen. Die Ideale des Sozialismus basieren auf einer demokratischen, nicht-rassistischen, klassenlosen und feministischen sozialistischen Gesellschaft, in der die arbeitenden Menschen die Kontrolle über ihr Leben hatten und Robert La Follette, "Fighting Bob", für all diese Probleme kämpfte. Seine radikalen, linken politischen Ansichten zogen Frauen, organisierte Arbeiterbewegungen, Minderheitengruppen, darunter viele Afroamerikaner und Bauern, an. Seine militante, progressive Plattform brachte ihm den Spitznamen "Fighting Bob" und die Bewunderung der Arbeiterklasse und die Angst vor dem Establishment ein. Er forderte die Übernahme der Eisenbahnen und der Kohleindustrie durch die Regierung und kämpfte für die Rechte der Arbeiter und Gewerkschaften und die Abschaffung der Kinderarbeit. Robert La Follette kandidierte 1924 auf der sozialistischen Plattform für das Präsidentenamt und erhielt 5 Millionen Stimmen.

Fortschrittliche Bewegungsleistungen
Die Errungenschaften der Progressiven Bewegung waren wie folgt:

Errungenschaften der Progressiven Bewegung

Fortschrittliche Bewegungsleistungen: Die Interstate Commerce Commission (ICC) von 1887 war ein frühes Beispiel für progressive Reformen und andere hilfreiche Gesetze, die befolgt wurden (siehe Zeitleiste unten).

Fortschrittliche Bewegungsleistungen: Es wurden Gesetze zum Schutz der Gesundheit und des Wohlergehens der Öffentlichkeit erlassen

Fortschrittliche Bewegungsleistungen: Kartellgesetz wurde verabschiedet, um Monopole zu verbieten

Fortschrittliche Bewegungsleistungen: Große Unternehmen und Konzerne wurden reguliert, da das Schiedsverfahren in den Verhandlungsprozess einbezogen wurde

Fortschrittliche Bewegungsleistungen: Die Vereinigung aller wichtigen Industrien

Fortschrittliche Bewegungsleistungen: Das Kommissionssystem der Kommunalverwaltung, das den Bürgermeister, den Stadtrat und die politische Maschine ersetzt, wurde eingeführt

Fortschrittliche Bewegungsleistungen: Die „Muckraker“ der Kreuzzüge haben das Bewusstsein für soziale Probleme geschärft, was zur Bildung von Interessengruppen und Reformen führte

Fortschrittliche Bewegungsleistungen: Die Bundesregierung begann, als Vermittler zwischen den gegnerischen Seiten zu fungieren

Fortschrittliche Bewegungsleistungen: Die Zahl der Arbeitsstunden der Kinder war begrenzt, und die Bildung verbesserte sich

Fortschrittliche Bewegungsleistungen: Gesetze wurden verabschiedet, um die Umwelt zu schützen und die Umweltverschmutzung zu bekämpfen

Fortschrittliche Bewegungsleistungen: Die 17. Verfassungsänderung wurde ratifiziert, um der Korruption im Senat entgegenzuwirken

Fortschrittliche Bewegungsleistungen: Die 18. Änderung wurde verabschiedet, die den Verkauf und die Herstellung von Alkohol verbietet

Fortschrittliche Bewegungsleistungen: Die 19. Änderung wurde verabschiedet, die Frauen das Wahlrecht einräumte – siehe Frauenwahlrecht

Errungenschaften der Progressiven Bewegung

Weitere Fakten finden Sie in den Artikeln, in denen die Zeitleiste der Progressiven Ära und die auf Stadt-, Landes- und Bundesebene eingeführten progressiven Reformen detailliert beschrieben werden.

Progressive Bewegung für Kinder: Die Grenzen des Progressivismus
Die progressive Bewegung befasste sich mit sozialen Problemen, verabschiedete Gesetze, Änderungen und Reformen zum Schutz der Arbeitnehmer und zur Regulierung der Wirtschaft und des Großkapitals, aber der Progressivismus hatte Grenzen. Die auffälligste Grenze des Progressivismus war sein Versäumnis, afroamerikanische Reformen und Rassenfragen anzugehen. Afroamerikanische Progressive traten daher selbst in Aktion, und 1909 wurde die National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) gegründet.

Progressive Bewegung für Kinder: Das Ende des Progressivismus
Die Probleme der Nation in Bezug auf Wirtschaft, Rassismus, Einwanderung und Arbeitsunruhen nach dem Ersten Weltkrieg läuteten das Ende der progressiven Bewegung und der progressiven Ära ein. Warren Harding, der republikanische Kandidat, forderte vor allen progressiven Reformen eine Rückkehr zur „Normalität“ und eine einfachere Lebensweise. Die Amerikaner stimmten seinen Ansichten zu und Warren Harding gewann einen Erdrutschsieg bei den Präsidentschaftswahlen.

Progressive Bewegung für Kinder - Präsident Theodore Roosevelt Video
Der Artikel zur Progressiven Bewegung bietet detaillierte Fakten und eine Zusammenfassung eines der wichtigsten Ereignisse während seiner Amtszeit als Präsident. Das folgende Video liefert Ihnen weitere wichtige Fakten und Daten zu den politischen Ereignissen des 26. amerikanischen Präsidenten, dessen Präsidentschaft vom 14. September 1901 bis 4. März 1909 dauerte.

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Schau das Video: Animation of Progressive Dies (Januar 2022).