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Platon und sein versteckter Musikcode

Platon und sein versteckter Musikcode

Platon ist einer der größten Philosophen der Antike. Er war ein Schüler von Sokrates und seine Schriften befassen sich mit Philosophie, Theologie, Mathematik, Kosmologie und Erkenntnistheorie. Er war der Gründer der Akademie von Athen, die eines der ersten Bildungsinstitute der westlichen Welt war und im 4. NS Jahrhundert v.Chr. Platon, Sokrates und Aristoteles legten die Grundlagen der Philosophie und Wissenschaft.

Plato war ein Pythagoräer und als Pythagoräer war er mit Numerologie und Musiktheorie und Harmonie vertraut. Mathematik und Harmonie sind miteinander verbunden. Daher wird in den Werken von Platon davon ausgegangen, dass eine Art Musikcode eingebettet war.

Jay Kennedy von der University of Manchester hat umfangreiche Nachforschungen über Plato und Pythagoras angestellt und nun schlägt Kennedy vor, dass er einen Weg gefunden hat, den von Plato verwendeten Code zu knacken. Er glaubt, dass das von Plato verwendete Muster der Zwölfton-Tonleiter entspricht und überall in seinen Texten zu finden ist.

Kennedy schlägt vor, dass Platons verborgene Philosophie durch die Tatsache erklärt werden kann, dass er glaubte, dass das Universum nicht von den Göttern regiert wird, was in dieser Zeit ziemlich radikal war, und deshalb verwendete er mathematische Strukturen und Musik, um seine Botschaft vor Sokrates und den anderen zu verbergen konventionelle Philosophen dieser Ära, die sehr vorsichtig waren, wenn sie über Götter sprachen…

Ist es daher möglich, in den Werken von Platon eine ganze verborgene Bedeutung aufzudecken, die noch zu entschlüsseln ist? Wenn dies der Fall ist, wird es wahrscheinlich viele Jahre dauern, um Platons Schriften vollständig zu entziffern.

Zugehöriges Buch:


    Die pythagoräische Musik- und Farbtheorie

    HARMONIE ist ein Zustand, der von großen Philosophen als unmittelbare Voraussetzung für Schönheit anerkannt wurde. Eine Verbindung heißt wunderschönen nur wenn seine teile drin sind harmonisch Kombination. Die Welt wird schön genannt und ihr Schöpfer wird als die bezeichnet Gut weil das Gute zwangsläufig seiner eigenen Natur gemäß handeln muss, und das Gute, das seiner eigenen Natur gemäß handelt, ist Harmonie, weil das Gute, das es vollbringt, mit dem Guten, das es ist, in Einklang steht. Schönheit ist daher Harmonie, die ihre eigene intrinsische Natur in der Welt der Formen manifestiert.

    Das Universum besteht aus aufeinanderfolgenden Abstufungen des Guten, wobei diese Abstufungen von der Materie (die der geringste Grad des Guten ist) zum Geist (der den höchsten Grad des Guten) aufsteigen. Im Menschen ist seine überlegene Natur die Summenbonum. Daraus folgt, dass seine höchste Natur das Gute am leichtesten erkennt, weil das ihm äußerliche Gute in der Welt mit dem in seiner Seele vorhandenen Guten in harmonischem Verhältnis steht. Was für ein Mann böse ist daher, gemeinsam mit der Materie, nur der geringste Grad ihres eigenen Gegenteils. Der geringste Grad des Guten setzt auch den geringsten Grad an Harmonie und Schönheit voraus. Somit ist Deformität (das Böse) wirklich die am wenigsten harmonische Kombination von Elementen, die als einzelne Einheiten von Natur aus harmonisch sind. Deformität ist unnatürlich, denn die Summe aller Dinge ist die Gut, es ist natürlich, dass alle Dinge an der Gut und in harmonischen Kombinationen arrangiert werden. Harmonie ist der manifestierende Ausdruck des Wille der ewigen Gut.

    DIE PHILOSOPHIE DER MUSIK

    Es ist sehr wahrscheinlich, dass die griechischen Eingeweihten ihr Wissen über die philosophischen und therapeutischen Aspekte der Musik von den Ägyptern erhielten, die wiederum Hermes als den Begründer der Kunst betrachteten. Einer Legende zufolge konstruierte dieser Gott die erste Leier, indem er Schnüre über die Wölbung eines Schildkrötenpanzers spannte. Sowohl Isis als auch Osiris waren Förderer von Musik und Poesie. Platon beschrieb das Alter dieser Künste bei den Ägyptern und erklärte, dass es in Ägypten seit mindestens zehntausend Jahren Lieder und Poesie gebe und dass diese von so erhabener und inspirierender Natur seien, dass nur Götter oder gottähnliche Menschen sie hätten komponieren können . In den Mysterien galt die Leier als geheimes Symbol der menschlichen Konstitution, der Körper des Instruments die physische Form, die Saiten die Nerven und der Musiker den Geist. Auf die Nerven spielend, schuf der Geist so die Harmonien des normalen Funktionierens, die jedoch zu Zwietracht wurden, wenn die Natur des Menschen verunreinigt wurde.

    Während die frühen Chinesen, Hindus, Perser, Ägypter, Israeliten und Griechen in ihren religiösen Zeremonien sowohl Vokal- als auch Instrumentalmusik verwendeten, auch um ihre Poesie und ihr Drama zu ergänzen, blieb es Pythagoras überlassen, die Kunst zu ihrer wahren Würde zu erheben, indem sie ihre mathematischen Eigenschaften demonstrierte Stiftung. Obwohl gesagt wird, dass er selbst kein Musiker war, wird Pythagoras heute allgemein die Entdeckung der diatonischen Tonleiter zugeschrieben. Nachdem Pythagoras zuerst die göttliche Musiktheorie von den Priestern der verschiedenen Mysterien, in die er aufgenommen worden war, gelernt hatte, dachte er mehrere Jahre lang über die Gesetze der Konsonanz und Dissonanz nach. Wie er das Problem tatsächlich gelöst hat, ist unbekannt, aber die folgende Erklärung wurde erfunden.

    Eines Tages, während er über das Problem der Harmonie meditierte, kam Pythagoras zufällig an einem Kohlenladen vorbei, in dem Arbeiter ein Stück Metall auf einen Amboss schlugen. Indem er die Tonhöhenunterschiede zwischen den Klängen großer Hämmer und denen kleinerer Geräte feststellte und die Harmonien und Zwietracht, die sich aus der Kombination dieser Klänge ergeben, sorgfältig abschätzte, gewann er seinen ersten Hinweis auf die musikalischen Intervalle der diatonischen Tonleiter. Er betrat den Laden, und nachdem er die Werkzeuge sorgfältig untersucht und ihr Gewicht notiert hatte, kehrte er in sein eigenes Haus zurück und baute einen Holzarm so, dass er aus der Wand seines Zimmers herausragte. In regelmäßigen Abständen befestigte er an diesem Arm vier Schnüre, alle von gleicher Zusammensetzung, Größe und Gewicht. An den ersten legte er ein Zwölf-Pfund-Gewicht, an den zweiten ein Neun-Pfund-Gewicht, an den dritten ein Acht-Pfund-Gewicht und an den vierten ein Sechs-Pfund-Gewicht. Diese unterschiedlichen Gewichte entsprachen den Hammergrößen der Kohlenbecken.

    Pythagoras entdeckte daraufhin, dass die erste und die vierte Saite, wenn sie zusammen erklingen, das harmonische Intervall der Oktave erzeugen, denn eine Verdoppelung des Gewichts hatte dieselbe Wirkung wie eine Halbierung der Saite. Die Spannung der ersten Saite war doppelt so hoch wie die der vierten Saite, ihr Verhältnis wurde als 2:1 oder Duple bezeichnet. Durch ähnliche Versuche stellte er fest, dass die erste und dritte Saite die Harmonie der Diapente oder das Intervall der Quinte erzeugten. Die Spannung der ersten Saite war noch einmal halb so hoch wie die der dritten Saite, ihr Verhältnis wurde als 3:2 oder Sesquialter bezeichnet. Ebenso ergaben die zweite und vierte Saite, die das gleiche Verhältnis wie die erste und dritte Saite hatten, eine Diapente-Harmonie. Pythagoras setzte seine Untersuchung fort und entdeckte, dass die erste und zweite Saite die Harmonie des Diatessarons erzeugten, oder dass das Intervall der dritten und die Spannung der ersten Saite eine Terz größer war als die der zweiten Saite, ihr Verhältnis wurde als 4 . bezeichnet :3 oder Sesquitercian. Die dritte und vierte Saite im gleichen Verhältnis wie die erste und zweite Saite erzeugten eine weitere Harmonie des Diatessarons. Laut Jamblichus hatten die zweite und dritte Saite ein Verhältnis von 8:9 oder Epogdoan.

    Der Schlüssel zu harmonischen Verhältnissen ist in den berühmten pythagoräischen Tetraktys oder Punktpyramide versteckt. Die tetractys besteht aus den ersten vier Zahlen - 1, 2, 3 und 4 -, die in ihren Proportionen die Intervalle der Oktave, der Diapente und des Diatessarons offenbaren. Obwohl das oben dargelegte Gesetz der harmonischen Intervalle wahr ist, wurde später bewiesen, dass Hämmer auf die Art und Weise auf Metall schlagen


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    DIE INTERVALLE UND HARMONIEN DER SPHÄREN.

    Von Stanleys Die Geschichte der Philosophie.

    In der pythagoräischen Vorstellung von der Sphärenmusik wurde der Abstand zwischen der Erde und der Sphäre der Fixsterne als ein Diapason angesehen, das vollkommenste harmonische Intervall. Für die musikalischen Intervalle der Planeten zwischen der Erde und der Sphäre der Fixsterne ist die zulassende Anordnung am allgemeinsten: Von der Erd- zur Mondsphäre ein Ton von der Mond- bis zur Merkursphäre, ein Halbton von Merkur bis Venus, ein Halbton von Venus bis Sonne, eineinhalb Töne von Sonne bis Mars, ein Ton von Mars bis Jupiter, ein Halbton von Jupiter bis Saturn, ein Halbton vom Saturn zu den Fixsternen, Halbton. Die Summe dieser Intervalle entspricht den sechs Ganztönen der Oktave.


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    DIE KONSONANZEN DES MUNDANE MONOCHORD.

    Von Fludds De Musica Mundana.

    Dieser schematische Sektor repräsentiert die Hauptabstufungen von Energie und Substanz zwischen elementarer Erde und absoluter unbedingter Kraft. Beginnend mit der Höheren steigen die fünfzehn abgestuften Sphären in der folgenden Reihenfolge ab: das grenzenlose und ewige Leben das höhere, das mittlere und das niedere Empyrea, die sieben Planeten und die vier Elemente. Energie wird von Fludd als Pyramide mit ihrer Basis auf der konkaven Oberfläche des oberen Empyreas symbolisiert und Substanz als eine weitere Pyramide mit ihrer Basis auf der konvexen Oberfläche der Kugel (nicht des Planeten) der Erde. Diese Pyramiden zeigen die relativen Proportionen von Energie und Substanz, die in die Zusammensetzung der fünfzehn Seinsebenen eingehen. Es sei bemerkt, dass die aufsteigende Pyramide der Substanz die fünfzehnte Sphäre – die des grenzenlosen und ewigen Lebens – berührt, aber nicht durchdringt. Ebenso berührt die absteigende Energiepyramide die erste Sphäre, den gröbsten Zustand der Substanz, aber sie durchdringt sie nicht. Die Sonnenebene wird als bezeichnet Bereich der Gleichheit, denn hier herrschen weder Energie noch Substanz vor. Das weltliche Monochord besteht aus einer hypothetischen Saite, die sich von der Basis der Energiepyramide bis zur Basis der Substanzpyramide erstreckt.

    beschrieben nicht die verschiedenen Töne erzeugen, die ihnen zugeschrieben werden. Wahrscheinlich hat Pythagoras also seine Harmonielehre tatsächlich aus dem Monochord herausgearbeitet, einer Vorrichtung, die aus einer einzelnen Saite besteht, die zwischen zwei Wirbeln gespannt und mit beweglichen Bünden versehen ist.

    Für Pythagoras war die Musik eine der Abhängigkeiten der göttlichen Wissenschaft der Mathematik, und ihre Harmonien wurden unnachgiebig durch mathematische Proportionen gesteuert. Die Pythagoräer behaupteten, dass die Mathematik die genaue Methode demonstrierte, mit der das Gute sein Universum begründete und aufrechterhielt. Die Zahl ging daher der Harmonie voraus, da es das unveränderliche Gesetz war, das alle harmonischen Proportionen regiert. Nachdem Pythagoras diese harmonischen Verhältnisse entdeckt hatte, weihte Pythagoras seine Schüler nach und nach in dieses höchste Arkanum seiner Mysterien ein. Er teilte die unzähligen Teile der Schöpfung in eine Vielzahl von Ebenen oder Sphären ein, denen er jeweils einen Ton, ein harmonisches Intervall, eine Zahl, einen Namen, eine Farbe und eine Form zuordnete. Dann fuhr er fort, die Richtigkeit seiner Schlussfolgerungen zu beweisen, indem er sie auf den verschiedenen Ebenen der Intelligenz und Substanz demonstrierte, die von der abstraktesten logischen Prämisse bis zum konkretesten geometrischen Körper reichten. Aus der gemeinsamen Übereinstimmung dieser mannigfaltigen Beweismethoden begründete er die unbestreitbare Existenz gewisser Naturgesetze.

    Nachdem Pythagoras einst die Musik als exakte Wissenschaft etabliert hatte, wandte er sein neu gefundenes Gesetz der harmonischen Intervalle auf alle Naturphänomene an und ging sogar so weit, die harmonische Beziehung der Planeten, Konstellationen und Elemente zueinander zu demonstrieren. Ein bemerkenswertes Beispiel für die moderne Bestätigung der antiken philosophischen Reichweite ist die Progression der Elemente gemäß harmonischen Verhältnissen. Bei der Aufstellung der Elemente in aufsteigender Reihenfolge ihrer Atomgewichte entdeckte John A. Newlands bei jedem achten Element eine deutliche Wiederholung von Eigenschaften. Diese Entdeckung ist bekannt als die Gesetz der Oktaven in der modernen Chemie.

    Da sie der Meinung waren, dass Harmonie nicht durch die Sinneswahrnehmungen, sondern durch Vernunft und Mathematik bestimmt werden muss, nannten sich die Pythagoräer Kanonik, im Unterschied zu Musikern der Harmonische Schule, der Geschmack und Instinkt als die wahren normativen Prinzipien der Harmonie behauptete. Pythagoras erkannte jedoch die tiefgreifende Wirkung von Musik auf die Sinne und Emotionen und zögerte nicht, Geist und Körper mit dem zu beeinflussen, was er "musikalische Medizin" nannte.

    Pythagoras zeigte eine so ausgeprägte Vorliebe für Saiteninstrumente, dass er sogar so weit ging, seine Schüler davor zu warnen, sich durch Flöten- oder Beckenklänge die Ohren verunreinigen zu lassen. Er erklärte ferner, dass die Seele von ihren irrationalen Einflüssen gereinigt werden könne durch feierliche Lieder, die zur Begleitung der Leier gesungen werden. Bei seiner Untersuchung des therapeutischen Wertes der Harmonik entdeckte Pythagoras, dass die sieben Tonarten – oder Tonarten – des griechischen Musiksystems die Kraft hatten, die verschiedenen Emotionen anzuregen oder zu beruhigen. Es wird erzählt, dass er eines Nachts beim Beobachten der Sterne einem jungen Mann begegnete, der von starkem Alkohol benebelt und vor Eifersucht wahnsinnig war, der Schwuchteln um die Tür seiner Herrin stapelte, um das Haus abzubrennen. Die Raserei der Jugend wurde noch verstärkt durch einen Flötisten in der Nähe, der eine Melodie im mitreißenden phrygischen Ton spielte. Pythagoras veranlaßte den Musiker, seine Stimme in den langsamen und rhythmischen Spondischen Modus zu ändern, woraufhin der berauschte Jüngling sofort gelassen wurde und, seine Holzbündel sammelnd, leise in seine eigene Wohnung zurückkehrte.

    Es gibt auch einen Bericht darüber, wie Empedokles, ein Schüler des Pythagoras, durch einen schnellen Wechsel des Modus einer von ihm gespielten Musikkomposition das Leben seines Gastgebers Anchitus rettete, als dieser durch das Schwert eines dessen Vaters mit dem Tod bedroht wurde er war zur öffentlichen Hinrichtung verurteilt. Es ist auch bekannt, dass der griechische Arzt Esculapius Ischias und andere Nervenkrankheiten heilte, indem er in Anwesenheit des Patienten eine laute Trompete bläst.

    Pythagoras heilte viele Leiden des Geistes, der Seele und des Körpers, indem er bestimmte speziell vorbereitete Musikkompositionen in Gegenwart des Leidenden spielen ließ oder kurze Auszüge von so frühen Dichtern wie Hesiod und Homer persönlich rezitierte. An seiner Universität in Crotona war es für die Pythagoräer üblich, jeden Tag mit Liedern zu eröffnen und zu schließen – diejenigen am Morgen, die den Geist aus dem Schlaf befreien und ihn zu den Aktivitäten des kommenden Tages inspirieren sollten, die am Abend eines Modus beruhigend, entspannend und zur Erholung förderlich. Zur Frühlings-Tagundnachtgleiche ließ Pythagoras seine Schüler sich in einem Kreis um einen ihrer Schüler versammeln, der sie in Liedern anführte und ihre Begleitung auf einer Leier spielte.

    Die therapeutische Musik des Pythagoras wird von Jamblichus so beschrieben: „Und es gibt bestimmte Melodien, die als Heilmittel gegen die Leidenschaften der Seele, aber auch gegen Mutlosigkeit und Klagen erdacht sind, die Pythagoras als die Dinge erfunden hat, die bei diesen Krankheiten die größte Hilfe leisten , er benutzte andere Melodien gegen Wut und Wut und gegen jede Verirrung der Seele. Es gibt auch eine andere Art der Modulation, die als Heilmittel gegen Begierden erfunden wurde." (Sehen Das Leben des Pythagoras.)

    Es ist wahrscheinlich, dass die Pythagoräer einen Zusammenhang zwischen den sieben griechischen Modi und den Planeten erkannten. Als Beispiel erklärt Plinius, dass sich Saturn im dorischen Modus und Jupiter im phrygischen Modus bewegt. Es ist auch offensichtlich, dass die Temperamente auf die verschiedenen Tonarten abgestimmt sind, ebenso wie die Leidenschaften. So kann Wut – die eine feurige Leidenschaft ist – durch einen feurigen Modus akzentuiert oder seine Macht durch einen wässrigen Modus neutralisiert werden.

    Die weitreichende Wirkung, die Musik auf die Kultur der Griechen ausübte, fasst Emil Nauman so zusammen: „Platon hat die Vorstellung abgewertet, dass Musik nur dazu bestimmt sei, heitere und angenehme Emotionen zu erzeugen, sondern behauptete, sie solle eine Liebe zu all dem einprägen edel ist und alles Gemeine hasst, und dass nichts die innersten Gefühle des Menschen stärker beeinflussen kann als Melodie und Rhythmus und vermutlich würde eine entnervende Tonleiter die Zukunft einer ganzen Nation gefährden, und es sei nicht möglich, eine Tonart zu ändern, ohne die Grundfesten des Staates zu erschüttern. Platon behauptete, dass Musik, die den Geist veredelte, von weit höherer Art war als die, die nur appellierte an die Sinne, und er bestand darauf, dass es die oberste Pflicht der Legislative sei, jede Musik mit einem weibischen und lasziven Charakter zu unterdrücken und nur solche zu fördern die rein und würdevoll war, dass kühne und mitreißende Melodien für Männer waren, sanfte und beruhigende für Frauen. Daraus geht hervor, dass die Musik bei der Erziehung der griechischen Jugend eine bedeutende Rolle spielte. Auch bei der Auswahl der Instrumentalmusik war größte Sorgfalt geboten, denn das Fehlen von Worten machte ihre Bedeutung zweifelhaft, und es war schwer abzusehen, ob sie auf das Volk eine wohlwollende oder eine verderbliche Wirkung ausüben würde. Der Volksgeschmack, der immer von sinnlichen und lächerlichen Wirkungen gekitzelt wurde, war mit verdienter Verachtung zu behandeln. (Sehen Die Geschichte der Musik.)

    Noch heute wird Kampfmusik in Kriegszeiten mit erzählender Wirkung eingesetzt, und religiöse Musik, obwohl sie nicht mehr nach der antiken Theorie entwickelt wurde, beeinflusst immer noch die Emotionen der Laien zutiefst.

    DIE MUSIK DER SPHÄREN

    Die erhabenste, aber am wenigsten bekannte aller pythagoräischen Spekulationen war die der siderischen Harmonik. Es wurde gesagt, dass von allen Männern nur Pythagoras gehört hat die musik der sphären. Anscheinend waren die Chaldäer die ersten Menschen, die sich vorstellen konnten, dass sich die Himmelskörper zu einem kosmischen Gesang vereinten, während sie sich stattlich über den Himmel bewegten. Hiob beschreibt eine Zeit, "als die Sterne des Morgens zusammen sangen" und in Der Kaufmann von Venedig der Autor der Shakespeare-Stücke


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    DAS GEWÖHNLICHE MONOCHORD MIT SEINEN PROPORTIONEN UND INTERVALLE.

    Von Fludds De Musica Mundana.

    In dieser Tabelle ist eine Zusammenfassung von Fludds Theorie der universellen Musik dargestellt. Das Intervall zwischen dem Element Erde und dem höchsten Himmel wird als Doppeloktave betrachtet, wodurch die beiden Extreme der Existenz in disdiapason Harmonie gezeigt werden. Es bedeutet, dass der höchste Himmel, die Sonne und die Erde dieselbe Zeit haben, wobei der Unterschied in der Tonhöhe besteht. Die Sonne ist die untere Oktave des höchsten Himmels und die Erde die untere Oktave der Sonne. Die untere Oktave (Γ bis G) umfasst den Teil des Universums, in dem Substanz über Energie vorherrscht. Seine Harmonien sind daher grober als die der höheren Oktave (G bis g), in der Energie über Substanz vorherrscht."Wenn es im spirituelleren Teil angeschlagen wird", schreibt Fludd, "wird das Monochord ewiges Leben geben, wenn im materielleren Teil vergängliches Leben." Es sei darauf hingewiesen, dass bestimmte Elemente, Planeten und Himmelssphären ein harmonisches Verhältnis zueinander aufweisen. Fludd führte dies als Schlüssel für die Sympathien und Antipathien an, die zwischen den verschiedenen Abteilungen der Natur bestehen.

    schreibt: "Es gibt nicht die kleinste Kugel, die du erblickst, sondern in seiner Bewegung singt wie ein Engel." Vom pythagoräischen System der Himmelsmusik ist jedoch so wenig übrig geblieben, dass man sich seiner eigentlichen Theorie nur annähern kann.

    Pythagoras stellte sich das Universum als ein riesiges Monochord vor, dessen einzelne Saite am oberen Ende mit dem absoluten Geist und am unteren Ende mit der absoluten Materie verbunden ist – mit anderen Worten, eine Schnur, die zwischen Himmel und Erde gespannt ist. Vom Umfang des Himmels nach innen zählend, teilte Pythagoras nach einigen Autoritäten das Universum in neun Teile, nach anderen in zwölf Teile. Das zwölffache System war wie folgt: Die erste Division hieß die empyreanisch, oder die Sphäre der Fixsterne, und war der Wohnort der Unsterblichen. Die zweite bis zwölfte Division waren (in der Reihenfolge) die Sphären von Saturn, Jupiter, Mars, Sonne, Venus, Merkur und Mond sowie Feuer, Luft, Wasser und Erde. Diese Anordnung der sieben Planeten (die Sonne und der Mond wurden in der alten Astronomie als Planeten angesehen) ist identisch mit der Leuchtersymbolik der Juden – die Sonne in der Mitte als Hauptstamm mit drei Planeten auf beiden Seiten.

    Die Namen, die die Pythagoräer den verschiedenen Tönen der diatonischen Tonleiter gaben, wurden nach Macrobius aus einer Schätzung der Geschwindigkeit und Größe der Planetenkörper abgeleitet. Jede dieser gigantischen Kugeln, die endlos durch den Raum rasten, sollte einen bestimmten Ton ertönen, der durch ihre kontinuierliche Verschiebung der &eligthere Diffusion. Da diese Töne eine Manifestation göttlicher Ordnung und Bewegung waren, musste daraus zwangsläufig folgen, dass sie an der Harmonie ihrer eigenen Quelle teilnahmen. „Die Behauptung, dass die Planeten bei ihren Umdrehungen um die Erde bestimmte Laute von sich gaben, die sich je nach ihrer jeweiligen ‚Größe, Geschwindigkeit und lokalen Entfernung‘ unterschieden, wurde von den Griechen allgemein aufgestellt. So soll Saturn, der am weitesten entfernte Planet, den ernstesten Ton von sich geben , während der Mond, der der nächste ist, am schärfsten gab: "Diese Klänge der sieben Planeten und der Sphäre der Fixsterne sind zusammen mit dem über uns [Antichthon] die neun Musen, und ihre gemeinsame Symphonie heißt" Mnemosyne.'" (Siehe Der Kanon.) Dieses Zitat enthält einen undurchsichtigen Hinweis auf die zuvor erwähnte neunfache Aufteilung des Universums.

    Die griechischen Eingeweihten erkannten auch eine grundlegende Beziehung zwischen den einzelnen Himmeln oder Sphären der sieben Planeten und den sieben heiligen Vokalen. Der erste Himmel sprach den Klang des heiligen Vokals Α (Alpha) der zweite Himmel, der heilige Vokal Ε (Epsilon) der dritte, Η (Eta) der vierte, Ι (Iota) der fünfte, Ο (Omicron) der sechste, Υ (Upsilon) und der siebte Himmel, der heilige Vokal Ω (Omega). Wenn diese sieben Himmel zusammen singen, erzeugen sie eine vollkommene Harmonie, die als ewiges Lob zum Thron des Schöpfers emporsteigt. (Siehe Irenæus' Gegen Häresien.) Obwohl dies nicht so angegeben ist, ist es wahrscheinlich, dass die planetarischen Himmel als aufsteigend in der pythagoräischen Ordnung betrachtet werden müssen, beginnend mit der Sphäre des Mondes, die der erste Himmel wäre.

    Viele frühe Instrumente hatten sieben Saiten, und es wird allgemein anerkannt, dass Pythagoras derjenige war, der der Leier von Terpander die achte Saite hinzufügte. Die sieben Saiten bezogen sich immer sowohl auf ihre Entsprechungen im menschlichen Körper als auch auf die Planeten. Die Namen Gottes wurden auch so konzipiert, dass sie aus Kombinationen der sieben planetarischen Harmonien gebildet werden. Die Ägypter beschränkten ihre heiligen Lieder auf die sieben Hauptklänge und verbot anderen, in ihren Tempeln geäußert zu werden. Eine ihrer Hymnen enthielt die folgende Anrufung: "Die sieben klingenden Töne preisen Dich, den großen Gott, den unaufhörlich wirkenden Vater des ganzen Universums." In einem anderen beschreibt sich die Gottheit so: „Ich bin die große unzerstörbare Leier der ganzen Welt, die die Lieder der Himmel einstimmt. (Siehe Naumans Geschichte der Musik.)

    Die Pythagoräer glaubten, dass alles, was existierte, eine Stimme hatte und dass alle Geschöpfe ewig das Lob des Schöpfers sangen. Der Mensch hört diese göttlichen Melodien nicht, weil seine Seele in die Illusion einer materiellen Existenz verstrickt ist. Wenn er sich von der Knechtschaft der unteren Welt mit ihren Sinneseinschränkungen befreit, die musik der sphären wird wieder hörbar sein wie im Goldenen Zeitalter. Harmonie erkennt Harmonie, und wenn die menschliche Seele ihren wahren Besitz wiedererlangt, wird sie nicht nur den himmlischen Chor hören, sondern sich auch in eine ewige Hymne des Lobes auf diesen Ewigen einstimmen Gut Kontrolle der unendlichen Anzahl von Teilen und Bedingungen des Seins.

    Die griechischen Mysterien schlossen in ihre Lehren ein großartiges Konzept der Beziehung zwischen Musik und Form ein. So galten beispielsweise die Elemente der Architektur als vergleichbar mit musikalischen Tonarten und Tönen oder als ein musikalisches Gegenstück. Folglich wurde bei der Errichtung eines Gebäudes, in dem mehrere dieser Elemente kombiniert wurden, die Struktur mit einem musikalischen Akkord verglichen, der nur dann harmonisch war, wenn er die mathematischen Anforderungen harmonischer Intervalle vollständig erfüllte. Die Erkenntnis dieser Analogie zwischen Klang und Form führte Goethe zu der Erklärung: „Architektur ist kristallisierte Musik“.

    Beim Bau ihrer Initiationstempel haben die frühen Priester häufig ihr überlegenes Wissen über die Prinzipien unter Beweis gestellt, die den als Schwingung bekannten Phänomenen zugrunde liegen. Ein beträchtlicher Teil der Mysterienrituale bestand aus Anrufungen und Intonationen, wofür spezielle Klangkammern gebaut wurden. Ein in einer dieser Wohnungen geflüstertes Wort wurde so intensiviert, dass der Nachhall das ganze Gebäude ins Wanken brachte und von ohrenbetäubendem Gebrüll erfüllt wurde. Das Holz und der Stein, die bei der Errichtung dieser Sakralbauten verwendet wurden, wurden schließlich so gründlich von den Klangschwingungen der religiösen Zeremonien durchdrungen, dass sie beim Anschlagen dieselben Töne reproduzierten, die von den Ritualen wiederholt in ihre Substanzen eingeprägt wurden.

    Jedes Element in der Natur hat seinen individuellen Grundton. Wenn diese Elemente zu einer zusammengesetzten Struktur kombiniert werden, ist das Ergebnis ein Akkord, der, wenn er erklingt, die Verbindung in seine Bestandteile auflöst. Ebenso hat jedes Individuum einen Grundton, der, wenn er erklingt, ihn zerstören wird. Die Allegorie des Einsturzes der Mauern von Jericho, als die Posaunen Israels erschallt wurden, soll zweifellos die geheimnisvolle Bedeutung einzelner Grundtöne oder Schwingungen verdeutlichen.

    DIE PHILOSOPHIE DER FARBE

    "Licht", schreibt Edwin D. Babbitt, "enthüllt die Herrlichkeiten der Außenwelt und ist doch die Herrlichste von allen. Es gibt Schönheit, offenbart Schönheit und ist selbst am Schönsten. Es ist der Analysator, der Wahrheitserzähler und der Entlarvler von Schein, denn er zeigt die Dinge, wie sie sind. Seine unendlichen Ströme messen das Universum ab und fließen von Trillionen von Meilen entfernten Sternen in unsere Teleskope Gegenstände fünfzig Millionen Mal weniger, als mit bloßem Auge zu sehen ist. Wie alle anderen feinen Kräfte ist seine Bewegung wunderbar weich, aber durchdringend und kraftvoll. Ohne seinen belebenden Einfluss muss pflanzliches, tierisches und menschliches Leben sofort von der Erde verschwinden Wir tun gut daran, dieses potentielle und schöne Prinzip des Lichts und seiner Komponentenfarben zu betrachten, denn je tiefer wir in seine inneren Gesetze eindringen, desto mehr wird es sich als ein wunderbares Kraftlager, um die Menschheit zu beleben, zu heilen, zu verfeinern und zu erfreuen." (Sehen Die Prinzipien von Licht und Farbe.)

    Da Licht die grundlegende physische Manifestation des Lebens ist, die die gesamte Schöpfung in ihren Glanz taucht, ist es äußerst wichtig, zumindest teilweise die subtile Natur dieser göttlichen Substanz zu erkennen. Das, was genannt wird hell ist eigentlich eine Schwingungsrate, die bestimmte Reaktionen auf den Sehnerv auslöst. Nur wenige erkennen, wie sie durch die Einschränkungen eingemauert sind

    Von Fludds De Musica Mundana.

    In diesem Diagramm werden wieder zwei sich durchdringende Pyramiden verwendet, von denen die eine Feuer und die andere Erde darstellt. Nach dem Gesetz der elementaren Harmonie wird bewiesen, dass weder das Feuer in die Zusammensetzung der Erde noch die Erde in die Zusammensetzung des Feuers eingeht. Die Zahlen auf dem Diagramm offenbaren die harmonischen Beziehungen, die zwischen den vier Primärelementen sowohl nach Fludd als auch nach den Pythagoräern bestehen. Die Erde besteht aus vier Teilen ihrer eigenen Natur, Wasser aus drei Teilen Erde und einem Teil Feuer. Die Sphäre der Gleichheit ist ein hypothetischer Punkt, an dem ein Gleichgewicht von zwei Teilen Erde und zwei Teilen Feuer besteht. Luft besteht aus drei Teilen Feuer und einem Teil Erdfeuer, aus vier Teilen ihrer eigenen Natur. So tragen Erde und Wasser zueinander das Verhältnis 4 zu 3 oder die Diatessaron-Harmonie, und Wasser und die Sphäre der Gleichheit das Verhältnis 3 zu 2 oder die Diapente-Harmonie. Feuer und Luft tragen auch zueinander das Verhältnis 4 zu 3 oder die Diatessaron-Harmonie, und Luft und die Sphäre der Gleichheit das Verhältnis 3 zu 2 oder die Diapente-Harmonie. Da die Summe eines Diatessarons und einer Diapente einem Diapason oder einer Oktave entspricht, ist es offensichtlich, dass sowohl die Sphäre des Feuers als auch die Sphäre der Erde in diapasonischer Harmonie mit der Sphäre der Gleichheit sind, und dass Feuer und Erde in disdiapasonischer Harmonie sind miteinander.

    der Sinneswahrnehmungen. Es gibt nicht nur viel mehr Licht, als irgendjemand je gesehen hat, sondern es gibt auch unbekannte Formen von Licht, die kein optisches Gerät jemals registrieren wird. Es gibt unzählige Farben, die nicht gesehen werden können, sowie Geräusche, die nicht gehört werden können, Gerüche, die nicht riechen, Aromen, die nicht geschmeckt werden, und Substanzen, die nicht gefühlt werden können. Der Mensch ist somit von einem übersinnlichen Universum umgeben, von dem er nichts weiß, weil die Zentren der Sinneswahrnehmung in ihm nicht ausreichend entwickelt sind, um auf die feineren Schwingungsraten zu reagieren, aus denen dieses Universum besteht.

    Sowohl bei zivilisierten als auch bei wilden Völkern wurde Farbe als natürliche Sprache akzeptiert, um ihre religiösen und philosophischen Lehren zu formulieren. Die antike Stadt Ekbatana, wie sie von Herodot beschrieben wurde, ihre sieben Wände, die nach den sieben Planeten gefärbt sind, offenbarte das Wissen der persischen Magier über dieses Thema. Die Berühmten zikkurat oder der astronomische Turm des Gottes Nebo in Borsippa stieg in sieben großen Stufen oder Stufen auf, wobei jede Stufe in der Schlüsselfarbe eines der Planetenkörper gemalt war. (Siehe Lenormants Chaldäische Magie.) Damit ist klar, dass den Babyloniern der Begriff des Spektrums in seiner Beziehung zu den sieben schöpferischen Göttern oder Mächten bekannt war. In Indien ließ einer der Mogulkaiser einen Brunnen mit sieben Ebenen bauen. Das Wasser, das durch speziell angeordnete Kanäle an den Seiten herunterströmte, änderte seine Farbe, während es abstieg und nacheinander durch alle Schattierungen des Spektrums strömte. In Tibet wird Farbe von den einheimischen Künstlern verwendet, um verschiedene Stimmungen auszudrücken. L. Austine Waddell, der über die Kunst des Nord-Buddhismus schreibt, stellt fest, dass in der tibetischen Mythologie "weiße und gelbe Hautfarben normalerweise milde Stimmungen verkörpern, während die roten, blauen und schwarzen Formen zu heftigen Formen gehören, obwohl manchmal hellblau, als Hinweis auf den Himmel, bedeutet" nur himmlisch. Im Allgemeinen werden die Götter weiß, die Kobolde rot und die Teufel schwarz dargestellt, wie ihre europäischen Verwandten.“ (Sehen Der Buddhismus Tibets.)

    In Ich nein, Platon, spricht durch Sokrates, beschreibt Farbe als "einen Ausfluss der Form, dem Sehvermögen angemessen und sinnlich." In Derætetus Er spricht ausführlicher über das Thema: „Lassen Sie uns das soeben bekräftigte Prinzip ausführen, dass nichts von sich aus ist, und dann werden wir sehen, dass jede Farbe, weiß, schwarz und jede andere Farbe, herauskommt des Auges auf die entsprechende Bewegung trifft, und dass das, was wir die Substanz jeder Farbe nennen, weder das aktive noch das passive Element ist, sondern etwas, das zwischen ihnen hindurchgeht und jedem Wahrnehmenden eigen ist, sind Sie sicher, dass die verschiedenen Farben jedem erscheinen? Tier – sagen wir ein Hund – wie sie dir erscheinen?"

    Im Pythagoräer tetractys– das höchste Symbol universeller Kräfte und Prozesse – werden die Theorien der Griechen über Farbe und Musik dargelegt. Die ersten drei Punkte repräsentieren das dreifache Weiße Licht, die Gottheit, die potentiell alle Töne und Farben enthält. Die restlichen sieben Punkte sind die Farben des Spektrums und die Noten der Tonleiter. Die Farben und Töne sind die aktiven schöpferischen Kräfte, die, ausgehend von der Ersten Ursache, das Universum errichten. Die Sieben sind in zwei Gruppen unterteilt, von denen eine drei Mächte enthält und die anderen vier eine Beziehung haben, die auch in der tetractys. Die höhere Gruppe – die der Drei – wird zur spirituellen Natur des erschaffenen Universums, die niedrigere Gruppe – die der Vier – manifestiert sich als irrationale Sphäre oder untere Welt.

    In den Mysterien die Sieben Logi, oder Schöpferische Herren, werden als Kraftströme dargestellt, die aus dem Mund des Ewigen hervorgehen. Dies bedeutet, dass das Spektrum aus dem weißen Licht der Höchsten Gottheit extrahiert wird. Die sieben Schöpfer oder Fabrikanten der niederen Sphären wurden von den Juden die Elohim. Von den Ägyptern wurden sie als die Bauherren (manchmal als die Gouverneure) und sind mit großen Messern in der Hand dargestellt, mit denen sie das Universum aus seiner Ursubstanz herausgearbeitet haben. Die Anbetung der Planeten basiert auf ihrer Annahme als kosmische Verkörperung der sieben schöpferischen Eigenschaften Gottes. Die Herren der Planeten wurden als im Körper der Sonne wohnend beschrieben, denn die wahre Natur der Sonne, die dem weißen Licht analog ist, enthält die Samen aller Ton- und Farbpotenzen, die sie manifestiert.

    Es gibt zahlreiche willkürliche Anordnungen, die die gegenseitigen Beziehungen der Planeten, der Farben und der Musiknoten festlegen. Das zufriedenstellendste System basiert auf der Gesetz der Oktave. Der Gehörsinn hat einen viel größeren Umfang als der Sehsinn, denn während das Ohr neun bis elf Oktaven des Tons wahrnehmen kann, beschränkt sich das Auge auf die Wahrnehmung von nur sieben Grundfarbtönen oder einem Ton weniger als die Oktave. Rot, als niedrigster Farbton in der Farbskala gesetzt, entspricht somit tun, die erste Note der Tonleiter. In Fortsetzung der Analogie entspricht Orange betreffend, gelb zu mi, grün zu Fa, blau zu Sol, indigo zu la, und violett zu si (ti). Der achte Farbton, der zur Vervollständigung der Tonleiter erforderlich ist, sollte die höhere Oktave von Rot sein, der erste Farbton. Die Genauigkeit der obigen Anordnung wird durch zwei bemerkenswerte Tatsachen bezeugt: (1) die drei Grundtöne der Tonleiter – die erste, die dritte und die fünfte – entsprechen den drei Grundfarben – Rot, Gelb und Blau (2) die siebte und am wenigsten perfekte Note der Tonleiter entspricht Violett, dem am wenigsten perfekten Ton der Farbskala.

    In Die Prinzipien von Licht und Farbe, bestätigt Edwin D. Babbitt die Entsprechung der Farb- und Tonleiter: "Wie C ganz unten auf der Tonleiter steht und mit den gröbsten Luftwellen gemacht wird, so ist Rot ganz unten auf der chromatischen Tonleiter und mit den gröbsten gemacht Wie die musikalische Note B [die siebte Note der Tonleiter] jedes Mal 45 Luftschwingungen erfordert, wenn die Note C am unteren Ende der Tonleiter 24 erfordert, oder nur etwas mehr als halb so viele, so auch extremes Violett erfordern etwa 300 Billionen Ätherschwingungen in einer Sekunde, während extremes Rot nur etwa 450 Billionen erfordert, was auch nur wenig mehr als die Hälfte ist wurden in der ersten Oktave verwendet, und so werden die gleichen Töne in einer feineren Tonleiter wiederholt. Genauso wie wenn die Tonleiter der für das gewöhnliche Auge sichtbaren Farben im Violett vervollständigt ist, eine weitere Oktave mit feineren unsichtbaren Farben, mit nur doppelt so viel viele vibrieren Ionen, werden genau nach demselben Gesetz beginnen und fortschreiten."

    Wenn die Farben auf die zwölf Tierkreiszeichen bezogen sind, sind sie wie die Speichen eines Rades angeordnet. Widder wird dem Stier reines Rot, dem Zwillinge Rot-Orange, dem Krebs reines Orange, dem Löwen orange-gelb, der Jungfrau reines Gelb, der Waage Gelb-Grün, dem Skorpion reines Grün, dem Schützen Grün-Blau, dem reinen Blau reines Gelb zugeordnet zu Steinbock, blau-violett zu Wassermann, reines Violett und zu Fische, violett-rot.

    Bei der Erläuterung des östlichen Systems der esoterischen Philosophie bezieht H. P. Blavatsky die Farben wie folgt auf die siebenfache Konstitution des Menschen und die sieben Aggregatzustände:


    Der Einsatz hätte nicht höher sein können, und Raphael wusste es

    Der erste Raum, den Raphael in Angriff nahm, war der Stanza Della Segnatura, oder „Raum der Unterschrift“, so genannt als der Ort, an dem die wichtigsten Dokumente der Kirche unterzeichnet, versiegelt und in eine durchsetzbare Lehre umgesetzt wurden. Der Raum diente auch als Papstbibliothek und als Treffpunkt für das Oberste Gericht der Apostolischen Signatur – das mächtigste Rechtsorgan der katholischen Kirche. Welche Farben und Formen, Erzählungen und Rhythmen auch immer die vier Wände dieser bedeutsamen Kammer schmücken würden, sie würden einige der folgenreichsten Entscheidungen beaufsichtigen, wenn nicht sogar beeinflussen, die das Leben (und das Leben danach) all derer beeinflussen, die das sich ausbreitende Heilige Römische Reich bewohnten. Der Einsatz hätte nicht höher sein können, und Raphael wusste es.

    Mit vier großen Wänden, die es zu füllen galt, und einem Ruf, den es zu sichern galt, machte sich Raphael daran, jedem der vier Hauptthemen, die in der Bibliothek des Papstes zu finden waren, individuelle Fresken zu widmen: Recht, Religion, Literatur und Philosophie. Zuerst entstand ein der Theologie gewidmetes Gemälde, schnell gefolgt von einem zum Thema Poesie mit dem Titel Parnassus, nach dem Berg, auf dem nach dem klassischen Mythos Apollo, der Führer der Musen, residierte. Aufgewühlt war Raphael bereit, die Disziplin der Philosophie zu übernehmen, die er hervorheben würde, indem er fast zwei Dutzend einflussreiche Denker aus einem Jahrtausend intellektueller Spekulation in einen zeitlosen Raum rief – von Anaximander (dem Exponenten aller unendlichen Dinge aus dem 7. Jahrhundert v. Chr.) an Boethius, den Autor des 6. Jahrhunderts n. Chr. von The Consolation of Philosophy.


    Antike Außerirdische und Atlantis

    Wenn wir uns die altägyptische Geschichte ansehen, werden wir auf ein Dokument mit dem Titel The Tulli Papyrus stoßen.“

    Der Tulli Papyrus ist jedoch kein Papyrus, sondern eine Übersetzung einer modernen Transkription eines altägyptischen Dokuments, das aufzeichnet, was als feurige Ufos interpretiert wird. Der Tulli Papyrus wird von vielen als die wichtigsten altägyptischen Texte zitiert, die den Besuch alter Astronauten in Ägypten vor Tausenden von Jahren dokumentieren.

    Im Jahr 22, dritter Wintermonat, sechste Stunde des Tages (…2…), fanden die Schriftgelehrten des Hauses des Lebens, dass es ein Kreis aus Feuer war, der in den Himmel kam (obwohl er keinen Kopf hatte, die Breite von .) sein Mund (hatte) einen üblen Geruch. Sein Körper 1 Stab lang (ungefähr 150 Fuß) und 1 Stab groß, Es hatte keine Stimme… Ihre Herzen werden dadurch verwirrt, dann legten sie sich auf die Bäuche (…3…) Sie gingen zum König . ) um es zu melden. Seine Majestät befahl (…4…) wurde untersucht (…5…) auf alles, was in den Papyrusrollen des Hauses des Lebens geschrieben steht. Seine Majestät meditierte über das Geschehene. Nun, nachdem einige Tage über diese Dinge verstrichen waren, Lo! sie waren zahlreicher als alles andere. Sie leuchteten am Himmel mehr als die Sonne bis an die Grenzen der vier Himmelsträger. (…6…) Mächtig war die Position der Feuerkreise. Das Heer des Königs sah zu und Seine Majestät war mittendrin. Es war nach dem Abendessen. Daraufhin gingen sie (d.h. die Feuerkreise) höher nach Süden gerichtet. Fische und flüchtige Stoffe fielen vom Himmel. (Es war) ein Wunder, das sich seit der Gründung dieses Landes nie ereignet hat! Veranlasste, dass Seiner Majestät Weihrauch gebracht wurde, um den Herd zu beruhigen (…9… zu schreiben?), was im Buch des Hauses des Lebens (…10… zur Erinnerung?) für die Ewigkeit geschah. (Quelle: de Rachewiltz, Boris, Doubt Magazine, Nr. 41, das offizielle Magazin der Fortean Society, S. 214-15, Arlington, 1953.)

    Die obige Übersetzung ist nur eines der vielen alten Dokumente, die ‘Beweise’ des antiken außerirdischen Kontakts vor Tausenden von Jahren bieten.

    Wenn wir uns Mesopotamien ansehen, finden wir die Liste der alten sumerischen Könige, ein weiteres historisches Dokument, das weitere Beweise für das bietet, was viele als außerirdischen Kontakt bezeichnen:

    „…Alulim wurde König, er regierte 28800 Jahre lang. Alaljar regierte 36000 Jahre lang. 2 Könige regierten sie 64800 Jahre lang. Dann fiel Eridug und das Königtum wurde nach Bad-tibira gebracht. In Bad-tibira regierte En-men-lu-ana 43200 Jahre lang…

    Nach den auf der sumerischen Königsliste niedergeschriebenen Berichten herrschten vor der großen Flut 241.200 Jahre lang acht alte Könige über das alte Mesopotamien.

    Wenn es also historische Beweise dafür gibt, dass die Menschen vor Tausenden von Jahren etwas Außergewöhnliches auf der Erde erlebten, ist es dann nicht möglich, dass Atlantis, der mythische Kontinent, nicht von der Erde stammte, sondern von irgendwo anders im Weltraum?

    Was wäre, wenn vor Tausenden von Jahren, vor der Zeit von Platon, eine fortgeschrittene antike außerirdische Zivilisation auf der Erde existierte, und was, wenn diese Zivilisation Atlantis wäre?

    Ist es wirklich möglich, dass ein ganzer Kontinent/eine ganze Insel an einem Tag und einer Nacht verschwindet? Vielleicht nicht, aber vielleicht ist ein massives, hypothetisches Raumschiff verschwunden, nur ist es vielleicht nicht gesunken, sondern zu den Sternen abgehoben.


    Platons Allegorie der Höhlenbeispiele im Film

    Obwohl die Allegorie Jahrhunderte alt ist, ist sie für das Filmemachen geeignet. Schließlich sieht das Publikum Bilder auf einem Bildschirm. Wir sollen glauben, dass es echt ist, aber wir wissen, dass es falsch ist. Erst wenn wir aus dem Theater zurück in die Realität treten, können wir das im Kino Gelernte auf unser Leben anwenden.

    Zahlreiche Filme verwenden dieses Konzept in ihren Handlungen und Themen. Sie können sich wahrscheinlich viele Filme vorstellen, in denen eine Figur an eine Realität glaubt und dann einer anderen, größeren Realität ausgesetzt wird und nie dieselbe ist. Für eine detailliertere Zusammenfassung von "Allegorie der Höhle" können Sie sich diesen Animationsfilm ansehen, der von Orson Welles erzählt wird.


    Hays’d: Decoding the Classics – ‘Rebel Without a Cause’

    Der Motion Picture Production Code, auch bekannt als Hays Code nach dem Zensor/Steckbock Will Hays, regelte fast 40 Jahre lang Filminhalte und schränkte unter anderem die Darstellung von Homosexualität ein. Filmemacher schafften es immer noch, den Kodex zu umgehen, aber schwule Charaktere wurden in Anspielungen getarnt, was zu einer notwendigen Entschlüsselung führte.

    Für queere Zuschauer ist Rebel Without a Cause wegweisend für Sal Mineos Darstellung von Plato – den er später als den ersten schwulen Teenager im Film bezeichnete –, aber der gesamte Film ist in ein herrlich schwules, cineastisches Licht getaucht. Von einer queeren (und queerfreundlichen) Besetzung und einem bisexuellen Regisseur bis hin zu einer möglichen gleichgeschlechtlichen Affäre am Set und dem oben erwähnten wegweisenden schwulen Teenager bleibt Rebel einer der wichtigsten Filme im queeren Filmkanon.

    Davon abgesehen ist es auch eine Art Truthahn. Die Zeit war nicht gut für Rebel Without a Cause. Heute wirkt es überdreht und aufdringlich melodramatisch bis zur Besessenheit.

    Aber Dean´s und Mineo´s Performances sowie die geschickte Regie des Regisseurs Nicholas Ray´s schaffen es, dass es nicht endlos in Schmalz verfällt. Im Kern ist der Film ein sensibles Plädoyer für Toleranz und Verständnis — von Familie und Gesellschaft. Dean spielt Jim Stark, den Titelrebellen, dessen Familienleben dank einer überheblichen Mutter und eines willensschwachen Vaters auseinanderbricht.

    Es ist die 50er Jahre und anscheinend ist die Antwort auf häusliches Glück häusliche Gewalt. Abgesehen von diesem Schlag gegen den Feminismus bietet Rebel tatsächlich eine sehr interessante Untersuchung von Männlichkeit, die vielleicht ihrer Zeit voraus war. Ohne ein starkes männliches Vorbild fühlt sich Jim unzulänglich und fliegt aus dem Griff, wenn er als &ldquoChicken&rdquo bezeichnet wird „das heißt, wenn jemand seine Männlichkeit in Frage stellt. Als neuer Schüler in der Schule findet er sich als Außenseiter wieder und schließt eine ungewöhnliche Freundschaft mit einem anderen Außenseiter: dem gemobbten Einzelgänger Plato.

    Plato weckt in Jim ein Gefühl der Vaterschaft, das ihm zu Hause fehlt. Er und Judy (gespielt von einer der führenden Hexen des 20. Jahrhunderts, Natalie Wood) versuchen, Ersatzeltern für Platon zu werden. Die Idee einer nicht-traditionellen Familie, insbesondere nach Ablehnung durch die eigene Familie, ist ein Thema, mit dem sich LGBT-Zuschauer leicht identifizieren können.

    Aufgrund seiner Beziehung zu Plato ist Jim in der Lage, nach seinen eigenen Vorstellungen zu definieren, was es bedeutet, ein Mann zu sein – das heißt, was es bedeutet, für das einzustehen, woran er glaubt.

    Jims Loyalität und Liebe zu Plato ist außergewöhnlich, denn — kein Tee, kein Schatten — Plato ist offensichtlich schwul. Unbestreitbar eine der offensichtlichsten homosexuellen Charakterisierungen der Hays-Ära, das Büro des Motion Picture Production Code hat dafür gesorgt, dass Jack Warner, Chef von Warner Bros während Platons Sexualität nur angedeutet, die Schrift an der Wand und sie in Glitzer umrandet ist: Babygurl fährt Vespa, hat ein Bild von Alan Ladd in seinem Spind und vergöttert Jim mit fast nackter Hingabe.

    Irgendwann schwingt er sogar wie kaum sein erstes Mal beim (schwulen) Rodeo um einen Gummischlauch herum.

    Ray hatte immer beabsichtigt, dass der Charakter von Plato schwul sein sollte, und nannte ihn sogar nach dem antiken griechischen Philosophen und bekannten Befürworter der Liebe von Kerl zu Kerl. Laut einem Vanity Fair-Artikel von 2005 über Ray war sich der Regisseur der Bisexualität von Dean bewusst und forderte ihn auf, ihn in seiner Performance zu verwenden. Für ihre intime Szene in der verlassenen Villa wies Dean Mineo an, &ldquomich so anzusehen, wie ich Natalie ansehe.&rdquo

    Der ikonische Schriftsteller und erfahrene Schattenwerfer Gore Vidal behauptete sogar, dass Ray, ebenfalls bisexuell, eine Affäre mit dem 16-jährigen Wood sowie mit Mineo (ebenfalls 16) hatte &bdquo während der blasse Dean ein- und ausschlich.&rdquo Vielleicht Dean, mit 24 war Ray etwas zu alt, obwohl er sich mit seinem Hauptdarsteller tief verbunden fühlte. Was Mineo angeht, hat Ray vielleicht etwas anderes empfunden. Ray beschrieb den jungen Schauspieler und verglich Mineo mit seinem Sohn Tony aus seiner ersten Ehe, nur &ldquopretiger.&rdquo

    Mineo sollte selbst zu einer queeren Ikone werden. In den 1960er Jahren erkannte Mineo seine Anziehungskraft auf Männer (vielleicht entlarvte er VIdals Behauptung) und in den 70er Jahren hatte er sich als bisexuell geoutet. Doch seine Karriere geriet ins Stocken. 1976 wurde er in West Hollywood erstochen, angeblich Opfer eines groben Handels. Diese urbane Legende hielt sich jahrelang, weil Ermittler schwulen Porno in Mineos Wohnung fanden, aber der Mann, der wegen seines Mordes angeklagt wurde, kannte Mineo und es war wahrscheinlich ein einfacher Fall von Raub. Der berühmte Gay-Bater James Franco erweckte die letzten Tage von Mineo in seinem Film Sal.

    Platon beweist, dass das Leben oft Kunst imitiert, und erfährt auch ein gewaltsames und vorzeitiges Ende – das einzige Ende, das für die meisten schwulen Charaktere nach dem Hays-Code akzeptabel ist. Obwohl er ein sympathischer Charakter ist und als solcher dargestellt wird, muss Platon trotzdem gehen.

    Eine weitere tragische Figur in Rebel, die ebenso viel Aufmerksamkeit erhält, ist Jims Erzfeind Buzz. Fast sofort muss Buzz mit Jim eine Axt schleifen, die beiden liefern sich während einer Exkursion zum Planetarium einen Messerkampf. Was soll ich sagen, Kinder in den 50ern haben es wirklich echt gehalten.

    Aber vor ihrem berühmten Drag Race teilt Buzz einen intimen Moment mit Jim und lässt die Maske des Machismo fallen, wenn auch nur für eine Sekunde.

    Buzz und Jim sind sich mehr ähnlich als verschieden und unter ihrem Mut haben sie beide verängstigte Kinder, die versuchen, sich in der Welt zurechtzufinden. Dass sie nicht aufrichtig sein dürfen – eine der Tugenden, die Plato Jim zuschreibt – ist ein Kommentar zu der Gesellschaft, in der sie aufwachsen.

    Es ist dieselbe Gesellschaft, die Platon im Schrank hält. Und die gleiche Gesellschaft, die Jim sagt, dass er ein Huhn genannt wird, macht dich weniger zu einem Mann. Dieselbe Gesellschaft, die ihn dazu bringt, die Entmannung seines Vaters als eine Schande zu empfinden. Dieser zärtliche, sogar romantische Moment vor Buzzs feurigem Tod entspricht der Intimität, die Jim und Plato in späteren Szenen teilen. Also muss Buzz natürlich weg.

    Es ist, als ob ein Mann, der einem anderen Mann seine Gefühle ausdrückt, eine schlimmere Sünde ist, als schwul zu sein. Aber andererseits ist Jims Sensibilität seine Rettung. Der Unterschied ist Judy. Ihre Liebe ist rein und wahr und vor allem normal, denn es hat schlimme Folgen, sich nicht der Gesellschaft anzupassen. Der Film scheint jedoch die Notwendigkeit einer Veränderung zu erkennen und so ist es kein Wunder, dass er beim Publikum – insbesondere bei Teenagern – bei seiner Erstveröffentlichung großen Anklang fand. Hier war die neue Stimme einer Generation, vorzeitig zum Schweigen gebracht.

    Auch wenn Rebel Without a Cause sich heute wirklich so gut behaupten kann, spricht es immer noch Teenager oder jeden an, der verstanden werden möchte. Es ist auch einer der einflussreichsten Filme aus den 50er Jahren. Fragen Sie einfach Paula Abdul, sollten Sie sie in einem seltenen Moment der Kohärenz finden.


    Platon und sein versteckter Musikcode - Geschichte

    Kommentar: Es wurden einige Kommentare zum Symposium gepostet.

    Download: Eine 116k Nur-Text-Version steht zum Download bereit.

    Übersetzt von Benjamin Jowett

    Was die Dinge betrifft, über die Sie informiert werden möchten, glaube ich, dass ich mit einer Antwort nicht schlecht vorbereitet bin. Denn vorgestern kam ich aus meinem Hause in Phalerum in die Stadt, und einer meiner Bekannten, der mich von hinten, hinten, hinten, spielerisch in der Ferne erblickt hatte, sagte: Apollodorus, o du Phalerianer! , halt! Also tat ich, was mir geboten wurde, und dann sagte er, ich suche dich, Apollodoros, eben erst, um dich nach den Lobreden zu fragen, die Sokrates, Alkibiades und andere bei Agathon gehalten haben Abendessen. Phoenix, der Sohn von Philip, erzählte einer anderen Person, die mir von ihnen erzählte, seine Erzählung sei sehr undeutlich, aber er sagte, dass Sie es wüssten, und ich wünschte, Sie würden mir einen Bericht darüber geben. Wer, wenn nicht Sie, sollte der Berichterstatter der Worte Ihres Freundes sein? Und zuerst sagen Sie mir, sagte er, waren Sie bei diesem Treffen dabei?

    Ihr Informant Glaucon, sagte ich, muß in der Tat sehr undeutlich gewesen sein, wenn Sie sich vorstellen, daß der Anlass neu war oder ich hätte dabei sein können.

    Ja, erwiderte er, das dachte ich mir.

    Unmöglich: Ich sagte. Weißt du nicht, dass Agathon seit vielen Jahren nicht mehr in Athen residiert und nicht drei vergangen sind, seit ich Sokrates kennengelernt habe und es mir zur täglichen Aufgabe gemacht habe, alles zu wissen, was er sagt und tut? Es gab eine Zeit, in der ich um die Welt lief und mir einbildete, gut angestellt zu sein, aber ich war wirklich ein sehr elendes Ding, nicht besser als du jetzt. Ich dachte, ich sollte lieber alles tun, als Philosoph zu sein.

    Nun, sagte er scherzhaft, sag mir, wann das Treffen stattgefunden hat.
    In unserer Kindheit, antwortete ich, als Agathon mit seiner ersten Tragödie den Preis gewann, am Tag danach, an dem er und sein Chor das Siegesopfer darbrachten.

    Dann muss es schon lange her sein, sagte er, und wer hat es dir erzählt – hat Sokrates es getan?

    Nein, erwiderte ich, aber dieselbe Person, die Phoenix erzählte – er war ein kleiner Kerl, der nie Schuhe trug, Aristodemus, vom Deme von Cydathenaeum. Er war bei Agathons Festessen gewesen, und ich glaube, damals gab es niemanden, der Sokrates mehr verehrte. Außerdem habe ich Sokrates nach der Wahrheit einiger Teile seiner Erzählung gefragt, und er hat sie bestätigt. Dann, sagte Glaukon, lassen Sie uns die Geschichte noch einmal wiederholen. Ist der Weg nach Athen nicht nur zum Gespräch gemacht? Und so gingen wir und sprachen von den Diskursen über die Liebe, und deshalb bin ich, wie ich eingangs sagte, nicht schlecht vorbereitet, Ihrer Bitte nachzukommen, und werde sie, wenn Sie möchten, noch einmal proben. Denn von Philosophie zu sprechen oder andere reden zu hören, macht mir immer das größte Vergnügen, vom Gewinn ganz zu schweigen. Aber wenn ich einen anderen Ton höre, besonders den von euch reichen Männern und Händlern, dann missfällt mir solche Unterhaltung, und ich bedaure euch, die ihr meine Gefährten seid, weil ihr meint, etwas zu tun, während ihr in Wirklichkeit nichts tut. Und ich wage zu sagen, dass Sie mich im Gegenzug bemitleiden, den Sie für ein unglückliches Wesen halten, und sehr wahrscheinlich haben Sie recht. Aber ich weiß bestimmt von dir, was du nur von mir hältst – da ist der Unterschied.

    Begleiter. Ich sehe, Apollodorus, dass du genauso bist – du redest immer böse über dich selbst und über andere, und ich glaube, dass du die ganze Menschheit bemitleidest, mit Ausnahme von Sokrates, vor allem dich selbst, deinem alten Namen treu, die, wie verdient ich weiß, wie du sie erworben hast, von Apollodorus, dem Wahnsinnigen, für dich immer gegen dich selbst und jeden außer Sokrates wütet.

    Apollodorus. Ja, Freund, und der Grund, warum ich für verrückt und verrückt gehalten werde, ist, dass ich diese Vorstellungen von mir habe und Sie keine weiteren Beweise benötigen.

    Kom. Nicht mehr davon, Apollodorus, aber lassen Sie mich meine Bitte erneuern, das Gespräch zu wiederholen.

    Eine Umfrage. Nun, die Liebesgeschichte war so: - Aber vielleicht fange ich besser am Anfang an und bemühe mich, Ihnen die genauen Worte des Aristodemus zu geben:

    Er sagte, dass er Sokrates frisch aus dem Bad und in Sandalen getroffen habe, und da der Anblick der Sandalen ungewöhnlich war, fragte er ihn, wohin er gehe, dass er in einen solchen Beau verwandelt worden sei:-

    Auf ein Bankett bei Agathon antwortete er, dessen Einladung zu seinem Siegesopfer ich gestern aus Angst vor einer Menschenmenge abgelehnt, aber versprochen habe, heute statt dessen zu kommen, und so habe ich mich geputzt, weil er so ein feiner Mann ist . Was sagst du dazu, ungefragt mit mir zu gehen?

    Ich werde tun, was du mir befiehlst, antwortete ich.
    Folgt dann, sagte er, und lasst uns das Sprichwort zerstören:

    Zu den Festen minderwertiger Menschen gehen die Guten ungebeten, statt dessen wird unser Sprichwort lauten:-

    Zu den Festen der Guten gehen die Guten ungebeten, und diese Veränderung kann durch die Autorität Homers selbst unterstützt werden, der das Sprichwort nicht nur zerstört, sondern buchstäblich empört. Denn nachdem er sich Agamemnon als den tapfersten Mann vorgestellt hat, lässt er Menelaos, der nur ein zaghafter Krieger ist, ungebeten zum Bankett des Agamemnon kommen, der schlemmt und opfert, nicht zum Besseren zum Schlechteren, sondern zum Schlechteren zum Schlechten besser.

    Ich fürchte eher, Sokrates, sagte Aristodemus, damit dies noch immer bei mir der Fall sein könnte und ich, wie Menelaos bei Homer, die minderwertige Person sein werde, die

    Zu den Geringsten der Weisen geht ungebeten. Aber ich werde sagen, dass ich von Ihnen verlangt wurde, und dann müssen Sie sich entschuldigen.

    Zwei zusammen, erwiderte er in homerischer Manier, der eine oder andere mag sich übrigens eine Ausrede einfallen lassen.

    Dies war der Stil ihrer Unterhaltung, während sie weitergingen. Sokrates blieb in einem Anfall von Abstraktion zurück und wünschte, der wartende Aristodemus möge vor ihm weitergehen. Als er das Haus von Agathon erreichte, fand er die Türen weit offen, und es geschah etwas Komisches. Ein herauskommender Diener kam ihm entgegen und führte ihn sogleich in den Festsaal, in dem die Gäste saßen, denn das Festmahl sollte beginnen. Willkommen, Aristodemus, sagte Agathon, sobald er erschien - du bist gerade rechtzeitig, um mit uns zu Abend zu essen, wenn du sonst noch kommst, schiebe es auf und mach einen von uns, wie ich dich gestern gesucht und haben wollte fragte dich, ob ich dich hätte finden können. Aber was hast du mit Sokrates gemacht?

    Ich drehte mich um, aber Sokrates war nirgends zu sehen, und ich musste erklären, dass er soeben bei mir gewesen war und dass ich auf seine Einladung zum Abendessen gekommen war.

    Du warst recht gekommen, sagte Agathon, aber wo ist er selbst?

    Er war gerade hinter mir, als ich eintrat, sagte er, und ich kann mir nicht vorstellen, was aus ihm geworden ist.

    Geh und such ihn, Junge, sagte Agathon, und bring ihn herein und nimm inzwischen den Platz bei Eryximachus ein, Aristodemus.

    Der Diener half ihm dann beim Waschen, und er legte sich hin, und alsbald kam ein anderer Diener herein und meldete, unser Freund Sokrates habe sich in den Portikus des Nachbarhauses zurückgezogen. "Da ist er fixiert", sagte er, "und wenn ich ihn rufe, rührt er sich nicht."

    Wie seltsam, sagte Agathon, dann musst du ihn wieder anrufen und ihn immer wieder anrufen.

    Lass ihn in Ruhe, sagte mein Informant, er hat die Möglichkeit, überall anzuhalten und sich ohne Grund zu verlieren. Ich glaube, dass er bald erscheinen wird, stören Sie ihn daher nicht.

    Nun, wenn du denkst, werde ich ihn verlassen, sagte Agathon. Und dann, sich an die Diener wendend, fügte er hinzu: „Lass uns zu Abend essen, ohne auf ihn zu warten. Serviere, was immer du willst, denn es gibt niemanden, der dir Befehle erteilt, ich habe dich noch nie allein gelassen.Aber stellen Sie sich bei dieser Gelegenheit vor, dass Sie unsere Gastgeber sind, und dass ich und die Gesellschaft Ihre Gäste sind, uns gut zu behandeln, und dann werden wir Sie loben." Danach wurde das Abendessen serviert, aber immer noch kein Sokrates und während des Essens Agathon mehrere äußerte den Wunsch, nach ihm zu schicken, aber Aristodemus widersprach, und schließlich, als das Fest etwa zur Hälfte vorbei war – denn der Anfall war wie üblich nicht von langer Dauer – betrat Sokrates Agathon, der allein am Ende des Tisches lag , bat ihn, den Platz neben ihm einzunehmen, damit "ich dich berühren darf", sagte er, "und den weisen Gedanken genießen, der dir im Portikus in den Sinn kam und jetzt in deinem Besitz ist, denn ich bin sicher dass du nicht weggekommen wärst, bis du gefunden hättest, was du suchtest."

    Wie wünschte ich, sagte Sokrates, seinen Platz einnehmend, wie es gewünscht war, dass die Weisheit durch die Berührung eingegossen werden könnte, aus dem volleren Menschen, wie Wasser durch die Wolle aus einem volleren Becher in einen leereren fließt, wenn dem so wäre, wie hoch sollte ich das Vorrecht schätzen, an Ihrer Seite zu liegen! Denn du hättest mich mit einem Strom von Weisheit voll und schön erfüllt, während meine eigene von sehr gemeiner und fragwürdiger Art ist, nicht besser als ein Traum. Aber deins ist hell und verheißungsvoll und hat sich vorgestern vor mehr als dreißigtausend Hellenen in der ganzen Pracht der Jugend offenbart.

    Du machst dich lustig, Sokrates, sagte Agathon, und in Kürze werden wir und du entscheiden müssen, wer die Hand der Weisheit trägt – über diesen Dionysos soll der Richter sein, aber jetzt bist du besser mit dem Abendessen beschäftigt.

    Sokrates nahm seinen Platz auf der Couch ein und aß mit dem Rest, und dann wurden Trankopfer dargebracht, und nachdem dem Gott eine Hymne gesungen worden war und die üblichen Zeremonien stattgefunden hatten, wollten sie gerade mit dem Trinken beginnen, als Pausanias sagte: Und Nun, meine Freunde, wie können wir trinken, ohne uns selbst zu schaden? Ich kann Ihnen versichern, dass ich die Wirkung der gestrigen Tränke sehr stark verspüre und Zeit haben muss, mich zu erholen, und ich vermute, dass die meisten von Ihnen in der gleichen misslichen Lage sind, denn Sie waren gestern auf der Party. Überlegen Sie dann: Wie kann das Trinken am einfachsten gestaltet werden?

    Ich stimme voll und ganz zu, sagte Aristophanes, daß wir auf jeden Fall auf starkes Trinken verzichten sollten, denn ich war selbst einer von denen, die gestern im Alkohol ertrunken waren.

    Ich glaube, du hast recht, sagte Eryximachus, der Sohn des Scharfsinns, aber ich möchte noch einen anderen sprechen hören: Kann Agathon stark trinken?

    Ich bin dem nicht gewachsen, sagte Agathon.
    Dann haben die Eryximachus, die schwachen Köpfe wie ich, Aristodemus, Phaedrus und andere, die nie trinken können, das Glück, dass die Stärkeren nicht in Trinklaune sind. (Ich schließe Sokrates nicht mit ein, der entweder in der Lage ist zu trinken oder sich zu enthalten, und es wird ihm nichts ausmachen, was immer wir tun.) Nun, da keiner aus der Gesellschaft geneigt zu sein scheint, viel zu trinken, kann mir verziehen werden, dass ich Folgendes sage: Arzt, dass tiefes Trinken eine schlechte Praxis ist, die ich nie befolge, wenn ich helfen kann, und schon gar keinem anderen empfehle, am allerwenigsten jedem, der noch die Auswirkungen des gestrigen Gelages spürt.

    Ich tue immer, was du dir rätst und vor allem, was du als Arzt verordnest, entgegnete Phädros dem Myrrhinusier, und der Rest der Gesellschaft wird, wenn sie weise sind, dasselbe tun.

    Es wurde vereinbart, dass Trinken nicht an der Tagesordnung sein sollte, sondern dass alle nur so viel trinken sollten, wie sie wollten.

    Dann, sagte Eryximachus, da Sie sich alle einig sind, dass das Trinken freiwillig sein soll und kein Zwang bestehen darf, bewege ich an der nächsten Stelle, dass das Flötenmädchen, das soeben erschienen ist, gesagt wird geh weg und spiele für sich selbst oder, wenn sie will, für die Frauen, die drinnen sind. Lassen Sie uns heute stattdessen ein Gespräch führen, und wenn Sie mir erlauben, werde ich Ihnen sagen, was für ein Gespräch. Nachdem dieser Vorschlag angenommen wurde, ging Eryximachus wie folgt vor:

    Ich werde beginnen, sagte er, nach der Art von Melanippe in Euripides,

    Nicht mein Wort, das ich sprechen werde, sondern das des Phädros. Denn oft sagt er in empörtem Ton zu mir: "Was für ein seltsames Ding, Eryximachus, dass, während andere Götter Gedichte und Hymnen zu ihren Ehren machen lassen, der große und herrliche Gott, die Liebe, keinen Gefährten unter allen Dichtern hat." Es gibt auch die würdigen Sophisten, den ausgezeichneten Prodicus zum Beispiel, der in Prosa über die Tugenden des Herakles und anderer Helden gesprochen hat, und was noch außergewöhnlicher ist, ich habe ein philosophisches Werk gefunden, in dem die Nützlichkeit Salz wurde zum Thema eines beredten Diskurses gemacht und vielen anderen ähnlichen Dingen wurde eine ähnliche Ehre zuteil habe es jemals gewagt, das Lob der Liebe würdig zu besingen! So vollständig wurde diese große Gottheit vernachlässigt." Nun scheint mir in diesem Phädros recht zu sein, und deshalb möchte ich ihm auch einen Beitrag leisten, denke ich, dass wir, die wir hier versammelt sind, im Augenblick nichts Besseres tun können, als das zu ehren. Gott Liebe. Wenn Sie mir zustimmen, wird es nicht an Gesprächen mangeln, denn ich möchte vorschlagen, dass jeder von uns der Reihe nach von links nach rechts eine Rede zu Ehren der Liebe hält. Er gebe uns das Beste, was er kann, und Phädros, weil er zuerst zur Linken sitzt, und weil er der Vater des Gedankens ist, soll beginnen.

    Niemand wird gegen dich stimmen, Eryximachus, sagte Sokrates. Wie kann ich Ihrem Antrag widersprechen, der vorgibt, nichts als Liebesdinge zu verstehen, noch, wie ich vermute, Agathon und Pausanias, und an Aristophanes kann kein Zweifel sein, dessen ganzes Interesse an Dionysos und Aphrodite gilt, und niemand wird denen widersprechen, die Ich, sieh um mich herum. Der Vorschlag mag, wie ich weiß, für uns, die an letzter Stelle stehen, ziemlich schwer erscheinen, aber wir werden zufrieden sein, wenn wir zuerst einige gute Reden hören. Lass Phädros mit dem Lobpreis der Liebe beginnen und wünsche ihm viel Glück. Die ganze Gesellschaft drückte ihre Zustimmung aus und verlangte von ihm, das zu tun, was Sokrates ihm sagte.

    Aristodemus erinnerte sich nicht an alles, was gesagt wurde, und ich erinnere mich auch nicht an alles, was er mir erzählte, aber ich werde Ihnen sagen, was ich für das Erinnernswürdigste hielt und was die Hauptredner sagten.

    Phädros begann damit, dass er bekräftigte, dass die Liebe ein mächtiger Gott ist und wunderbar unter Göttern und Menschen, aber besonders wunderbar in seiner Geburt. Denn er ist der Älteste der Götter, was ihm eine Ehre ist und ein Beweis für seinen Anspruch auf diese Ehre ist, dass es von seinen Eltern kein Denkmal gibt, das weder Dichter noch Prosaschriftsteller je behauptet haben. Wie Hesiod sagt:

    Zuerst kam Chaos und dann breitbusige Erde,
    Der ewige Sitz von allem, was ist,
    Und die Liebe. Mit anderen Worten, nach dem Chaos entstanden die Erde und die Liebe, diese beiden. Auch Parmenides singt von Generation:

    Als erster im Gefolge der Götter gestaltete er die Liebe. Und Akusilaos stimmt Hesiod zu. So zahlreich sind die Zeugen, die die Liebe als die älteste der Götter anerkennen. Und er ist nicht nur der Älteste, sondern auch die Quelle der größten Vorteile für uns. Denn ich kenne keinen größeren Segen für einen jungen Mann, der das Leben beginnt, als einen tugendhaften Liebhaber oder für den Liebhaber als einen geliebten Jüngling. Denn das Prinzip, das der Führer der Menschen sein sollte, die nach Prinzipien edel leben wollen, sage ich, weder Verwandtschaft noch Ehre noch Reichtum noch irgendein anderes Motiv kann so gut einpflanzen wie die Liebe. Wovon spreche ich? Von dem Gefühl der Ehre und Schande, ohne das weder Staaten noch Individuen jemals etwas Gutes oder Großes tun. Und ich sage, dass ein Liebhaber, der bei einer unehrenhaften Handlung entdeckt wird oder sich durch Feigheit unterwirft, wenn ihm von einem anderen eine Unehre angetan wird, mehr schmerzt, von seiner Geliebten entdeckt zu werden, als von seinem Vater oder seinen gesehen zu werden Gefährten oder von irgendjemand anderem. Auch der Geliebte hat, wenn er sich in einer schändlichen Lage befindet, dasselbe Gefühl für seinen Geliebten. Und wenn es nur eine Möglichkeit gäbe, einen Staat oder eine Armee aus Liebenden und ihren Lieben zu bilden, so wären sie die allerbesten Gouverneure ihrer eigenen Stadt, die sich jeder Schande enthalten und einander in Ehre nacheifern und wann immer sie es tun an der Seite des anderen kämpfend, obwohl nur eine Handvoll, würden sie die Welt besiegen. Denn welcher Liebhaber möchte nicht lieber von der ganzen Menschheit als von seiner Geliebten gesehen werden, wenn er seinen Posten aufgibt oder seine Waffen wegwirft? Er wäre bereit, tausend Tode zu sterben, anstatt dies zu ertragen. Oder wer würde seinen Geliebten verlassen oder ihn in der Stunde der Gefahr im Stich lassen? Der allergrößte Feigling würde ein inspirierter Held werden, der den Tapfersten ebenbürtig ist, in einer solchen Zeit würde ihn die Liebe inspirieren. Jener Mut, den der Gott, wie Homer sagt, in die Seelen mancher Helden einhaucht, die Liebe seiner eigenen Natur erfüllt den Liebenden.

    Liebe wird Männer wagen, für ihre geliebte Liebe zu sterben, und Frauen ebenso wie Männer. Davon ist Alcestis, die Tochter des Pelias, ein Denkmal für ganz Hellas, denn sie war bereit, für ihren Mann ihr Leben hinzugeben, als es sonst niemand wollte, obwohl er einen Vater und eine Mutter hatte, aber die Zärtlichkeit ihrer Liebe so weit übertraf sie ihre, dass sie sie ihrem eigenen Sohne als Fremde im Blut erscheinen ließ, und dem Namen nach nur mit ihm verwandt und so edel erschien diese ihre Tat den Göttern wie den Menschen, dass unter den vielen die Tugendhaftes getan hat, ist sie eine der ganz wenigen, denen in Bewunderung ihres edlen Handelns das Vorrecht gewährt wurde, lebend auf die Erde zurückzukehren, so große Ehre wird von den Göttern der Hingabe und Tugend der Liebe erwiesen. Aber Orpheus, den Sohn des Öagrus, der Harfenspielerin, schickten sie leer fort und stellten ihm nur eine Erscheinung dar, die er suchte, aber sie selbst wollten sie nicht aufgeben, weil er keinen Geist zeigte, er war nur ein Harfenspieler, und wagte es nicht wie Alkestis, aus Liebe zu sterben, sondern überlegte, wie er lebend in den Hades eintreten könnte, und ließen ihn später als Strafe für seine Feigheit von Frauen sterben. Ganz anders war der Lohn der wahren Liebe des Achilles zu seinem Geliebten Patroklos – seinem Geliebten und nicht seiner Liebe (die Vorstellung, Patroklos sei der Geliebte gewesen, ist ein törichter Irrtum, in den Aischylos verfallen ist, denn Achilles war sicherlich der Schönere von beiden.) , auch schöner als alle anderen Helden und, wie Homer uns mitteilt, war er noch bartlos und weit jünger). Und so sehr die Götter die Tugend der Liebe ehren, so wird die Rückkehr der Liebe des Geliebten zum Liebenden von ihnen mehr bewundert und geschätzt und belohnt, denn der Liebende ist göttlicher, weil er von Gott inspiriert ist. Achilles war sich jetzt ganz bewusst, denn seine Mutter hatte ihm gesagt, dass er den Tod vermeiden und nach Hause zurückkehren und ein hohes Alter erreichen könnte, wenn er sich enthielt, Hector zu töten. Dennoch gab er sein Leben, um seinen Freund zu rächen, und wagte den Tod, nicht nur zu seiner Verteidigung, sondern auch nach seinem Tode. Darum ehrten ihn die Götter noch vor Alkestis und schickten ihn auf die Inseln der Seligen. Aus diesen Gründen behaupte ich, dass die Liebe der älteste und edelste und mächtigste der Götter und der wichtigste Urheber und Geber der Tugend im Leben und des Glücks nach dem Tod ist.

    Dies oder so ähnlich war die Rede des Phädros und es folgten einige andere Reden, an die Aristodemus sich nicht erinnerte. Die nächste, die er wiederholte, war die des Pausanias. Phädros, sagte er, das Argument ist uns, glaube ich, nicht ganz in der richtigen Form vorgelegt worden - wir sollten nicht aufgefordert werden, die Liebe so wahllos zu loben. Wenn es nur eine Liebe gäbe, dann wäre das, was du gesagt hast, gut genug, aber da es mehr als eine Liebe gibt, hätte ich damit beginnen sollen, festzulegen, welche von ihnen das Thema unseres Lobpreises sein sollte. Ich werde diesen Mangel berichtigen, und zunächst würde ich euch sagen, welche Liebe lobenswert ist, und dann versuchen, den Lobenswerten in seiner würdigen Weise zu besingen. Denn wir alle wissen, dass Liebe von Aphrodite untrennbar ist, und wenn es nur eine Aphrodite gäbe, gäbe es nur eine Liebe, aber da es zwei Göttinnen gibt, muss es auch zwei Lieben geben.

    Und habe ich nicht Recht, wenn ich behaupte, dass es zwei Göttinnen gibt? Die Ältere, die keine Mutter hat, wird die himmlische Aphrodite genannt – sie ist die Tochter von Uranus dem Jüngeren, die die Tochter von Zeus und Dione ist – sie nennen wir gewöhnlich und die Liebe, die ihre Mitarbeiterin ist, wird zu Recht gewöhnlich genannt , wie die andere Liebe himmlisch heißt. Alle Götter sollten gelobt werden, aber nicht ohne Unterschied ihrer Natur, und deshalb muss ich versuchen, die Charaktere der beiden Lieben zu unterscheiden. Jetzt variieren die Aktionen entsprechend der Art ihrer Ausführung. Nehmen wir zum Beispiel das, was wir jetzt tun, trinken, singen und reden, diese Handlungen sind an sich weder gut noch böse, sondern sie ergeben sich so oder so, je nach der Art und Weise, wie sie sie ausführen, und wenn sie gut gemacht sind, sind sie gut, und wenn sie falsch gemacht werden, sind sie böse, und ebenso ist nicht jede Liebe, sondern nur die, die einen edlen Zweck hat, edel und lobenswert. Die Liebe, die die Nachkommenschaft der gewöhnlichen Aphrodite ist, ist im Wesentlichen allgemein und hat keine Unterscheidung, da sie so ist, wie die gemeinere Sorte von Männern ist, und ist geeignet, sowohl von Frauen als auch von Jugendlichen zu sein, und sie ist eher vom Körper als von die Seele - die törichtsten Wesen sind die Gegenstände dieser Liebe, die nur ein Ziel erreichen will, aber niemals daran denkt, das Ziel edel zu vollbringen, und deshalb ganz wahllos Gutes und Böses tut. Die Göttin, die seine Mutter ist, ist viel jünger als die andere, und sie wurde aus der Vereinigung von Mann und Frau geboren und nimmt an beiden teil.

    Aber die Nachkommenschaft der himmlischen Aphrodite stammt von einer Mutter, an deren Geburt das Weibchen keinen Anteil hat, sie ist vom Männchen, nur dies ist die Liebe der Jugend, und die Göttin ist älter, es ist nichts von Übermut an ihr . Diejenigen, die von dieser Liebe inspiriert sind, wenden sich dem Männlichen zu und erfreuen sich an dem, der die tapferere und intelligentere Natur ist, die jeder die reinen Enthusiasten im Charakter ihrer Anhänglichkeiten erkennen kann. Denn sie lieben keine Knaben, sondern intelligente Wesen, deren Vernunft sich zu entwickeln beginnt, etwa zu der Zeit, in der ihre Bärte zu wachsen beginnen. Und wenn sie junge Männer zu ihren Gefährten wählen, wollen sie ihnen treu sein und ihr ganzes Leben mit ihnen verbringen, sie nicht in ihrer Unerfahrenheit nehmen und sie täuschen und mit ihnen den Narren spielen oder weglaufen von einem zum anderen von ihnen. Aber die Liebe junger Knaben sollte gesetzlich verboten werden, weil ihre Zukunft ungewiss ist, sie können gut oder schlecht werden, sei es an Leib oder Seele, und viel nobler Enthusiasmus kann in dieser Angelegenheit auf sie geworfen werden, das Gute ist ein Gesetz sich selbst, und die gröbere Art von Liebhabern sollte mit Gewalt zurückgehalten werden, wenn wir sie daran hindern oder versuchen, sie davon abzuhalten, ihre Zuneigung auf Frauen freier Geburt zu richten. Dies sind die Personen, die der Liebe einen Vorwurf machen, und einige sind dazu verleitet worden, die Rechtmäßigkeit solcher Anhaftungen zu leugnen, weil sie deren Unangemessenheit und Böses sehen, denn sicherlich kann nichts, was anständig und rechtmäßig getan wird, mit Recht getadelt werden.

    Hier und in Lacedaemon sind die Regeln über die Liebe verwirrend, aber in den meisten Städten sind sie in Elis und Böotien einfach und leicht verständlich, und in Ländern, die keine Beredsamkeit haben, sind sie sehr einfach, das Gesetz spricht sich einfach für diese Zusammenhänge aus. und niemand, ob jung oder alt, hat etwas zu ihrer Mißbilligung zu sagen, der Grund dafür ist, wie ich vermute, dass sie in diesen Gegenden Männer mit wenigen Worten sind und daher die Liebenden nicht die Mühe haben, ihre Klage geltend zu machen. In Ionien und andernorts und überhaupt in Ländern, die den Barbaren unterworfen sind, gilt die Sitte als unehrenhaft dass ihre Untertanen arm im Geiste sein sollten und dass es zwischen ihnen keine starken Freundschafts- oder Gesellschaftsbande geben sollte, die die Liebe vor allen anderen Motiven wahrscheinlich inspirieren wird, wie unsere athenischen Tyrannen - aus Erfahrung für die Liebe von Aristogeiton gelernt und die Beständigkeit des Harmodius hatte eine Stärke, die ihre Macht auflöste. Und deshalb ist der schlechte Ruf, in den diese Eigensinne gefallen sind, dem üblen Zustand derer zuzuschreiben, die sie zu einem schlechten Ruf machen, das heißt, dem Eigennutz der Statthalter und der Feigheit der regiert auf der anderen Seite ist die wahllose Ehre, die ihnen in einigen Ländern zuteil wird, auf die Faulheit derer zurückzuführen, die diese Meinung über sie haben. In unserem eigenen Land herrscht ein viel besseres Prinzip vor, aber wie gesagt, die Erklärung ist ziemlich verwirrend. Denn beachte, dass offene Lieben für ehrenhafter gehalten werden als geheime, und dass die Liebe der Edelsten und Höchsten, auch wenn ihre Personen weniger schön sind als andere, besonders ehrenhaft ist.

    Bedenken Sie auch, wie groß die Ermutigung ist, die die ganze Welt dem Liebenden gibt, und er soll auch nichts Unehrenhaftes tun, sondern wenn er Erfolg hat, wird er gelobt, und wenn er scheitert, wird er beschuldigt. Und in der Verfolgung seiner Liebe erlaubt ihm die Sitte der Menschheit, viele seltsame Dinge zu tun, die die Philosophie bitter tadeln würde, wenn sie aus irgendeinem Interesse oder Wunsch nach Ämtern oder Macht getan würden. Er kann beten und bitten und flehen und schwören und auf einer Matte vor der Tür liegen und eine Sklaverei ertragen, die schlimmer ist als die eines Sklaven – in jedem anderen Fall wären Freunde und Feinde gleichermaßen bereit, ihn daran zu hindern, aber jetzt es gibt keinen Freund, der sich seiner schämt und ihn ermahnt, und kein Feind wird ihn der Gemeinheit oder Schmeichelei beschuldigen Die Handlungen eines Liebenden haben eine Gnade, die sie adelt, und die Gewohnheit hat beschlossen, dass sie sehr lobenswert sind und dass es keinen Verlust gibt Charakter in ihnen und das Seltsamste, er darf nur schwören und schwören (so sagen die Menschen), und die Götter werden ihm seine Übertretung verzeihen, denn es gibt keinen Liebeseid. Das ist die ganze Freiheit, die Götter und Menschen dem Liebenden nach der Sitte, die in unserem Teil der Welt vorherrscht, gewährt haben. Von diesem Standpunkt aus argumentiert ein Mann in Athen fair, zu lieben und geliebt zu werden wird als eine sehr ehrenhafte Sache angesehen. Aber wenn die Eltern ihren Söhnen verbieten, mit ihren Geliebten zu sprechen, und sie unter die Obhut eines Erziehers geben, der dafür bestimmt ist, für diese Dinge zu sorgen, und ihre Gefährten und Gleichen in ihre Zähne werfen, was sie beobachten können, und ihre Ältesten weigern Sie sich, die Zuweiser zum Schweigen zu bringen, und tadeln Sie sie nicht - jeder, der über all dies nachdenkt, wird im Gegenteil denken, dass wir diese Praktiken für äußerst schändlich halten. Aber wie ich schon sagte, die Wahrheit, wie ich mir vorstelle, ist, dass es keine einfache Frage ist, ob solche Praktiken ehrenhaft oder unehrenhaft sind. Es ist Schande, sich dem Bösen oder auf böse Weise hinzugeben, aber es ist Ehre, dem Guten oder auf ehrenhafte Weise nachzugeben.

    Das Böse ist der vulgäre Liebhaber, der den Körper mehr liebt als die Seele, insofern er nicht einmal stabil ist, weil er ein Ding liebt, das an sich instabil ist, und daher, wenn die Blüte der Jugend, die er wollte, vorbei ist, ergreift er Flügel und fliegt davon, trotz all seiner Worte und Versprechungen, während die Liebe der edlen Gesinnung lebenslänglich ist, denn sie wird eins mit dem Ewigen. Der Brauch unseres Landes hätte sich beides gut bewährt und würde uns dazu bringen, der einen Art von Liebhabern nachzugeben und die andere zu vermeiden, und ermutigt daher einige, es zu verfolgen, und andere, sowohl den Liebhaber als auch den Geliebten in Wettbewerben zu testen und Prüfungen, bis sie zeigen, zu welcher der beiden Klassen sie jeweils gehören. Und das ist der Grund, warum erstens eine übereilte Anhaftung als unehrenhaft angesehen wird, weil die Zeit die wahre Prüfung dafür ist wie für die meisten anderen Dinge und zweitens eine Schande darin liegt, von der Liebe zum Geld überwältigt zu werden, oder von Reichtum oder politischer Macht, egal ob ein Mann durch den Verlust erschreckt wird, sich zu ergeben, oder, nachdem er die Vorteile von Geld und politischer Korruption erfahren hat, nicht in der Lage ist, sich über die Verführungen zu erheben. Denn keines dieser Dinge ist von Dauer oder Dauer, ganz zu schweigen davon, dass daraus nie eine großzügige Freundschaft entstanden ist. Es bleibt also nur ein Weg der ehrenhaften Bindung, den die Gewohnheit dem Geliebten erlaubt, und das ist der Weg der Tugend, denn wie wir zugegeben haben, ist jeder Dienst, den der Liebende ihm erbringt, keine Schmeichelei oder eine Schande für sich selbst, Der Geliebte hat also nur einen Weg des freiwilligen Dienstes, der nicht unehrenhaft ist, und zwar der tugendhafte Dienst.

    Denn wir haben eine Sitte, und nach unserer Sitte ist jeder, der einem anderen Dienst tut, in der Vorstellung, er werde von ihm entweder in Weisheit oder in einer anderen besonderen Tugend verbessert – solch ein freiwilliger Dienst, sage ich, ist ist nicht als Schande anzusehen und kann nicht der Schmeichelei angeklagt werden. Und diese beiden Sitten, die eine die Jugendliebe und die andere die Praxis der Philosophie und der Tugend im Allgemeinen, sollten sich in einem treffen, und dann darf der Geliebte dem Liebenden ehrenhaft nachgeben. Denn wenn der Liebende und der Geliebte zusammenkommen, jeder von ihnen ein Gesetz haben, und der Liebende glaubt, dass er Recht hat, seinem gnädigen Lieben jeden Dienst zu tun, den er kann, und dem anderen, dass er Recht hat, jede Freundlichkeit zu zeigen, die er kann dem, der ihn weise und gut macht, der eine fähig ist, Weisheit und Tugend zu vermitteln, der andere sucht sie im Hinblick auf Bildung und Weisheit zu erwerben, wenn die beiden Gesetze der Liebe erfüllt sind und sich in einem treffen – dann und dann erst , möge der Geliebte dem Geliebten ehrenvoll nachgeben. Auch wenn die Liebe von dieser desinteressierten Art ist, ist es keine Schande, betrogen zu werden, aber in jedem anderen Fall ist es eine gleiche Schande, betrogen zu werden oder nicht getäuscht zu werden. Denn wer seinem Geliebten gnädig ist unter dem Eindruck, reich zu sein, und von seinen Errungenschaften enttäuscht ist, weil er sich als arm erweist, wird dennoch entehrt: denn er hat sein Bestes getan, um zu zeigen, dass er sich aufgeben würde um des Geldes willen an irgendjemandes "Nutzungsbasis" zu geben, aber das ist nicht ehrenhaft. Und nach dem gleichen Prinzip erweist sich derjenige, der sich einem Liebhaber hingibt, weil er ein guter Mensch ist, und in der Hoffnung, durch seine Gesellschaft verbessert zu werden, als tugendhaft, auch wenn sich der Gegenstand seiner Zuneigung als ein Schurke, und keine Tugend zu haben, und wenn er getäuscht wird, hat er einen edlen Fehler begangen. Denn er hat bewiesen, dass er seinerseits für jeden alles tun wird, um Tugend und Besserung zu erlangen, als was es Edleres geben kann. So edel ist in jedem Fall die Annahme eines anderen um der Tugend willen. Dies ist jene Liebe, die die Liebe der himmlischen Göttin ist und himmlisch ist und für Einzelpersonen und Städte von großem Wert ist, die den Liebenden und den Geliebten gleichermaßen begierig macht, sich selbst zu verbessern. Aber alle anderen Lieben sind die Nachkommen des anderen, der die gemeinsame Göttin ist. Dir, Phädros, biete ich diesen meinen Beitrag zum Lobpreis der Liebe an, der so gut ist, wie ich es aus der Zeit tun könnte.

    Pausanias hielt inne – dies ist die ausgewogene Art, wie mir die Weisen das Sprechen beigebracht haben, und Aristodemus sagte, dass Aristophanes als nächstes an der Reihe sei, aber entweder habe er zu viel gegessen oder er habe aus anderen Gründen den Schluckauf , und musste sich mit dem Arzt Eryximachus abwechseln, der unter ihm auf der Couch lag. Eryximachus, sagte er, du solltest entweder mit meinem Schluckauf aufhören oder meinerseits sprechen, bis ich aufgehört habe.

    Ich werde beides tun, sagte Eryximachus: Ich rede an deiner Reihe, und sprichst du in meinem, und während ich spreche, lasse mich dir empfehlen, den Atem anzuhalten, und wenn du es einige Zeit getan hast, ist der Schluckauf nicht besser , dann mit etwas Wasser gurgeln und wenn es immer noch so weitergeht, mit etwas in der Nase kitzeln und niesen und wenn du ein- oder zweimal niesst, geht auch der heftigste Schluckauf sicher weg. Ich werde tun, was du vorschreibst, sagte Aristophanes, und jetzt mach weiter.

    Eryximachus sprach wie folgt: Da Pausanias einen schönen Anfang gemacht hat, aber ein lahmes Ende, muss ich mich bemühen, seinen Mangel auszugleichen. Ich glaube, er hat mit Recht zwei Arten der Liebe unterschieden. Aber meine Kunst lehrt mich weiter, dass die doppelte Liebe nicht nur eine Neigung der Seele des Menschen zum Schönen oder zu irgendetwas ist, sondern in den Körpern aller Tiere und in den Erzeugnissen der Erde zu finden ist, und ich darf sagen: in allem, was ist, ist dies die Schlußfolgerung, die ich aus meiner eigenen Heilkunst gezogen zu haben scheine, woher ich erfahre, wie groß und wunderbar und universell die Gottheit der Liebe ist, deren Reich sich über alle Dinge erstreckt, sowohl das Göttliche als auch das Menschliche. Und von der Medizin würde ich ausgehen, um meiner Kunst Ehre zu erweisen. Es gibt im menschlichen Körper diese zwei Arten von Liebe, die zugegebenermaßen verschieden und ungleich sind, und da sie ungleich sind, haben sie ungleiche Lieben und Begierden, und das Begehren der Gesunden ist das eine, und das Begehren der Kranken ist ein anderes und so Pausanias sagte gerade, dass es ehrenhaft ist, guten Menschen zu frönen, und bösen Menschen unehrenhaft: – so soll auch im Körper den guten und gesunden Elementen nachgegeben werden, und den schlechten Elementen und den Elementen der Krankheit darf nicht nachgelassen werden, aber entmutigt. Und das ist, was der Arzt zu tun hat, und darin besteht die Kunst der Medizin: denn Medizin kann allgemein als das Wissen um die Lieben und Begierden des Körpers angesehen werden, und wie man sie befriedigt oder nicht, und der beste Arzt ist er der in der Lage ist, die schöne Liebe von der bösen zu trennen oder die eine in die andere zu verwandeln, und wer die Liebe auszurotten und einzupflanzen weiß, was immer erforderlich ist, und die feindseligsten Elemente in der Verfassung versöhnen und sie zu liebenden Freunden machen kann, ist ein geschickter Praktiker. Nun sind die Feindseligsten die Gegensätze wie heiß und kalt, bitter und süß, feucht und trocken und dergleichen. Und mein Vorfahr Asklepios, der in diesen Elementen Freundschaft und Eintracht zu pflanzen wusste, war der Schöpfer unserer Kunst, wie uns unsere Freunde, die Dichter hier, sagen, und ich glaube ihnen, und nicht nur die Medizin in allen Bereichen, sondern auch die Kunst des Turnens und Viehzucht sind unter seiner Herrschaft.

    Jeder, der dem Thema die geringste Aufmerksamkeit schenkt, wird auch erkennen, dass es in der Musik dieselbe Versöhnung der Gegensätze gibt, und ich nehme an, dass dies die Bedeutung von Heraklit gewesen sein muss, obwohl seine Worte nicht richtig sind, denn er sagt, dass das ist durch Uneinigkeit vereint, wie die Harmonie von Bogen und Leier. Nun gibt es eine Absurdität zu sagen, dass Harmonie Zwietracht ist oder aus Elementen zusammengesetzt ist, die sich noch in einem Zustand der Zwietracht befinden. Aber was er wahrscheinlich meinte, war, dass Harmonie aus unterschiedlichen Tönen höherer oder tieferer Tonhöhe besteht, die einst nicht übereinstimmten, aber jetzt durch die Musikkunst versöhnt werden, denn wenn die höheren und tieferen Töne immer noch uneins waren, könnte es keine geben Harmonie – ganz klar nicht. Denn Harmonie ist eine Symphonie, und Symphonie ist eine Übereinstimmung, aber eine Übereinstimmung von Meinungsverschiedenheiten, solange sie nicht übereinstimmen, kann es nicht geben, was nicht übereinstimmend ist. In ähnlicher Weise setzt sich der Rhythmus aus kurzen und langen Elementen zusammen, einst verschieden und jetzt in Übereinstimmung, die wie im ersten Fall die Medizin, so in all diesen anderen Fällen die Musik einpflanzt, die Liebe und den Einklang macht, um zwischen ihnen aufzuwachsen und daher beschäftigt sich auch die Musik mit den Prinzipien der Liebe in ihrer Anwendung auf Harmonie und Rhythmus. Auch in der wesentlichen Natur der Harmonie und des Rhythmus gibt es keine Schwierigkeit, Liebe zu erkennen, die noch nicht doppelt geworden ist. Aber wenn man sie im wirklichen Leben anwenden möchte, sei es beim Komponieren von Liedern oder bei der korrekten Aufführung von bereits komponierten Airs oder Metren, was letzteres als Bildung bezeichnet, dann beginnt die Schwierigkeit, und der gute Künstler ist gefragt. Dann muss die alte Geschichte von der schönen und himmlischen Liebe wiederholt werden – der Liebe von Urania, der schönen und himmlischen Muse, und von der Pflicht, die Gemäßigten zu akzeptieren, und die, die noch nicht gemäßigt sind, nur um gemäßigt zu werden, und zu bewahren ihre Liebe und wieder die vulgäre Polyhymnia, die mit Bedacht verwendet werden muss, damit das Vergnügen genossen wird, aber keine Zügellosigkeit erzeugen darf, so wie es in meiner eigenen Kunst eine große Sache ist, die Wünsche des Genießers so zu regulieren, dass er befriedigt seinen Geschmack ohne das begleitende Übel der Krankheit. Daraus schließe ich, dass in der Musik, in der Medizin, in allen anderen menschlichen Dingen, die als göttlich gelten, beide Lieben so weit wie möglich zu beachten sind, denn sie sind beide vorhanden.

    Auch der Lauf der Jahreszeiten ist voll von diesen beiden Prinzipien, und wenn, wie ich schon sagte, die Elemente von heiß und kalt, feucht und trocken die harmonische Liebe zueinander erreichen und in Mäßigkeit und Harmonie verschmelzen, bringen sie den Menschen, Tiere und Pflanzen Gesundheit und Fülle und schadet ihnen nicht, während die mutwillige Liebe, die die Oberhand gewinnt und die Jahreszeiten beeinflusst, sehr zerstörerisch und schädlich ist, die Quelle der Pest ist und viele andere Arten von Krankheiten hervorruft Tiere und Pflanzen für Raureif und Hagel und Fäulnis entspringen den Auswüchsen und Störungen dieser Elemente der Liebe, deren Kenntnis in Bezug auf die Umdrehungen der Himmelskörper und die Jahreszeiten Astronomie nennt. Außerdem sind alle Opfer und das ganze Gebiet der Wahrsagerei, die die Kunst der Gemeinschaft zwischen Göttern und Menschen ist, die Bewahrung der guten und die Heilung der bösen Liebe, sage ich. Denn jede Art von Gottlosigkeit kann eintreten, wenn ein Mensch, anstatt die harmonische Liebe in allen seinen Handlungen anzunehmen und zu ehren und zu verehren, die andere Liebe ehrt, sei es in seinen Gefühlen gegenüber Göttern oder Eltern, gegenüber Lebenden oder Toten. Daher besteht die Aufgabe der Wahrsagerei darin, für diese Liebe zu sorgen und sie zu heilen, und die Wahrsagerei ist der Friedensstifter der Götter und Menschen, die durch die Kenntnis der religiösen oder unreligiösen Tendenzen arbeitet, die in der menschlichen Liebe vorhanden sind. Das ist die große und mächtige oder vielmehr allmächtige Kraft der Liebe überhaupt. Und vor allem die Liebe, die sich auf das Gute bezieht und die in Gemeinschaft mit Mäßigung und Gerechtigkeit, sei es unter Göttern oder Menschen, vollendet wird, hat die größte Kraft und ist die Quelle all unseres Glücks und unserer Harmonie und macht uns Freunde mit den Göttern, die über uns sind, und untereinander. Ich wage zu sagen, dass auch ich einiges ausgelassen habe, was man zum Lob der Liebe sagen könnte, aber dies war nicht beabsichtigt, und Sie, Aristophanes, können jetzt die Auslassung ergänzen oder eine andere Empfehlungslinie nehmen, denn ich sehe, dass Sie es los sind der Schluckauf.

    Ja, sagte Aristophanes, der folgte, der Schluckauf ist aber erst weg, als ich niesen und frage mich, ob die Harmonie des Körpers solche Geräusche und Kitzeln liebt, denn kaum habe ich niesen, war ich geheilt .

    Eryximachus sagte: Hüte dich, Freund Aristophanes, obwohl du reden willst, machst du dich über mich lustig, und ich muss aufpassen, ob ich nicht auf deine Kosten lachen kann, wenn du in Frieden sprechen kannst.

    Sie haben recht, sagte Aristophanes lachend. Ich werde meine Worte nicht sagen, aber sehen Sie mich bitte nicht an, da ich fürchte, dass in der Rede, die ich halten werde, statt andere mit mir lachen, was der Weise unserer Muse entsprungen ist und umso besser wäre , ich werde von ihnen nur ausgelacht.

    Erwartest du, deinen Bolzen abzuschießen und zu entkommen, Aristophanes? Nun, wenn Sie sehr vorsichtig sind und bedenken, dass Sie zur Rechenschaft gezogen werden, kann ich vielleicht veranlasst werden, Sie zu entlassen.

    Aristophanes gab vor, eine andere Richtung des Diskurses zu eröffnen, er hatte die Absicht, die Liebe auf eine andere Weise zu preisen, im Gegensatz zu Pausanias oder Eryximachus. Die Menschheit, sagte er, nach ihrer Vernachlässigung von ihm zu urteilen, habe, wie ich glaube, die Macht der Liebe überhaupt nicht verstanden. Denn wenn sie ihn verstanden hätten, hätten sie gewiß edle Tempel und Altäre gebaut und ihm zu Ehren feierliche Opfer dargebracht, aber dies wird nicht getan und sollte ganz gewiß getan werden: da er von allen Göttern der beste Freund der Menschen ist, der Helfer und der Heiler der Übel, die das Glück der Rasse sehr behindern. Ich werde versuchen, euch seine Macht zu beschreiben, und ihr werdet den Rest der Welt lehren, was ich euch lehre. Lassen Sie mich zunächst die Natur des Menschen behandeln und das, was mit ihm geschehen ist, denn die ursprüngliche menschliche Natur war nicht wie die Gegenwart, sondern anders. Die Geschlechter waren nicht wie jetzt zwei, sondern ursprünglich drei an der Zahl, es gab Mann, Frau und die Vereinigung der beiden, mit einem Namen, der dieser Doppelnatur entsprach, die einst eine wirkliche Existenz hatte, aber jetzt verloren ist, und das Wort "Androgyn" ist nur als Vorwurf erhalten geblieben. Zweitens war der Urmensch rund, sein Rücken und seine Seiten bildeten einen Kreis, und er hatte vier Hände und vier Füße, einen Kopf mit zwei Gesichtern, in entgegengesetzte Richtungen schauend, auf einen runden Hals gesetzt und genau gleich auch vier Ohren, zwei geheime Mitglieder, und der Rest korrespondiert. Er konnte aufrecht gehen, wie es die Menschen heute tun, rückwärts oder vorwärts, wie es ihm beliebt, und er konnte sich auch in großem Tempo hin und her wälzen und sich auf seinen vier Händen und vier Füßen, insgesamt acht, drehen, wie Becher, die immer wieder mit ihren Beine in die Luft, jetzt wollte er schnell rennen. Nun waren die Geschlechter drei, und so wie ich sie beschrieben habe, weil Sonne, Mond und Erde drei sind - und der Mann war ursprünglich das Kind der Sonne, die Frau der Erde und der Mann-Frau des Mondes, die aus Sonne und Erde besteht, und sie waren rundherum und bewegten sich rund und rund: wie ihre Eltern. Schrecklich war ihre Macht und Stärke, und die Gedanken ihres Herzens waren groß, und sie machten einen Angriff auf ihre Götter auf die Götter. Zweifel herrschten in den himmlischen Räten. Sollten sie sie töten und das Geschlecht mit Blitzen vernichten, wie sie es mit den Riesen getan hatten, dann würden die Opfer und die Anbetung, die ihnen die Menschen darbrachten, ein Ende haben, aber andererseits konnten die Götter ihre Unverschämtheit nicht ertragen hemmungslos.

    Endlich, nach langem Nachdenken, entdeckte Zeus einen Weg. Er sagte: "Ich denke, ich habe einen Plan, der ihren Stolz demütigen und ihre Manieren verbessern wird sie sind für uns gewinnbringender. Sie werden aufrecht auf zwei Beinen gehen, und wenn sie unverschämt bleiben und nicht schweigen, werde ich sie wieder spalten und sie werden auf einem Bein hüpfen." Er sprach und schnitt Männer in zwei Teile, wie ein halbierter Sorapfel, oder wie man ein Ei mit einem Haar teilt und als er sie nacheinander schnitt, befahl er Apollo, Gesicht und Halshälfte zu geben eine Wendung, damit der Mann den Abschnitt seiner selbst betrachten konnte: er würde so eine Lektion in Demut lernen. Apollo wurde auch beauftragt, ihre Wunden zu heilen und ihre Formen zu komponieren. Da drehte er das Gesicht um und zog die Haut von den Seiten über das, was in unserer Sprache Bauch genannt wird, wie die Geldbörsen, die einziehen, und machte einen Mund in der Mitte, den er zu einem Knoten zusammenschloss ( derselbe, der Nabel genannt wird) formte er auch die Brust und entfernte die meisten Falten, so wie ein Schuster Leder auf einem Leisten glätten würde, er ließ jedoch einige in der Gegend des Bauches und des Nabels als Erinnerung zurück des Urzustandes. Nach der Teilung kamen die beiden Teile des Menschen, jeder seine andere Hälfte begehrenswert, zusammen und warfen die Arme umeinander, in gegenseitige Umarmungen verschlungen, sehnten sich danach, eins zu werden, sie waren im Begriff, an Hunger und Selbstvernachlässigung zu sterben , weil sie nichts getrennt voneinander machten und als eine der Hälften starb und die andere überlebte, suchte der Überlebende einen anderen Gefährten, einen Mann oder eine Frau, wie wir sie nennen, die Teile ganzer Männer oder Frauen sind, und klammerte sich daran. Sie wurden zerstört, als Zeus aus Mitleid mit ihnen einen neuen Plan erfand: Er drehte die Generationsteile nach vorne, denn das war nicht immer ihre Stellung gewesen und sie säten die Saat nicht mehr wie bisher wie Heuschrecken in die Erde, aber ineinander und nach der Verwandlung zeugte das Männchen im Weibchen, damit sie durch die gegenseitige Umarmung von Mann und Frau sich fortpflanzen und die Rasse fortbestehen könnten, oder wenn der Mann zum Mann kam, sie zufrieden waren und sich ausruhen und gehen könnten ihre Wege zum Geschäft des Lebens: so alt ist das Verlangen nacheinander, das uns eingepflanzt ist, unsere ursprüngliche Natur wieder zu vereinen, eins aus zwei zu machen und den Zustand des Menschen zu heilen.

    Jeder von uns, getrennt, nur mit einer Seite, wie ein Plattfisch, ist nur die Verpflichtung eines Mannes, und er sucht immer nach seiner anderen Hälfte. Männer, die ein Teil dieser doppelten Natur sind, die einst Androgyn genannt wurde, sind Liebhaber von Frauen, die Ehebrecher sind im Allgemeinen von dieser Art, und auch ehebrecherische Frauen, die nach Männern begehren: Die Frauen, die ein Teil der Frau sind, interessieren sich nicht für Männer, sondern weibliche Bindungen haben, sind die weiblichen Gefährten von dieser Art. Aber die, die ein Teil des Männchens sind, folgen dem Männchen, und während sie jung sind, hängen sie als Teile des ursprünglichen Menschen an den Männern herum und umarmen sie, und sie sind selbst die besten Jungen und Jugendlichen, weil sie die meisten haben männlicher Natur. Manche behaupten zwar, sie seien schamlos, aber das ist nicht wahr, denn sie handeln nicht aus Mangel an Scham, sondern weil sie tapfer und männlich sind und ein männliches Antlitz haben, und sie umarmen, was ihnen gleicht. Und diese werden, wenn sie erwachsen werden, unsere Staatsmänner, und nur diese, was ein großer Beweis für die Wahrheit dessen ist, was ich rette. Wenn sie männlich werden, lieben sie die Jugend und neigen nicht von Natur aus dazu, zu heiraten oder Kinder zu zeugen – wenn überhaupt, tun sie dies nur im Gehorsam gegenüber dem Gesetz, aber sie sind zufrieden, wenn sie unverheiratet miteinander leben dürfen und eine solche Natur ist anfällig für Liebe und bereit, Liebe zu erwidern, und umarmt immer das, was ihm verwandt ist.Und wenn einer von ihnen seine andere Hälfte trifft, die eigentliche Hälfte seiner selbst, sei es ein Liebhaber der Jugend oder ein Liebhaber anderer Art, sind die beiden in einem Staunen der Liebe und Freundschaft und Intimität verloren und würden nicht ausgehen aus der Sicht des anderen, wie ich sagen darf, auch nur für einen Moment: das sind die Menschen, die ihr ganzes Leben zusammen verbringen, aber sie konnten nicht erklären, was sie voneinander verlangen. Denn die starke Sehnsucht, die jeder nach dem anderen hegt, scheint nicht der Wunsch nach dem Verkehr der Liebenden zu sein, sondern nach etwas anderem, das die Seele beider offenbar begehrt und nicht sagen kann und von dem sie nur eine dunkle und zweifelhafte Ahnung hat. Angenommen, Hephaistos kommt mit seinen Instrumenten zu den beiden, die nebeneinander liegen, und sagt zu ihnen: "Was wollt ihr von einander?" sie könnten es nicht erklären. Und nehmen Sie weiter an, dass er, als er ihre Verlegenheit sah, sagte: "Wünschst du, Tag und Nacht ganz eins zu sein, um in der Gesellschaft des anderen zu sein? ihr wächst zusammen, damit ihr zwei seid, eins werdet, und während ihr ein gemeinsames Leben führt, als ob ihr ein einzelner Mensch wäret, und nach eurem Tod in der Welt unten immer noch eine verstorbene Seele seid statt zwei – ich frage, ob dies so ist was du liebevoll wünschst und ob du damit zufrieden bist? , war der eigentliche Ausdruck seines alten Bedürfnisses. Und der Grund dafür ist, dass die menschliche Natur ursprünglich eins war und wir ein Ganzes waren, und das Verlangen und Streben nach dem Ganzen wird Liebe genannt. Es gab eine Zeit, sage ich, als wir eins waren, aber jetzt hat Gott uns wegen der Bosheit der Menschheit zerstreut, wie die Arkadier von den Lacedämonen in Dörfer zerstreut wurden. Und wenn wir den Göttern nicht gehorchen, besteht die Gefahr, dass wir wieder gespalten werden und in Basso-Relievo herumlaufen, wie die Profilfiguren mit nur halber Nase, die auf Denkmälern gemeißelt werden, und dass wir wie zählt.

    Darum ermahnen wir alle Menschen zur Frömmigkeit, damit wir das Böse meiden und das Gute erlangen, dessen Herr und Diener uns die Liebe ist, und niemand soll sich ihm widersetzen – er ist der Feind der Götter, die sich ihm widersetzen. Denn wenn wir Freunde des Gottes sind und mit ihm in Frieden sind, werden wir unsere eigene wahre Liebe finden, was derzeit auf dieser Welt selten vorkommt. Ich meine es ernst, und deshalb muss ich Eryximachus bitten, sich nicht lustig zu machen oder irgendeine Anspielung in dem zu finden, was ich zu Pausanias und Agathon sage, die, wie ich vermute, beide männlicher Natur sind und zu der Klasse gehören, die ich habe beschrieben gewesen. Aber meine Worte haben eine breitere Bedeutung – sie schließen Männer und Frauen überall ein, und ich glaube, wenn unsere Liebe vollkommen vollendet wäre und jeder, der zu seiner ursprünglichen Natur zurückkehrt, seine ursprüngliche wahre Liebe hätte, dann wäre unsere Rasse glücklich. Und wenn dies das Beste von allem wäre, so muss das Beste im nächsten Grad und unter den gegenwärtigen Umständen der nächsten Annäherung an eine solche Vereinigung sein, und das wird das Erlangen einer kongenialen Liebe sein. Wenn wir daher den loben wollen, der uns den Nutzen gegeben hat, müssen wir den Gott der Liebe loben, der unser größter Wohltäter ist, der uns in diesem Leben sowohl zu unserer eigenen Natur zurückführt als auch uns große Hoffnungen für die Zukunft macht, denn er verspricht, dass er uns, wenn wir fromm sind, in unseren ursprünglichen Zustand zurückversetzt, uns heilt und uns glücklich und gesegnet macht. Dies, Eryximachus, ist meine Liebesrede, die ich, obwohl sie von der deinen verschieden ist, bitten muss, von den Stichen deines Spottes unberührt zu bleiben, damit jeder an der Reihe sei, oder vielmehr entweder, denn Agathon und Sokrates sind die einzigen, die übrig geblieben sind.

    Ja, ich werde dich nicht angreifen, sagte Eryximachus, denn ich fand deine Rede bezaubernd, und wüsste ich nicht, dass Agathon und Sokrates Meister der Liebeskunst sind, hätte ich wirklich Angst, dass sie nichts zu sagen haben, nach der Welt der Dinge, die schon gesagt wurden. Aber trotzdem bin ich nicht ohne Hoffnungen.

    Sokrates sagte: Du hast deine Rolle gut gespielt, Eryximachus, aber wenn du so wärst, wie ich jetzt bin, oder besser gesagt, wie ich sein werde, wenn Agathon gesprochen hat, würdest du in der Tat in großer Not sein.

    Du willst mich in den Bann ziehen, Sokrates, sagte Agathon, in der Hoffnung, mich über die im Publikum geweckte Erwartung, gut zu sprechen, verunsichern zu lassen.

    Ich würde seltsamerweise vergessen, erwiderte Agathon Sokrates, welchen Mut und Großmut du bewiesen hast, als deine eigenen Kompositionen ausgestellt werden sollten, und du mit den Schauspielern auf die Bühne tratst und ganz unbekümmert dem riesigen Theater gegenüberstand, wenn ich dachte, dass deine bei einer kleinen Freundesparty konnten die Nerven geflattert werden.

    Glaubst du, Sokrates, sagte Agathon, dass mein Kopf so voll von Theater ist, dass ich nicht weiß, wie viel furchterregender für einen vernünftigen Mann ein paar gute Richter sind als viele Narren?

    Nein, erwiderte Sokrates, ich würde sehr falsch liegen, wenn ich dir, Agathon, diesen oder irgendeinen anderen Mangel an Raffinesse zuschreibe. Und ich bin mir bewusst, dass Sie, wenn Sie zufällig jemanden treffen, den Sie für weise halten, sich viel mehr für seine Meinung interessieren als für die der vielen. Aber dann können wir, da wir ein Teil der vielen törichten im Theater waren, nicht als die auserwählten Weisen angesehen werden, obwohl ich weiß, dass, wenn Sie zufällig in der Gegenwart nicht eines von uns, sondern eines wirklich weisen Mannes waren, Sie würdest dich schämen, dich vor ihm zu blamieren – oder nicht?

    Ja, sagte Agathon.
    Aber vor den vielen würdest du dich nicht schämen, wenn du dachtest, dass du in ihrer Gegenwart etwas Schändliches tust?

    Hier unterbrach Phädros sie und sagte: antworte ihm nicht, mein lieber Agathon, denn wenn er nur einen Gesprächspartner findet, mit dem er reden kann, besonders einen gutaussehenden, wird er sich um die Ausführung unseres Plans nicht mehr kümmern. Jetzt liebe ich es, ihn reden zu hören, aber gerade jetzt darf ich die Lobeshymne auf die Liebe nicht vergessen, die ich von ihm und von jedem erhalten sollte. Wenn du und er dem Gott deinen Tribut gezahlt haben, dann darfst du reden.

    Sehr gut, Phädros, sagte Agathon. Ich sehe keinen Grund, warum ich nicht mit meiner Rede fortfahren sollte, da ich noch viele andere Gelegenheiten haben werde, mit Sokrates zu sprechen. Lassen Sie mich zuerst sagen, wie ich sprechen soll, und dann sprechen:

    Die Vorredner scheinen, anstatt den Gott Liebe zu preisen oder seine Natur zu entfalten, der Menschheit zu den Vorteilen gratuliert zu haben, die er ihnen gewährt. Aber ich möchte lieber zuerst den Gott preisen und dann von seinen Gaben sprechen, das ist immer die richtige Art, alles zu preisen. Darf ich ohne Gottlosigkeit oder Beleidigung sagen, dass er von allen gesegneten Göttern der gesegnetste ist, weil er der Schönste und Beste ist? Und er ist der Schönste: denn erstens ist er der Jüngste, und er ist selbst der Zeuge seiner Jugend, der dem Alter entflieht, der flink genug ist, flinker wahrhaftig als die meisten von uns mögen:- Die Liebe hasst ihn und wird ihm nicht nahe kommen, aber Jugend und Liebe leben und bewegen sich zusammen – gern mögen, wie das Sprichwort sagt. Phädros hat viele Dinge über die Liebe gesagt, in denen ich ihm zustimme, aber ich kann nicht zustimmen, dass er älter ist als Iapetus und Kronos. Die alten Taten unter den Göttern, von denen Hesiod und Parmenides sprachen, geschahen, wenn ihre Überlieferung wahr ist, aus Notwendigkeit und nicht aus Liebe , sondern Frieden und Süße, wie sie jetzt im Himmel herrscht, seit die Herrschaft der Liebe begann.

    Die Liebe ist jung und auch zärtlich, er sollte einen Dichter wie Homer haben, der seine Zärtlichkeit beschreibt, wie Homer von Ate sagt, sie sei eine Göttin und zärtlich:

    Ihre Füße sind zart, denn sie setzt ihre Schritte,
    Nicht auf dem Boden, sondern auf den Köpfen der Menschen: Hierin ist ein ausgezeichneter Beweis ihrer Zärtlichkeit, dass sie nicht auf dem Harten, sondern auf dem Weichen geht. Lasst uns einen ähnlichen Beweis für die Zärtlichkeit der Liebe anführen, denn er wandelt nicht auf der Erde, noch auf den Schädeln der Menschen, die nicht so sehr weich sind, sondern in den Herzen und Seelen sowohl Gottes als auch der Menschen, die von allen sind Dinge am weichsten: in ihnen wandelt und wohnt er und macht sein Zuhause. Nicht ausnahmslos in jeder Seele, denn wo Härte ist, geht er weg, wo Weichheit ist, wohnt er und schmiegt sich immer mit seinen Füßen und auf alle Arten an die weichsten Orte, wie kann er anders sein als der weichste? alle Dinge? Er ist wahrhaftig der zarteste wie auch der jüngste, und er ist auch von flexibler Gestalt, denn wenn er hart und ohne Biegung wäre, könnte er nicht alle Dinge umfassen oder sich unentdeckt in jede Seele des Menschen ein- und auswinden. Und ein Beweis für seine Flexibilität und Symmetrie der Form ist seine Gnade, die allgemein als das Attribut der Liebe in besonderer Weise anerkannt wird. Ungnade und Liebe stehen immer im Krieg. Die Schönheit seines Teints zeigt sich darin, dass er inmitten der Blumen wohnt, denn er wohnt nicht inmitten blütenloser oder verblassender Schönheiten, sei es von Körper oder Seele oder sonst etwas, sondern er sitzt und verweilt an der Stelle von Blumen und Düften. Über die Schönheit des Gottes habe ich genug gesagt, und doch bleibt noch viel mehr, was ich sagen könnte. Von seiner Tugend muss ich jetzt sprechen: seine größte Ehre ist, dass er weder einem Gott noch einem Menschen Unrecht zufügen oder leiden kann, denn er leidet nicht mit Gewalt, wenn er leidet, wenn Gewalt ihm nicht nahe kommt, auch wenn er handelt, tut er es nicht mit Gewalt handeln. Denn alle Menschen dienen ihm in allen Dingen aus freiem Willen, und dort, wo freiwilliges Einvernehmen ist, da ist, wie die Gesetze der Stadtherren sagen, Gerechtigkeit. Und er ist nicht nur gerecht, sondern überaus maßvoll, denn die Mäßigkeit ist der anerkannte Herrscher der Freuden und Begierden, und keine Freude beherrscht die Liebe, er ist ihr Herr, und sie sind seine Diener, und wenn er sie besiegt, muss er in der Tat gemäßigt sein. An Mut ist ihm selbst der Kriegsgott nicht gewachsen, er ist der Gefangene, und die Liebe ist der Herr, denn die Liebe, die Liebe der Aphrodite, beherrscht ihn, wie die Geschichte erzählt und der Herr stärker ist als der Diener. Und wenn er den Tapfersten von allen besiegt, muss er selbst der Tapferste sein.

    Von seinem Mut, seiner Gerechtigkeit und seiner Mäßigung habe ich gesprochen, aber ich muss noch von seiner Weisheit sprechen – und nach dem Maß meiner Fähigkeiten muss ich versuchen, mein Bestes zu geben. In erster Linie ist er Dichter (und hier vergrößere ich wie Eryximachus meine Kunst), und er ist auch die Quelle der Poesie in anderen, die er nicht sein könnte, wenn er nicht selbst Dichter wäre. Und bei seiner Berührung wird jeder ein Dichter, auch wenn er vorher keine Musik in sich hatte, dies ist auch ein Beweis dafür, dass die Liebe ein guter Dichter ist und in allen schönen Künsten versiert ist, denn niemand kann einem anderen geben, was er hat nicht sich selbst oder lehren, wovon er keine Kenntnis hat. Wer wird leugnen, dass die Erschaffung der Tiere sein Werk ist? Sind das nicht alle Werke seine Weisheit, von ihm geboren und gezeugt? Und was die Künstler betrifft, wissen wir nicht, dass nur derjenige, den die Liebe inspiriert, das Licht des Ruhmes hat? Die Künste der Medizin, des Bogenschießens und der Wahrsagerei wurden von Apollo unter der Führung von Liebe und Begierde entdeckt, so dass auch er ein Schüler der Liebe ist. Auch die Melodie der Musen, die Metallurgie des Hephaistos, das Weben der Athene, das Reich des Zeus über Götter und Menschen sind der Liebe zu verdanken, die sie erfunden hat. Und so ordnete die Liebe das Reich der Götter – die Liebe zur Schönheit, wie offensichtlich ist, denn mit Missbildungen hat die Liebe nichts zu tun. In alten Zeiten, wie ich zu Beginn sagte, wurden unter den Göttern schreckliche Taten getan, denn sie wurden von der Notwendigkeit regiert, aber jetzt ist seit der Geburt der Liebe und der Liebe des Schönen alles Gute im Himmel und auf Erden entsprungen . Deshalb, Phädros, sage ich von der Liebe, dass er der Schönste und Beste in sich selbst ist und die Ursache des Schönsten und Besten in allen anderen Dingen. Und da kommt mir eine Gedichtzeile in den Sinn, in der er als der Gott bezeichnet wird, der

    Schenkt Frieden auf Erden und beruhigt die stürmische Tiefe,
    Der die Winde stillt und dem Leidenden Schlaf bietet. Er ist es, der die Menschen der Unzufriedenheit entleert und sie mit Zuneigung erfüllt, der sie zu Banketten wie diesen zusammenkommen lässt: bei Opfern, Festen, Tänzen ist er unser Herr - der Höflichkeit sendet und Unhöflichkeit wegschickt, der immer gütig ist und gibt dem Freund des Guten niemals Unfreundlichkeit, das Staunen des Weisen, das Staunen der Götter, das von denen begehrt wird, die keinen Anteil an ihm haben, und kostbar denen, die den besseren Anteil an ihm haben, Eltern von Zartheit, Luxus, Begierde, Zärtlichkeit, Sanftmut, Anmut in Rücksicht auf das Gute, ungeachtet des Bösen: in jedem Wort, Arbeit, Wunsch, Angstretter, Lotse, Kamerad, Helfer Ruhm der Götter und Menschen, Führer am besten und klügsten: in deren Fußstapfen jeder Mensch folgen lasse , süß zu seinen Ehren singen und sich an jenem süßen Klang anschließen, mit dem die Liebe die Seelen der Götter und Menschen bezaubert. Das ist die Rede, Phädros, halb verspielt, aber mit einem gewissen Ernst, die ich nach meinem Vermögen dem Gotte widme.

    Als Agathon mit dem Sprechen fertig war, sagte Aristodemus, dass es einen allgemeinen Jubel gab, den man glaubte, der junge Mann habe in einer Weise gesprochen, die seiner selbst und des Gottes würdig sei. Und Sokrates, der Eryximachus ansah, sagte: Sag mir, Sohn des Scharfsinns, hatte meine Angst nicht einen Grund? und war ich nicht ein wahrer Prophet, als ich sagte, dass Agathon eine wunderbare Rede halten würde und ich in einer Notlage sein würde?

    Der Teil der Prophezeiung, der Agathon betrifft, erwiderte Eryximachus, scheint mir wahr zu sein, aber der andere Teil nicht – dass du in einer Notlage sein wirst.

    Warum, mein lieber Freund, sagte Sokrates, muss nicht ich oder jemand, der sprechen muss, nachdem er eine so reiche und vielfältige Rede gehört hat, in Bedrängnis geraten? Ich bin besonders beeindruckt von der Schönheit der abschließenden Worte – wer könnte ihnen ohne Erstaunen zuhören? Als ich über die unermessliche Minderwertigkeit meiner eigenen Kräfte nachdachte, war ich bereit, vor Scham davonzulaufen, wenn es eine Fluchtmöglichkeit gegeben hätte. Denn ich wurde an Gorgias erinnert, und am Ende seiner Rede glaubte ich, Agathon schüttelte mir den Gorginischen oder Gorgonischen Kopf des großen Meisters der Rhetorik, der mich und meine Rede einfach in Stein verwandeln sollte, wie Homer sagt , und schlage mich stumm. Und dann merkte ich, wie töricht ich gewesen war, mich mit dir an der Reihe zu halten, die Liebe zu preisen und zu sagen, auch ich sei ein Meister der Kunst, obwohl ich wirklich keine Ahnung hatte, wie man etwas loben sollte. Denn in meiner Einfachheit stellte ich mir vor, dass die Themen des Lobpreises wahr sein sollten, und dies vorausgesetzt, sollte der Redner aus dem Wahren die besten auswählen und sie auf die beste Weise darlegen. Und ich war ziemlich stolz, weil ich dachte, dass ich die Natur des wahren Lobes kenne und gut sprechen sollte. Während ich jetzt sehe, dass die Absicht darin bestand, der Liebe jede Art von Größe und Herrlichkeit zuzuschreiben, ob sie nun wirklich zu ihr gehörte, ohne Rücksicht auf Wahrheit oder Falschheit - das war für das Original egal, der Vorschlag scheint nicht so gewesen zu sein, dass jeder von Sie sollten die Liebe wirklich loben, aber nur, dass Sie ihn zu loben scheinen. Und so schreibst du der Liebe jede nur erdenkliche Form von Lob zu, die überall gesammelt werden kann, und sagst, dass "er dies alles ist" und "die Ursache von all dem", was ihn denjenigen, die ihn kennen, als der Schönste und Beste von allen erscheinen lässt nicht, denn du kannst denen nicht auferlegen, die ihn kennen. Und ein edles und feierliches Loblied hast du geprobt. Aber da ich die Art des Lobpreises falsch verstanden habe, als ich sagte, dass ich an der Reihe bin, muss ich darum bitten, von dem Versprechen freigesprochen zu werden, das ich in Unwissenheit gegeben habe und das (wie Euripides sagen würde) ein Versprechen der Lippen war und nicht aus dem Gedächtnis. Lebe wohl von einer solchen Anspannung: denn so lobe ich nicht, nein, ich kann es nicht. Aber wenn Sie hier die Wahrheit über die Liebe sagen möchten, so bin ich bereit, auf meine Weise zu sprechen, obwohl ich mich nicht lächerlich machen will, indem ich mit Ihnen in Rivalität eintrete. Sag also, Phädros, ob du möchtest, dass die Wahrheit über die Liebe in allen Worten und in jeder Reihenfolge ausgesprochen wird, die mir gerade in den Sinn kommen. Wird Ihnen das zusagen?

    Aristodemus sagte, dass Phaedros und die Gesellschaft ihn aufgefordert hätten, so zu sprechen, wie er es für am besten hielt. Dann, fügte er hinzu, gestatten Sie mir zunächst Ihre Erlaubnis, Agathon noch ein paar Fragen zu stellen, damit ich seine Eingeständnisse als Voraussetzung für meine Rede nehmen kann.

    Ich erteile die Erlaubnis, sagte Phädros: Stell deine Fragen. Sokrates ging dann wie folgt vor:

    In der großartigen Rede, die Sie soeben gesprochen haben, glaube ich, dass Sie, mein lieber Agathon, recht hatten, als Sie vorschlugen, zuerst von der Natur der Liebe und dann von seinen Werken zu sprechen - das ist ein Ansatz, den ich sehr billige. Und da Sie so beredt von seinem Wesen gesprochen haben, darf ich Sie weiter fragen: Ob Liebe die Liebe zu etwas oder zu nichts ist? Und hier muss ich mich erklären: Ich möchte nicht, dass du sagst, Liebe sei die Liebe eines Vaters oder die Liebe einer Mutter – das wäre lächerlich, aber so zu antworten, wie du es tun würdest, wenn ich fragen würde, ist ein Vater ein Vater von etwas ? auf die Sie ohne Schwierigkeiten antworten würden, von einem Sohn oder einer Tochter: und die Antwort wäre richtig.

    Sehr wahr, sagte Agathon.
    Und Sie würden dasselbe von einer Mutter sagen?
    Er stimmte zu.
    Lassen Sie mich Ihnen aber noch eine Frage stellen, um meine Bedeutung zu verdeutlichen: Ist ein Bruder nicht wesentlich als Bruder von etwas anzusehen?

    Gewiss, antwortete er.
    Das heißt, von einem Bruder oder einer Schwester?
    Ja, sagte er.
    Und nun, sagte Sokrates, frage ich nach der Liebe: Ist Liebe etwas oder nichts?

    Von etwas, sicherlich, antwortete er.
    Denken Sie daran, was das ist, und sagen Sie mir, was ich wissen möchte – ob Liebe das begehrt, was Liebe ist.

    Ja sicher.
    Und besitzt er oder besitzt er nicht, was er liebt und begehrt?

    Wahrscheinlich nicht, sollte ich sagen.
    Nein, erwiderte Sokrates, ich müßte Sie überlegen, ob »notwendig« nicht eher das Wort ist. Die Schlussfolgerung, dass derjenige, der etwas begehrt, an etwas mangelt, und dass derjenige, der nichts begehrt, an nichts mangelt, ist nach meinem Urteil Agathon absolut und notwendig wahr. Was denken Sie?

    Ich stimme dir zu, sagte Agathon.
    Sehr gut. Würde jemand, der groß ist, groß sein wollen, oder möchte jemand, der stark ist, stark sein?

    Das widerspräche unseren bisherigen Zulassungen.

    Wahr. Denn wer etwas ist, kann nicht sein wollen, was er ist?
    Sehr richtig.
    Und doch, fügte Sokrates hinzu, wenn ein Mann, der stark sein möchte, stark sein möchte, oder ein schneller Mensch, der schnell sein möchte, oder ein gesunder Mensch, der gesund sein möchte, könnte in diesem Fall angenommen werden, dass er etwas begehrt, was er bereits hat oder ist. Ich gebe das Beispiel, um Missverständnisse zu vermeiden.Denn die Besitzer dieser Qualitäten, Agathon, müssen, ob sie wollen oder nicht, zu dieser Zeit ihre jeweiligen Vorteile haben, und wer kann das begehren, was er hat? Wenn also jemand sagt, es geht mir gut und ich möchte gesund sein, oder ich bin reich und möchte reich sein, und ich möchte einfach haben, was ich habe - wir werden ihm antworten: "Du, mein Freund, hast du Reichtum und Gesundheit und Kraft, möchte sie in diesem Moment behalten, ob du willst oder nicht, du hast sie. Und wenn du sagst, ich begehre das, was ich habe und nichts anderes, ist nicht deine Absicht, die du haben willst Was hast du jetzt in Zukunft?“ Er muss uns zustimmen – nicht wahr?

    Er muss, antwortete Agathon.
    Dann, sagte Sokrates, wünscht er, dass ihm das, was er gegenwärtig hat, auch in Zukunft erhalten bleibt, was gleichbedeutend damit ist, dass er etwas wünscht, das für ihn nicht existiert und was er noch nicht hat.

    Sehr wahr, sagte er.
    Dann wünscht er und jeder, der begehrt, das, was er nicht schon hat und was zukünftig und nicht gegenwärtig ist, und was er nicht hat und nicht hat und woran er mangelt – das sind die Dinge, die lieben und Lust suchen?

    Sehr wahr, sagte er.
    Dann, sagte Sokrates, rekapitulieren wir das Argument. Erstens, ist nicht Liebe zu etwas, und zu etwas, das einem Menschen fehlt?

    Ja, antwortete er.
    Erinnern Sie sich weiter an das, was Sie in Ihrer Rede gesagt haben, oder wenn Sie sich nicht erinnern, werde ich Sie daran erinnern: Sie sagten, dass die Liebe des Schönen das Reich der Götter in Ordnung bringt, für das der deformierten Dinge gibt es keine Liebe - oder? so etwas sagen?

    Ja, sagte Agathon.
    Ja, mein Freund, und die Bemerkung war richtig. Und wenn das wahr ist, ist Liebe die Liebe zur Schönheit und nicht zur Deformität?

    Er stimmte zu.
    Und ist schon das Eingeständnis gemacht worden, dass die Liebe etwas ist, was ein Mann will und nicht hat?

    Stimmt, sagte er.
    Dann will Liebe und hat nicht Schönheit?
    Gewiss, antwortete er.
    Und würdest du das schön nennen, was Schönheit will und nicht besitzt?

    Sicherlich nicht.
    Würdest du dann immer noch sagen, dass Liebe schön ist?
    Agathon antwortete: Ich fürchte, ich habe nicht verstanden, was ich sagte.
    Du hast eine sehr gute Rede gehalten, Agathon, antwortete Sokrates, aber eine kleine Frage möchte ich noch stellen: Ist das Gute nicht auch das Schöne?

    Jawohl.
    Dann will die Liebe, wenn sie das Schöne will, auch das Gute?
    Ich kann dir nicht widersprechen, Sokrates, sagte Agathon: – Nehmen wir an, was du sagst, ist wahr.

    Sag lieber, geliebter Agathon, dass du die Wahrheit nicht widerlegen kannst, denn Sokrates ist leicht widerlegt.

    Und jetzt, um mich von Ihnen zu verabschieden, würde ich eine Liebesgeschichte proben, die ich von Diotima von Mantineia hörte, einer in diesem und vielen anderen Wissen weise Frau, die in alten Zeiten, als die Athener zuvor Opfer dargebracht haben, das Kommen der Pest verzögerte die Krankheit um zehn Jahre. Sie war meine Lehrerin in der Kunst der Liebe, und ich werde Ihnen wiederholen, was sie mir sagte, beginnend mit den Geständnissen von Agathon, die fast, wenn nicht ganz dieselben sind, die ich der weisen Frau gemacht habe, als sie mich befragte. Ich denke, dies wird der einfachste Weg sein, und ich werde beide Teile selbst übernehmen, so gut ich kann. Wie Sie, Agathon, vorgeschlagen haben, muss ich zuerst über das Wesen und die Natur der Liebe und dann über seine Werke sprechen. Zuerst sagte ich ihr in fast denselben Worten, die er mir gegenüber pflegte, dass die Liebe ein mächtiger Gott und ebenso gerecht sei, und sie bewies mir, wie ich ihm bewies, dass Liebe weder gerecht noch gut war. "Was meinst du, Diotima", sagte ich, "ist Liebe dann böse und übel?" "Still", rief sie, "muss das faul sein, was nicht fair ist?" „Sicher“, sagte ich. „Und ist das, was nicht weise ist, unwissend? "Und was kann das sein?" Ich sagte. "Richtige Meinung", antwortete sie, "die, wie Sie wissen, keine Erkenntnis ist (denn wie kann Erkenntnis ohne Vernunft sein? eindeutig etwas, das ein Mittel zwischen Unwissenheit und Weisheit ist." „Ganz wahr“, antwortete ich. „Beharre also nicht“, sagte sie, „dass das, was nicht gerecht ist, notwendigerweise faul ist, oder was nicht gut ist, böse, oder folgern Sie nicht, dass, weil die Liebe nicht gerecht und gut ist, es daher faul und böse ist, denn er ist in der Mitte dazwischen Sie." "Nun", sagte ich, "Liebe wird sicherlich von allen als ein großer Gott anerkannt." "Von denen, die es wissen, oder von denen, die es nicht wissen?" "Von allen." "Und wie, Sokrates", sagte sie mit einem Lächeln, "kann die Liebe von denen, die sagen, dass er überhaupt kein Gott ist, als ein großer Gott anerkannt werden?" "Und wer sind Sie?" Ich sagte. „Du und ich sind zwei von ihnen“, antwortete sie. "Wie kann das sein?" Ich sagte. "Es ist ziemlich verständlich", antwortete sie, "denn Sie selbst würden anerkennen, dass die Götter glücklich und gerecht sind, würden Sie natürlich sagen, dass jeder Gott es nicht war?" „Sicher nicht“, antwortete ich. "Und Sie meinen mit den Glücklichen diejenigen, die die guten oder schönen Dinge besitzen?" "Jawohl." "Und du hast zugegeben, dass die Liebe, weil sie in Not war, die guten und schönen Dinge begehrt, an denen sie Mangel hat?" "Ja, habe ich." "Aber wie kann er ein Gott sein, der keinen Anteil an dem hat, was gut oder gerecht ist?" "Unmöglich." "Dann siehst du, dass du auch die Göttlichkeit der Liebe leugnest."

    "Was ist dann Liebe?" Ich fragte "Ist er sterblich?" "Nein." "Was dann?" "Wie im ersten Fall ist er weder sterblich noch unsterblich, sondern ein Mittelding zwischen beiden." "Was ist er, Diotima?" "Er ist ein großer Geist (Daimon) und wie alle Geister ist er ein Mittelding zwischen dem Göttlichen und dem Sterblichen." "Und was", sagte ich, "ist seine Macht?" "Er interpretiert", antwortete sie, "zwischen Göttern und Menschen, indem er den Göttern die Gebete und Opfer der Menschen überbringt und überbringt, und den Menschen die Befehle und Antworten der Götter ist er der Mittler, der die Kluft überspannt, die sie trennt, und darum ist in ihm alles verbunden, und durch ihn finden die Künste des Propheten und des Priesters, ihre Opfer und Geheimnisse und Zauber und alles, Weissagung und Beschwörung, ihren Weg. Denn Gott vermischt sich nicht mit dem Menschen, sondern durch die Liebe der Verkehr und die Unterhaltung Gottes mit dem Menschen, ob wach oder schlafend, wird geführt. Die Weisheit, die dies versteht, ist geistig, alle andere Weisheit, wie die der Künste und des Handwerks, ist gemein und gemein. Diese Geister oder Zwischenkräfte sind nun viele und verschiedenartig, und eine davon ist die Liebe.“ „Und wer“, sagte ich, „war sein Vater und wer seine Mutter?“ „Die Geschichte“, sagte sie, „wird Zeit brauchen, aber ich werde es dir erzählen. Am Geburtstag der Aphrodite gab es ein Götterfest, bei dem der Gott Poros oder Plenty, der Sohn von Metis oder Discretion, zu den Gästen gehörte. Als das Fest zu Ende war, kam Penia oder Armut, wie es bei solchen Gelegenheiten üblich ist, um die Tür zu betteln. Nun ging Plenty, die für Nektar am schlechtesten war (damals gab es keinen Wein), in den Garten des Zeus und fiel in einen tiefen Schlaf, und die Armut plante, angesichts ihrer eigenen schwierigen Umstände, ein Kind von ihm zu bekommen, und dementsprechend legte sich an seine Seite und empfing die Liebe, die teils, weil er von Natur aus ein Liebhaber des Schönen ist, und weil Aphrodite selbst schön ist, und auch weil er an ihrem Geburtstag geboren wurde, ihr Anhänger und Begleiter ist. Und wie seine Abstammung ist, so ist auch sein Vermögen. Erstens ist er immer arm und alles andere als zart und schön, wie ihn sich viele vorstellen, und er ist grob und elend und hat weder Schuhe noch ein Haus zum Wohnen auf der nackten Erde, er liegt unter freiem Himmel , auf der Straße oder an den Türen von Häusern, ruht sich aus und ist wie seine Mutter immer in Not. Wie auch sein Vater, dem er zum Teil ähnlich ist, schmiedet er immer Pläne gegen das Schöne und Gute, ist kühn, unternehmungslustig, stark, ein mächtiger Jäger, immer intrigant, wissbegierig, reich an Ressourcen und Philosoph zu allen Zeiten, schrecklich wie ein Zauberer, Zauberer, Sophist. Er ist von Natur aus weder sterblich noch unsterblich, sondern lebt und gedeiht in einem Moment, in dem er im Überfluss ist, und in einem anderen Moment tot und wieder lebendig durch die Natur seines Vaters. Aber was immer einfließt, das fließt immer aus, und so ist er nie in Not und nie in Reichtum, und außerdem ist er in einem Mittelding zwischen Unwissenheit und Wissen. Die Wahrheit ist: Kein Gott ist ein Philosoph. oder Weisheitssucher, denn er ist schon weise, noch sucht ein Weiser nach Weisheit. Auch suchen die Unwissenden nicht nach Weisheit. Denn hierin liegt das Übel der Unwissenheit, dass der, der weder gut noch weise ist, dennoch mit sich selbst zufrieden ist: er hat kein Verlangen nach dem, wovon er keinen Mangel empfindet.“ „Aber – wer denn, Diotima“, sagte ich, die Liebhaber der Weisheit, wenn sie weder die Weisen noch die Dummen sind?“ „Ein Kind kann diese Frage beantworten“, antwortete sie, „sie sind diejenigen, die in der Mitte zwischen den beiden stehen. Die Liebe ist eine von ihnen. Denn Weisheit ist das Schönste, und die Liebe gehört dem Schönen an, und deshalb ist die Liebe auch ein Philosoph: oder Liebhaber der Weisheit, und ein Liebhaber der Weisheit ist ein Mittelding zwischen Weisen und Unwissenden. Und auch dafür ist seine Geburt die Ursache, denn sein Vater ist reich und weise und seine Mutter arm und töricht. So, mein lieber Sokrates, ist das Wesen der geistigen Liebe. Der Irrtum in Ihrer Vorstellung von ihm war sehr natürlich und, wie ich mir aus Ihren Worten vorstellen kann, aus einer Verwechslung von Liebe und Geliebtem entstanden, die Sie glauben ließ, Liebe sei alles schön. Denn der Geliebte ist das wahrhaft Schöne und Zarte und Vollkommene und Gesegnete, aber das Prinzip der Liebe ist von anderer Natur und ist so, wie ich es beschrieben habe."

    Ich sagte: "O du fremdes Weib, du sagst es gut, aber wenn die Liebe so ist, wie du sagst, was nützt er den Männern?" „Das, Sokrates“, erwiderte sie, „ich werde versuchen, zu entfalten: von seiner Natur und Geburt habe ich bereits gesprochen, und du erkennst an, dass die Liebe dem Schönen gehört. Aber jemand wird sagen: Von dem Schönen in was, Sokrates und Diotima ?-oder lasst mich die Frage lieber stellen und fragen: Wenn ein Mann das Schöne liebt, was wünscht er sich? Ich antwortete ihr: "Dass die Schöne ihm gehören kann." "Dennoch", sagte sie, "wird die Antwort eine weitere Frage nahelegen: Was gibt der Besitz von Schönheit?" "Auf das, was Sie gefragt haben", antwortete ich, "ich habe keine Antwort parat." „Dann“, sagte sie, „lass mich das Wort ‚Gut‘ an die Stelle des Schönen setzen und die Frage noch einmal wiederholen: Wenn der Gute liebt, was liebt er dann? ," sagte ich. "Und was gewinnt der, der das Gute besitzt?" "Glück", erwiderte ich, "diese Frage zu beantworten ist weniger schwer." "Ja", sagte sie, "die Glücklichen werden durch den Erwerb glücklich... von guten Dingen. Es braucht auch nicht gefragt zu werden, warum ein Mensch Glück wünscht, die Antwort ist bereits endgültig.“ „Du hast Recht.“ sagte ich. „Und ist dieser Wunsch und dieser Wunsch allen gemeinsam? und wünschen sich alle Menschen immer ihr eigenes Wohl oder nur einige? – was sagst du dazu?" „Alle Menschen", antwortete ich, „das Verlangen ist allen gemeinsam." Männer, Sokrates, sagte zu lieben, aber nur einige von ihnen? während du sagst, dass alle Menschen immer die gleichen Dinge lieben." „Ich frage mich selbst", sagte ich, warum das so ist." "Es gibt nichts zu verwundern", antwortete sie, "der Grund ist, dass ein Teil der Liebe abgetrennt wird und den Namen des Ganzen erhält, aber die anderen Teile andere Namen haben." »Geben Sie ein Beispiel«, sagte ich. Sie antwortete mir wie folgt: "Es gibt Poesie, die, wie Sie wissen, komplex und vielfältig ist. Alles Erschaffen oder Übergehen von Nicht-Sein ins Sein ist Poesie oder Machen, und die Prozesse aller Kunst sind schöpferisch und Meister der Künste." sind alle Dichter oder Schöpfer." "Sehr richtig." „Dennoch“, sagte sie, „weißt du, dass sie nicht Dichter heißen, sondern nur den Teil der Kunst, der von den anderen abgesondert ist und sich auf Musik und Metrum bezieht, anders genannt werden, heißt Poesie, und die, die Poesie in diesem Sinne des Wortes besitzen, werden Dichter genannt." „Sehr wahr“, sagte ich. „Und das gilt auch für die Liebe. Denn du kannst allgemein sagen, dass alles Verlangen nach Gut und Glück nur die große und subtile Kraft der Liebe ist, außer denen, die auf einem anderen Weg zu ihm gezogen werden, sei es der Weg des Geldverdienens oder der Gymnastik oder Philosophie, werden nicht Liebende genannt - der Name des Ganzen wird denen zugeschrieben, deren Zuneigung nur eine Form annimmt -, sie allein werden Liebe genannt oder Liebende sein." "Ich wage zu sagen", antwortete ich, "dass Sie recht haben." „Ja“, fügte sie hinzu, „und man hört die Leute sagen, dass die Liebenden ihre andere Hälfte suchen, aber ich sage, dass sie weder die Hälfte ihrer selbst noch das Ganze suchen, es sei denn, die Hälfte oder das Ganze sei auch gut .. Und sie werden sich selbst Hände und Füße abhauen und wegwerfen, wenn sie böse sind, denn sie lieben das Eigene nicht, es sei denn, jemand nennt das, was ihm gehört, das Gute, und das, was einem anderen gehört, das Böse. Denn es gibt nichts, was die Menschen lieben als das Gute. Gibt es etwas? "Natürlich sollte ich sagen, dass es nichts gibt." "Dann", sagte sie, "ist die einfache Wahrheit, dass die Menschen das Gute lieben." „Ja“, sagte ich. „Dazu muss man hinzufügen, dass sie den Besitz des Guten lieben?“ „Ja, das muss hinzugefügt werden.“ „Und nicht nur der Besitz, sondern der ewige Besitz des Guten? "Liebe", sagte sie, "kann man allgemein als die Liebe zum ewigen Besitz des Guten beschreiben?" "Das ist am wahrsten."

    „Wenn dies die Natur der Liebe ist, kannst du mir dann weiter sagen“, sagte sie, „wie ist die Verfolgung? Was tun die, die all diesen Eifer und diese Hitze zeigen, die Liebe genannt wird? was sie im Blick haben? Antworte mir." "Nein, Diotima", erwiderte ich, "wenn ich das gewusst hätte, hätte ich mich nicht über deine Weisheit gewundert, und ich hätte auch nicht kommen sollen, um von dir über diese Sache zu lernen." "Nun", sagte sie, "ich werde dich lehren: - Das Ziel, das sie im Auge haben, ist die Geburt in Schönheit, sei es des Körpers oder der Seele." "Ich verstehe dich nicht", sagte ich, "das Orakel bedarf einer Erklärung." „Ich werde meine Bedeutung verteuern“, antwortete sie. „Ich möchte sagen, dass alle Menschen in ihrem Körper und in ihrer Seele zur Geburt kommen. Es gibt ein bestimmtes Alter, in dem die menschliche Natur nach Fortpflanzung strebt – Fortpflanzung, die in Schönheit und nicht in Missbildung sein muss, und diese Fortpflanzung ist“ die Vereinigung von Mann und Frau und ist eine göttliche Sache für Empfängnis und Zeugung sind ein unsterbliches Prinzip im sterblichen Geschöpf, und im Unharmonischen können sie nie sein. Aber das Entstellte ist immer unharmonisch mit dem Göttlichen und das Schöne harmonisch , ist also das Schicksal oder die Göttin der Geburt, die bei der Geburt präsidiert, und daher ist die empfangende Kraft, wenn sie sich der Schönheit nähert, günstig und verbreitet und gütig und zeugt und trägt Früchte: beim Anblick der Hässlichkeit runzelt sie die Stirn und zieht sich zusammen und hat ein Gefühl von Schmerz und wendet sich ab und schrumpft zusammen, und nicht ohne einen Stich hält sich die Empfängnis zurück, und deshalb ist es der Grund, warum, wenn die Stunde der Empfängnis kommt und die wimmelnde Natur voll ist, ein solches Flattern und Ekstase sy über Schönheit, deren Ansatz darin besteht, den Schmerz der Mühsal zu lindern. Denn Liebe, Sokrates, ist nicht, wie du dir vorstellst, nur die Liebe zum Schönen." „Was dann?" „Die Liebe zur Zeugung und zur Geburt in Schönheit." „Ja", sagte ich. „Ja, in der Tat." „Aber warum der Zeugung?“ „Weil für das sterbliche Geschöpf die Zeugung eine Art Ewigkeit und Unsterblichkeit ist“, antwortete sie, „und wenn, wie schon zugegeben, die Liebe zum ewigen Besitz des Guten ist, alles… die Menschen werden notwendigerweise Unsterblichkeit zusammen mit dem Guten begehren: Darum ist die Liebe von Unsterblichkeit."

    All dies lehrte sie mich zu verschiedenen Zeiten, wenn sie von Liebe sprach. Und ich erinnere mich, dass sie einmal zu mir sagte: "Was ist der Grund der Liebe, Sokrates, und der damit verbundenen Sehnsucht? Siehst du nicht, wie alle Tiere, Vögel und Tiere in ihrem Verlangen nach Fortpflanzung in Qual sind, wenn sie... nimm die Ansteckung der Liebe, die mit dem Wunsch der Vereinigung beginnt, dazu kommt die Sorge um die Nachkommen, für deren Namen die Schwächsten bereit sind, gegen die Stärksten bis zum Äußersten zu kämpfen und für sie zu sterben, und wollen, sich sein zu lassen von Hunger gequält werden oder irgendetwas erleiden, um ihre Jungen zu erhalten. Man kann davon ausgehen, dass der Mensch aus Vernunftgründen so handelt, aber warum sollten Tiere diese leidenschaftlichen Gefühle haben? Können Sie mir sagen, warum?" Wieder antwortete ich, dass ich es nicht wüsste. Sie sagte zu mir: "Und erwartest du, jemals ein Meister der Liebeskunst zu werden, wenn du das nicht weißt?" "Aber ich habe dir schon gesagt, Diotima, dass meine Unwissenheit der Grund ist, warum ich zu dir komme, denn ich bin mir bewusst, dass ich will, dass ein Lehrer mir dann die Ursache für dieses und die anderen Geheimnisse der Liebe sagt." „Verwundere dich nicht“, sagte sie, „wenn du glaubst, dass die Liebe vom Unsterblichen ist, wie wir hier schon mehrmals anerkannt haben, und auch nach dem gleichen Prinzip strebt die sterbliche Natur so weit wie möglich danach, ewig zu sein und unsterblich: und dies ist nur durch die Generation zu erreichen, weil die Generation immer ein neues Dasein hinterlässt an der Stelle des alten. Ja, auch im Leben desselben Individuums gibt es Nachfolge und nicht absolute Einheit: ein Mensch heißt der Dasselbe, und doch durchläuft es in der kurzen Zeitspanne, die zwischen Jugend und Alter verstreicht, und in der jedes Tier Leben und Identität haben soll, einen fortwährenden Prozess des Verlustes und der Wiedergutmachung – Haare, Fleisch, Knochen, Blut und das Ganze Körper verändern sich ständig, was nicht nur für den Körper gilt, sondern auch für die Seele, deren Gewohnheiten, Gemüter, Meinungen, Begierden, Freuden, Schmerzen, Ängste bei keinem von uns gleich bleiben, sondern immer wieder kommen und gehen und gleichermaßen wahr des Wissens, und was noch überraschender ist für uns Sterblichen, nicht nur die Wissenschaften im allgemeinen entspringen und verfallen, so daß wir in bezug auf sie nie gleich sind, sondern jeder von ihnen individuell eine ähnliche Veränderung erfährt. Denn was in dem Wort »Erinnerung« impliziert ist, ist aber der Weggang der Erkenntnis, die immer wieder vergessen wird und durch die Erinnerung erneuert und bewahrt wird und die gleiche, wenn auch in Wirklichkeit neu erscheinende, nach dem Gesetz der Sukzession, nach der alle sterblichen Dinge bleiben erhalten, nicht absolut dasselbe, sondern durch Ersatz die alte, abgenutzte Sterblichkeit, die eine andere neue und ähnliche Existenz hinterlässt, im Gegensatz zu der göttlichen, die immer dieselbe und keine andere ist? Und auf diese Weise hat Sokrates, der sterbliche Körper, oder irgendetwas Sterbliches an der Unsterblichkeit teil, aber das Unsterbliche auf andere Weise. Staunen Sie also nicht über die Liebe, die alle Menschen von ihren Nachkommen haben, denn diese universelle Liebe und das universelle Interesse dienen der Unsterblichkeit."

    Ich war erstaunt über ihre Worte und sagte: "Ist das wirklich wahr, o du weise Diotima?" Und sie antwortete mit der ganzen Autorität eines versierten Sophisten: „Dafür, Sokrates, kannst du dir sicher sein – denk nur an den Ehrgeiz der Menschen, und du wirst über die Sinnlosigkeit ihrer Wege staunen, wenn du nicht bedenkst, wie sie durch sie bewegt werden die Liebe einer Unsterblichkeit des Ruhmes.Sie sind bereit, größere Risiken einzugehen, als sie es für ihre Kinder tun würden, und Geld auszugeben und jede Art von Mühe auf sich zu nehmen und sogar zu sterben, um einen ewigen Namen zu hinterlassen. Stellen Sie sich vor, Alcestis wäre gestorben, um Admetos zu retten, oder Achilles, um Patroklos zu rächen, oder Ihren eigenen Codrus, um das Königreich für seine Söhne zu bewahren, wenn sie nicht gedacht hätten, dass die Erinnerung an ihre Tugenden, die noch immer unter uns lebt, wäre unsterblich? Nein,“ sagte sie, „ich bin überzeugt, dass alle Menschen alles tun, und je besser sie sind, desto mehr tun sie es, in der Hoffnung auf den herrlichen Ruhm der unsterblichen Tugend, denn sie begehren das Unsterbliche.

    "Diejenigen, die nur im Körper schwanger sind, begeben sich zu Frauen und zeugen Kinder - das ist der Charakter ihrer Liebe, ihre Nachkommen werden, wie sie hoffen, ihr Gedächtnis bewahren und ihnen die Seligkeit und Unsterblichkeit geben, die sie sich für die Zukunft wünschen. Aber Seelen, die schwanger sind – denn es gibt gewiß Menschen, die in ihren Seelen schöpferischer sind als in ihren Körpern, stellen sich das vor, was der Seele angemessen ist, zu begreifen oder zu enthalten. Und was sind diese Begriffe? – Weisheit und Tugend im Allgemeinen Schöpfer sind Dichter und alle Künstler, die den Namen Erfinder verdienen. Aber die bei weitem größte und schönste Weisheit ist diejenige, die sich mit der Ordnung von Staaten und Familien befasst und die Mäßigung und Gerechtigkeit heißt hat den Samen dieser in sich eingepflanzt und ist selbst inspiriert, wenn er zur Reife kommt, will er zeugen und hervorbringen Natürlich umarmt er eher den schönen als den entstellten Körper, vor allem wenn er eine schöne, edle und wohlgenährte Seele findet, umarmt er die beiden in einer Person, und zu einem solchen ist er voller Reden über Tugend und das Wesen und Streben eines guter Mensch, und er versucht, ihn zu erziehen, und bei der Berührung des Schönen, das ihm immer gegenwärtig ist, bringt er, auch wenn er abwesend ist, das hervor, was er sich lange zuvor vorgestellt hatte, und pflegt mit ihm das, was er hervorbringt, und sie sind viel enger verheiratet und haben eine engere Freundschaft als diejenigen, die sterbliche Kinder zeugen, denn die Kinder, die ihre gemeinsamen Nachkommen sind, sind schöner und unsterblicher. Wer möchte, wenn er an Homer und Hesiod und andere große Dichter denkt, nicht lieber Kinder haben als gewöhnliche Menschen? Wer würde ihnen nicht bei der Erschaffung von Kindern wie dem ihren nacheifern, die ihr Andenken bewahrt und ihnen ewigen Ruhm verliehen haben? Oder wer wollte nicht solche Kinder haben, die Lykurg als Retter nicht nur von Lacedaemon, sondern von Hellas, wie man sagen könnte, hinterlassen hat? Es gibt auch Solon, den verehrten Vater der athenischen Gesetze, und viele andere gibt es an vielen anderen Orten, sowohl unter Hellenen als auch unter Barbaren, die der Welt viele edle Werke geschenkt haben und die Eltern von Tugend jeder Art waren und viele Tempel wurden ihnen zu Ehren errichtet, um der Kinder willen, die niemals zu Ehren von irgendjemandem errichtet wurden, um seiner sterblichen Kinder willen.

    „Dies sind die geringeren Geheimnisse der Liebe, in die sogar du, Sokrates, eintreten kannst, zu den größeren und verborgeneren, die die Krone dieser sind, und zu denen sie führen werden, wenn du sie im rechten Geist verfolgst, ich weiß nicht, ob du es erreichen wirst. Aber ich werde mein Möglichstes tun, um dich zu informieren, und du folgst, wenn du kannst. Denn wer in dieser Sache richtig vorgehen möchte, sollte in der Jugend beginnen, schöne Formen zu besuchen und zuerst, wenn er von seinem Lehrer richtig angeleitet werden, nur eine solche Form zu lieben – daraus sollte er schöne Gedanken machen und bald wird er von selbst erkennen, dass die Schönheit einer Form der Schönheit einer anderen verwandt ist und dann, wenn die Schönheit der Form im Allgemeinen ist sein Streben, wie töricht wäre er, nicht zu erkennen, dass die Schönheit in jeder Form gleich ist, und wenn er dies wahrnimmt, wird er seine heftige Liebe zu dem Einen, die er verachten und für eine Kleinigkeit halten wird, nachlassen und werden in der nächsten Stufe ein Liebhaber aller schönen Formen werden, wird er bedenken, dass der Schöne Die Schönheit des Geistes ist ehrenhafter als die Schönheit der äußeren Form. Wenn also eine tugendhafte Seele nur ein wenig Anmut hat, wird sie zufrieden sein, sie zu lieben und zu pflegen, und wird Gedanken suchen und zur Geburt bringen, die die Jungen verbessern können, bis sie gezwungen ist, die Schönheit der Einrichtungen zu betrachten und zu sehen und Gesetze zu verstehen, und zu verstehen, dass die Schönheit von ihnen allen von einer Familie ist und dass persönliche Schönheit eine Kleinigkeit ist, und nach Gesetzen und Institutionen wird er zu den Wissenschaften gehen, damit er ihre Schönheit sehen kann, da er nicht wie ein Diener ist Liebe mit der Schönheit eines Jünglings oder Mannes oder einer Institution, selbst ein gemeiner und engstirniger Sklave, aber sich dem weiten Meer der Schönheit nähern und es betrachtend, wird er bis dahin viele schöne und edle Gedanken und Vorstellungen in grenzenloser Liebe zur Weisheit schaffen am Ufer wächst und wächst er stark, und endlich offenbart sich ihm die Vision einer einzigen Wissenschaft, die überall die Wissenschaft der Schönheit ist. Dazu werde ich bitte fortfahren, um mir Ihre beste Aufmerksamkeit zu schenken:

    „Wer bisher in den Dingen der Liebe unterrichtet ist und gelernt hat, das Schöne in der richtigen Reihenfolge und Abfolge zu sehen, wird am Ende plötzlich eine Natur von wundersamer Schönheit wahrnehmen (und dies, Sokrates, ist die letzte Ursache all unserer früheren Mühen) - eine Natur, die erstens ewig ist, nicht wächst und verfällt oder wächst und schwindet, zweitens nicht gerecht in einer Hinsicht und faul in einer anderen, oder zu einer Zeit oder in einer Beziehung oder an einem Ort fair, zu einem anderen Zeitpunkt oder in einer anderen Beziehung oder an einem anderen Ort faul, als ob er fair gegenüber einigen und faul gegenüber anderen, oder in der Gestalt eines Gesichts oder einer Hand oder eines anderen Teils des Körperbaus oder in jede Form von Sprache oder Wissen oder in irgendeinem anderen Wesen existierend, wie zum Beispiel in einem Tier, oder im Himmel oder auf der Erde oder an einem anderen Ort als die absolute, getrennte, einfache und ewige Schönheit, die ohne Verminderung und ohne Zunahme oder jede Veränderung wird den ständig wachsenden und untergehenden Schönheiten aller sie Dinge. Wer von diesen aufsteigt unter dem Einfluss der wahren Liebe, beginnt diese Schönheit wahrzunehmen, der ist nicht weit vom Ende entfernt. Und die wahre Reihenfolge, zu den Dingen der Liebe zu gehen oder von einem anderen geführt zu werden, besteht darin, von den Schönheiten der Erde aus zu beginnen und um dieser anderen Schönheit willen aufwärts zu steigen, indem man diese nur als Schritte benutzt, und von einem weitergeht zu zwei, und von zwei zu allen gerechten Formen, und von gerechten Formen zu fairen Praktiken und von fairen Praktiken zu gerechten Vorstellungen, bis er von fairen Vorstellungen zum Begriff der absoluten Schönheit gelangt und endlich weiß, was das Wesen der Schönheit ist. Dies, mein lieber Sokrates", sagte der Fremde von Mantineia, "ist das Leben vor allen anderen, das der Mensch leben sollte, in der Betrachtung der absoluten Schönheit, eine Schönheit, die, wenn Sie sie einmal erblickten, nicht nach dem Maß von Gold sein würde , und Kleider, und schöne Knaben und Jünglinge, deren Gegenwart dich und dich und manch einer begnügt, sie nur zu sehen und sich ohne Speis und Trank mit ihnen zu unterhalten, wenn das möglich wäre – du willst sie nur ansehen und bei ihnen zu sein. Aber was wäre, wenn der Mensch Augen hätte, um die wahre Schönheit zu sehen – die göttliche Schönheit, meine ich, rein und lieb und rein, nicht verstopft mit den Verschmutzungen der Sterblichkeit und allen Farben und Eitelkeiten des menschlichen Lebens – dorthin zu schauen und mit den wahre Schönheit einfach und göttlich? Denken Sie daran, wie er allein in dieser Gemeinschaft, die Schönheit mit dem Auge des Geistes anschaut, in der Lage sein wird, nicht Bilder der Schönheit, sondern Wirklichkeiten hervorzubringen (denn er hat nicht ein Bild, sondern eine Realität) und hervorzubringen und die wahre Tugend zu nähren, um ein Freund Gottes zu werden und unsterblich zu sein, wenn der sterbliche Mensch es darf. Wäre das ein unedles Leben?"

    So, Phädros – und ich spreche nicht nur zu euch, sondern zu euch allen – waren die Worte von Diotima, und ich bin von ihrer Wahrheit überzeugt. Und von ihnen überzeugt, versuche ich, andere zu überzeugen, dass die menschliche Natur zur Erreichung dieses Zieles nicht leicht einen besseren Helfer als die Liebe finden wird: Und deshalb sage ich auch, dass jeder Mensch ihn ehren soll, wie ich ihn selbst ehre , und wandele auf seinen Wegen und ermahne andere, dasselbe zu tun, und lobe die Kraft und den Geist der Liebe jetzt und immer nach dem Maß meiner Fähigkeiten.

    Die Worte, die ich gesprochen habe, kannst du, Phädros, eine Lobrede der Liebe nennen oder alles andere, was dir gefällt.

    Als Sokrates mit dem Reden fertig war, applaudierte die Gesellschaft, und Aristophanes begann, auf die Anspielung, die Sokrates auf seine eigene Rede gemacht hatte, etwas zu sagen, als es plötzlich wie von Nachtschwärmern an der Tür des Hauses klopfte der Klang eines Flötenmädchens war zu hören. Agathon sagte den Wärtern, sie sollten gehen und nachsehen, wer die Eindringlinge waren. "Wenn sie Freunde von uns sind", sagte er, "laden Sie sie ein, aber wenn nicht, sagen Sie, dass das Trinken vorbei ist." Kurze Zeit später hörten sie die Stimme des Alkibiades im Hof ​​erklingen, er war in einem großen Rauschzustand und brüllte und rief: "Wo ist Agathon? Führe mich nach Agathon", und endlich, unterstützt von dem Flötenmädchen und einigen… von seinen Begleitern fand er den Weg zu ihnen. »Heil, Freunde«, sagte er, als er an der Türkrone erschien, mit einer riesigen Girlande aus Efeu und Veilchen, und sein Kopf wehte von Bändern. „Willst du einen sehr betrunkenen Mann zum Gefährten deiner Feiern haben? Oder soll ich Agathon krönen, was meine Absicht beim Kommen war, und weggehen? Denn ich konnte gestern nicht kommen, und deshalb bin ich heute hier und trage auf meinem Kopf diese Bänder, damit ich sie von meinem eigenen Kopf nehme, um das Haupt dieses schönsten und weisesten Menschen zu krönen, wie ich ihn nennen darf. Willst du mich auslachen, weil ich betrunken bin? Aber ich weiß es sehr Nun, dass ich die Wahrheit spreche, auch wenn Sie lachen können. Aber sagen Sie mir zuerst, wenn ich hereinkomme, sollen wir das Verständnis haben, wovon ich gesprochen habe? Willst du mit mir trinken oder nicht?"

    Die Gesellschaft bat ihn lautstark, seinen Platz unter ihnen einzunehmen, und Agathon lud ihn eigens ein. Daraufhin wurde er von den Leuten, die bei ihm waren, hineingeführt, und als er geführt wurde, um Agathon zu krönen, nahm er die Bänder von seinem eigenen Kopf und hielt sie vor seine Augen, so dass er Sokrates nicht sehen konnte, der machte Weg für ihn, und Alkibiades nahm den freien Platz zwischen Agathon und Sokrates ein, und indem er den Platz einnahm, umarmte er Agathon und krönte ihn. Zieh seine Sandalen aus, sagte Agathon, und lass ihn auf derselben Couch eine dritte machen.

    Auf jeden Fall, aber wer macht den dritten Partner in unseren Feiern? sagte Alkibiades, drehte sich um und fuhr auf, als er Sokrates erblickte. Bei Herakles, sagte er, was ist das? hier liegt mir immer Sokrates auf der Lauer, und kommt immer, wie er ist, an allen möglichen ungeahnten Orten heraus: und nun, was hast du zu sagen, und warum liegst du hier, wo ich dich wahrnehme? einen Platz gefunden haben, nicht von einem Witzbold oder Witzbold wie Aristophanes, sondern von den Schönsten der Gesellschaft?

    Sokrates wandte sich an Agathon und sagte: Ich muss dich bitten, mich zu beschützen, Agathon ist mir wegen der Leidenschaft dieses Mannes eine ganz ernste Angelegenheit geworden. Seit ich sein Bewunderer geworden bin, durfte ich mit keinem anderen Schönen sprechen oder sie auch nur ansehen. Wenn ich es tue, wird er vor Neid und Eifersucht wild und beschimpft mich nicht nur, sondern kann kaum die Finger von mir lassen, und in diesem Moment kann er mir etwas schaden. Bitte sorgen Sie dafür und versöhnen Sie mich entweder mit ihm, oder beschützen Sie mich, wenn er Gewalt versucht, da ich vor seinen wahnsinnigen und leidenschaftlichen Versuchen körperliche Angst habe.

    Es kann nie eine Versöhnung zwischen dir und mir geben, sagte Alkibiades, aber für den Augenblick werde ich deine Züchtigung aufschieben. Und ich muss dich bitten, Agathoron, mir einige der Bänder zurückzugeben, damit ich das wunderbare Haupt dieses universellen Despoten krönen kann – ich möchte nicht, dass er sich über mich beschwert, dass ich dich gekrönt und ihn vernachlässigt habe, der im Gespräch der Sieger ist der ganzen Menschheit und dies nicht nur einmal wie vorgestern, sondern immer. Darauf nahm er einige der Bänder, krönte Sokrates und lehnte sich wieder zurück.

    Dann sagte er: Ihr scheint, meine Freunde, nüchtern zu sein, was nicht zu ertragen ist, ihr müsst trinken – denn das war die Vereinbarung, unter der ich aufgenommen wurde –, und ich wähle mich selbst zum Herrn des Festes, bis ihr gut betrunken seid . Lasst uns einen großen Kelch haben, Agathon, oder besser gesagt, sagte er zu dem Diener, bring mir den Weinkühler. Der Weinkühler, der ihm ins Auge gefallen war, war ein Gefäß mit mehr als zwei Litern Inhalt – das füllte und leerte er und befahl dem Wärter, es für Sokrates wieder zu füllen. Beachtet, meine Freunde, sagte Alkibiades, dass dieser meine geniale Trick auf Sokrates keine Wirkung haben wird, denn er kann jede Menge Wein trinken und ist dem Trunkenheit gar nicht näher. Sokrates trank den Becher, den ihm der Diener füllte.

    Eryximachus sagte! Was ist das für Alkibiades? Sollen wir uns weder unterhalten noch über unseren Bechern singen, sondern einfach trinken, als ob wir durstig wären?

    Alkibiades antwortete: Sei gegrüßt, würdiger Sohn eines höchst weisen und würdigen Vaters!

    Das gleiche für dich, sagte Eryximachus, aber was sollen wir tun?

    Das überlasse ich dir, sagte Alkibiades.

    Der weise Arzt, der unsere Wunden geübt hat, wird es verschreiben, und wir werden gehorchen. Was willst du?

    Nun, sagte Eryximachus, vor deinem Erscheinen hatten wir beschlossen, dass jeder von uns der Reihe nach eine Lobrede der Liebe halten solle, und zwar so gut er konnte: die Drehung wurde von links nach rechts und wie alle weitergereicht von uns haben gesprochen, und ihr habt nicht gesprochen, sondern gut getrunken, ihr sollt reden und dann Sokrates jede Aufgabe auferlegen, die ihr wollt, und er zu seiner Rechten Nachbar und so weiter.

    Das ist gut, Eryximachus, sagte Alkibiades, und doch ist der Vergleich der Rede eines Betrunkenen mit denen eines nüchternen Menschen kaum gerecht, und ich möchte wissen, süßer Freund, ob du wirklich glaubst, was Sokrates soeben gesagt hat, denn ich kann versichern Sie, dass das Gegenteil der Fall ist, und dass, wenn ich jemanden außer sich selbst in seiner Gegenwart preise, sei es Gott oder Mensch, er kaum die Finger von mir lassen wird.

    Aus Scham, sagte Sokrates. Schweigen Sie, sagte Alkibiades, denn bei Poseidon, es gibt sonst niemanden, den ich loben werde, wenn Sie in der Gesellschaft sind.

    Na dann, sagte Eryximachus, wenn du willst, lobe Sokrates.

    Was denkst du, Eryximachus-? sagte Alkibiades: Soll ich ihn angreifen und vor euch allen die Strafe auferlegen?

    Worum geht es dir? sagte Sokrates, willst du auf meine Kosten lachen? Ist das der Sinn Ihres Lobes?

    Ich werde die Wahrheit sagen, wenn Sie es mir erlauben. Ich erlaube Ihnen nicht nur, sondern ermahne Sie, die Wahrheit zu sagen. Dann fange ich sofort an, sagte Alkibiades, und wenn ich etwas Unwahres sage, kannst du mich unterbrechen, wenn du willst, und sagen: "Das ist eine Lüge", obwohl ich die Wahrheit sagen will. Aber Sie brauchen sich nicht zu wundern, wenn ich spreche, wie mir die flüssige und geordnete Aufzählung all Ihrer Eigentümlichkeiten in den Sinn kommt, eine Aufgabe, die einem Mann in meinem Zustand nicht leicht fällt.

    Und nun, meine Jungen, werde ich Sokrates in einer Gestalt preisen, die ihm wie eine Karikatur erscheinen wird, und doch spreche ich nicht, um ihn zu verspotten, sondern nur um der Wahrheit willen. Ich sage, dass er genau wie die Büsten des Silenus ist, die in den Statuen, Läden aufgestellt sind, Pfeifen und Flöten im Mund halten und in der Mitte geöffnet werden und Götterbilder in sich tragen. Ich sage auch, dass der Hit wie Marsyas der Satyr ist. Du selbst wirst nicht leugnen, Sokrates, dass dein Gesicht einem Satyr gleicht. Ja, und auch in anderen Punkten gibt es eine Ähnlichkeit. Zum Beispiel sind Sie ein Tyrann, wie ich durch Zeugen beweisen kann, wenn Sie nicht gestehen. Und sind Sie kein Flötenspieler? Das sind Sie, und ein Künstler, der viel wunderbarer ist als Marsyas. Er hat tatsächlich Instrumente, die die Seelen der Menschen durch die Kraft seines Atems bezaubern, und die Spieler seiner Musik tun es immer noch: denn die Melodien des Olymps sind von Marsyas abgeleitet, der sie gelehrt hat, und diese, ob sie von einem gespielt werden großen Meister oder von einem elenden Flötenmädchen, haben eine Macht, die kein anderer hat, sie allein besitzen die Seele und offenbaren die Bedürfnisse derer, die Götter und Mysterien brauchen, weil sie göttlich sind. Aber du erzielst den gleichen Effekt nur mit deinen Worten und benötigst nicht die Flöte, die den Unterschied zwischen dir und ihm ausmacht. Wenn wir einen anderen Redner hören, selbst einen sehr guten, hat er absolut keine Wirkung auf uns, oder nicht viel, während die bloßen Fragmente von dir und deinen Worten, selbst aus zweiter Hand und wie unvollkommen wiederholt, die Seelen erstaunen und ergreifen von jedem Mann, jeder Frau und jedem Kind, das in Hörweite kommt. Und wenn ich nicht befürchtete, Sie würden mich für hoffnungslos betrunken halten, hätte ich den Einfluss geschworen und gesprochen, den sie immer auf mich hatten und haben. Denn mein Herz hüpft in mir mehr als das jedes corybantischen Nachtschwärmers, und meine Augen regen Tränen, wenn ich sie höre. Und ich beobachte, dass viele andere in gleicher Weise betroffen sind. Ich habe Perikles und andere große Redner gehört und dachte, dass sie gut sprachen, aber ich hatte nie ein ähnliches Gefühl, dass meine Seele von ihnen nicht berührt wurde, noch war ich wütend über meinen eigenen Sklavenzustand. Aber dieser Marsyas hat mich oft so weit gebracht, dass ich das Gefühl hatte, das Leben, das ich führe, kaum ertragen zu können (das, Sokrates, das wirst du zugeben) und ich bin mir bewusst, dass ich meine Ohren nicht vor ihm verschließen würde , und fliegen wie von der Stimme der Sirene, mein Schicksal wäre wie das der anderen, er würde mich durchbohren, und ich würde alt werden, indem ich zu seinen Füßen sitze. Denn er lässt mich bekennen, dass ich nicht so leben soll, wie ich es tue, die Bedürfnisse meiner eigenen Seele vernachlässige und mich mit den Anliegen der Athener beschäftige, deshalb halte ich meine Ohren und reiße mich von ihm los. Und er ist der einzige Mensch, der mich jemals beschämt hat, was man meinen könnte, dass es nicht in meiner Natur liegt, und es gibt sonst niemanden, der dasselbe tut. Denn ich weiß, ich kann ihm nicht antworten oder sagen, ich solle nicht tun, was er verlangt, aber wenn ich seine Gegenwart verlasse, überwältigt mich die Liebe zur Popularität. Und deshalb laufe ich weg und fliege vor ihm, und wenn ich ihn sehe, schäme ich mich für das, was ich ihm bekannt habe. Ich habe mir schon oft gewünscht, er wäre tot, und doch weiß ich, dass es mir viel mehr leid tun würde, als froh zu sein, wenn er sterben würde: damit bin ich am Ende.

    Und das ist es, was ich und viele andere unter dem Flötenspiel dieses Satyrs gelitten haben. Aber höre mich noch einmal, während ich dir zeige, wie genau das Bild ist, und. wie wunderbar seine Macht. Denn lassen Sie mich Ihnen sagen, dass keiner von Ihnen ihn kennt, aber ich werde ihn Ihnen offenbaren, nachdem ich begonnen habe, muss ich fortfahren. Sehen Sie, wie sehr er die Messe mag? Er ist immer bei ihnen und wird immer von ihnen geschlagen, und andererseits weiß er nichts und weiß nichts von allem, so sieht es aus


    Sonchis von Sais – ein altägyptischer Priester, der Atlantis der Welt vorstellte

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    Jedes Mal, wenn wir an Atlantis denken – die sagenumwobene verlorene Stadt/den Kontinent – ​​denken wir an Platon, den Mann, der seine Existenz in seinem Werk Kritias und Timaeus beschrieben hat.

    Aber haben wir uns jemals gefragt, woher die ursprüngliche Geschichte von Atlantis stammt?

    Platon hat Atlantis nicht erfunden, wie viele glauben, aber die Geschichte der Existenz dieser "mythischen" Stadt / dieses "mythischen" Kontinents kann in der Geschichte zurückverfolgt werden.

    Um mehr über Atlantis zu verstehen, müssen wir uns auf den Weg machen und mehr über Solon erfahren, eine hoch angesehene und bekannte griechische Aussage, die zwischen 638 v. Chr. – 558 v. Chr. lebte.

    Solon war ein berühmter Gesetzgeber von Athen, und er war bekannt für seine Gedichte und Schriften.

    Wie Platon erklärt, reist Solon ins alte Ägypten, um mehr über die Geschichte seines Landes zu erfahren und nach potenziellen Handelsaußenposten zwischen Griechenland und Ägypten zu suchen.

    Es wird angenommen, dass Solon in einer alten Erzählung über den mythischen Stadtkontinent Atlantis schrieb – ein schwer fassbares Reich, das seit mehr als zweitausend Jahren das Interesse und die Vorstellungskraft von Historikern, Archäologen, Abenteurern, Philosophen und anderen geweckt hat.

    Die Hauptstadt von Atlantis. Illustration von VincentPompetti

    Wer hat also zuerst über Atlantis geschrieben?

    Nun, nach allem, was wir verstehen können, war es ein sehr alter ägyptischer Priester namens Sonchis, Sonchis von Sais – Sais ist eine altägyptische Stadt im westlichen Nildelta am kanopischen Nilarm.

    Solon traf nach seinen Reisen nach Ägypten Sonchis, der ihm wiederum von einer großen alten Zivilisation erzählte, die vor 9.000 Jahren von der Erde verschwunden war. Es wird angenommen, dass Sonchis unter anderem Solon Geschichten über eine Reihe alter Reiche erzählte, die auf der Erde existierten, Naturkatastrophen, die sie zerbröckeln ließen, und große Kriege, die in der Vergangenheit die Zivilisation wüteten.

    Während seiner Zeit in der Stadt Sais erfuhr Solon von Sonchis, der die unglaubliche Größe und den Reichtum des Atlantischen Reiches so gut wie möglich beschrieb, großartige Informationen über Atlantis.

    Sonchis erklärte, dass die Hauptstadt von Atlantis aufwendig gebaut wurde, wo große Tempel und Paläste errichtet wurden, geschmückt von exotischen Gärten aus Silber, Gold und Elfenbein. Sonchis beschrieb die Hauptstadt des Atlantischen Reiches weiter als aus massiven Mauern bestehend, die wiederum von kreisförmigen Inseln umgeben waren, die die innere Zitadelle der Metropole schützten.

    Aber lasst uns eine Sekunde festhalten und schauen, was Plato über Sais, Atlantis und den Priester zu sagen hatte, der angeblich der Welt Atlantis vorgestellt hatte.

    Zuallererst müssen wir erwähnen, dass die Existenz von Sonchis of Sais unter Experten umstritten ist, die sich nicht einig sind, ob er tatsächlich existierte oder nicht.

    Eine Interpretation von Atlantis nach dem griechischen Philosophen Platon.

    Wie gesagt, in Timaios und Kritikpunkte, geschrieben um 360 v. Chr. Platon beschrieb – durch die Stimme von Critias – wie Solon nach Sais reiste und sich mit Priestern der Göttin Neith traf. Dort erzählt ein sehr alter Priester Solon von einem Reich, das 9000 Jahre vor ihm existierte und sich mit Athen im Krieg befand. Schließlich wurde dieses als „Atlantis“ identifizierte Reich durch eine große Katastrophe zerstört.

    Platon erwähnt nicht den Namen der Priester, die Solon von Atlantis erzählten, sondern Plutarch (46-120 n. Chr.) Das Leben von Solon identifizierte den Priester als Sonchis:

    In der Nähe von Nilus’-Mündung, an schönen Canopus’-Küsten, und verbrachte einige Zeit im Studium mit Psenophis von Heliopolis und Sonchis dem Saïte, dem gelehrtesten aller Priester, von dem, wie Platon sagt, die atlantische Geschichte kennenlernte, er legte es in ein Gedicht und schlug vor, es den Griechen zur Kenntnis zu bringen.

    Dies bedeutet also, dass die Geschichte von Atlantis wie folgt kurz zusammengefasst werden kann:

    Ein Reich existierte 9.000 Jahre vor dem Leben von Solon und dem ägyptischen Priester Sonchis.

    Atlantis wird schließlich durch eine Katastrophe zerstört und fast alle Aufzeichnungen über seine Existenz sind verloren.

    Die einzigen erhaltenen Aufzeichnungen werden unter den Priestern des alten Ägyptens geteilt.

    Schließlich reist Solon nach Sais, wo er einen alten Priester trifft, der von Atlantis wusste.

    Später als Sonchis von Sais identifiziert, erklärt dieser Priester Solon, dass Atlantis ein extrem mächtiges Reich war, das 9.000 Jahre vor ihnen existierte und schließlich zerstört wurde.

    Solon kehrt nach Griechenland zurück, wo er die Existenz von Atlantis erwähnt.

    Später, in Timaeus und Critias, die 360 ​​v. Chr. geschrieben wurden, reiste Solon nach Ägypten und erfuhr von einem alten Priester von der Existenz von Atlantis.

    Platon schreibt, dass Atlantis sich in befand Timaios:

    „Denn es ist in unseren Aufzeichnungen überliefert, wie Ihr Staat einst den Kurs eines mächtigen Heeres hielt, das von einem fernen Punkt im Atlantischen Ozean aus unverschämt vorrückte, um ganz Europa und noch dazu Asien anzugreifen. Denn das Meer war damals schiffbar, denn vor der Mündung, die ihr Griechen, wie ihr sagt, ‘die Säulen des Herakles,’ nennt, lag eine Insel, die größer war als Libyen und Asien zusammen und es war möglich für die Reisenden der damaligen Zeit, von dort zu den anderen Inseln zu gelangen, und von den Inseln zum ganzen Kontinent gegenüber ihnen, der diesen wahren Ozean umschließt. Denn alles, was wir hier haben, in dessen Mund wir sprechen, ist offenbar eine Oase mit einem schmalen Eingang, aber da drüben ist ein wirklicher Ozean, und das ihn umgebende Land darf mit Recht im wahrsten Sinne des Wortes genannt werden: Ein Kontinent. Auf dieser Insel Atlantis existierte nun eine Konföderation von Königen von großer und wunderbarer Macht, die über die ganze Insel und auch über viele andere Inseln und Teile des Kontinents herrschte…“ –Timaios 24e–25a, R. G. Bury-Übersetzung.


    4. Queer Theory und die soziale Konstruktion von Sexualität

    Mit dem Aufkommen der Schwulenbefreiungsbewegung in der Post-Stonewall-Ära begannen in Politik, Philosophie und Literaturtheorie offen schwule und lesbische Perspektiven zu vertreten. Anfänglich waren diese oft offen mit feministischen Analysen des Patriarchats (z. B. Rich, 1980) oder anderen, früheren Theorieansätzen verbunden. Doch in den späten 1980er und frühen 1990er Jahren wurde die Queer Theory entwickelt, obwohl es offensichtlich wichtige Vorläufer gibt, die eine genaue Datierung erschweren. Es gibt eine Reihe von Gründen, in denen sich die Queer-Theorie von der früheren Gay-Liberation-Theorie unterschied, aber ein wichtiger erster Unterschied wird offensichtlich, wenn wir die Gründe für die Verwendung des Begriffs &lsquoqueer&rsquo im Gegensatz zu &lsquogay und lesbisch untersuchen.&rsquo Einige Versionen von zum Beispiel schilderte die Lesbentheorie das Wesen der lesbischen Identität und Sexualität in sehr spezifischen Begriffen: nicht hierarchisch, einvernehmlich und insbesondere in Bezug auf die Sexualität nicht unbedingt auf die Genitalien fokussiert (zB Faderman, 1985). Lesben, die aus diesem Rahmen argumentieren, könnten zum Beispiel Naturrechtstheoretiker sehr gut kritisieren, dass sie in das „Gesetz der Natur“ eine im Wesentlichen männliche Sexualität einschreiben, die sich auf die Genitalien, die Penetration und den Status des männlichen Orgasmus konzentriert (Naturrechtstheoretiker erwähnen selten weiblich). Orgasmen).

    Dieser Ansatz, der auf Charakterisierungen von &lsquolesbischer&rsquo und &lsquogay&rsquo Identität und Sexualität beruhte, litt jedoch unter drei Schwierigkeiten. Erstens schien es, obwohl das Ziel darin bestand, ein heterosexistisches Regime wegen seiner Ausgrenzung und Marginalisierung von Personen mit anderer Sexualität zu kritisieren, jede spezifische oder &ldquoessentialistische&rdquo Darstellung der schwulen oder lesbischen Sexualität dieselbe Wirkung hatte. Um beim obigen Beispiel einer spezifischen Konzeptualisierung der lesbischen Identität zu bleiben, verunglimpft es Frauen, die sich sexuell und emotional zu anderen Frauen hingezogen fühlen, die jedoch nicht in die Beschreibung passen. Sado-Masochisten und Butch/Fem-Lesben passen wohl nicht zu diesem Ideal der angebotenen &lsquo-Gleichheit&rsquo. Ein zweites Problem bestand darin, dass durch die Betonung des Geschlechts des/der Sexualpartner(s) andere mögliche wichtige Identitätsquellen wie Rasse und ethnische Zugehörigkeit an den Rand gedrängt werden. Was zum Beispiel für eine schwarze Lesbe von größter Bedeutung sein kann, ist eher ihre Lesbenhaftigkeit als ihre Rasse. Viele farbige Schwule und Lesben griffen diesen Ansatz an und beschuldigten ihn, eine im Wesentlichen weiße Identität wieder in das Herz der schwulen oder lesbischen Identität eingeschrieben zu haben (Jagose, 1996).

    Das dritte und letzte Problem für den schwulenliberationistischen Ansatz bestand darin, dass er diese Kategorie von &lsquoidentity&rsquo selbst oft als unproblematisch und unhistorisch ansah. Eine solche Ansicht schien jedoch, hauptsächlich aufgrund von Argumenten, die innerhalb des Poststrukturalismus entwickelt wurden, zunehmend unhaltbar. Die Schlüsselfigur des Angriffs auf die Identität als Ahistoriker ist Michel Foucault. In einer Reihe von Arbeiten analysierte er die Geschichte der Sexualität vom antiken Griechenland bis zur Neuzeit (1980, 1985, 1986). Obwohl das Projekt durch seinen Tod im Jahr 1984 aufgrund von Komplikationen aufgrund von AIDS tragisch abgebrochen wurde, artikulierte Foucault, wie tiefgreifend das Verständnis von Sexualität über Zeit und Raum variieren kann, und seine Argumente haben sich als sehr einflussreich in der Theorie von Schwulen und Lesben im Allgemeinen und queeren erwiesen insbesondere Theorie (Spargo, 1999, Stychin, 2005).

    Einer der Gründe für den obigen historischen Rückblick ist, dass er einen Hintergrund für das Verständnis der Behauptung liefert, dass Sexualität sozial konstruiert und nicht von Natur aus gegeben ist. Um das Thema Sozialkonstruktionismus versus Essentialismus nicht vorwegzunehmen, habe ich es außerdem vermieden, den Begriff &lsquohomosexual&rsquo auf die Antike oder das Mittelalter anzuwenden. Im antiken Griechenland war nicht das Geschlecht des/der Partner(s) wichtig, sondern ob man die aktive oder passive Rolle einnahm. Nach mittelalterlicher Auffassung war ein &lsquosodomite&rsquo eine Person, die der Versuchung erlag und an bestimmten nicht-zeugenden Sexualakten teilnahm. Obwohl das Geschlecht des Partners im Mittelalter wichtiger war als in der Antike, legte der breitere theologische Rahmen den Schwerpunkt auf eine Dichotomie zwischen Sünde und Verzicht auf Sünde. Mit dem Aufkommen des Begriffs der &lsquohomosexualität&rsquo in der Neuzeit wird eine Person in eine bestimmte Kategorie eingeordnet, selbst wenn man diesen Neigungen nicht folgt. Es ist schwierig, eine gemeinsame, natürliche Sexualität zu erkennen, die in diesen drei sehr unterschiedlichen Kulturen zum Ausdruck kommt. Die sozialkonstruktionistische Behauptung ist, dass es keine &lsquonatürliche&rsquo Sexualität gibt, alle sexuellen Verständnisse werden innerhalb kultureller Verständnisse konstruiert und vermittelt. Die Beispiele können viel weiter vorangetrieben werden, indem man anthropologische Daten außerhalb der westlichen Tradition einbezieht (Halperin, 1990, Greenberg, 1988). Doch selbst innerhalb des hier angebotenen engeren Kontexts sind die Unterschiede zwischen ihnen auffallend. Die Annahme im antiken Griechenland war, dass Männer (über die griechische Einstellung gegenüber Frauen ist weniger bekannt) auf beide Geschlechter erotisch reagieren können, und die überwiegende Mehrheit der Männer, die gleichgeschlechtliche Beziehungen eingingen, waren ebenfalls verheiratet (oder würden später heiraten). Dennoch teilt das heutige Verständnis von Homosexualität die sexuelle Domäne in zwei, heterosexuell und homosexuell, und die meisten Heterosexuellen können nicht erotisch auf ihr eigenes Geschlecht reagieren.

    Wenn sie sagen, dass Sexualität ein soziales Konstrukt ist, sagen diese Theoretiker nicht, dass diese Verständnisse nicht real sind. Da Personen (in dieser Sichtweise) auch Konstrukte ihrer Kultur sind, werden wir in diese Kategorien eingeteilt. Daher verstehen sich Menschen heute natürlich als heterosexuell oder schwul (oder vielleicht bisexuell), und es ist sehr schwierig, diese Kategorien zu verlassen, selbst wenn man sie als historische Konstrukte betrachtet.

    Die Schwulen- und Lesbentheorie sah sich daher mit drei wesentlichen Problemen konfrontiert, die alle Schwierigkeiten mit dem Begriff der &lsquoidentity&rsquo beinhalteten. Die Queer-Theorie entstand zum großen Teil als Versuch, sie zu überwinden. Wie die Queer-Theorie dies tut, kann man anhand des Begriffs &lsquoqueer&rsquo selbst erkennen. Im Gegensatz zu Schwulen oder Lesben beziehe sich &lsquoqueer&rsquo nicht auf eine Essenz, sei es sexueller Natur oder nicht. Stattdessen ist es rein relational und steht als undefinierter Begriff, der seine Bedeutung gerade dadurch erhält, dass er das ist, was außerhalb der Norm liegt, wie auch immer diese Norm selbst definiert werden kann. Wie einer der klügsten Queer-Theoretiker es ausdrückt: &ldquoQueer ist &hellip wie auch immer steht im Widerspruch zum Normalen, Rechtmäßigen, Dominanten. Es gibt nichts Besonderes, auf das es sich notwendigerweise bezieht. Es ist eine Identität ohne Essenz&rdquo (Halperin, 1995, 62, ursprüngliche Hervorhebung). Durch das Fehlen jeglicher Essenz marginalisiert Queer diejenigen nicht, deren Sexualität außerhalb jeder schwulen oder lesbischen Norm liegt, wie etwa Sado-Masochisten. Da spezifische Konzeptualisierungen von Sexualität vermieden werden und daher nicht in den Mittelpunkt jeder Definition von queer gestellt werden, bietet dies beispielsweise schwarzen Lesben mehr Freiheit zur Selbstidentifizierung, um sich genauso viel oder mehr mit ihrer Rasse (oder anderen Merkmalen, wie Engagement in einer S&M-Subkultur) als mit Lesbentum. Schließlich beinhaltet es die Einsichten des Poststrukturalismus über die Schwierigkeiten, der Identität irgendeine Essenz oder einen nicht-historischen Aspekt zuzuschreiben.

    Dieser zentrale Schritt von queeren Theoretikern, die Behauptung, dass die Kategorien, durch die Identität verstanden wird, alle soziale Konstrukte sind und nicht uns von der Natur gegeben sind, eröffnet eine Reihe von analytischen Möglichkeiten. Queer-Theoretiker untersuchen beispielsweise, wie fundamentale Vorstellungen von Geschlecht und Geschlecht, die den Menschen im modernen Westen so natürlich und selbstverständlich erscheinen, tatsächlich durch alltägliche Handlungen konstruiert und verstärkt werden, und dass dies auf eine Weise geschieht, die Heterosexualität privilegiert (Butler, 1990). , 1993). Untersucht werden auch medizinische Kategorien wie &lsquoinverts&rsquo und Intersexualität, die selbst sozial konstruiert sind (Fausto-Sterling, 2000, ist ein gelehrtes Beispiel dafür, obwohl sie letztlich keine queere Theoretikerin ist). Andere untersuchen, wie Sprache und insbesondere Trennungen zwischen Gesagtem und Nicht-Gesagtem, die der Dichotomie zwischen &lsquocloseted&rsquo und &lsquoout&rsquo entsprechen, insbesondere in Bezug auf die moderne Trennung von heterosexuell/homosexuell, einen Großteil des modernen Denkens strukturieren. Das heißt, es wird argumentiert, dass wir, wenn wir Dichotomien wie natürlich/künstlich oder männlich/weiblich betrachten, im Hintergrund ein implizites Vertrauen auf ein sehr neues und willkürliches Verständnis der sexuellen Welt als zwei Arten finden. Sedgwick, 1990). Die Fluidität von Kategorien, die durch die Queer-Theorie geschaffen wurden, eröffnet sogar die Möglichkeit neuer Arten von Geschichten, die zuvor stumme Arten von Zuneigung und Beziehungen untersuchen (Carter, 2005).

    Besonders wichtig ist eine andere kritische Perspektive, die sich durch einen queeren Ansatz eröffnet, obwohl er sicherlich in den eben genannten implizit ist. Da sich die meisten Anti-Schwulen- und Lesben-Argumente auf die angebliche Natürlichkeit der Heterosexualität stützen, versuchen queere Theoretiker zu zeigen, dass diese Kategorien selbst zutiefst soziale Konstrukte sind. Ein Beispiel hilft, die Vorgehensweise zu veranschaulichen. In einem Essay gegen die Homo-Ehe, der gewählt wurde, weil er sehr repräsentativ ist, behauptet James Q. Wilson (1996), dass schwule Männer eine &ldquogroße Neigung&rdquo zur Promiskuität haben. Im Gegensatz dazu stellt er die liebevolle, monogame Ehe als natürliche Bedingung der Heterosexualität dar. Heterosexualität, so argumentiert er, ist eine seltsame Kombination von etwas völlig Natürlichem und gleichzeitig Gefährdetem. Man wird hetero geboren, aber dieser natürliche Zustand kann durch Dinge wie die Anwesenheit von schwulen Paaren, schwulen Lehrern oder sogar exzessivem Gerede über Homosexualität untergraben werden. Wilsons Argumentation erfordert eine radikale Trennung zwischen Heterosexualität und Homosexualität. Wenn Schwulsein radikal anders ist, ist es legitim, es zu unterdrücken. Wilson hat den Mut, dieses Element seines Arguments, das er gegen "die politische Auferlegung von Toleranz" gegenüber Schwulen und Lesben vorbringt, offen zu sagen (Wilson, 1996, 35).

    In der Queer-Theorie ist es üblich, Fragen von Wahrheit und Falschheit zumindest vorübergehend einzuklammern (Halperin, 1995). Stattdessen konzentriert sich die Analyse auf die soziale Funktion des Diskurses. Fragen, wer warum als Experte gilt, und Bedenken über die Auswirkungen des Expertendiskurses werden gleichgestellt mit Fragen nach dem Wahrheitsgehalt des Gesagten. Dieser Ansatz zeigt, dass sich unter Wilsons (und anderen Anti-Schwulen-) Arbeiten ein wichtiger erkenntnistheoretischer Schritt verbirgt. Da Heterosexualität der natürliche Zustand ist, ist sie ein Ort, von dem aus gesprochen, aber nicht hinterfragt wird. Im Gegensatz dazu ist Homosexualität die Abweichung und muss daher untersucht werden, aber sie ist kein maßgeblicher Ort, von dem aus man sprechen kann. Aufgrund dieses heterosexuellen Privilegs wird Wilson die Stimme des unparteiischen, fairen Experten zugestanden. Wie der obige Abschnitt über die Geschichte zeigt, gibt es jedoch auffallende Diskontinuitäten im Verständnis von Sexualität, und dies gilt insofern, dass wir nach Meinung von queeren Theoretikern Sexualität überhaupt nicht als eine bestimmte Natur betrachten sollten. Indem der queere Theoretiker unsere Verliebtheit in eine bestimmte Vorstellung von Sexualität auflöst, öffnet er Raum für marginalisierte Formen der Sexualität und damit für Seinsweisen im Allgemeinen.

    Das Beharren darauf, dass wir untersuchen müssen, wie Kategorien wie Sexualität und Orientierung geschaffen werden und durch Wissenschaft und andere kulturelle Mechanismen Macht erhalten, hat Queer Theory für Wissenschaftler in einer Vielzahl von Disziplinen attraktiv gemacht. Historiker und Soziologen haben darauf zurückgegriffen, was angesichts der Rolle historischer Behauptungen über die soziale Konstruktion von Sexualität vielleicht nicht überraschend ist. Queer Theory hat einen besonderen Einfluss auf die Literaturwissenschaft und die feministische Theorie, auch wenn die Trennlinie zwischen letzterer und queerem Denken umstritten ist (vgl. Jagose 2009 Marinucci 2010). Einer der prominentesten Wissenschaftler, der auf dem Gebiet der Schwulen- und Lesbenfragen im Verfassungsrecht arbeitet, hat sich auch auf die Queer-Theorie berufen, um seine Untersuchung der Art und Weise voranzutreiben, wie das US-Recht Heterosexualität privilegiert (Eskridge, 1999). Wissenschaftler aus postkolonialen und Rassenanalysen, Ethnographie, Amerikanistik und anderen Bereichen haben sich auf die konzeptionellen Werkzeuge der Queer Theory berufen.

    Trotz ihrer Wurzeln in der Postmoderne und insbesondere Foucaults Werk war die Rezeption der Queer Theory in Frankreich zunächst feindselig (vgl. Eribon, 2004). Die Kerntexte der ersten &lsquowave&rsquo der Queer Theory, wie Judith Butler&rsquos und Eve Sedgwick&rsquos zentrale Werke, erschienen nur langsam in französischer Übersetzung und kamen erst anderthalb Jahrzehnte nach ihrer ursprünglichen Veröffentlichung heraus. Zweifellos war das republikanische Selbstverständnis Frankreichs, das universalistisch ist und multikulturellen Bewegungen oft feindlich gegenübersteht, ein Faktor für die langsame und oft energisch widerstandene Einfuhr queerer theoretischer Erkenntnisse. Auch in der deutschen Philosophie und politischen Philosophie war die Queer-Theorie am Rande. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Queer Theory einen größeren Einfluss auf die anglo-amerikanische Welt hatte.

    Die Queer-Theorie wurde jedoch auf vielfältige Weise kritisiert (Jagose, 1996). Eine Reihe von Kritikpunkten kommt von Theoretikern, die der Homosexuellenbefreiung, die als Projekt eines radikalen sozialen Wandels konzipiert ist, Sympathie entgegenbringen. Ein erster Kritikpunkt ist, dass gerade weil &lsquoqueer&rsquo sich nicht auf einen bestimmten sexuellen Status oder eine bestimmte Geschlechtsobjektwahl bezieht, beispielsweise Halperin (1995) zulässt, dass heterosexuelle Personen &lsquoqueer sein können, es Schwulen und Lesben die Besonderheit dessen nimmt, was sie marginal macht. Es desexualisiert Identität, wenn es genau um eine sexuelle Identität geht (Jagose, 1996). Eine damit verbundene Kritik ist, dass die Queer Theory, da sie jede Essenz oder Bezugnahme auf Standardvorstellungen von Normalität ablehnt, keine entscheidenden Unterscheidungen treffen kann. Queer-Theoretiker argumentieren beispielsweise normalerweise, dass einer der Vorteile des Begriffs &lsquoqueer&rsquo darin besteht, dass er damit Transsexuelle, Sado-Masochisten und andere marginalisierte Sexualitäten einschließt. Wie weit reicht das? Ist generationenübergreifender Sex (z. B. Pädophilie) zulässig? Gibt es Grenzen für die Formen des akzeptablen Sado-Masochismus oder Fetischismus? Während einige queere Theoretiker Pädophilie ausdrücklich verbieten, ist es eine offene Frage, ob die Theorie über die Ressourcen verfügt, um eine solche Unterscheidung zu unterstützen. Darüber hinaus weigern sich einige queere Theoretiker offen, Pädophile als &lsquoqueer&rsquo auszuschließen (Halperin, 1995, 62). . Es ist daher klassenbezogen und wird in der Praxis auch nur an Universitäten und Hochschulen wirklich erwähnt (Malinowitz, 1993).

    Die Queer-Theorie wird auch von denen kritisiert, die die Erwünschtheit eines radikalen gesellschaftlichen Wandels ablehnen. So kritisieren zentristische und konservative Schwule und Lesben einen queeren Ansatz mit dem Argument, er sei „katastrophal kontraproduktiv“ (Bawer, 1996, xii). Wenn &lsquoqueer&rsquo seine Konnotation von etwas Perversem und Widersprüchlichem beibehält, was genau das ist, was die meisten queeren Theoretiker wollen, scheint es nur die Angriffe der Konservativen auf Schwule und Lesben zu bestätigen. Sullivan (1996) kritisiert auch queere Theoretiker dafür, dass sie sich auf Foucaults Darstellung der Macht stützen, die seiner Ansicht nach keinen sinnvollen Widerstand zulässt. Es scheint jedoch wahrscheinlich, dass Sullivans Verständnis von Foucaults Vorstellungen von Macht und Widerstand fehlgeleitet ist.


    Artikel

    GRUNDLAGE FÜR VERFASSUNGSRECHTE
    Bill of Rights in Aktion
    HERBST 2010 (Band 26, Nr. 1)

    Platon und Aristoteles über Tyrannei und Rechtsstaatlichkeit

    Vor fast 2.400 Jahren erforschten die griechischen Philosophen Platon und Aristoteles die politische Philosophie. Aristoteles kam zu dem Schluss, dass &bdquo es offensichtlich ist, dass die Regierungsform am besten ist, in der jeder Mensch, wer auch immer er ist, am besten handeln und glücklich leben kann.&rdquo

    In Philadelphia, etwa 2000 Jahre nach der Zeit von Platon und Aristoteles, versuchte eine Gruppe von Männern, eine Verfassung zu schreiben. George Washington, James Madison und die anderen Gestalter der Verfassung haben sich dem Aufbau einer gerechten Regierung verschrieben. Die Amerikaner hatten eine ihrer Meinung nach tyrannische britische Regierung gestürzt. Die Gestalter wollten eine nationale Regierung ohne Tyrannei schaffen, die von Rechtsstaatlichkeit regiert wird.

    Die neue amerikanische Nation war ganz anders als die antiken griechischen Stadtstaaten. Dennoch hatten viele der Gestalter in Philadelphia die politischen Philosophien von Platon und Aristoteles studiert und verstanden. Und sie haben sich mit vielen der gleichen politischen Fragen auseinandergesetzt.

    Tyrannei und Rechtsstaatlichkeit

    Platon und Aristoteles entwickelten beide wichtige Ideen über Regierung und Politik. Zwei der vielen politischen Themen, über die diese Männer schrieben, waren Tyrannei und Rechtsstaatlichkeit. Tyrannei tritt auf, wenn einem Herrscher absolute Macht verliehen wird. In einer tyrannischen Regierung wird der Herrscher korrupt und nutzt seine Macht, um seine eigenen Interessen zu fördern, anstatt für das Gemeinwohl zu arbeiten.

    Rechtsstaatlichkeit ist der Grundsatz, dass niemand vom Gesetz ausgenommen ist, auch nicht diejenigen, die eine Machtposition innehaben. Die Rechtsstaatlichkeit kann als Schutz vor Tyrannei dienen, denn gerechte Gesetze sorgen dafür, dass Herrscher nicht korrupt werden.

    Athenische Demokratie

    Sowohl Platon als auch Aristoteles lebten im demokratischen griechischen Stadtstaat Athen. In der athenischen Demokratie beteiligten sich alle männlichen Bürger direkt an der Erarbeitung von Gesetzen und der Entscheidung von Geschworenenprozessen. Jährliche Wahlen entschieden, wer wichtige Regierungsposten besetzen würde. Die Bürger haben ausgelost, wer die verbleibenden Stellen besetzt.

    Athen hatte seinen Höhepunkt an politischer Macht erreicht, bevor Platon geboren wurde. Sein Niedergang begann mit einem langen Krieg mit Sparta, einem rivalisierenden Stadtstaat. Der Krieg endete 404 v. mit Athen&rsquo Niederlage. Athen erlangte seine Demokratie zurück, aber kurz nach Platons Tod fiel der Stadtstaat unter die Kontrolle von Makedonien, einem Königreich nördlich von Griechenland. Die Stadt blieb jedoch ein kulturelles Zentrum.

    Platon (um 428 und 347 v. Chr.)

    Platon war ein Schüler von Sokrates. Sokrates lehrte, indem er Fragen zu einem Thema stellte und seine Schüler dazu brachte, kritisch darüber nachzudenken. Heute ist dies als sokratische Methode bekannt, die von vielen Professoren an juristischen Fakultäten verwendet wird.

    Die Befragung von Sokrates führte oft zu Kritik an der athenischen Demokratie und ihren Politikern. Immer mehr Athener betrachteten Sokrates als Bedrohung für ihren Stadtstaat.

    Einige Jahre nach dem verlorenen Krieg mit Sparta stellte Athen den 70-jährigen Sokrates vor Gericht, weil er die Götter Athens nicht akzeptiert und die Jugend korrumpiert hatte. Sokrates bestritt die Anschuldigungen, wurde aber für schuldig befunden und zum Tode verurteilt.

    Als Sokrates starb, kam Platon zu dem Schluss, dass die Demokratie eine korrupte und ungerechte Regierungsform sei. Er verließ Athen für ein Jahrzehnt. Nach seiner Rückkehr im Jahr 387 v. Chr. gründete er eine Hochschule namens Academy.

    Platon&rsquos Republik

    Platons wichtigstes politisches Werk ist seine Republik, die um 380 v. Chr. veröffentlicht wurde. Als Dialog zwischen Charakteren geschrieben und in einem Privathaus angesiedelt, beschreibt das Buch eine kleine Gruppe von Athenern, die über politische Philosophie diskutieren. Die Hauptfigur ist Sokrates, der Platons Ideen äußerte. (Der wahre Sokrates hat seine Ideen nie niedergeschrieben.)

    Die Republik untersucht die Bedeutung von Gerechtigkeit, betrachtet verschiedene Regierungsformen und skizziert den idealen Staat. Es berührt viele Themen, einschließlich Recht und Tyrannei.

    Platon betrachtete vier bestehende Regierungsformen und fand sie instabil. Das Beste ist seiner Meinung nach die Timokratie, ein auf Ehre basierender Militärstaat wie Sparta. Aber ein solcher Staat wird auseinanderfallen:

    Die Anhäufung von Gold in den Schatzkammern von Privatpersonen ist der Ruin der Timokratie sie erfinden illegale Ausgaben für was kümmert sie oder ihre Frauen das Gesetz? . . . . Und dann sucht einer, der einen anderen reich werden sieht, mit ihm zu konkurrieren, und so wird die große Masse der Bürger zu Geldliebhabern. . . . Und so werden die Menschen endlich, anstatt Streit und Ruhm zu lieben, zu Liebhabern des Handels und des Geldes, die sie ehren und zu dem reichen Mann aufschauen und ihn zu einem Herrscher machen und den armen Mann entehren.

    Eine Oligarchie, die Herrschaft weniger (der Reichen), führt zu

    eine Stadt der Reichen und eine Stadt der Armen, die zusammen wohnen und immer gegeneinander verschwören. . . . [Die Regierung] wird nicht in der Lage sein, Krieg zu führen, weil sie entweder die Menge bewaffnen und beschäftigen und sie mehr fürchten muss als den Feind, oder, wenn sie sie nicht nutzt, sich auf dem Feld wiederfindet der Schlacht. . . Hinzu kommt ihre Zurückhaltung, Geld beizusteuern, denn sie sind Geldliebhaber.

    Die Armen werden die Oligarchie stürzen und eine Demokratie errichten, die Herrschaft des Volkes (der Armen). Platon meinte, dass das demokratische Leben weder Gesetz noch Ordnung hat. Ein unstillbares Verlangen nach grenzenloser Freiheit verursacht Unordnung, weil die Bürger beginnen,

    scheuern ungeduldig beim geringsten Anflug von Autorität und endlich, . . . sie hören auf, sich selbst um die Gesetze zu kümmern, ob geschrieben oder ungeschrieben, sie werden niemanden über sich haben.

    Platon betonte die Mäßigung und warnte, dass "die übermäßige Zunahme von allem oft eine Reaktion in die entgegengesetzte Richtung hervorruft", so dass das "Übermaß an Freiheit, sei es in Staaten oder Einzelpersonen, nur in ein Übermaß an Sklaverei überzugehen scheint".

    Wie eine Oligarchie stellt eine Demokratie die Armen gegen die Reichen aus. Die Armen sehen, wie die Reichen Pläne schmieden, und sie suchen Schutz:

    Die Leute haben immer einen Meister, den sie über sich setzen und zu Größe pflegen. . . . Dies und keine andere ist die Wurzel, aus der ein Tyrann entspringt, wenn er zum ersten Mal oberirdisch erscheint, er ist ein Beschützer. . . . Da ihm ein Mob vollständig zur Verfügung steht, wird er nicht daran gehindert, das Blut von Verwandten zu vergießen. . . er bringt sie vor Gericht und ermordet sie. . . gleichzeitig ein Hinweis auf die Abschaffung der Schulden und die Teilung des Landes. . . . Nach einer Weile wird er vertrieben, kommt aber trotz seiner Feinde als ausgewachsener Tyrann zurück.

    Platon hielt die Tyrannei für die „vierte und schlimmste Unordnung eines Staates&rdquo. Der tyrannische Mensch ist versklavt, weil der beste Teil von ihm (die Vernunft) versklavt ist, und ebenso ist der tyrannische Staat versklavt, weil ihm auch Vernunft und Ordnung fehlen.

    In einer Tyrannei kontrolliert keine äußere Regierungsmacht das egoistische Verhalten des Tyrannen. Für Platon kann das Gesetz vor Tyrannei schützen. In dem Republik, nannte er das Gesetz eine &ldquoexterne Autorität&rdquo, die als &ldquorally der ganzen Stadt fungiert.&rdquo

    Platon betonte in seinen anderen Werken die Bedeutung des Rechts. In dem Krito, ein Dialog zwischen Sokrates und seinem Freund Crito, Crito bietet Sokrates einen Weg, seiner bevorstehenden Hinrichtung zu entkommen. Sokrates weigert sich und erklärt, dass, wenn ein Bürger sich entscheidet, in einem Staat zu leben, er einen stillschweigenden Vertrag abgeschlossen hat, den er tun wird. . . [die Gesetze] befehlen ihm.&rdquo In Platon&rsquos Gesetze, seinem letzten Buch, fasst er seine Haltung zum Rechtsstaat zusammen:

    Wo das Recht einer anderen Autorität unterliegt und keine eigene hat, ist der Zusammenbruch des Staates meines Erachtens nicht fern, aber wenn das Recht Herr der Regierung und die Regierung ihr Sklave ist, dann ist die Lage voller Verheißung und die Menschen genießen alle Segnungen, die die Götter einem Staat überschütten.

    Platons idealer und gerechter Staat ist eine Aristokratie, die Herrschaft der Besten. Er glaubte, dass Führer weise und darin geschult sein müssten, einen Staat zu führen, so wie Kapitäne von Schiffen darin geschult werden, ein Schiff zu führen.

    Er teilte seinen Idealstaat in drei Klassen ein. Die unterste und größte Klasse sind die Produzenten: die Bauern, Handwerker, Händler und andere am Handel beteiligte Personen. Die nächste Klasse sind die Krieger, die den Staat verteidigen. Sie sind in Sport, Kampf und Philosophie ausgebildet und werden sowohl in schrecklichen als auch in verlockenden Situationen getestet. Aus den besten der Kriegerklasse wird die herrschende Klasse gezogen. Seine Mitglieder werden Philosophie studieren und Regierungs- und Militärposten erhalten, bis sie 50 Jahre alt sind, wenn die besten von ihnen Philosophenkönige werden.

    Platon glaubte, dass jede menschliche Seele in drei Teile unterteilt ist: Appetit, Geist und Vernunft. Jede seiner drei Klassen entspricht einem Aspekt der Seele einer Person. Die Unterschicht ist mit Appetit verbunden, sie besitzt das gesamte Land und kontrolliert den gesamten Reichtum. Die Kriegerklasse ist temperamentvoll und lebt nach einem Ehrenkodex. Die herrschende Klasse ist mit der Vernunft verbunden und lebt, um Weisheit zu erlangen.

    Die Philosophenkönige werden es vorziehen, die Wahrheit zu suchen, anstatt zu regieren, aber ein Gesetz wird sie zwingen, zu regieren. Sie werden dem Gesetz gehorchen und sich als Herrscher abwechseln.

    [D]ie Wahrheit ist, dass der Staat, in dem die Herrschenden am wenigsten regieren, immer der beste und ruhigste Staat ist, und der Staat, in dem sie am eifrigsten sind, der schlechteste.

    Die Krieger- und Herrscherklassen leben in Kasernen, essen zusammen und teilen ihren Besitz. Keiner hat Familien. Alle Kinder dieser Klassen werden erzogen, ohne ihre Eltern zu kennen. Auf diese Weise versucht Platon, diese Klassen davon abzuhalten, Reichtum zu erlangen oder Familiendynastien hervorzubringen.

    Bis Philosophen Könige sind oder die Könige und Fürsten dieser Welt den Geist und die Macht der Philosophie haben und politische Größe und Weisheit in einem zusammentreffen, . . . Städte werden sich nie von ihren Übeln erholen. . . .

    Aristoteles (384&ndash322 v. Chr.)

    Aristoteles wurde im Norden Griechenlands geboren und stammte aus einer Familie, die mit dem Königreich Makedonien verbunden war. Sein Vater arbeitete für den König als Hofarzt.

    Als Aristoteles aufwuchs, studierte er 20 Jahre lang Philosophie an der Akademie von Platon und verließ ihn, als Platon starb. Er reiste und unterrichtete dann den 13-jährigen Sohn des Königs von Makedonien, Alexander (der zukünftige Alexander der Große).

    Als Alexander 335 v. Chr. König von Makedonien wurde, kehrte Aristoteles nach Athen zurück, um seine eigene Schule namens Lyceum zu gründen. Er studierte, katalogisierte, hielt Vorträge, debattierte und schrieb über jeden Bereich des menschlichen Wissens.

    Obwohl Platon sein Lehrer gewesen war, stimmte Aristoteles mit vielen der Philosophie Platons nicht überein. Platon war ein Idealist, der glaubte, dass alles eine ideale Form habe. Aristoteles glaubte daran, die reale Welt zu betrachten und zu studieren.

    Aristoteles verbrachte viele Jahre als Lehrer in Athen, das unter der Kontrolle von Makedonien stand. Als Alexander der Große starb, übernahmen jedoch Anti-Mazedonier die Kontrolle über Athen. Aristoteles, der mit Makedonien verbunden ist, wurde beschuldigt, die Götter von Athen nicht akzeptiert zu haben, eine der gleichen Anklagen, die gegen Sokrates erhoben wurden. Im Gegensatz zu Sokrates stand Aristoteles jedoch nicht vor Gericht. Er floh in ein Haus auf dem Land und sagte, wie die Geschichte erzählt, er wolle nicht, dass Athen "zweimal gegen die Philosophie verstirbt" (seine erste Sünde war die Hinrichtung von Sokrates). Aristoteles starb im folgenden Jahr im Exil.

    Politik von Aristoteles

    Wie Platon schrieb Aristoteles ausführlich zu den Themen Tyrannei und Rechtsstaatlichkeit. Er hoffte, dass seine Politik, eine Sammlung von Essays über die Regierung, würde Herrschern, Staatsmännern und Politikern Orientierung geben.

    In Die Politiker, Aristoteles hat abgelehnt Platons Idealzustand. Er sagte, dass es Konflikte, die zwischen seinen Bürgern entstehen werden, nicht angeht. Er behauptete Platons idealen Staatswillen

    enthalten zwei Staaten in einem, von denen jeder dem anderen feindlich gegenübersteht. . . . [Plato] macht die Wächter [die Krieger] zu einer bloßen Besatzungsgarnison, während die Landarbeiter und Handwerker und der Rest die wahren Bürger sind. Aber wenn ja, die Anzüge und Streitereien und all die Übel, die Sokrates behauptet, in anderen Staaten zu existieren, wird unter ihnen gleichermaßen existieren. Er sagt in der Tat, dass die Bürger bei einer so guten Ausbildung nicht viele Gesetze brauchen werden. . . aber dann beschränkt er seine Erziehung auf die Wächter.

    nicht wie Die Republik, Die Politiker stellt kein ideales Regierungssystem dar. Stattdessen untersuchte Aristoteles praktische Verfassungen, die Stadtstaaten realistisch umsetzen können. Sein Ziel war es, nicht nur zu überlegen, welche Regierungsform die beste ist, sondern auch, was möglich und leicht erreichbar ist

    Er studierte die verschiedenen Regierungen in Griechenlands vielen Stadtstaaten. Er identifizierte sechs verschiedene Arten von Verfassungen und klassifizierte sie entweder als „„ oder “fehlerhaft&rdquo

    Regierungen, die das gemeinsame Interesse haben, werden nach strengen Gerechtigkeitsprinzipien gebildet und sind daher wahre Formen, aber diejenigen, die nur das Interesse der Herrscher berücksichtigen, sind alle mangelhafte und pervertierte Formen, denn sie sind despotisch. . . .

    &bdquoEchte&ldquo Verfassungen dienten den gemeinsamen Interessen aller Bürger. &bdquoDespotische&rdquo-Verfassungen dienten nur den egoistischen Interessen einer bestimmten Person oder Gruppe. Die folgende Grafik zeigt die &ldquodespotischen&rdquo- und &ldquotrue&rdquo-Konstitutionen. (Despotisch ist ein Synonym für &ldquotyrannic.&rdquo)

    Tyrannei pervertiert die Monarchie, weil sie &ldquo nur im Interesse des Monarchen liegt&rdquo Für Aristoteles ist Tyrannei die

    willkürliche Macht eines Individuums. . . niemandem verantwortlich, [der] regiert . . . im Hinblick auf seinen eigenen Vorteil, nicht auf den seiner Untertanen, und daher gegen deren Willen.

    Aristoteles schrieb: &bdquoKein freier Mann, wenn er ihr entkommen kann, wird eine solche Regierung ertragen.&rdquo

    Aristoteles glaubte, dass Tyrannei die „Kehrseite einer Verfassung&rdquo ist

    wo die Gesetze keine Autorität haben, gibt es keine Verfassung. Das Gesetz sollte über allem stehen.

    Aristoteles betonte, dass diese Gesetze gerechte Prinzipien aufrechterhalten müssen, so dass „wahre Regierungsformen notwendigerweise gerechte Gesetze haben und pervertierte Regierungsformen ungerechte Gesetze haben werden&rdquo

    Aristoteles vertrat ähnliche Ansichten wie Platon über die Gefahren von Demokratie und Oligarchie. Er befürchtete, dass beide die Reichen gegen die Armen ausspielten. Aber er erkannte, dass diese Art von Regierungen viele Formen annahmen. Am schlimmsten waren diejenigen ohne Rechtsstaatlichkeit. In Demokratien ohne Recht übernahmen Demagogen (Führer, die an Emotionen appellierten) die Macht.

    Denn in Demokratien, in denen die Gesetze nicht die Oberhand haben, entstehen Demagogen. . . . [D] seine Art von Demokratie. . . [ist] was Tyrannei für andere Formen der Monarchie ist. Der Geist beider ist derselbe, und sie üben gleichermaßen eine despotische Herrschaft über die besseren Bürger aus. Die Dekrete der [Demagogen] entsprechen den Edikten des Tyrannen. . . . Eine solche Demokratie ist ziemlich offen für den Einwand, sie sei überhaupt keine Verfassung, denn wo die Gesetze keine Autorität haben, gibt es keine Verfassung. Das Gesetz sollte über allem stehen. . . .

    Aristoteles hat das gleiche Argument über Oligarchien vorgebracht.

    Wann . . . die Herrscher haben großen Reichtum und zahlreiche Freunde, diese Art von Familiendespotie nähert sich einer Monarchie an, die Individuen regiert und nicht das Gesetz. Dies ist die vierte Art von Oligarchie und entspricht der letzten Art von Demokratie.

    Aristoteles stellte fest, dass &ldquot;die Rechtsstaatlichkeit . . . ist jedem Einzelnen vorzuziehen.&rdquo Dies liegt daran, dass Einzelpersonen Schwächen haben und die Regierung auf ihre eigenen individuellen Interessen zuschneiden können, während die Rechtsstaatlichkeit objektiv ist.

    [Derjenige, der das Gesetz zur Herrschaft befiehlt, kann als ein Gebot von Gott und allein der Vernunft angesehen werden, aber derjenige, der den Menschen zur Herrschaft befiehlt, fügt ein Element des Tieres hinzu, weil Begierde ein wildes Tier ist, und Leidenschaft verdreht den Verstand der Herrscher, selbst wenn sie sind die besten Männer. Das Gesetz ist die vom Begehren unberührte Vernunft.

    Herrscher müssen „Diener der Gesetze&rdquo sein, denn „Gesetz ist Ordnung, und gutes Gesetz ist gute Ordnung&rdquo

    Neben dem Recht glaubte Aristoteles, dass eine große Mittelschicht vor den Auswüchsen von Oligarchie und Demokratie schützen würde:

    [D]ie beste politische Gemeinschaft wird von Bürgern der Mittelschicht gebildet, und dass diejenigen Staaten wahrscheinlich gut verwaltet werden, in denen die Mittelschicht groß und wenn möglich stärker ist als die beiden anderen Klassen. . . denn die Hinzufügung der Mittelklasse ändert die Skala und verhindert, dass eines der Extreme vorherrscht.

    Tatsächlich ist eine der wahren Regierungsformen von Aristoteles ein Gemeinwesen, eine Kombination aus Oligarchie und Demokratie.Diese Art von Staat entsteht, wenn die Mittelschicht stark ist.

    Die US-Verfassung

    Wie Platon und Aristoteles machten sich die Gründer unserer Nation Sorgen um eine tyrannische Regierung. In der Erkenntnis, dass Tyrannei von einem einzigen mächtigen Herrscher oder von der &ldquomob-Herrschaft ausgehen könnte, schrieben die Gründer in die Verfassung Mechanismen ein, um Tyrannei zu verhindern und Rechtsstaatlichkeit zu fördern. Sie teilten die Regierungsgewalt in drei gleichberechtigte Regierungszweige auf: die Exekutive (der Präsident), die Legislative (Kongress) und die Judikative (der Oberste Gerichtshof). Jeder Zweig kann den anderen überprüfen, um Korruption oder Tyrannei zu verhindern. Der Kongress selbst gliedert sich in das Repräsentantenhaus und den Senat. Das Haus, das für zwei Jahre gewählt wird, wird eher von den Leidenschaften des Volkes beeinflusst als der Senat, der für sechs Jahre gewählt wird. Die Verfassung schränkt die Befugnisse der Regierung weiter ein, indem sie ihre Befugnisse auflistet: Die Regierung darf keine Befugnisse ausüben, die über die aufgeführten Befugnisse hinausgehen. Die ersten 10 Verfassungsänderungen, die Bill of Rights, schützen die Freiheiten und Freiheiten der Menschen vor Eingriffen der Regierung. Bei der Schaffung der Justizbehörde gaben die Gestalter Bundesrichtern lebenslange Haftstrafen und stellten so sicher, dass die Richter ihre Entscheidungen auf das Gesetz und nicht auf die Politik stützen.

    Zur Diskussion

    1. Was ist Rechtsstaatlichkeit? Wie kann es helfen, Tyrannei zu verhindern?

    2. James Madison, der &ldquoVater&rdquo der US-Verfassung, schrieb in Die föderalistischen Papiere #55: &bdquoWäre jeder Athener Bürger ein Sokrates gewesen, wäre jede athenische Versammlung immer noch ein Mob gewesen.&bdquo Was meinte er damit? Sind Sie einverstanden? Erklären.

    3. Welche Ideen von Platon könnten in der heutigen Gesellschaft nützlich sein? Wieso den? Welche Ideen von Aristoteles? Wieso den?

    4. Der britische Premierminister Winston Churchill (1874&ndash1965) hat einmal gesagt, die Demokratie sei die schlechteste Regierungsform, abgesehen von all diesen anderen Formen. . . .&rdquo Was meinte er? Sind Sie einverstanden? Erklären.

    5. Am Ende ihres Lebens sahen sich Sokrates und Aristoteles einer ähnlichen Situation gegenüber. Wer hat Ihrer Meinung nach die richtige Entscheidung getroffen? Wieso den?

    6. Was ist eine Republik? Ist Platons Idealstaat eine Republik? Erklären.

    A C T I V I T Y

    Platon und Aristoteles in der Neuzeit

    In dieser Aktivität werden die Schüler politische Zitate von Platon und Aristoteles untersuchen und diskutieren. Teilen Sie die Klasse in Kleingruppen auf. Ordnen Sie jeder Gruppe eines der Zitate zu. Jede Gruppe sollte:

    1. Besprechen und beantworten Sie die folgenden Fragen:

    A. Was bedeutet das Zitat?

    B. Stimmst du dem zu? Warum oder warum nicht?

    C. Wie gut geht das amerikanische politische System mit dieser Frage um?

    2. Bereiten Sie sich darauf vor, Ihre Antworten und die Gründe dafür der Klasse mitzuteilen. Wenn Sie mehr Zeit haben, besprechen Sie ein anderes Angebot.

    1. [D]ie beste politische Gemeinschaft wird von Bürgern der Mittelschicht gebildet, und dass die Staaten wahrscheinlich gut verwaltet werden, in denen die Mittelschicht groß und wenn möglich stärker ist als die beiden anderen Klassen. . . . &mdashAristoteles

    2. Die besten Gesetze, auch wenn sie von jedem Staatsbürger sanktioniert werden, nützen nichts, wenn die Jugend nicht durch Gewohnheit und Erziehung im Geiste der Verfassung erzogen wird. . . . &mdashAristoteles

    3. Wenn das Gesetz der Herr der Regierung ist und die Regierung ihr Sklave, dann ist die Situation voller Verheißungen und die Menschen genießen alle Segnungen, die die Götter über einen Staat ausschütten. &mdashPlato

    4. Wenn die Armen . . . weil sie zahlenmäßig größer sind, teilen Sie den Besitz der Reichen untereinander auf, nicht ungerecht? . . . Aber sollten gerade dann die Wenigen und Reichen die Herrscher sein? Und was, wenn sie in gleicher Weise die Leute ausrauben und plündern? &mdashAristoteles

    5. Die Leute haben immer einen Meister, den sie über sich setzen und zu Größe pflegen. . . . Dies und keine andere ist die Wurzel, aus der ein Tyrann entspringt, wenn er zum ersten Mal oberirdisch erscheint, er ist ein Beschützer. . . einen Mob ganz zur Verfügung zu haben. . . . &mdashPlato


    Schau das Video: Antikken Platons politiske filosofi 1710 (Januar 2022).