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Warum kam ZANU (statt ZAPU) nach dem Rhodesian Bush-Krieg an die Macht?

Warum kam ZANU (statt ZAPU) nach dem Rhodesian Bush-Krieg an die Macht?

Angesichts der jüngsten Ereignisse in Simbabwe bin ich neugierig auf die Ursprünge des Landes und habe verschiedene Artikel auf Wikipedia gelesen. Hauptsächlich dies über den Rhodesian Bush War.

Ich würde gerne wissen, warum die von der PRC unterstützte ZANU gewonnen hat und die von der Sowjetunion unterstützte ZAPU verloren hat? Nach meinem Verständnis scheinen folgende Faktoren wichtig zu sein:

Erstens bestand die Strategie der ZAPU darin, konventionelle Streitkräfte aufzubauen und sie zu verwenden, um ZANU in den Rücken zu fallen, als sie kurz vor einem militärischen Sieg über Rhodesien standen. Die ZAPU erwartete keinen vermittelten Frieden und die Übergabe von der weißen Minderheitsherrschaft an die Mehrheitsherrschaft, die die Streitkräfte der Rhodesian und der ZANU gegen sie vereinen würde. (Früher haben Rhodesian Soldaten und ZAPU-Kämpfer gemeinsam den Entumbane-Aufstand durch die ZAPU im Jahr 1981 gestoppt.)

Zweitens war ZANU-Führer Robert Mugabe Shona, die bei weitem die größte schwarze Ethnie Simbabwes war. Der Führer der ZAPU, Joshua Nkomo, war Ndebele, die eine ethnische Minderheit waren. Dies führte zu einem ansonsten ideologischen Kampf zwischen der marxistisch-leninistischen ZAPU und der maoistischen ZANU mit Stammesloyalitäten und verbannte die ersteren in eine unhaltbare Minderheitenposition.

Als der Krieg endete, verfügten ZAPU/ZAPRA und ZANU/ZANLA über vergleichbare militärische Macht. War also die Stammesloyalität zugunsten von ZANU und eine Strategie, die ZAPU untergrub, das Hauptthema? Hatten die Sowjets/Chinesen einfach nur glückliche bzw. unglückliche Verbündete? Oder trafen sie gute und schlechte Entscheidungen darüber, wer ihre Verbündeten sein würden? Ich nehme an, keine der beiden Macht hatte so viel Einfluss oder Kontrolle vor Ort. Haben sie fälschlicherweise angenommen, dass die Ideologie und nicht der Tribalismus der größte Faktor sein würde? Warum hat die ZAPU den Frieden nicht gewonnen, obwohl ihre Strategie auf Diplomatie ausgerichtet war?


Rhodesien

Rhodesien ( / r oʊ ˈ d iː ʒ ə / , / r oʊ ˈ d iː ʃ ə / ), [1] offiziell ab 1970 die Republik Rhodesien, [2] war von 1965 bis 1979 ein nicht anerkannter Staat im südlichen Afrika, der im Territorium dem modernen Simbabwe entspricht. Rhodesien war das de facto Nachfolgestaat der britischen Kolonie Südrhodesien, die seit der Erlangung einer verantwortungsvollen Regierung im Jahr 1923 selbstverwaltet war. Rhodesien, ein Binnenstaat, grenzte im Süden an Südafrika, im Südwesten an Bechuanaland (später Botswana) und im Nordwesten an Sambia , und Mosambik (bis 1975 eine portugiesische Provinz) im Osten. Von 1965 bis 1978 war Rhodesien einer von zwei unabhängigen Staaten auf dem afrikanischen Kontinent, die von einer weißen Minderheit europäischer Abstammung und Kultur regiert wurden, der andere ist Südafrika.

  1. ^ Die Regierung erkannte Königin Elizabeth II. von 1965 bis 1970 als offizielles Staatsoberhaupt an. Der höchste Beamte von Rhodesien trug den Titel "Officer Administering the Government" (OAtG), da er anstelle des offiziellen Gouverneurs handelte, der jedoch auf seinem Posten blieb wurde ignoriert. Nachdem Rhodesien im März 1970 eine Republik wurde, ersetzte der Präsident die OAtG als höchsten Beamten und der Gouverneur kehrte nach London zurück.

Im späten 19. Jahrhundert wurde das Gebiet nördlich von Transvaal an die British South Africa Company unter der Führung von Cecil Rhodes gechartert. Rhodes und seine Pioniersäule marschierten 1890 nach Norden und erwarben einen riesigen Territoriumsblock, den das Unternehmen bis in die frühen 1920er Jahre regieren sollte. 1923 wurde die Satzung des Unternehmens widerrufen, Südrhodesien erlangte die Selbstverwaltung und errichtete eine gesetzgebende Körperschaft. Zwischen 1953 und 1963 wurde Südrhodesien mit Nordrhodesien und Nyasaland in der Föderation Rhodesien und Nyasaland vereint.

Die schnelle Entkolonialisierung Afrikas in den späten 1950er und frühen 1960er Jahren alarmierte einen erheblichen Teil der weißen Bevölkerung Südrhodesiens. Um den Übergang zur schwarzen Mehrheitsherrschaft zu verzögern, gab die überwiegend weiße Regierung Südrhodesiens am 11. November 1965 ihre eigene einseitige Unabhängigkeitserklärung (UDI) des Vereinigten Königreichs heraus. Die neue Nation, die einfach als Rhodesien identifiziert wurde, suchte zunächst nach Anerkennung als ein autonomer Bereich innerhalb des Commonwealth of Nations, der sich jedoch 1970 als Republik wieder konstituierte. Zwei afrikanische nationalistische Parteien, die Simbabwe African People's Union (ZAPU) und die Simbabwe African National Union (ZANU), starteten einen bewaffneten Aufstand gegen die Regierung gegen die UDI, löste den Rhodesian Bush-Krieg aus. Wachsende Kriegsmüdigkeit, diplomatischer Druck und ein umfangreiches Handelsembargo der Vereinten Nationen veranlassten den Rhodesien-Premier Ian Smith 1978, der Mehrheitsherrschaft zuzustimmen internationale Kritiker zu beschwichtigen oder den Krieg zu stoppen. Bis Dezember 1979 hatte Muzorewa ein Abkommen mit ZAPU und ZANU abgeschlossen, das es Rhodesien ermöglichte, kurzzeitig in den Kolonialstatus zurückzukehren, bis Neuwahlen unter britischer Aufsicht standen. Die ZANU sicherte sich 1980 einen Wahlsieg, und das Land erlangte im April 1980 als Simbabwe international anerkannte Unabhängigkeit.

Die größten Städte Rhodesiens waren Salisbury (die Hauptstadt, heute Harare) und Bulawayo. Vor 1970 war die Einkammer-Rhodesian Legislative Assembly überwiegend weiß, mit einer kleinen Anzahl von Sitzen für schwarze Vertreter reserviert. Nach der Ausrufung der Republik 1970 wurde dieses durch ein zweikammeriges Rhodesian-Parlament mit einem House of Assembly und einem Senat ersetzt. Das Zweikammersystem wurde nach 1980 in Simbabwe beibehalten. Abgesehen von seiner Rassenwahl beobachtete Rhodesien ein ziemlich konventionelles Westminster-System, das vom Vereinigten Königreich geerbt wurde, mit einem Präsidenten als zeremoniellem Staatsoberhaupt, während ein Premierminister das Kabinett von Rhodesien leitete der Regierung.


Sowjetisch hergestellte libysche Panzer, die von Südafrika beschlagnahmt und an Rhodesien geschenkt wurden

Während des Rhodesian Bush-Krieges (Juli 1964 bis Dezember 1979) verfügte Rhodesien über keine Kampfpanzer. Soweit die Panzerung ging, hatten sie gepanzerte Aufklärungsfahrzeuge und gepanzerte Personaltransporter (APC), aber keinen nennenswerten gepanzerten Kampfpanzer. Vor der einseitigen Unabhängigkeitserklärung (UDI) im November 1965 war der Bush-Krieg, der in Rhodesien geführt wurde, sehr zurückhaltend, kleine Aufständische konnten von Polizei- und Armeepersonal relativ leicht in „weich gehäuteten“ Lastwagen und Land Rovern bekämpft werden Truppen in die Kontaktzonen zu befördern. Großbritannien als wichtigster militärischer Partner von Rhodesien sah keinen Grund, Panzer nach Rhodesien zu schicken, der Konflikt zu diesem Zeitpunkt erforderte einfach kein solches Fahrzeug.

Nach UDI eskalierte der Bush-Krieg allmählich und Rhodesien blieb ohne Kampfpanzer zurück und musste sich mit kleinen gepanzerten Ferret- und Eland-90-Panzern und einer einheimischen Industrie begnügen, die alle Arten von gepanzerten Fahrzeugen mit V-förmigem Rumpf zum Schutz anpasste und herstellte Truppen von Landminen und jeder Art von Kleinwaffenangriff. Innovativ wie immer während des Krieges begnügten sich die Rhodesier buchstäblich damit, alles zu nutzen, was ihnen zur Verfügung stand.

Große, durchschlagende Panzerpanzer zur Unterstützung dieser Operationen, die die Rhodesier nicht hatten. Bis die Südafrikaner ihnen ein unerwartetes Geschenk machten, und es waren keine südafrikanischen ‘Elephant’-Kampfpanzer (angepasste britische Centurion-Panzer mit israelischer Technologie), nein, dieses Geschenk war Eigentum von Libyen.

Wenn Sie diesem Land nicht den Krieg erklärt haben, ist es ein dreister Schritt, die Kampfpanzer dieses Landes einem anderen Land zu geben, ohne sie überhaupt zu bezahlen mit einigen von Libyens polnischen gebauten sowjetischen T-55-Panzern, die ursprünglich für Uganda bestimmt waren und mit freundlicher Genehmigung von Südafrika nach Rhodesien umgeleitet wurden.

Libyens Polen bauten in Rhodesien sowjetische T-55-Panzer, die hier noch in ihrem Tarnschema der libyschen Armee zu sehen sind.

Dieser liest sich als eine Internationale, die in der Welt des ‘Terrorismus’ und der sie umgebenden Welt der ‘internationalen Intrigen’ ist. Es hinterlässt auch eine große ‘Was-wäre-wenn’-Frage.

Beschlagnahmt

Ende 1979 umrundete ein Frachtschiff unter französischer Flagge, das ‘Astor’'s Cape, das Südafrika und transportierte eine schwere Waffenlieferung aus Libyen, die dazu bestimmt war, das Regime von Idi Amin in Uganda zu unterstützen.

Anfang 1978 hatte die Unterstützung von Idi Amin nachgelassen, Ugandas Wirtschaft und Infrastruktur begannen zusammenzubrechen, im November 1978 spitzte sich dieser allgemeine Niedergang von Amins Autorität zu, als ein Kontingent ugandischer Truppen und Offiziere meuterte. Getreu einem Diktator schickte Amin Truppen gegen die Meuterer, von denen einige über die tansanische Grenze geflohen waren. Für Amin kein Problem, er dachte an Rache und musste seine absolute Autorität abstempeln, also beschuldigte er Tansania prompt, Krieg gegen Uganda zu führen, und marschierte dann in einen Teil Tansanias ein und annektierte ihn.

Tansania griff zusammen mit Rebellenelementen der ugandischen Armee an, die mit Amin nicht zufrieden waren. Uganda befand sich in einem Krieg mit einem Nachbarstaat und brauchte so viel militärische Rüstung und Ausrüstung, wie es in die Hände bekommen konnte.

Wie die Diktatoren gehen, war ein anderer ‘Muslim’-afrikanischer Diktator, ‘Colonel’ Muammar Gaddafi von Libyen, direkt hinter ‘Feldmarschall’ Idi Amin und wurde gewählt, um Uganda mit militärischer Ausrüstung zu unterstützen, darunter zehn von Libyens Überschussbeständen In Polen gebaute (hergestellt 1975) sowjetische T-55LD-Panzer. In Mombasa, Kenia, sollten die Panzer samt entsprechender Munition und Ersatzteilen abgeladen und von dort über Land nach Uganda transportiert werden.

Die Panzer würden nie nach Uganda gelangen, während die Besatzung der Astor in Mombasa anlegte, erhielt die verspätete Nachricht von Ugandas Niederlage im ugandisch-tansanischen Krieg und erhielt neue Aufträge für ihre Ladung. Anstelle von Uganda glaubte Muammar Gaddafis Libyen, das jetzt für seine Unterstützung des internationalen Terrorismus und die Destabilisierung afrikanischer Staaten im Zeichen seiner Ideologie bekannt ist, dass die nächstbeste Verwendung für seine Panzer der Angolanische Krieg zur Unterstützung der kommunistischen und Kubanisch ausgerichtete MPLA.

Der Frachter mit seiner Ladung aus sowjetischen T-55-Panzern des libyschen Besitzes kehrte um und lief auf dem Weg nach Angola wieder in südafrikanische Gewässer ein. Die unerwartete Rückkehr der Astor in südafrikanische Gewässer auf ihrem Weg nach Angola mit demselben Manifest und ihr anschließender Anlauf in den Hafen von Durban im Oktober 1979 erregten bei der südafrikanischen Marine und der Hafenbehörde Verdacht.

Die südafrikanischen Hafenbehörden enterten und beschlagnahmten dann den französischen Frachter und seine Ladung mit libyschen T-55-Panzern.

Totaler Ansturm

Bis Ende 1979 P. W. Bothas Position zur Aufrechterhaltung der Apartheid in Südafrika nahm Gestalt an und insbesondere seine Ideen des ‘Total Onslaught’ des Kommunismus, um einen ‘Total War’ gegen ihn zu führen. Südafrika hatte Angola nie offiziell den Krieg erklärt, doch es befand sich mit Angola im Krieg – und kämpfte sogar in Angola. Es befand sich auch im Krieg mit ‘Terrorismus’ und ‘Kommunismus’ und sah sich im Kalten Krieg gegen den Kommunismus als dem ‘Westen’ angepasst. In dieser Hinsicht sahen sie sich wie die USA auch im Krieg mit ‘terroristischen Staaten’’– ).

Die Panzer wurden nun nach Angola geleitet und stellten daher eine erhebliche Bedrohung für die südafrikanischen Streitkräfte dar, die in Angola einen Stellvertreterkrieg gegen die MPLA und Kuba führen. Was die Position Südafrikas angeht, qualifizierten sich die libyschen Panzer als „Kriegsbeute" und „Fair Game’" und soweit es das Völkerrecht betrifft, brachen sie es einfach und beschlagnahmten alle zehn libyschen Panzer.

Da sie daran interessiert waren, sowjetische Panzerung und Technologie auf Schwächen und Vorteile zu verstehen und zu testen, wurden zwei der Panzer von der südafrikanischen Armee behalten. Die verbleibenden acht wurden zusammen mit SADF-Beratern nach Rhodesien transportiert, um die rhodesischen Besatzungen auszubilden. Aber warum Rhodesien?

Was Bothas Befürchtungen vor einem totalen Ansturm angeht, so trat der Rhodesian Buschkrieg im Oktober 1979 in seine letzte Phase der Verhandlungslösung ein. Bereits im März 1978 versetzte das Rhodesien-Abkommen das heutige ‘Simbabwe-Rhodesien’ in einen Übergangszustand der Machtteilung. Am 1. Juni 1979 wurde Josiah Zion Gumede Präsident. Die interne Regelung überließ die Kontrolle über Militär, Polizei, öffentlichen Dienst und Justiz in weißen Händen und sicherte Weißen etwa ein Drittel der Sitze im Parlament zu. Es war im Wesentlichen eine Machtteilung zwischen Weißen und Schwarzen. Die Fraktionen ZANLA (ZANU) und ZIPRA (ZAPU) unter der Führung von Robert Mugabe bzw. Josuha Nkomo verurteilten die neue Regierung jedoch als Marionette der „weißen“ Rhodesier und die Kämpfe gingen weiter. Später im Jahr 1979 beriefen die Briten und die Regierung von Margaret Thatcher eine Friedenskonferenz in London ein, zu der alle nationalistischen Führer einschließlich ZANU und ZAPU eingeladen waren, um eine Lösung zu finden.

Dies führte zu einer unruhigen Lage, und für Apartheid Südafrika und PW Botha war es zwingend erforderlich, dass Simbabwe-Rhodesien ein „freundlicher“ Staat blieb und kein weiterer feindlicher Nachbar, von dem aus Aufstände in Südafrika gestartet werden konnten. Es lag im Interesse Südafrikas, dass die Rhodesian Army ihre Einsatzbereitschaft aufrechterhielt, um die militärischen Umsturzversuche von ZIPRA und ZANLA abzuwehren. Die Absichten von ZIPRA waren die ganze Zeit, mit einer Art konventioneller Kriegsführung nach Rhodesien zu rollen –, einschließlich ihrer von der Sowjetunion gespendeten T-34-Panzer, Mugabes ZANLA konzentrierte sich hauptsächlich auf die Aufstandskriegsführung (Terrorismus) mit der Landmine als ihrer Hauptwaffe .

Die Verstärkung der Rhodesian Army mit acht Panzern Libyens lag im südafrikanischen Interesse, und es waren nicht nur Panzer, vor 1979 hatten die südafrikanische Luftwaffe und die südafrikanische Armee gemeinsame Operationen durchgeführt und alle Arten von Waffen und technischen Fortschritten ausgetauscht und Training mit den Rhodesiern. Tatsächlich hatte im September 1979 gerade die Operation Uric stattgefunden, und das war eine gemeinsame Operation mit Puma-Hubschraubern der südafrikanischen Luftwaffe, die heimlich die rhodesischen Boden- und Luftstreitkräfte unterstützte.

Operation Uric, beachten Sie SAAF Puma’s zur Unterstützung der Rhodesian Army

Allerdings waren die Südafrikaner in Bezug auf ihre militärische Beteiligung in Rhodesien sehr verschwiegen und wollten nicht, dass das internationale Rampenlicht auf Rhodesien in irgendeiner Weise auf sie gezogen wurde, und vieles hatte damit zu tun, dass die Nationale Partei im Allgemeinen nichts haben wollte mit den Briten zu tun und dem Wunsch, die ‘freundlichen’ ‘Black’ Nachbarstaaten wie Botswana und Sambia in Ruhe zu lassen. Südafrikas „offizielle“ Politik gegenüber Rhodesien war ab 1975 heiß und kalt geworden, während sie heimlich am Rhodesian Bush-Krieg beteiligt blieben, hauptsächlich in Form von südafrikanischem Polizeipersonal und später mit Flugzeugen der südafrikanischen Luftwaffe und Personal. Als Teil ihrer ‘Sanktionen-sprengenden Notwendigkeiten erwarben die Rhodesian Armed Forces auch südafrikanische Militärausrüstung und ‘Berater’ für deren Einsatz aus Südafrika.

Um die oben genannte Notwendigkeit im Rampenlicht zu halten, brauchte die Bewegung von Gaddafis libyschen Panzern von Südafrika nach Simbabwe-Rhodesien eine Titelgeschichte, also wurde ein Gerücht ausgeheckt und verbreitet, dass die Panzer in Mosambik von Rhodesianern erbeutet worden seien Kräfte.

Rhodesian Panzerwagen Regiment

Zu Beginn des Rhodesian Bush War nach der UDI bestand das Rhodesian Armored Car Regiment aus einer Handvoll alternder britischer ‘Aden Crisis’-Überschuss-‘Ferret’ gepanzerter Aufklärungsfahrzeuge und noch weniger sehr unbrauchbaren Amerikanern aus der Zeit des 2. Weltkriegs T17 Hirschhunde.

Als der Bush-Krieg fortschritt, blieben die Frettchen, obwohl sie älter wurden, in einer Rolle bei der Aufstandsbekämpfung einsatzbereit, ausgestattet mit einem einzigen schweren Maschinengewehr, mittleren Browning-Maschinengewehren oder einer 20 mm Hispano-Suiza HS.820-Flugabwehrkanone Das Panzerwagenregiment verwendete MAP-45 und MAP-75 Schützenpanzer (APC) zur Unterstützung der Infanterie.

Da die Ferret’s alterten und ihre Feuerkraft begrenzt war, wurden auch Eland Mk4-Panzerwagen in großen Mengen aus Südafrika importiert (der Eland war eine südafrikanische Variante des französischen Panchard AML) und diente zur Feuerunterstützung und zur Panzerabwehr Aufgaben bei Operationen über die Grenze nach Mosambik und Sambia (beide hatten Kampfpanzer aus der Sowjetzeit). Der Eland war mit einer 90-mm-Kanone bewaffnet, die einen T-34 auf mittlere Entfernung zerstören konnte, wodurch die kleineren Panzerwagen weit über ihr Gewicht hinaus schlagen konnten, aber die Rhodesian Army blieb beklagenswert knapp an Kampfpanzern.

Rhodesian Eland-Panzerwagen

Die verbleibenden acht libyschen T-55-Panzer, die der Rhodesian Army von Südafrika als Hilfe angeboten wurden, sowie ein kleines Kontingent von technischen Beratern der südafrikanischen Armee und Rüstungsspezialisten der SADF-Rüstungsschule, die mit ihnen geschickt wurden, wurden von den Rhodesiern glücklich aufgenommen , und sie wurden einem neu benannten “E”-Geschwader in einem jetzt neu definierten Rhodesian Armored Corps zugeteilt.

Die erste Aufnahme von T-55-Besatzungen wurde nur von Stammgästen der Rhodesian Army rekrutiert, hauptsächlich von der ‘D’ Squadron RhACR und einem deutschen Armeeveteranen, Captain Kaufeldt, zugeteilt, der sich in der Panzerkriegsführung gut auskannte. Weitere Rekruten kamen von der Rhodesian Light Infantry (RLI) und Selous Scouts, um die Lücken zu füllen.

Um den Eindruck zu erwecken, dass Rhodesien plötzlich ein großes Aufgebot schwerer Panzer besäße, benutzten die Rhodesier eine ‘Drehtür-Schwindel’, und E Squadron fuhr sie mehrere Monate lang auf Panzertransportern durch Simbabwe-Rhodesien, um den Eindruck zu erwecken ZANLA (ZANU) und ZIPRA (ZAPU) Intelligenz, dass es viele von ihnen gab.

Verbesserungen und Anpassungen an den libyschen T-55’s

Das dem “E”-Geschwader zugeteilte Personal wurde von südafrikanischen Panzerbesatzungen ausgebildet, die auch jeden T-55 mit einem verbesserten Kommunikationssystem modifizierten, das vom südafrikanischen Eland Mk7 übernommen wurde. Das südafrikanische Headset-System verwendete ein halsaktiviertes Mikrofonsystem und war den sowjetischen Modellen weit überlegen.

Rhodesian T-55 im amerikanischen Tarnschema

Seltsamerweise wurden die sowjetischen Funkgeräte des T-55 in der Nähe der Position des Geschützladers positioniert und vom Geschützlader und nicht vom Panzerkommandanten bedient. Da der Geschützlader nicht die richtige Person war, um den Funkverkehr zu koordinieren und bereits alle Hände mit der Bedienung der Waffe zu tun hatte, entfernten die Rhodesier und Südafrikaner das Funkgerät von der Position des Laders und installierten es wieder in der Nähe des Panzerkommandanten für seine Kontrolle und verwenden.

Bei der Ankunft trugen die T-55’ auch ihr ursprüngliches Tarnschema der libyschen Wüste.Die Rhodesianer bemalten sie in einem amerikanischen Panzertarnschema, das für die afrikanische Buschumgebung völlig ungeeignet war, und schließlich ließen die südafrikanischen Ausbilder sie wieder in südafrikanischer Anti-Infrarot-Tarnung lackieren, die sich für die Rhodesian-Bedingungen als perfekt erwies.

Rhodesian T55 im südafrikanischen Tarnschema

In einer einzigartigen „Schlachtfeld-Tradition“ hielten die Rhodesian T-55-Besatzungen mit ihrer sowjetischen DNA-Ironie Schritt und erhielten alle brandneue sowjetische AKMS-Sturmgewehre (höchstwahrscheinlich Teil der erbeuteten Lager sowjetischer Waffen).

Betrieb’s Quarz und Hektik

Die Eingliederung schwerer Panzer in das Rhodesian Armored Corps kam ein wenig zu spät, um den Bush-Krieg zu ändern, die politischen Umstände sollten sie überholen, aber sie hätten die Geschichte in einer geplanten Operation namens ‘Operation Quartz& fast vollständig verändert. #8217 zusammen mit einer parallelen Operation namens ‘Hectic’. Wären diese beiden speziellen Operationen vorangekommen, wäre Simbabwe vielleicht ein ganz anderer Ort gewesen, als wir ihn heute kennen.

Das Lancaster-House-Abkommen befand sich bereits in der Endphase, als Simbabwe-Rhodesien seine Kampfpanzer erhielt, sowohl Mugabe als auch Nkomo hatten bereits vereinbart, den Krieg im Austausch für Neuwahlen zu beenden, an denen sie teilnehmen konnten. Diese allgemeinen Wahlen waren in ein paar Monaten geplant – im Februar 1980, und die Guerilla-Aufständischen waren alle während der Waffenstillstandsvereinbarung aus dem Busch gekommen und befanden sich an ausgewiesenen ‘Versammlungspunkten’ unter einem Briten führte das Commonwealth-Militärteam (das in einer Übergangs- und Aufsichtsrolle – namens Operation Agila agierte) und wartete auf die Demobilisierung oder Integration mit konventionellen Streitkräften.

Generalmajor John Acland, Kommandeur der Monitoring Force (CMF), mit Guerillakämpfern in einem Versammlungsraum während der siebentägigen Waffenruhe zu Beginn des Friedensprozesses. Während des Waffenstillstands versammelten sich 22.000 kommunistische Guerillakämpfer der Simbabwe National Liberation Army (ZANLA) von Robert Mugabe und der Revolutionären Volksarmee von Joshua Nkomo (ZIPRA) sowie reguläre Soldaten der Rhodesian Security Forces an sechzehn verstreuten Versammlungsplätzen im ganzen Land. General Ackland fungierte als Militärberater des Gouverneurs von Rhodesien und als Vorsitzender der Waffenstillstandskommission. Imperiales Kriegsmuseum

Die Operation Quartz ist immer noch ein wenig geheim, aber Veteranen und Dokumente waren sich einig, dass sie auf zwei leicht unterschiedlichen Annahmen beruhte, der ersten Annahme, dass Mugabe bei den Wahlen besiegt würde und ZANU zu ihrer Aufstandskampagne zurückkehren würde und der Krieg einfach fortsetzen. Daher wäre es für konventionelle simbabwe-rhodesische Streitkräfte notwendig, einen Angriff gegen ZANU-Freiwillige durchzuführen und sie an ihren Sammelpunkten massenhaft auszulöschen, um zu verhindern, dass ihre Streitkräfte jemals einen Putschversuch unternehmen und das Land gewaltsam übernehmen .

Die zweite Annahme Es war damals allen politischen Akteuren klar, dass Mugabe und ZANU bei den Wahlen eine Niederlage erleiden und wenn überhaupt noch bedeutende Sitze erringen und selbst in einer Koalition trotzdem an die Macht kommen würden, war sehr unwahrscheinlich. In dieser Hinsicht würde die Operation Quartz, wenn es genügend Wahlbetrug und Einschüchterung gäbe, ein GO erhalten und wäre effektiv ein Militär Staatsstreich von Simbabwe-Rhodesien. In diesem Szenario würden die ZANU-Guerillas, die jetzt an den verschiedenen Sammelpunkten stationiert sind, von konventionellen simbabwe-rhodesischen Streitkräften angegriffen und buchstäblich massenhaft ausgelöscht.

In jedem Fall sah dieser Plan vor, rhodesische Truppen an strategischen Punkten zu platzieren, von denen aus sie gleichzeitig alle Guerilla-Aufständischen an den Sammelpunkten vernichten konnten, mit besonderer Aufmerksamkeit auf die ZANLA (ZANU). Die rhodesischen Sicherheitskräfte waren mit der Überwachung der Aktivitäten vor den Wahlen und der Wahrung des Friedens während des Wahlprozesses beauftragt worden, daher waren die meisten rhodesischen Kampfeinheiten bereits in unmittelbarer Reichweite der ‘Sammelpunkt’-Lager in Stellung. Der Plan berücksichtigte auch Angriffe der Rhodesian Air Force auf die Sammelpunkte, um sie abzuschwächen, bevor die Bodentruppen einmarschierten.

‘Operation Hectic’ war ein zweiter Plan, der der Operation Quartz zugrunde lag, und dieser Plan bestand darin, Rhodesian SAS-Spezialeinheiten einzusetzen, um Robert Mugabe und ZANU-Führer in ihren nationalen und regionalen Wahlkampfzentralen/Büros zu ermorden.

Von den acht T-55-Panzern war die Hälfte für die Operation Hectic bestimmt und die andere zur Unterstützung der Operation Quartz. Vier Panzer wurden in das Gebäude der audiovisuellen Künste der Universität von Rhodesien geschickt, um den geplanten SAS-Angriff auf die dort ansässigen ZANU-Führer zu unterstützen. Die anderen vier T-55-Panzer wurden nach Bulawayo geschickt, um das RLI-Unterstützungskommando bei dem geplanten Angriff auf einen großen Sammelpunkt in der Gegend zu unterstützen.

Die Panzer waren einsatzbereit bombardiert, das SAS vollständig auf ihre Aufgabe vorbereitet und gerüstet. Als die richtungsweisenden Wahlen in Simbabwe-Rhodesien im Jahr 1980 zu Ende gingen, warteten die Tanker, SAS und Truppen der RLI und Selous Scouts geduldig an ihren Funkgeräten auf das Codewort “Quartz” der Operation GO. #8216An der Spitze kauen’ – die ‘Terroristen’ waren für eine große Überraschung.

Aber das Signal kam nie.

Drei Stunden bevor die geplanten GO-Operationen Quartz und Hectic abgesagt und Mugabe als Wahlsieger bekannt gegeben wurde, jubelten seine Männer und ihre Unterstützer auf den Straßen und den verschiedenen Sammelplätzen im zukünftigen Simbabwe, während die Rhodesian Truppen sie beobachteten stoisches und bestürztes Schweigen.

Montag, 04. März 1980 RhACR ‘E’ Sqn hört die Übertragung des Wahlergebnisses von ZRBC – Operation Quartz wird nicht durchgeführt.

Einige Quellen zur Operation Quartz weisen sogar auf eine südafrikanische Beteiligung hin, die in dem Zusammenhang, dass Südafrika den Rhodesiern einige Monate vor der Wahl die T-55-Panzer für den geplanten Angriff zur Verfügung gestellt hatte, eine gewisse Gültigkeit hat. Diesen Quellen zufolge umfasste der geplante Angriff der Operation Quartz auch Puma-Hubschrauber der South African Air Force (SAAF) und würde auch die Beteiligung von Elite-Recce-Einheiten der südafrikanischen Armee beinhalten (nichts ungewöhnliches, SAAF und SA Special Forces hatten bereits eine enge Arbeitsbeziehung zu Rhodesian Operations im Jahr 1979). Ein Hilfsplan sah vor, ein Bataillon südafrikanischer Truppen ins Land zu lassen, um das Gebiet der Beit-Brücke zu schützen, die Hauptfluchtroute der Weißen Rhodesiens, falls die Situation zu einem totalen Krieg ausarten sollte.

Die libyschen T-55-Panzer, die Rhodesien von Südafrika geschenkt hatten, feuerten nie einen Wutanfall ab Staatsstreich von Simbabwe-Rhodesien durch die Rhodesian Armed Forces General’ und Offizierelite hätte nicht lange gedauert und aller Wahrscheinlichkeit nach ist daran etwas Wahres. Das Treffen von ‘Waffenstillstand’E-Sammelpunkten unter britischer Militäraufsicht hätte nie gut geendet. Aber wäre es passiert, stellt sich die Frage, ob ein Mugabe-freies Simbabwe heute ein unendlich besserer Ort gewesen wäre?

Robert Mugabe auf dem Höhepunkt seiner Präsidentschaft

Es fragt auch, welche Rolle Südafrikas gespielt hätte, wenn der Rhodesian Bush-Krieg auf ein ganz neues Niveau gestiegen wäre oder ob ein neu rekonstituiertes Rhodesien ‘freundlich’ gegenüber Apartheid-Südafrika mit einer engeren Beziehung – blieb – könnte die Apartheid-Nationalisten haben gegen internationalen Druck länger durchgehalten? Die Ermordung von Mugabe und seinem Team und die Massenvernichtung seiner Truppen ist die Art von hypothetischer Frage, zusammen mit einem historischen Rückblick, den sich viele stellen können früher.

Letztendlich werden wir es nie erfahren, aber von den T-55-Kampfpanzern heute befindet sich einer der ursprünglich 10 von Südafrika beschlagnahmten Panzer jetzt im South African War Museum in Johannesburg (in libyscher Wüstentarnung) und er steht als permanente Erinnerung an ‘Was wäre wenn?’

Recherchiert und geschrieben von Peter Dickens

Zu den Referenzen gehören das Online-Rhodesian Armored Car Regiment. Operation Quartz – Rhodesia 1980 von R. Allport. Die Mukiwa – Operation Quartz online. Operation Quartz: Simbabwe/Rhodesien am Abgrund – Peter Baxter History.


Lehren aus Simbabwes Befreiungskrieg ziehen

Der Artikel versucht Aspekte des Befreiungskrieges Simbabwes zu untersuchen, aus denen die heutige Politik Lehren ziehen kann. Die Aspekte sind Propaganda und Gewalt, die von der von der Rhodesian Front geführten Regierung und den Befreiungsbewegungen eingesetzt wurden. Grundlage der kolonialen Propaganda während des Unabhängigkeitskrieges war der Irrglaube, die Landbevölkerung sei passiv, nüchtern und leichtgläubig. Auf der anderen Seite verbreiteten die Befreiungsbewegungen, die sich der bedeutenden Rolle der subalternen Gruppe, der Bauern, bewusst waren, mit denen sie kollaborierten, keine wahnhafte Propaganda. Die Befreiungstruppen setzten Propaganda ein, die mit dem Freiheitskampf verbunden war. Das weiße Minderheitenregime entfesselte wahllose Gewalt gegen die Zivilbevölkerung. Die Absicht war, Informationen über die Freiheitskämpfer zu sammeln und die Landbevölkerung für die Zusammenarbeit mit den Freiheitskämpfern zu bestrafen. Diese zufällige Gewalt erholte sich und brachte nicht die gewünschten Ergebnisse. Die Befreiungstruppen wendeten Gewalt gegen Angehörige der Landbevölkerung an, die mit dem Rhodesien-Regime und den Sicherheitskräften kollaborierten. Guerilla-Gewalt war selektiv und entfremdete die Befreiungs-Guerilla-Kämpfer im Allgemeinen nicht von der ländlichen Bevölkerung. Dieser Artikel stammt aus der Doktorarbeit des Autors über den Guerillakrieg der Simbabwe African National Union (ZANU).*

Einführung

Simbabwe erlangte 1980 seine Unabhängigkeit nach einem Krieg, in dem die Kolonialmacht Rhodesiens gegen die simbabwische Befreiungsguerilla kämpfte. Der Krieg nahm den Charakter eines Guerillakriegs an und zog die Kriegsparteien in einen militärischen und politischen Kampf. Das Ziel beider Seiten in der politischen Rivalität bestand darin, die afrikanische Bevölkerung zu kontrollieren, die auf dem Land lebte, das der Kriegsschauplatz war. Die rhodesischen Sicherheitskräfte mussten die „Herzen und Köpfe“ der Landbevölkerung gewinnen, um Informationen über die Aktivitäten der nationalistischen Guerilla zu erhalten. Die Kolonialkräfte wünschten daher die Zusammenarbeit der ländlichen afrikanischen Bevölkerung bei ihrer Agenda zur Bekämpfung des von ihnen als „Terrorismus“ bezeichneten Gebiets. Andererseits war es für die Befreiungskräfte unerlässlich, die politische Kontrolle über die Landbevölkerung zu sichern. Dies bedeutete, ihre Sympathie und Unterstützung zu sichern. Der Gewinn der politischen Kontrolle der Landbevölkerung für die Befreiungskämpfer war die Verfügbarkeit von Nahrung, Kleidung, Geheimdiensten und anderer logistischer Unterstützung. Die Kontrolle des Zugangs zur Zivilbevölkerung war der Schlüssel, um den Gegner im Befreiungskrieg zu besiegen. Die streitenden Kräfte gerieten in eine Situation, die den Einsatz von Propaganda und Gewalt erforderte, um das Ziel der politischen Kontrolle über die Zivilbevölkerung zu erreichen. Ich beabsichtige jedoch nicht, Lehren, die aus dem Befreiungskrieg in Simbabwe gezogen werden könnten, in der Art und Weise zu katalogisieren, wie man Lektion Nummer 1, Lektion 2 usw. sagt. Ich untersuche und überarbeite einfach das Wesen von Gewalt und Propaganda in Kriegszeiten und präsentiere eine kritische Entlarvung, die in vielen der dokumentierten Erzählungen des Krieges der nationalen Befreiung fehlt. In diesem Artikel unterschreibe ich Sturges' Definition von Propaganda. Er schreibt, dass Propaganda die Praxis ist, Material zu verbreiten, das unwahr ist oder, wenn es wahr ist, tatsächlich nicht relevant und anwendbar ist. Das Ziel der Propaganda ist es, diejenigen zu verwirren und zu täuschen, die sie erhalten. [1]

Kriegspropaganda

Die Verbreitung von Propaganda durch die rivalisierenden Akteure des Krieges beinhaltete einen Prozess der Projektion von Informationen über sich selbst in positiver Weise und über den Gegner in negativer Form. Propaganda diente den streitenden Spielern somit entweder als Angriffs- oder Verteidigungsinstrument. Während das Rhodesian Kolonialregime eine massive Propagandamaschinerie mobilisieren konnte, musste die simbabwische Befreiungsbewegung mit einem minderwertigen, aber effektiven Propagandaapparat auskommen.

Die Propagandainstrument der Rhodesischen Regierung

Die Kolonialregierung verbreitete Propaganda, die die Befreiungskämpfer weitgehend dämonisierte. Ziel war es, die Befreiungskämpfer von der Landbevölkerung zu entfremden und den Bewohnern der ländlichen Gebiete, dem Kriegsschauplatz, die Loyalität zu entlocken. Grundlage dieser Propaganda war, dass die Landbevölkerung ungebildet, leichtgläubig und passiv war. Solche kolonialen Stereotypen und Bigotterie fanden ihren Ausdruck in Andeutungen der folgenden Art: „Der typische ZANLA-Kämpfer war ungebildet, aber die verarmten Bauern, unter denen er operierte, waren normalerweise Analphabeten und noch ungebildeter“. [2] Zeitungen und Zeitschriften, die enthalten Der Rhodesier Herald, The Sunday Mail, The African Mal, Die Bulawayo-Chronik, Der Polizeiaußenposten, Der Papagei und andere wurden mit Berichten über die glühenden und erfolgreichen militärischen Erfolge der rhodesischen Streitkräfte überschwemmt. Diese von weißen Rhodesian-Journalisten zusammengestellten Berichte übertrieben die Zahl der Befreiungskämpfer, die bei Begegnungen zwischen den Kriegsparteien getötet wurden, und untertrieben auch die Zahlen der Rhodesian-Soldaten, die bei denselben Begegnungen starben. Die Hoffnung war, dass die schwarze Bevölkerung Rhodesiens, insbesondere die in den ländlichen Gebieten lebenden, erkennen würde, dass es zwecklos war, eine Verliererseite zu unterstützen. Dies würde sie davon abhalten, mit den Befreiungskämpfern zusammenzuarbeiten. Die Landbevölkerung wurde auch mit Kriegskommuniqués bombardiert, die über die Radiodienste der Rhodesian Broadcasting Corporation (RBC) kamen. Diese Kommuniqués erhöhten nicht nur die Zahl der Freiheitskämpfer, die die rhodesischen Streitkräfte getötet hatten, sondern unterschätzten auch die Zahl der Mitglieder der rhodesischen Streitkräfte, die durch die nationalistischen Kämpfer starben.

Dieselbe Propagandamaschinerie des rhodesischen Regimes dämonisierte die Befreiungskämpfer und betonte die Grausamkeit und Brutalität der Freiheitskämpfer. Neben übertriebener Guerilla-Gewalt befingerte diese Propaganda die Befreiungskämpfer für Gräueltaten, die sie wahrscheinlich nicht begangen hatten. Stattdessen verübten die Rhodesian Selous Scouts, eine Pseudoguerilla-Einheit der kolonialen Streitkräfte, als Befreiungsguerilla-Kämpfer verkleidete Gräueltaten. Zu diesen Gräueltaten gehörten die Ermordung von Missionaren in ländlichen Missionsstationen und der Einsatz chemischer Waffen. In einem Schreiben aus dem Jahr 2006 enthüllte Parker, ein ehemaliger Rhodesian-Soldaten, dass die Selous Scouts für die Ermordung von Pater Killian Huesser, einem römisch-katholischen Priester in der Mission Berejena im Februar 1980, verantwortlich waren African National Liberation Army (ZANLA), eine der beiden Befreiungsarmeen des Unabhängigkeitskrieges Simbabwes. Auch die kaltblütige Ermordung von sieben weißen Missionaren im Musami von St. Pauls am 7. Februar 1977 wurde den Befreiungskämpfern angelastet. In seinem Schreiben aus dem Jahr 1999 wiederholte Reid-Daly die Propaganda des Rhodesian-Regimes, als er darauf hinwies, dass die weißen Missionare der Musami Catholic Mission von Robert Mugabes ZANLA-Truppen gnadenlos abgeschlachtet wurden. [4] Die Wahrscheinlichkeit weist darauf hin, dass die Rhodesian Selous Scouts für den Mord verantwortlich sind. Es war sehr wahrscheinlich, dass die Rhodesian Selous Scouts für die Ermordung weißer Missionare in ländlichen Außenposten und ländlicher afrikanischer Geschäftsleute verantwortlich waren. [5] Das rhodesische Regime machte aus diesen Morden Kapital und benutzte sie als Propagandamaterial, um die Befreiungskräfte zu diskreditieren. Dies war in der vergeblichen Hoffnung, dass dies die Unterstützung der Landbevölkerung für die Befreiungskräfte untergraben würde. Das Informationsministerium von Rhodesien produzierte und verteilte Flugblätter, die blutige Geschichten von Guerilla-Gewalt an der Zivilbevölkerung erzählten. Das afrikanische Volk wurde jedoch nicht von den Befreiungskämpfern abgewendet, sondern blieb an den nationalistischen Guerillakämpfern und der Sache der Freiheit hängen.

Die Schwäche der rhodesischen Propaganda bestand darin, dass ihr die wesentliche Beschäftigung mit der Wahrheit fehlte. Die Landbevölkerung, die das Ziel der Propaganda war, war sich ihres faktischen Mangels bewusst und fand ihn lächerlich. Ein Teil der Rhodesien-Propaganda, die das afrikanische Volk erreichte, unterstellte beispielsweise, dass die Freiheitskämpfer wohl oder übel verheiratete Frauen vergewaltigten. Aber die Bauern haben diese Szenarien in den Kriegsgebieten nie erlebt. Das Rhodesien-Regime propagierte auch, dass die bewaffneten Flügel der Befreiungsbewegungen „Terroristen“ seien, die wahllos und ohne Grund Zivilisten ermordeten. Die Landbevölkerung erlebte ein ganz anderes Bild. Das Wesen der rhodesischen Propaganda entsprang der falschen kolonialen Ansicht, dass der afrikanische Geist ein Behälter sei, der geleert und wieder gefüllt werden könne. Im Gegensatz zu dieser Ansicht war sich die ländliche Bevölkerung Afrikas bewusst, dass die Gräueltaten, die den Freiheitskämpfern von der rhodesischen Propaganda zugeschrieben wurden, von rhodesischen Armeeeinheiten, insbesondere den Rhodesian Selous Scouts, begangen wurden.

Insgesamt brachte die von den rhodesischen Behörden verbreitete Propaganda nicht die gewünschten Ergebnisse. Das Ziel dieser Propaganda (Fehlinformation) war die Landbevölkerung leider nicht. Die Landbevölkerung blieb den Kräften der Befreiung und der Sache der Freiheit verpflichtet. In Wirklichkeit traf die ländliche afrikanische Bevölkerung immer wieder auf Gräueltaten der rhodesischen Sicherheitskräfte. Heimtückische koloniale Ungerechtigkeiten bissen weiterhin das afrikanische Volk. Die fortwährende Weigerung der Kolonialbehörden, der afrikanischen Bevölkerung wirtschaftliche und politische Freiräume zu gewähren, die die Wurzel des Befreiungskampfes war, ließ ihre Propaganda umsonst gelten.

Die Befreiungskämpfer und ihre Propaganda

Pro-rhodesianische Erzählungen haben angedeutet und anerkannt, dass die Befreiungskämpfer einen weitaus effektiveren psychologischen und Propagandakrieg führten als die weißen Rhodesier. [6] Dies war eine Folge der mangelhaften Überzeugung der weißen Rhodesier, dass die Behauptung der Befreiungskämpfer, dass die unzufriedenen schwarzen Massen des bevorstehenden neuen Simbabwes von der Rhodesian Minderheitsregierung unterdrückt würden, Propaganda sei. [7] Die politische Mobilisierung der Landbevölkerung durch die Befreiungskämpfer betonte die Grausamkeit und Brutalität der Kolonialkräfte und die koloniale Ungerechtigkeit, die die afrikanische Bevölkerung schwer nagte. Dies war real und konnte nicht als Propaganda (Fehlinformation) durchgehen. Es war weitgehend bei pungwe (Nachtversammlungen), dass die Befreiungsguerillakämpfer eine politische Mobilisierung der ländlichen Bauern durchführten.Guerilla-Propaganda tauchte in den Militärberichten auf, die die Befreiungskämpfer am pungwe Versammlungen und durch die Radiosendungen der Stimme von Simbabwe die während des Krieges aus Dar-es-Salaam, Lusaka und Maputo ausgestrahlt wurde. Diese Berichte verstärkten die militärischen Erfolge der Befreiungskämpfer, insbesondere der ZANLA-Truppen. Dies geschah vor allem dadurch, dass bewusst vermieden wurde, die militärischen Rückschläge und Verluste der Befreiungstruppen zu erwähnen und die Zahl der Todesopfer aufzublähen. [8] Die Propaganda der nationalistischen Befreiungskräfte war wirksam, weil sie so gestaltet war, dass sie den Erwartungen der Landbevölkerung entsprach, die sich nach der Beseitigung des ungerechten Kolonialsystems sehnte. Die Studie wendet sich dem Aspekt der Gewalt zu, der während des Befreiungskrieges Simbabwes aus unterschiedlichen Gründen und unter unterschiedlichen Umständen von den rivalisierenden Parteien bilateral eingesetzt wurde.

Kriegsgewalt

Die streitenden Akteure des Dekolonisierungskriegs Simbabwes griffen in unterschiedlichen Kontexten zu Gewalt. Die rhodesischen Sicherheitskräfte standen vor der Herausforderung, die simbabwischen Freiheitskämpfer nicht in einen Frontalkrieg zu verwickeln, weil diese den Guerillakrieg übernahmen. Folglich mussten sich die rhodesischen Streitkräfte auf eine Reihe von Strategien verlassen, die oft als Aufstandsbekämpfung bezeichnet werden und deren Hauptziel darin bestand, den Guerillakämpfern zivile Unterstützung zu entziehen. Dies war die Gewalt, die die Kolonialarmee gegen die Zivilbevölkerung in den ländlichen Gebieten ausübte. Die Aufstandsbekämpfung beinhaltete die Einführung drakonischer Repressalien und die Verhängung von Kollektivstrafen gegen Zivilisten für ihre Zusammenarbeit mit den Freiheitskämpfern. Die Guerillakämpfer wichen aus Überlebenssorgen einem frontalen militärischen Einsatz der rhodesischen Sicherheitskräfte aus. Guerilla-Gewalt traf Mitglieder der Landbevölkerung, die das Leben der Freiheitskämpfer gefährdeten, indem sie den rhodesischen Sicherheitskräften Guerilla-Aktivitäten meldeten. Bevor die Guerillas jedoch zu zivilen Hinrichtungen griffen, warnten sie mögliche Verräter oder Kollaborateure davor, den Kolonialtruppen Informationen über ihre Aktivitäten zu geben. [9] Ausnahmslos wurde Guerilla-Gewalt als letztes Mittel eingesetzt, wenn Angehörige der Landbevölkerung die Guerilla-Warnungen nicht beachteten. So gingen die Befreiungskämpfer mit Gewalt gegen Zivilisten sparsam um, weil sie es sich nicht leisten konnten, ihre unschätzbare Unterstützung zu verlieren. Zivile Unterstützung und Zusammenarbeit waren der Dreh- und Angelpunkt für das Überleben der Guerilla in einem Krieg, in dem sie überlegenen Kräften gegenüberstanden.

Die repressive Gewalt der Kolonialarmee

Die Gewalt, die die rhodesischen Regierungstruppen gegen die Landbevölkerung anwendeten, war weitaus größer als die der Guerilla. Dies lag daran, dass sie die Streitkräfte der amtierenden Regierung waren und daher über eine überlegene Militärmaschinerie verfügten. Viele schwarze Zivilisten in den Kriegsgebieten wurden Opfer dieser Gewalt. Die Soldaten des Regimes waren motiviert, Gewalt gegen die ländlichen Bauern (die Unterstützungsbasis der Guerilla) zu verüben, weil sie keine Informationen über die Guerillakämpfer und ihre Aktivitäten erhielten. Die koloniale repressive Gewalt wurde auch durch die offensichtliche Tatsache inspiriert, dass die Landbevölkerung die Guerilla-Truppen logistisch unterstützte. In ihren mündlichen Zeugenaussagen haben Zivilisten, die am Befreiungskrieg teilgenommen haben, angegeben, dass sie Formen der Repression ausgesetzt waren, die Terror, Hunger, Tod und Zerstörung ihres Eigentums und ihrer Häuser umfassten [10] . Zusätzlich zu dieser Repression führten die Kolonialbehörden gewaltsame Umsiedlungen der Bauern vor allem entlang der Landesgrenzen durch. Werbner verwies auf die extremen Maßnahmen des Rhodesien-Regimes ab 1973, die im Rahmen der Notstandsmächte gegen ganze Gemeinden wegen der Unterstützung der Befreiungskämpfer verhängten Kollektivstrafen verhängt hatten. [11] Zu den Maßnahmen gehörte die Verhängung einer Ausgangssperre von der Dämmerung bis zum Morgengrauen. Auf Angehörige der Landbevölkerung, die gegen diese Ausgangssperren verstießen, wurde geschossen. Bei der Umsiedlung von Afrikanern in „geschützte Dörfer“, die eingeführt wurden, um den Befreiungskräften den Zugang zur Landbevölkerung zu verwehren, wurde übermäßige Gewalt angewendet.

Den Guerillakämpfern gelang es, ein geselliges Verhältnis zu den Landjugendlichen auszuhandeln, die ihnen unter anderem während des Krieges Informationen über die rhodesischen Sicherheitskräfte lieferten. Die Zusammenarbeit und Allianz zwischen den Freiheitskämpfern und den Jugendlichen (vanamujibha und vanachimbwido) war von Bedeutung für die erfolgreiche Führung des Befreiungskrieges. Diese Zusammenarbeit machte die rhodesischen Sicherheitskräfte wütend, die beschlossen, alle Jugendlichen zu erschießen, die zu jeder Tageszeit außerhalb von Häusern gefunden wurden. Ganze Dörfer, Häuser, Getreidespeicher und Getreide in den ländlichen Gebieten wurden von den rhodesischen Streitkräften niedergebrannt. Das 1975 von der rhodesischen Regierung verabschiedete Indemnity and Compensation Act gewährte den Beamten und Kräften des Kolonialregimes Immunität gegen Strafverfolgung für die von ihnen an der Zivilbevölkerung begangenen Gräueltaten. [12] Dieser Parlamentsakt verlieh den rhodesischen Streitkräften und anderen Regierungsbeamten offiziell die Blankovollmacht Gräueltaten und Mord an der Landbevölkerung zu begehen. Es gibt zahlreiche Fälle von rhodesischen Sicherheitskräften, die während des Krieges ohne ersichtlichen Grund Zivilisten erschossen. Sie würden berichten, dass sie Guerillakämpfer getötet haben. In einer ländlichen Gegend südlich von Masvingo wurden ein Mann und seine vier Kinder, die auf ihrem Feld arbeiteten, von rhodesischen Soldaten erschossen. Die Soldaten prahlten tatsächlich damit, fünf Guerillakämpfer getötet zu haben. [13]

Dorfbewohner wurden manchmal Zeugen grausamer Vorfälle wie dem Bajonett einer schwangeren Frau durch die rhodesischen Sicherheitskräfte. Ein Ex-mujibha über einen solchen Mord an einer schwangeren Frau in der Nähe der Morgenster-Mission südöstlich von Masvingo. Die zuständigen rhodesischen Sicherheitskräfte kommentierten unfreundlich, sie trage kommunistische Waffen in ihrem Leib. [14] Terror wurde auf die Landbauern in verschiedenen anderen Formen ausgeübt. Die Verhängung einer Ausgangssperre von der Dämmerung bis zum Morgengrauen schränkte nicht nur die Bewegung der Landbevölkerung ein, sondern lieferte den rhodesischen Sicherheitskräften auch den Vorwand, Menschen in den ländlichen Gebieten abzuschießen. Ärgerliche Vorfälle, bei denen Menschen auf Armeelastwagen gefesselt und dann über weite Strecken auf den Boden geschleift wurden, waren an der Tagesordnung. Parker beschrieb, wie die Rhodesian-Soldaten einen erwachsenen Mann dazu brachten, im Kriegsgebiet auf der Motorhaube des führenden Armeelastwagens zu sitzen, in der Hoffnung, dass er Orte auf den unbefestigten Straßen enthüllen würde, an denen Landminen gepflanzt wurden [15] . Es war alltäglich, dass bei Bauern Körperteile wie Nasen, Ohren und Hinken von Angehörigen der Kolonialarmeen, insbesondere den Rhodesian Selous Scouts, zerstückelt wurden. Es gibt viele Geschichten über Landfrauen, die auch von Angehörigen der rhodesischen Armee vergewaltigt wurden. Der Tod rhodesischer Soldaten, nachdem die rhodesische Armee detonierte Landminen verfolgt hatte, bedeutete eine Gefahr für die Menschen in der Umgebung. Sie sahen sich dem Zorn der Repressionen der Rhodesian Truppen gegenüber. Sie würden dem Terror ausgesetzt sein, der schwere Schläge, Folter und die Zerstörung ihrer Häuser und ihres Eigentums beinhaltete. In seiner Autobiographie beklagte Godwin, ein weißer Rhodesier, der für die britische südafrikanische Polizei arbeitete, das Versagen der Rhodesian-Streitkräfte, gute Beziehungen zur Landbevölkerung aufzubauen. Stattdessen gingen sie in einer Orgie der Gewalt durch und brannten ländliche Häuser in Matabeleland nieder. [16]

Die vielen Überfälle von pungwe Bei Versammlungen, die von den Streitkräften des Kolonialregimes durchgeführt wurden, kamen bedauerlicherweise viele Zivilisten ums Leben. Im Mai 1978 griffen Rhodesian Truppen im Distrikt Gutu a pungwe Versammlung, bei der mehr als 150 Zivilisten und nur ein Guerillakämpfer der Afrikanischen Nationalen Befreiungsarmee (ZANLA) von Simbabwe getötet wurden. [17] Die Regierungstruppen waren sich durchaus bewusst, dass ihre Überfälle auf pungwe Bei Treffen kamen unschuldige Zivilisten ums Leben. Dass sie nie Zurückhaltung übten, war ein Indiz für ihre Grausamkeit und die Neigung, Gräueltaten gegen die Landbevölkerung zu begehen. Diese Angriffe, bei denen nicht zwischen Kombattanten und Nichtkombattanten unterschieden wurde, waren willkürlich und nicht selektiv. Jede Kategorie von Menschen in den ländlichen Gemeinden, die in den Kriegsgebieten gefallen sind, wurde zum Ziel der repressiven Gewalt der rhodesischen Regierungstruppen. In seinem Schreiben über den Terrorismus in Bürgerkriegen stellte Kalyvas fest, dass sich wahllose Gewalt gegen Einzelpersonen aufgrund ihrer Zugehörigkeit zu einer Gruppe richtet, die unabhängig von ihren individuellen Handlungen als mit der Opposition verbunden wahrgenommen wird. [18] Im Rhodesian-Szenario war die wahllose Gewalt durch die bekannte Tatsache motiviert, dass fast alle, wenn nicht alle Mitglieder der ländlichen Gesellschaften den Befreiungskämpfern logistische Unterstützung leisteten. Kalyvas vertritt auch die Ansicht, dass zufällige Gewalt auch durch eine Informationsasymmetrie zwischen Kriegsparteien in einem Konflikt ausgelöst wird. [19]

Mangels Unterstützung durch die ländliche afrikanische Bevölkerung mangelte es den rhodesischen Sicherheitskräften an Informationen über Guerilla-Aktivitäten und Guerilla-Positionen in den Kriegsgebieten. Die Befreiungskämpfer hingegen hatten Zugang zu Geheimdiensten, die von den Landbauern bereitwillig zur Verfügung gestellt wurden. Frustration aufgrund der Nichtverfügbarkeit von Informationen führte zur Anwendung willkürlicher Gewalt durch die rhodesischen Streitkräfte. Die rhodesischen Sicherheitskräfte waren sich bewusst, dass die ländlichen Gemeinden den Befreiungskämpfern gegenüber loyal und mitfühlend waren, hatten jedoch manchmal keine greifbaren Beweise, um sie zu belasten. Die unglückliche Neigung zu wahllosen Repressionen war das Ergebnis dieses Mangels. Die rhodesischen Sicherheitskräfte setzten auch gewalttätige und verzweifelte Mittel ein, die nicht zwischen Kombattanten und Nichtkombattanten unterscheiden konnten. Zu diesen Maßnahmen gehörte die Vergiftung von Lebensmitteln und Kleidung, die für Guerillakämpfer bestimmt waren. [20] Leider wurden auch die ländlichen Bauern Opfer der vergifteten Kleidung und Lebensmittel.

Dies war die Art der Repressalien, die die rhodesischen Sicherheitskräfte gegen die in den Kriegsgebieten lebende afrikanische Bevölkerung ausübten. Diese Art von Gewalt hat die rhodesischen Sicherheitskräfte dem Odium ausgesetzt. Das rhodesische Regime war während des Krieges misstrauisch gegenüber der Arbeit der Katholischen Kommission für Gerechtigkeit und Frieden (CCJP). Die CCJP machte sich daran, die von den Kriegsparteien während des Krieges gegen die Zivilbevölkerung begangenen Gewalttaten zu untersuchen und öffentlich zu machen. Bischof Donal Lamont, der Vorsitzende der CCJP, sah sich dem Zorn der Rhodesischen Regierung ausgesetzt, weil sie die Gräueltaten veröffentlicht hatte, die sie begangen hatten, als sie die Bauern mit Gewalt in „geschützte Dörfer“ umsiedelten. Er wurde am 23. März 1977 aus dem Land ausgewiesen. [21] Schwester Janice McLaughlin, eine katholische Nonne, die auch für die CCJP arbeitete, wurde ebenfalls aus Rhodesien ausgewiesen, weil sie sich gegen die repressive Gewalt der Rhodesier gegen die ländliche afrikanische Bevölkerung einsetzte. Es war offensichtlich, dass die rhodesischen Sicherheitskräfte bei ihrem erfolglosen Versuch, die Befreiungsbewegungen niederzuschlagen, mutwillige Gewalt gegen die Zivilbevölkerung einsetzten.

Die Gewalt, die die Rhodesian-Kolonialkräfte gegen die ländlichen Bauern verübten, war offenbar systematisch und organisiert. Aus diesem Grund sollte es angemessen als „Terrorismus“ bezeichnet werden, und es waren die rhodesischen Sicherheitskräfte, die es verdienten, als „Terroristen“ bezeichnet zu werden. Das rhodesische Regime und seine Truppen hofften, dass Loyalität und Sympathie der Bauern neu definiert würden, wenn sie Terror einsetzten. Aufgrund der Neigung der amtierenden Regierungen, intern verwurzelte Krankheiten zuzuschreiben, rechtfertigte das Rhodesian Regime seine willkürliche Gewalt in den Kriegsgebieten mit der Andeutung, dass es gegen kommunistisch ausgebildete und inspirierte Terroristen kämpfte. Sie weigerten sich hartnäckig zu akzeptieren, dass der Befreiungskrieg nicht von außen motiviert war, sondern größtenteils das Ergebnis ihrer ungerechten Politik und Praktiken war. Das rhodesische Regime schreckte davor zurück, jemals zu versuchen, „die Herzen und Köpfe“ der ländlichen afrikanischen Bevölkerung zu gewinnen. Eine solche Politik hätte impliziert, die Missstände der schwarzen Bevölkerung in Rhodesien anzugehen. Offiziell gab es diese Beschwerden nicht. Nach Angaben der rhodesischen Regierung und der Kommandeure der Sicherheitskräfte bestand der Weg zur Beseitigung des Terrorismus darin, „Terroristen“ zu töten, ihnen den physischen Zugang zur schwarzen Bevölkerung zu verweigern und diejenigen zu bestrafen, die mit ihnen kollaborierten. [22]

Guerilla „Gewalt für die Freiheit“

Die Gewaltausübung der Guerillabewegung gegen die Landbevölkerung war zweifellos ein unleugbares Merkmal des Befreiungskrieges. Allerdings haben pro-rhodesianische Kriegserzählungen, die den Befreiungskämpfern gegenüber unfreundlich sind, das Auftreten und den Charakter von Guerilla-Gewalt übertrieben. Die Erzählungen haben fälschlicherweise behauptet, dass Guerilla-Gewalt Teil der Art und Weise war, mit der die Befreiungsbewegungen die Zusammenarbeit der Landbevölkerung sicherten. Solche Narrative haben den Eindruck erweckt, dass die Befreiungskämpfer Gewalt gegen bestimmte Gruppen der ländlichen Gemeinschaft anwendeten. Kriger und Sachikonye vermuten, dass Häuptlinge, Häuptlinge, Kraalführer, Kirchenführer, Ladenbesitzer und landwirtschaftliche Demonstranten der Regierung offensichtliche Ziele der Guerilla-Gewalt waren. [23] Sachikonye behauptet: „Es gab auch viel Gewalt von Guerillas gegen Kollaborateure von Regimekräften sowie gegen Zivilisten unter der afrikanischen Landbevölkerung“. [24] Sachikonye macht einen Unterschied zwischen Kollaborateuren und Zivilisten. Kollaborateure sind eindeutig aus der Zivilbevölkerung in den ländlichen Gebieten hervorgegangen. Dorfbewohner, die am Krieg teilgenommen haben, haben offenbart, dass Ausverkauf oder Verräter (vatengesi) die mit der rhodesischen Armee kollaborierten, stammten aus allen Kategorien der ländlichen Bevölkerung. Die sub-wissenschaftliche Literatur, die von ehemaligen rhodesischen Soldaten produziert wurde, hat die Guerilla-Gewalt weitgehend übertrieben. Chris Lotter, ein ehemaliger Rhodesian Soldat, manifestierte diese Übertreibung, als er schrieb:

Der Terrorist

Ist entschuldigt

Seine Vergewaltigung und rasende Plünderung

Kann verstümmeln und verbrennen

Denn Freiheit hat kein Verbrechen

Höre die gedämpfte Qual

Von verkrüppelten Männern und Jungen [25]

Lotter erweckt den Eindruck, dass die Freiheitskämpfer Gewalt ausgeübt haben, die Vergewaltigung, Verstümmelung und das Hinken der Zivilisten beinhaltete. Reid-Daly, der Kommandant der Rhodesian Selous Scouts während des Krieges, beklagte die fehlende Erwähnung der Guerilla-Gräueltaten in der Presse. Er wies darauf hin, dass dies Fälle umfasste, in denen Frauen gezwungen wurden, Fleisch zu essen, das aus den Leichen ihrer ermordeten Ehemänner geschnitten wurde, ganze Dörfer dem Erdboden gleichgemacht und alle Dorfbewohner abgeschlachtet oder verbrannt wurden, während sie in ihren Hütten eingeschlossen waren. [26] Parker schreibt, dass die Befreiungsguerillakämpfer die Dorfbewohner vergewaltigt, ermordet und rücksichtslos brutalisiert haben, um sie in Angst zu halten. [27] Diese Behauptungen, die in Erzählungen von ehemaligen rhodesischen Soldaten gefunden wurden, wurden aus der Propaganda des Rhodesian Regimes gezogen und waren im Allgemeinen Teil der Propaganda. Diese Erzählungen waren nicht nur ernsthafte Übertreibung, sondern größtenteils unwahr. Die Erzählung, die diese Übertreibung lieferte, war auch in der Analyse unzulänglich und erkannte nicht, dass Guerilla-Gewalt selektiv war. Die Befreiungskämpfer zögerten nicht, Mitglieder der ländlichen Gemeinden, die Informationen über ihre Aktivitäten an die rhodesischen Sicherheitskräfte verkauften, gründlich zu verprügeln und zu verprügeln.

In meiner Doktorarbeit dokumentierte ich Beispiele von Kollaborateuren, die von den Befreiungskämpfern um die Missionen Morgenster und Bondolfi hingerichtet wurden. [28] Ich habe jedoch darauf hingewiesen, dass diese Morde nicht Teil des Programms der Freiheitskämpfer waren. Die nationalistischen Kämpfer bemühten sich, sich nicht von der Landbevölkerung zu entfremden. Hinrichtungen wurden von der Notwendigkeit des Überlebens diktiert, da die zivile Zusammenarbeit mit den kolonialen Streitkräften das Leben der Freiheitskämpfer und der Bauern gefährdete. Es war klar, dass Guerilla-Gewalt, die die Landbevölkerung heimsuchte, diskriminierend war. Es wurde nur gegen jene Elemente der Landbevölkerung eingesetzt, die gegen den ausdrücklichen Rat der Befreiungskräfte mit den rhodesischen Sicherheitskräften kollaborierten. Es war möglich, dass die Befreiungskämpfer unschuldige Menschen hinrichteten, die fälschlicherweise als Verräter eingeschätzt wurden. Das waren eher Ausnahmen als die Regel. Die Landbevölkerung entging der Guerilla-Gewalt leicht, indem sie auf Anraten der Befreiungskämpfer auf Flirts mit den rhodesischen Sicherheitskräften verzichtete. Es ist bemerkenswert, dass die Guerilla-Gewalt während des Befreiungskrieges in Simbabwe effektiv war, weil sie mit einer Agenda zur Förderung der Interessen der Bauern verbunden war. Darüber hinaus praktizierten die simbabwischen nationalistischen Guerillas weitgehend Gerechtigkeit statt Rache, wenn sie Gewalt gegen Teile der Landbevölkerung anwendeten. Die Anwendung selektiver Gewalt durch die Freiheitskämpfer veranlasste die ländliche Bevölkerung, loyal zu sein und den nationalistischen Freiheitskämpfern Ressourcen zur Verfügung zu stellen. Was machte Guerilla-Gewalt selektiv? Dies lag vor allem daran, dass die simbabwischen Befreiungskämpfer darauf achteten, die Landbevölkerung, die das Fundament ihres Überlebens bildete, nicht zu beleidigen, indem sie sie mit Informationen, Nahrungsmitteln und anderem notwendigen Material versorgten. Auch hier gaben die Guerillakämpfer, die Freiheitskämpfer waren, vor, sozialistisch zu sein und wurden daher von einer moralischen Vision einer besseren Welt geleitet, die terroristische Aktionen als unvereinbar mit einer solchen Vision ausschloss.

Guerilla-Gewalt wurde im Rahmen des Gesamtplans der ideologischen und organisatorischen Umstrukturierung des Kriegsschauplatzes in stark kontrollierter, ergänzender und selektiver Weise eingesetzt. Die Befreiungsbewegung, insbesondere die Zimbabwe African National Union (ZANU) und ihr bewaffneter Flügel ZANLA erstellten einen Verhaltenskodex, der unter anderem die Beziehungen zwischen Guerillas und Bauern regelte. Die Natur der Guerilla-Gewalt wurde von diesen Regeln beeinflusst. Darunter waren die „Drei Regeln“ und die „Acht Punkte für Aufmerksamkeit“. [29] Der Verhaltenskodex sah eindeutige Tadelsverfahren gegen die Begehung ungerechtfertigter Gräueltaten durch ZANLA-Truppen vor. Die ZANLA-Vorschriften sahen vor, dass die Entscheidung, Mitarbeiter zu exekutieren oder auszuverkaufen (vatengesi) war das Vorrecht hochrangiger ZANLA-Feldkommandanten ab der Abteilungsführung. [30] Dadurch wurde sichergestellt, dass der Prozess eingehalten wurde, der vor einer Tötung solcher Personen eingehalten werden musste. Der Prozess beinhaltete Prozesse, die eine Überprüfung der Behauptungen darstellten, dass jemand Informationen „ausverkauft“ hatte, die die Freiheitssache gefährdeten. Es waren diese wichtigen und notwendigen Gerichtsverhandlungen, die in der Anti-Befreiungsliteratur als „Känguru-Gerichte“ oder „Zentren für Justizirrtümer“ bezeichnet wurden. Mitglieder des Militärischen Oberkommandos von ZANLA, dem obersten Organ der ZANLA-Guerillakämpfer, die während der letzten vier Kriegsjahre in Chimoio stationiert waren, besuchten häufig die Kriegsquelle im kolonialen Rhodesien.Diese Besuche hatten unter anderem die Absicht, die Disziplinlosigkeit der Guerilla, die auch unnötige Guerilla-Gewalt beinhaltete, zu untersuchen und aufzuklären. Im Einklang mit den Prinzipien ihres revolutionären Strebens wollten die Befreiungskräfte die moralische Überlegenheit gegenüber den rhodesischen Sicherheitskräften wahren. Ein ehemaliger Guerillakämpfer, Last Ndega, wies darauf hin, dass Befreiungskämpfer versuchten, sich als disziplinierte Freiheitskämpfer darzustellen. [31] Die ZANLA-Truppen erstellten Berichte über ihre Aktivitäten an der Kriegsfront. Diese Berichte wurden an das Militärhauptquartier der ZANLA in Chimoio in Mosambik geschickt. Das Verfassen von Berichten war Teil der Ausbildung der ZANLA-Kader. Beim Training wurde betont, dass ZANLA-Kommandeure genaue Feldberichte erstellen mussten, die Aktivitäten wie die Hinrichtung einzelner feindlicher Soldaten und Kollaborateure beinhalteten. Die Zusammenstellung von Berichten hinderte die Befreiungskämpfer daran, in den Kriegsgebieten Gewalt gegen Unschuldige auszuführen und anzuwenden.

Die vorangegangene Diskussion hat gezeigt, dass aktuelle Versuche, den selektiven Charakter der von den revolutionären Guerillas eingesetzten Gewalt mit zeitgenössischen Gewaltausbrüchen gleichzusetzen und zu verknüpfen, unbegründet und wissenschaftlich nicht analysiert werden. Die unselektive Gewalt, die von Truppen einer amtierenden Regierung verübt wird, soll normalerweise die legitime Nachfrage der Bürger nach wirtschaftlichen und politischen Räumen ersticken. Andererseits lag die Gewaltanwendung der Befreiungskämpfer gegen Zivilisten im Interesse der Schaffung von wirtschaftlichen und politischen Freiräumen. Es wäre angebracht, Guerilla-Gewalt als „Freiheitsgewalt“ zu bezeichnen. Die Landbevölkerung duldete und akzeptierte es, weil es vermeidbar war und fast immer mit den Einsatzgründen einverstanden war. Das rhodesische Kolonialregime und seine repressive Militärmaschinerie schafften es nicht, die Kontrolle über die Zivilbevölkerung zu erlangen. Es terrorisierte, hungerte, schlachtete und zerstörte den Besitz der Landbevölkerung. Die richtige Definition solcher Gewalt, die von den rhodesischen Sicherheitskräften gegen Zivilisten angewendet wird, wäre „Terrorismus“. Es wurde angewendet, um ein widerwärtiges System zu verteidigen und ging daher nach hinten los. Es gab keine Rechtfertigung für den Einsatz von Gewalt gegen die Landbevölkerung durch die Kolonialkräfte der amtierenden Rhodesien-Regierung. Sie konnte ihre anhaltende Machterhaltung nicht rechtfertigen, als sie der Forderung der Schwarzen nach sozialer Gerechtigkeit und politischer Selbstbehauptung nicht nachkam.

In ihrer Propaganda benutzte die Rhodesische Kolonialregierung die Rhetorik des „Terrorismus“, deren Ziel es war, den Unabhängigkeitskampf der Befreiungsbewegungen zu delegitimieren. Auch die Kolonialregierung machte sich daran, den Befreiungskrieg durch ihre Propaganda zu kriminalisieren. Diese Bemühungen konnten die Haltung der Schwarzen nicht ändern, deren Feindseligkeit gegenüber dem weißen Kolonialregime zunahm. Die Propaganda der Befreiungskämpfer war wirksam und stärkte ihre Bindung zu ihrer schwarzen Mitbevölkerung im Kampf um die Ablösung der Fesseln des ungerechten Kolonialsystems.

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Interview mit Daniel Jerimani (Ex-Mujibha), Morgenster-Mission, Masvingo, 10. Juli 2009.

Interview mit Felicitas Muzembi, Morgenster Mission, Masvingo, 20. August 2009.

Interview mit Alex Mataruse, Dorf Murambwi, Masvingo, 13. August 2009.

Interview mit Last Ndega (ex-ZANLA-Guerillakämpfer), ZANU (PF)-Hauptquartier, Harare, 19. Januar 2009.

[1] P. Sturges, „Informationen im Nationalen Befreiungskampf: Entwicklung eines Modells“, Zeitschrift für Dokumentation, 60, 4 (2004), p. 439.

[2] P. Moorcraft, Robert Mugabes Kriegsmaschine (Johannesburg und Kapstadt: Jonathan Ball, 2012), S. 62.

[3] J. Parker, Auftrag Selous Scouts: Insider-Geschichte eines Rhodesian Special Branch Officer (Alberton: Galago, 2006), p. 285.

[4] R. Reid-Daly, Pamwe Chete: Die Legende der Selous Scouts (Weltervreden Park: Covos-Books, 1999), S. 292.

[5] Das Rhodesian Ministerium für Information, Tourismus und Einwanderung veröffentlichte im Juli 1978 eine Broschüre, in der die Morde beschrieben werden.

[6] Siehe P. Moorcraft, Mugabes Kriegsmaschine, P. 61.

[7] Parker, Auftrag Selous Scouts, P. 187.

[8] Feldkommandanten waren verpflichtet, genaue Feldberichte zu erstellen. Diese internen Berichte nahmen jedoch eine neue Form an, als sie zu Propagandamaterial wurden. Die Verluste der nationalistischen Guerillakräfte wurden ausgelassen.

[9] Interview mit Daniel Jerimani (Ex-Mujibha), Morgenster-Mission, Masvingo, 10. Juli 2009.

[10] Alle Kriegsgebiete waren Zeugen solcher Gewalt.

[11] R. P. Werbner, „In Memory: A Heritage of War in South-western Simbabwe“, in N. Bhebe & T. Ranger (Hrsg.), Gesellschaft im Befreiungskrieg in Simbabwe (London: James Currey, 1996), p. 197.

[12] N. Bhebe, ZAPU und ZANLA Guerillakrieg und die Lutherische Kirche in Simbabwe (Gweru: Mambo Press, 1999), p. 113.

[13] Interview mit Felicitas Muzembi, Morgenster Mission, Masvingo, 20. August 2009.

[14] Interview mit Alex Mataruse, Dorf Murambwi, Masvingo, 13. August 2009.

[15] Parker, Auftrag Selous Scouts, P. 58.

[16] P. Godwin, Mukiwa: Ein weißer Junge in Afrika (London: Macmillan, 1996), p. 302.

[17] J. McLaughlin, An der Front: Katholische Missionen im Befreiungskrieg in Simbabwe (Harare: Baobab Books, 1996), p. 196.

[18] S. Kalyvas, „Das Paradox des Terrorismus im Bürgerkrieg“, Zeitschrift für Ethik, 8 (2003), p. 101.

(20) Parker, Auftrag Selous Scouts, P. 159.

[21] P. Godwin und I. Hancock, Rhodesianer sterben nie: Die Auswirkungen von Krieg und politischem Wandel auf das Weiße Rhodesien (Oxford: Oxford University Press, 1993), S. 186.

[22] P. Godwin und I. Hancock, Rhodesier sterben nie, P. 100.

[23] N. Kriger, Simbabwes Guerillakrieg: Bauernstimmen (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), S.104 und L. Sachikonye, Wenn sich ein Staat gegen seine Bürger wendet: institutionalisierte Gewalt und politische Kultur (Auckland Park: Jacana Media, 2011), p. 9.

[24] Sachikonje, Wenn ein Staat seine Bürger anmacht, P. 9

[25] C. Lotter, Rhodesische Soldaten und andere, die gekämpft haben (Alberton: Galago, 1984), p. 67.

[26] Reid-Daly, Pamwe Chete, P. 292.

[27] Parker, Auftrag Selous Scouts, P. 25.

[28] Autor, „Zimbabwe’s Liberation Struggle: A Critical Decade of the Zimbabwe African National Union (ZANU)’s Guerilla War (PhD Thesis, Fort Hare University, 2011), S. 154-155.

[29] Die „Drei Regeln“ und die „Acht Punkte zur Aufmerksamkeit“ waren Vorschriften, die die ZANU von Mao Tse-Tungs revolutionärer Praxis in China übernommen hat.

[31] Interview mit Last Ndega (ex-ZANLA-Guerillakämpfer), ZANU (PF)-Hauptquartier, Harare, 19. Januar 2009.


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          Politische Komplikationen im Ausland wirken sich auf den Konflikt aus

          Die portugiesische Unterstützung für Rhodesien wird zurückgezogen, die von Südafrika schwankt

          Die Wirkung der entscheidenden Gegenkampagne der Sicherheitskräfte sollte durch zwei drastische Veränderungen der geopolitischen Lage in den Jahren 1974 und 1975 zunichte gemacht werden, die jeweils einen der beiden Hauptunterstützer der rhodesischen Regierung, Portugal und Südafrika, betrafen. In Lissabon ersetzte am 25. April 1974 ein Militärputsch den rechten Flügel Estado Novo Regierung mit einer linken Regierung gegen den unbeliebten Kolonialkrieg in Angola, Mosambik und Portugals anderen afrikanischen Territorien. [48] ​​Nach diesem Putsch, der als Nelkenrevolution bekannt wurde, wurde die portugiesische Führung eilig aus den Überseegebieten Lissabons abgezogen, die jeweils zur sofortigen Übergabe an kommunistische Guerillas bestimmt waren. Kurze, hektische Verhandlungen mit der FRELIMO in Mosambik gingen der Unabhängigkeit des Landes am 25. Juni 1975 voraus. Die FRELIMO übernahm die Macht ohne Anfechtung einer Wahl, während Machel die Präsidentschaft übernahm. [45] Da Mosambik nun unter einer befreundeten Regierung stand, konnte sich ZANLA dort mit voller Unterstützung von Machel und FRELIMO, mit denen bereits seit Ende der 1960er Jahre eine Allianz bestand, frei niederlassen. Die Rhodesian Security Forces hingegen hatten nun weitere 1.100 Kilometer Grenze zu verteidigen und waren bei Importen allein auf Südafrika angewiesen. [43]

          Die südafrikanische Regierung hatte ihre Haltung jedoch bereits Ende 1974 geändert, als sie mit den Frontlinien-Staaten eine Doktrin der "Entspannung" verabschiedete. [n 14] In einem Versuch, die Situation in Rhodesien zu lösen, verhandelte der südafrikanische Premierminister BJ Vorster einen Deal: Der sambische Präsident Kenneth Kaunda würde ein Eindringen rhodesischer Guerillas verhindern und im Gegenzug würde der rhodesische Premierminister Ian Smith einem Waffenstillstand und einer "Freilassung" zustimmen alle politischen Gefangenen" - die Führer von ZANU und ZAPU -, die dann an einer Konferenz in Rhodesien teilnahmen, vereint unter einem einzigen Banner und angeführt von Bischof Abel Muzorewa und seinem Afrikanischen Nationalrat (ANC). Vorster hoffte, dass die Frontstaaten im Erfolgsfall Südafrika trotz der Fortsetzung der Apartheid anerkennen und volle diplomatische Beziehungen aufnehmen würden. [43]

          Unter dem Druck von Pretoria, die Bedingungen zu akzeptieren, stimmten die Rhodesier am 11. Dezember 1974 zu und folgten den Bedingungen des Waffenstillstands. Vorster zog etwa 2.000 Angehörige der südafrikanischen Polizei (SAP) aus den Stützpunkten in Rhodesien ab und hatte die SAP bis August 1975 vollständig aus Rhodesien abgezogen. Die Nationalisten nutzten die plötzliche Einstellung der Aktivitäten der Sicherheitskräfte als Gelegenheit, sich innerhalb und außerhalb des Landes neu zu formieren und zu etablieren. Die Guerilla-Operationen gingen weiter: In den folgenden Monaten wurden in Rhodesien durchschnittlich sechs Vorfälle pro Tag gemeldet. Der Waffenstillstand und die Freilassung der nationalistischen Führer war alles andere als eine Geste potenzieller Versöhnung, sondern vermittelte der Landbevölkerung die Botschaft, dass die Sicherheitskräfte besiegt waren und die Guerillas dabei waren, den Sieg der FRELIMO in Mosambik nachzuahmen. [47] Die Entspannungsbedingungen führten zur Victoria Falls Conference im August 1975, die nach neuneinhalb Stunden zusammenbrach, wobei jede Seite die andere für die Trennung verantwortlich machte. [49]

          Eine erfolglose Fireforce für 2 Commando, 19. Juli 1975

          Erfolglose Kontakte waren für das RLI eher die Ausnahme als die Regel, insbesondere bei Fireforce. Ein Beispiel ist eine Begegnung mit Guerillas in den Kandeya Tribal Trust Lands nördlich von Mount Darwin am 19. Juli 1975. An diesem Tag griff eine Einheit der Territorial Force (TF) eine Gruppe von Kadern in der Nähe eines Flusses an und tötete zwei ohne Verluste. Die nationalistischen Kämpfer zogen sich in einen defensiven Hinterhalt am Ufer unter den Wurzeln einiger überhängender Bäume zurück. Die Territorials riefen dann eine Fireforce bestehend aus 7 und 10 Truppen, 2 Commando von Mount Darwin, und bei der Ankunft machten sie einen Schwung der Flusslinie, begleitet von 10 Truppen. Als die Rhodesier eine Flussbiegung umrundeten, eröffneten die versteckten Aufständischen das Feuer und töteten sofort einen Territorial Sergeant und RLI-Schütze Hennie Potgieter. Schütze Ken Lucas, ein FN MAG-Schütze, erlitt eine Wunde am Bein. Nach dem ersten Feuerstoß blieben die Aufständischen hinter ihrer Deckung und warteten, verborgen vor den Augen der Sicherheitskräfte. Nach dem Schweigen und der Untätigkeit zu urteilen, dass die Guerillas geflohen waren, und in der Annahme, dass die beiden Abgeschossenen noch am Leben waren, wies Major Hank Meyer Lieutenant Joe du Plooy an, mit zwei 7 Truppenstöcken um den Fluss zu fegen und einen Sanitäter zur Behandlung zu schicken. [3]

          Lieutenant du Plooy führte seine Männer hinter Deckung um die Kurve und schickte dann seinen amerikanischen Sanitäter, Corporal John Alan Coey aus Columbus, Ohio, ins offene Bachbett, um medizinische Hilfe zu leisten. [3] Obwohl seine prominente Rote-Kreuz-Flagge deutlich zu sehen war, [50] eröffneten die versteckten Kader sofort das Feuer auf Coey, der fast sofort durch einen Kopfschuss getötet wurde. Sein Körper fiel du Plooy zu Füßen. Die Pattsituation dauerte den Rest des Tages an, währenddessen du Plooy und ein weiterer RLI-Mann verwundet wurden. Erst bei Einbruch der Dunkelheit konnten die Sicherheitskräfte ihre Toten zur Evakuierung einsammeln. In der Nacht legten die Rhodesier in Hinterhaltspositionen rund um die Position der Aufständischen an, um eine Flucht zu verhindern. Als die Guerillas in den frühen Morgenstunden versuchten, sich durch die Sicherheitskräfte zu schleichen, trafen sie auf die RLI-Männer von Corporal Jannie de Beer und es folgte ein Feuergefecht, bei dem die Nationalisten de Beer erschossen und einen seiner Soldaten verwundeten, als sie durchbrachen und das Gebäude schnell verließen Bereich. Die Moral von 2 Commandos Männern wurde nach dieser erfolglosen Fireforce, bei der die Kader vier Rhodesian-Soldaten getötet und vier weitere verwundet hatten, spürbar beeinträchtigt. [3]

          Freiheit der Stadt, 25. Juli 1975 das RLI "auf der Stadt"

          Das RLI erhielt in einer Zeremonie am 25. Juli 1975 die Freiheit der Stadt Salisbury in Anerkennung seiner Leistungen auf diesem Gebiet. [51] Nach der Zeremonie im Stadthaus führte die RLI ihre erste Parade seit 1970 durch und marschierte mit befestigten Bajonetten durch die Straßen der Hauptstadt. Die Männer standen Schlange, während Parker die Truppen begutachtete, gefolgt von den Majors Charlie Aust, "Boet" Swart und Pat Armstrong. Die Schriftrolle, die die Freiheit der Stadt verleiht, wurde dann an den Männern vorbeigeführt, gefolgt von den Regimentsfarben, die von Leutnant Richard Passaportis getragen wurden. [52]

          Von rüpelhaftem, ausgelassenem Verhalten bis hin zu geradezu kriminellen Aktivitäten waren RLI-Soldaten eine nie endende soziale Bedrohung. Zu jeder Zeit waren mehr als die Hälfte der Häftlinge in den Haftbaracken RLI-Personal.

          Die Verleihung der Freiheit der Stadt war wegen des alles andere als sauberen Rufs der RLI-Soldaten in ihrer Freizeit teilweise umstritten. "Die RLIs eigene Marke von Chaos und Verwüstung", in Bindas Worten, war berüchtigt - während sie sich ausruhten und erholten, brachen in Salisbury Bars und Nachtclubs routinemäßig alkoholisierte Kämpfe zwischen RLI-Männern und ihren zivilen Gegenstücken wegen als schlecht empfundener Frauen aus Service oder einfache Missverständnisse. Diese führten manchmal zur Einberufung der Polizei, aber die vehemente, kämpferische Weigerung der Soldaten, festgenommen zu werden, machte diesen Schritt etwas kontraproduktiv. Abgesehen von diesen gewalttätigen Auseinandersetzungen mit Zivilisten und Polizisten waren die Stunts von dienstfreien RLI-Männern oft unreife Streiche an Frauen: So koteten Soldaten beispielsweise auf der Tanzfläche in der Handtasche eines Mädchens oder schlichen sich in die Damentoiletten, um extrem juckende Büffelbohnen auf Sitze und Papier zu reiben. Manchmal gingen sie sogar noch weiter, einmal wurden zwei Männer von einer älteren Dame zurück in die Cranborne Barracks mitgenommen, deren Handtasche sie dann stahlen. In einer anderen Nacht warf ein RLI-Soldat eine Splittergranate in ein Taxi und rannte dann davon. In den extremsten Fällen wurden die Männer diszipliniert, aber die Offiziere des Regiments verschlossen oft die Augen bei weniger schwerwiegenden Vorfällen, da sie so häufig waren. [53]

          Das Vorhandensein der beiden widersprüchlichen Rufe des RLI – ausgezeichnet auf dem Gebiet, aber erschreckend zu Hause – geht aus der Berichterstattung von hervor Der Rhodesien Herald am 25. Juli 1975. Neben dem Artikel auf der Titelseite, der die Auszeichnung und die Parade des Tages durch Salisbury ankündigt, erscheint an prominenter Stelle ein Cartoon, der die dienstfreien Possen des RLI persifliert. Zwei RLI-Offiziere in Uniform werden in einer Straße in Salisbury dargestellt, die sich beide wütend umdrehen und einen uniformierten RLI-Soldaten sehen, der eine Menge verängstigter, schreiender junger Frauen über die Straße jagt. Einer der Beamten bellt seine Missbilligung, die in der Bildunterschrift darunter geschrieben steht: „Freiheit der Stadt bedeutet nicht, dass Sie es tun können das, Van Schalkwyk!" [51]

          Hubschrauberunglück in der Nähe von Cashel: Wichtige rhodesische Offiziere werden getötet

          Oberstleutnant David Parker beendete seine Amtszeit als Kommandant des RLI am 30. November 1975, als er zum Oberst befördert wurde. Weniger als einen Monat später, am 23. Dezember, kam er bei einem Helikopterabsturz in der Nähe eines Zugseils ums Leben, war auf keiner Karte markiert und Jahre zuvor dazu verwendet worden, Baumstämme einen steilen Hang hinunterzureichen. Das Flugzeug zerbrach, geriet außer Kontrolle und stürzte ab. Alle an Bord kamen ums Leben, bis auf den Piloten, der schwer verletzt wurde und ein Bein verlor. Die Historiker Hannes Wessels und PJH Petter-Bowyer sind sich einig, dass der Tod dieser Männer und insbesondere Parkers den Verlauf des Konflikts zu Gunsten der Guerilla beeinflusste: Shaw war Rhodesiens "nächster Armeekommandant", sagt Petter-Bowyer und Parker " seinen besten Feldkommandanten". Der Oberst war "für größere Dinge bestimmt", schreibt Wessels, "sein Verlust war ein schwerer Schlag für die [rhodesischen] Kriegsanstrengungen." [54] [55]


          Inhalt

          Die Debatte darüber, was rechtlich Völkermord ist, geht weiter. Eine Definition ist jeder Konflikt, den der Internationale Strafgerichtshof so bezeichnet hat. Viele Konflikte, die in der Volkspresse als Völkermord bezeichnet wurden, wurden nicht so bezeichnet.

          M. Hassan Kakar argumentiert, dass die Definition politische Gruppen oder jede vom Täter so definierte Gruppe umfassen sollte. Er bevorzugt die Definition von Chalk und Jonassohn: "Völkermord ist eine Form des einseitigen Massenmordes, bei dem ein Staat oder eine andere Behörde eine vom Täter so definierte Gruppe vernichten will."

          Einige Kritiker der internationalen Definition argumentierten, dass die Definition von Joseph Stalin beeinflusst wurde, um politische Gruppen auszuschließen.

          Laut R. J.Rummel, Völkermord hat mehrere Bedeutungen. Die gewöhnliche Bedeutung ist Mord durch eine Regierung von Menschen aufgrund ihrer nationalen, ethnischen, rassischen oder religiösen Zugehörigkeit. Die rechtliche Bedeutung wird durch CCPG definiert. Dazu gehören Maßnahmen wie das Verhindern von Geburten oder die zwangsweise Verlegung von Kindern in eine andere Gruppe. Rummel hat den Begriff Demozid geschaffen, um Angriffe auf politische Gruppen einzuschließen.

          In diesem Artikel sind Gräueltaten enthalten, die von einer zuverlässigen Quelle als Völkermord bezeichnet wurden, unabhängig davon, ob dies von der Mainstream-Forschung unterstützt wird oder nicht. Die Handlungen können Massentötungen, Massendeportationen, Politizide, Demozide, das Vorenthalten von Nahrungsmitteln und/oder anderen lebensnotwendigen Gütern, den Tod durch absichtliche Exposition gegenüber invasiven Infektionskrankheiten oder Kombinationen davon beinhalten. Somit können die aufgeführten Beispiele Völkermord nach der Definition der Vereinten Nationen oder nach einer der alternativen Interpretationen darstellen.


          Geschichte, Politik und Hunde in der simbabwischen Literatur, ca. 1975-2015.

          Hunde streifen nicht nur durch die städtischen Straßen Simbabwes und durchstreifen das ländliche Hinterland, sondern auch die Korridore der Macht. Im Jahr 2015 antwortete der simbabwische Vizepräsident Emmerson Mnangagwa auf die Behauptung der Oppositionspartei Bewegung für demokratischen Wandel (Tsvangirai), dass "Sie Wahlen manipulieren können, aber Sie werden nicht die Wirtschaft manipulieren" mit der Aussage, dass "bellende Hunde einen Elefanten nicht daran hindern werden, sich zu bewegen". " (Teamzanupflive).(1) Mnangagwas Ehrgeiz, Präsident Robert Mugabe sowohl in der Partei der patriotischen Front der Zimbabwe African National Union (ZANU PF) als auch in der Regierung zu ersetzen, wurde danach von einer Fraktion unter der Führung der First Lady Grace Mugabe in Frage gestellt, die er zunächst entließ als harmlose "bellende Hunde". Als im November 2017 eine Mnangagwa-Präsidentschaft immer unheilvoller wurde, sagte Grace Mugabe ihren Anhängern, dass „wir keinen Hund schlagen wollen, während wir die Peitsche verstecken“ (263Chat)“. Er floh ins freiwillige Exil und erzählte später, dass er mit dem Sicherheitskommando von Präsident Mugabe, das er als "Jagdhunde" in heißer Verfolgung bezeichnete, 30 Kilometer nach Mosambik marschierte (News24).(3)

          Zwei Wochen später erholte sich Mnangagwa als Präsident von Simbabwe auf der Welle eines Militärputsches. Bei seiner ersten politischen Ansprache skandierte er "pasi nevanongovukura" (nieder mit bellenden Hunden). Diese jüngsten Vignetten zeigen die anhaltende Bedeutung von Hunden als Metaphern der Macht in der simbabwischen politischen Landschaft. Wir argumentieren, dass solche Metaphern eine Geschichte haben und untersuchen ihre Verwendung durch kreative Autoren in den letzten vierzig Jahren.

          Wir verwenden kreative Arbeiten – unter anderem von Mungoshi, Hove, Mabasa, Chinodya – zwischen 1975 und 2013, die Hunde verwendet haben, um imaginäre präkoloniale, koloniale und postkoloniale Erfahrungen zu beleuchten, mit besonderem Fokus auf Politik . Der Essay ist in drei chronologische Abschnitte gegliedert, die sich auf die verschiedenen Ideologien, Themen und Stile konzentrieren, die Schriftsteller bei ihrer Suche nach den wichtigen politischen Fragen ihrer Zeit verfolgt haben. Der erste Abschnitt untersucht den auktorialen Einsatz von Hundeallegorien in literarischen Werken der langen Kolonialzeit, die sich auch mit Aspekten der vorkolonialen Vergangenheit auseinandersetzten. Wir zeigen, dass diese Arbeiten Zeugnisse afrikanischer Erfahrungen kolonialer Unterdrückung, aber auch romantischer Neuinterpretationen der vorkolonialen Vergangenheit sind. Wir behaupten, dass sie auch politisch motiviert waren und ideologischen Zwecken dienten. Der zweite Abschnitt untersucht Werke, die im ersten Jahrzehnt der Unabhängigkeit, 1980 bis 1990, geschrieben wurden und Hunde so einsetzen, dass sie die triumphalen und teleologischen Narrative des nationalistischen Kampfes ansprechen und manchmal in Frage stellen. Fiktionale Werke, die in diesem kritischen Jahrzehnt geschrieben wurden, zeigen, dass Romanautoren Tiere auf eine Weise einsetzen, die den nationalistischen Narrativen manchmal schmeichelt, manchmal aber auch kritisiert. Der dritte Abschnitt konzentriert sich auf fiktionale Werke, die zwischen 1991 und 2013 entstanden sind und die Hunde als Subjekte und Agenten, Schauspieler und Allegorien verwenden, um die Wechselbeziehung von Hunden, Klasse und Stadt zu betrachten. Ein zentrales Merkmal dieser Arbeiten ist, wie wir zeigen werden, ihre Desillusionierung gegenüber dem postkolonialen nationalistischen Projekt.

          Dieser Artikel reagiert auf Werke der Literaturkritik mit Schwerpunkt auf simbabwischer Belletristik (Veit-Wild Muponde und Taruvinga Vambe Muponde und Primorac Vambe und Chirere und Primorac). Diese Literaturkritiker argumentieren, dass simbabwische Romane, Kurzgeschichten und Gedichte, die im Berichtszeitraum geschrieben wurden, "Gegenerinnerungen und Gegengeschichten" zu monolithischen kolonialistischen, nationalistischen, nativistischen, patriotischen und patriarchalen Versionen der Geschichte liefern (Kaarsholm 18). Solche fiktionalen Werke bieten uns eine subalterne Alternative, die homogene Geschichten in Frage stellt, die sich nicht mit dem Platz des anderen auseinandersetzen (sei es Frauen, Kinder und Minderheiten oder in unserem Fall nicht-menschliche Tiere) in der Vergangenheit (Muchemwa 197) . Dennoch hat sich noch niemand mit dem Umgang dieser Schriftsteller mit tierischen Themen in ihren Werken beschäftigt.

          Bei der Analyse des Einsatzes von Hunden durch die Autoren in ihren Romanen untersuchen wir die Verwendung von Hunden als Metaphern in der menschlichen Gesellschaft und fordern Kritiker heraus, über anthropozentrische Lesarten der simbabwischen Literatur hinauszugehen. Wir stimmen mit Longgrens Auffassung (1-22) überein, dass anthropozentrische Interpretationen die Tür zum Verständnis des unterjochten Wissens über die Mensch-Tier-Beziehungen schließen. Sie schlägt vor, Oberflächenhandlungen/Bedeutungen zu priorisieren, weil nur auf dieser Ebene die literarische Wirkung der Tiere sichtbar ist, anstatt tief in den Text einzudringen, um seine „wahren“ und/oder verschleierten Bedeutungen zu erhalten (23-32). Dies erlaubt dem Leser, den "Spuren, Spuren, Gerüchen, Anwesenheiten und Geräuschen von Tieren" im Text "zu folgen", um die Tiere nicht zu töten, zu jagen oder zu benennen, sondern sich "nebenher" zu bewegen, "mit und zusammen mit den Tieren im Text (26-7). Tatsächlich, Hunde, werden wir (wie Kohn in einem anderen Kontext) zeigen, "sich mit der Welt und miteinander als Selbst zu beschäftigen - das heißt als Wesen, die einen Standpunkt haben", und dass sie als Selbst nicht nur sind vorgelebt, sondern auch vertreten und in ihrem Handeln vertreten (Kohn 4).

          Vier simbabwische Romane enthalten den Hund sogar schon in ihren Titeln: Mumvumas Imbwa Nyoro, Gascoignes Tunzi the Faithful Shadow Fuller's Don't let's go to the dogs heute Abend und Mabasas Imbwa Yemunhu (You Dog).(4) In unserer Auswahl an Romanen sind Hunde sind so zentral für das Handeln ihrer Besitzer, dass sie zu Protagonisten werden, was es diesen Romanen ermöglicht, solipsistische anthropogene Erzählungen der Vergangenheit zu hinterfragen. Die meisten dieser Romane verwenden traditionelle mündliche Lieder, Gedichte, Allegorien, Legenden und Mythen, die nützlich sind, um die koloniale Version der Vergangenheit in Frage zu stellen (Vambe, Story-Telling 3). Einige dieser Autoren erforschen auch das umgangssprachliche Wissen über die Körperlichkeit von Hunden, ihre Verhaltensmerkmale und die komplexen Bedeutungen, die Menschen ihnen beimessen.

          Hunde der vorkolonialen Vergangenheit: der Hund der Ahnen?

          Die frühesten fiktionalen Werke, die während der Kolonialzeit ab 1975 entstanden, verwenden Eckzähne als Metaphern der Macht in der vorkolonialen Vergangenheit. Mungoshis 1975 erschienenes Warten auf den Regen ist in dieser Hinsicht der wichtigste Roman. Der Roman spielt in den 1970er Jahren und nimmt gelegentlich Bezug auf Ereignisse, die sich während der vorkolonialen Zeit ereigneten. Während dieser Zeit kämpfte das Land für die nationale Unabhängigkeit. Der Roman zeichnet ein so pessimistisches Bild sowohl der Kolonialmacht als auch des Befreiungskrieges, dass der Literaturkritiker Veit-Wild argumentiert, dass es im Roman "keinen Ausweg, keine Hoffnung auf Besserung und keinen Weg zurück" (288) für Afrikaner gebe. Sie argumentiert, dass die pessimistische Sichtweise des Buches der "Geschichte" für seine Charaktere und das Land insgesamt entgegenwirkt. Doch die Verwendung von Hunden im Roman stellt die historische Linearität in Frage, da konkurrierende Versionen mündlicher Überlieferungen sowohl die koloniale als auch die nationalistische Geschichte durchbrechen. Die Geschichte des großen Wanderers Samambwa (der Mann der vielen Hunde) fordert die ngozi (rächender Geist) in der Familie Mandengu heraus und bezieht sich metaphorisch auf die Erpressungen, die der Kolonialismus und die rhodesische Herrschaft den Afrikanern auferlegten (Chirere 115). Während der vorkolonialen Ära fliehen Samambwa und seine Hunde vor namenlosen Streitigkeiten im Norden und erobern gemeinsam andere menschliche Gesellschaften im Land. Er ist:

          Seine Hunde schützen ihn vor wilden Tieren und menschlichen Konkurrenten, was auf eine vorkoloniale Verwendung von Hunden schließen lässt. Sie töten den Häuptling "eines nahen Stammes". Die Ältesten der betroffenen Gemeinde schicken ihm listigerweise ein junges Mädchen und Bier als Gegenleistung dafür, dass er seine Hunde einfach abruft (129). Ihr Trojanisches Geschenk funktioniert. Sie zwingen ihn, ihr Militär zu führen und das junge Mädchen zu heiraten, weil sie ihn und seine Hunde benutzen wollten.

          Der Roman stellt die Legende von Samambwa und seinen Hunden der von Magaba gegenüber, der die Entscheidungsfreiheit seiner Hunde für selbstverständlich hielt, indem er dem verräterischen Ruf des Honigvogels mit katastrophalen Auswirkungen folgte:

          Hunde retten in diesem Buch Samambwa vor Krieg und Hunger und sind maßgeblich an seinem Aufstieg zur Macht beteiligt, weil er sie verstand, während Magaba es nicht verstand. Der Autor verwendet diese Hundemetaphern, um die Instabilität in der Familie Mandengu und im Land in den 1970er Jahren zu vermitteln, als beide nach einer neuen Führung suchen. Die Familie kämpft zwischen Garabha, einem rastlosen, unverheirateten und ungebildeten Mann, dem sein Vater misstraut, und seinem gebildeten jungen Bruder Luzifer. Garabha ist ein Traditionalist, der die Familientrommel spielt und das geistige Medium des großen Vorfahren Samambwa ist. Er ist das Gegenteil von Luzifer, der auf koloniale Technologien wie Bücher und Radio setzt und sich nicht mit den Traditionen seines Volkes identifiziert. Der Kampf um die Führung in dieser Familie spielt in einer Zeit der Dürre – physisch und metaphorisch – da die zukünftige Erlangung der politischen Unabhängigkeit der im Titel des Romans angedeutete „symbolische Regen“ ist. Sein tiefes Verständnis für seine Hunde war der einzige Grund, warum Samambwa bei der Bezwingung von Gegnern und bei der Jagd erfolgreich war und es ihm ermöglichte, seine Dynastie zu verewigen, während Magaba kläglich scheiterte, weil er nicht versuchte, seine Hunde zu verstehen. Metaphorisch repräsentieren die Hunde die Fähigkeit der einfachen Leute, nur guten Führern zu folgen, die keine illusorischen oder selbstsüchtigen Pfade verfolgen, wie es Magaba tut (156).

          In der Kurzgeschichte "The Lazy Young Man and his Dog", die 1991 in One Day Long Ago: More Stories from a Shona Childhood veröffentlicht wurde, verwendet Mungoshi eine Underdog-Erzählung, in der ein Hund seinen faulen Herrn dazu führt, die Hand der Tochter des Häuptlings zu gewinnen in der Ehe. Obwohl der Hund Dembo alt und äußerlich „nutzlos“ ist, ermöglicht es seinem faulen Herrn, die taubstumme Tochter des Häuptlings in einem sehr harten Wettbewerb um sie zum Reden zu bringen. Abgesehen von der Häuptlingstochter Miedzo werden nur der Häuptling, der faule junge Mann und die Frau des Häuptlings erwähnt. Es wird Dembo jedoch mehr als zwanzig Mal erwähnt. Der träge junge Mann erbt Dembo nach dem Tod seines Vaters. Dembo denkt für den jungen Mann, weil er ein Kanal ist, über den der Vater seinem Sohn (53) Wissen vermittelt. Dembo erkennt, dass "nichts passieren würde, wenn er seine Gliedmaßen nicht einsetzen würde" und fängt an, seinen Herrn auf Schritt und Tritt zu treffen, damit er "eine Frau bekommen" kann, als seine Mutter zu alt wird. Als die alte Frau bemerkt, dass ihr Sohn die Botschaft des Hundes nicht versteht, informiert sie ihren Sohn darüber, dass Dembo ihm sagt, er solle sich eine Frau holen. Dies bringt eine weitere Schwierigkeit mit sich, da der faule junge Mann keine anständige Kleidung hat, um Frauen zu beeindrucken. Dembo löst dieses Problem, indem er "sich an seinen Beinen" (55) reibt, um seinen Herrn davon zu überzeugen, seinen Mantel als Kleidung für die Reise in das Heimatdorf seiner Mutter zu verwenden, um eine Frau zu finden. Sein Besuch im Dorf seiner Mutter fällt mit einer jährlichen Zeremonie zusammen, die vom Häuptling des Gebiets durchgeführt wird, bei der junge Männer darum wetteifern, seine stumme Tochter im Gegenzug für ihre Heirat zum Reden zu bringen. Viele angehende junge Männer schaffen es kläglich nicht, sie zum Reden zu bringen. Während er in ihre Auftritte vertieft ist, kommt Dembo singend von den Toten zurück:

          Im folgenden Kampf entreißt Old Dembo dem jungen Mann seine Haut, entblößt damit seine Nacktheit und erzürnt den Häuptling. Es gelingt ihm jedoch, die Tochter des Häuptlings dazu zu bringen, ihre Überraschung über dieses seltsame Schauspiel nackter Nekromantie zu äußern (und wer kann es ihr verdenken?). So gelingt es Dembo, seinen einstigen Herrn dazu zu bringen, die Tochter des Häuptlings zu heiraten und seine Ernennung zum wichtigsten Ratsherrn des Häuptlings zu sichern. Dembo verschwindet dann endgültig. Der alte Hund funktioniert wie die Trommel in Mungoshis Warten auf den Regen (1975), die den Dialog zwischen Geschichte und Gegenwart, Lebenden und Toten ermöglicht. Es gibt ein Shona-Sprichwort, das besagt imbwa hora haifunhidzi/hukure nhando (ein alter Hund schnüffelt/bellt nicht umsonst) (Munjanja 9). Dembo verkörpert diesen Aphorismus, indem er sein Wissen und seine Erfahrung nutzt, um die Ereignisse zu Gunsten seines Meisters zu beeinflussen.

          Interessanterweise war das sehr übertretende Tragen von Hundefellen – wie es der faule junge Mann tat – in Simbabwe seit langem ein Tabu. Im April 1972 erklärte Enoch Hove aus der Mufakose African Township in Salisbury, dass "es für einen Mann oder eine Frau ein Todesfluch ist, etwas von einem Hund anzuziehen", während er auf die Kontroverse über die Verwendung von Hundefellen zur Herstellung von Mänteln reagierte (Reynolds). Obwohl Henoch eine ähnliche Fabel verwendet, um seinen Standpunkt zu erläutern, enden seine Erzählungen damit, dass ein verlegener Bräutigam Selbstmord begeht. Es scheint, dass Henochs Geschichte dazu dient, die Überschreitung dieses Tabus zu verhindern. Das von Dembo und seinem Meister vollbringt eine wundersame Leistung und spricht für den Shona-Glauben, dass "wenn Sie daran denken, einen Hund zu essen, essen Sie das Alpha-Männchen". Die beiden Geschichten können aus vielen Perspektiven analysiert werden. In einer Hinsicht offenbaren sie den Kampf junger Frauen, arrangierte Ehen zu verhindern. Sie erzählen auch die Geschichte von moralischen Schwächlingen, die altehrwürdige soziale Verbote brechen, um Leistungen zu vollbringen, die die Starken möglicherweise nur schwer vollbringen können. Als Hinweis auf seine zentrale Bedeutung bringt Dembo alle Mitglieder der Gesellschaft – die Toten, die Lebenden, die Reichen und Mächtigen und die Armen und Schwachen – zusammen.

          Diese Geschichten stehen im Dialog miteinander und bieten einen Einblick in eine sich verändernde Shona-Sicht auf Hunde. Diese Mythen bieten eine Vielzahl von Möglichkeiten, sich die Zweiheiten von Herrschern und Beherrschten, Mächtigen und Schwachen, Alt und Jung, sogar Mehrheiten und Minderheiten vorzustellen. Als Mungoshi diese Kurzgeschichten schrieb, beschäftigte er sich mit "menschlicher Grausamkeit, menschlichem Verständnisversagen, wie Menschen auf Benachteiligte oder Behinderte herabschauen" (Schmidt 38-40). Mungoshi nutzt die "inhärente Elastizität der Oralität, ihre Fähigkeit, in verschiedene Richtungen gedehnt, gerahmt zu werden, verschiedene Bedeutungen einzufangen und darzustellen, und zwar gleichzeitig (Vambe, Story-Telling 15)", um diese Probleme zu lösen. Mungoshi erklärt, dass, obwohl die Buch One Day Long Ago: More Stories from a Shona Childhood (1992) konzentriert sich auf Kinderliteratur und bietet auch Unterricht für Erwachsene (qtd. in Schmidt 41). In den beiden in diesem Abschnitt analysierten Stücken agiert Mungoshi als Geschichtenerzähler der alten Welt (sarungano) und verwendet Hunde, um über Macht und Ohnmacht und über die Rolle der Geschichte in der Gegenwart nachzudenken, indem sie sich stark an die mündlichen Traditionen der Shona anlehnt.

          Mungoshis Verwendung von Shona-Metaphern aus mündlichen Mythen, Legenden und Folklore steht im Gegensatz zu der von Laetitia Gutu, die in Shumba and the He-Goat and other Stories (1978) schrieb. Gutu nutzte diese mündlichen Formen und die Hundemetapher, um die koloniale Propaganda mit einer eng deterministischen Lesart der vorkolonialen Vergangenheit voranzutreiben, in der sich ihre Protagonisten keine alternativen Realitäten vorstellen dürfen. Gutus Kurzgeschichte "Wer ist am wichtigsten" handelt von einem Mann, der mit seinem treuen Hund, einer schwarzen Katze und einer Henne in der vorkolonialen Zeit lebt. Diese Tiere streiten sich untereinander, da jeder denkt, dass es für ihren Herrn wertvoller ist, und sie stimmen zu, ihre Pflichten zu tauschen, um ihre egoistischen Argumente zu beweisen. Sie alle scheitern kläglich und ziehen sich den Zorn ihres Herrn zu. Das von der Regierung kontrollierte Rhodesian Literature Bureau veröffentlichte es 1978 und richtete sich an afrikanische Kinder (Granqvist 61). Es fügt sich in die politische Ideologie des Kolonialstaates ein, indem es den Leser dazu auffordert, mit dem zufrieden zu sein, wo er ist. Es setzt einen Hund als Charakter in einer Allegorie ein, die die giftigen Taxonomien der damaligen Kolonialgesellschaft untermauert. Diese Allegorie bot die Moralgeschichte, dass jedes Tier wegen seines einzigartigen Beitrags zum Wohlergehen des Besitzers wichtig ist. Es lehrte afrikanische Kinder, ihre Positionen in der Gesellschaft unkritisch zu akzeptieren, als ihre Eltern für die Befreiung des Landes vom Kolonialismus kämpften. Um den Befreiungskriegsjargon zu verwenden, ist Gutus Hund ein Chimbwasunguta (Hund der Sklavenhändler an der Leine), indem sie ihn einsetzt, um das afrikanische politische Bewusstsein zu verwässern.

          Kolonialismus, Hunde und das Streben nach Unabhängigkeit

          Chenjerai Hoves zwei Romane, Bones und Shadows, die 1988 bzw. 1991 veröffentlicht wurden, verwenden Hunde, um Ideen über den Befreiungskrieg der 1970er Jahre und die aufkommende nationalistische Geschichtsschreibung zu hinterfragen. Die Romane stellen die Grundwerte nationalistischer Geschichtsschreibung in Frage, indem sie sich auf Underdog-Erzählungen konzentrieren, die aus feministischer, Minderheiten- und Jugendperspektive geschrieben wurden. Diese Standpunkte fordern die nationalistische Geschichtsschreibung heraus, indem sie sich für eine Vielzahl von Erinnerungen einsetzen und auf Inklusivität in der Geschichte bestehen (Primorac 81-103). Die beiden Romane nutzen das Hundebild, um sich mit der Materialität der Kolonialherrschaft über Afrikaner auseinanderzusetzen. In Bones verwendet Hove feministische Erzählungen des Geistermediums Nehanda in den antikolonialen Aufständen von 1896/7, von Marita, Janifa und der Unbekannten Frau in den 1970er und frühen 1980er Jahren. Dies ermöglicht ihm, sowohl den Kolonialismus als auch die ersten zehn Jahre der Unabhängigkeit in Simbabwe (nach 1980) anzuklagen. Wenn einige Charaktere des Romans für Manyepo ("Unwahrheiten/Lügen/Lügner") arbeiten, einen ausbeuterischen weißen Bauern, gehen sie mit ihren hageren Hunden (43). Hove nutzt die Körperlichkeit dieser hungernden afrikanischen Hunde, um die schädlichen Auswirkungen des Kolonialismus auf die Lebensgrundlagen Afrikas zu veranschaulichen. Seine Figuren vergleichen Manyepos verhätschelte Hunde mit ihren eigenen Hunden als Metapher für koloniale Unterdrückung und Ausbeutung. Marume, eine Romanfigur, stellt Manyepo in seinem Selbstgespräch die folgenden Fragen:

          Ein Bild eines abgemagerten Hundes veranschaulicht die Armut, die Manyepos

          Arbeiter befinden sich sowohl in der Kolonialzeit als auch in der frühen Unabhängigkeit

          Zeitraum (21). Umgekehrt ernähren sich Manyepos Hunde, die zu Ausstellungszwecken als Statussymbole gehalten werden, besser und leben besser als seine Mitarbeiter. Chisaga, Manyepos-Köchin, beschwert sich, dass der Bauer nach dem Kochen sagt: "Danke Chisaga, das war eine gute Sauce, gib auch den Hunden etwas" und weist ihn an, spielen zu gehen, während "sie Hügel voller Nahrung essen und etwas für sich lassen" die Hunde, auch wenn ich den Hunden gutes Futter gegeben habe. Manchmal habe ich das Glück, auch noch Essensreste für meine Kinder zu bekommen“ (35, 45). Dies verärgert Manyepos-Arbeiter, darunter Muringi und Chatora, die aus aufkommendem politischem Aktivismus Manyepos-Hundekot verabreichen und dann auf der Farm herumlaufen und sagen: "Ein Hund ist ein Hund, gib ihm Scheiße, er frisst und bittet um mehr" (45, 46).Sie zielen auf diese Hunde als Stellvertreter des weißen Farmers und des Kolonialsystems und nutzen die Tatsache, dass sie Kot essen, um die koloniale Fassade zu zerstören, die reinrassige europäische Hunderassen von afrikanischen „Mischlingen“ trennt. So fungieren Hunde, wie in Mungoshis und Gutus Romanen und Kurzgeschichten, als Metaphern, durch die Ideologien vermittelt und herausgefordert werden.

          In Shadows ringt Hove mit nationalistischen Narrativen sowohl aus feministischer als auch aus Minderheitenperspektive, indem er untersucht, wie Matabeleland und die Provinzen der Midlands erstens vorkoloniale Gewalt, zweitens den Befreiungskrieg in den 1970er Jahren und drittens die postkoloniale Repression in den 1980er Jahren erlebten. Baba Johane, Baba Johane, ein Bauer aus dem afrikanischen Kaufgebiet, flüchtet in den 1970er Jahren sowohl vor den Befreiungskriegskämpfern als auch vor den rhodesischen Soldaten nach Salisbury, wird jedoch von der Rhodesien Polizei repatriiert. Eine Nachbarin hält die Polizei für staatliche Veterinärbeamte und beginnt, seine Frau (Amai Johane) zu verteidigen und sagt:

          Die Frauen waren nicht dafür verantwortlich, Hundesteuern zu zahlen oder die Hunde zur Injektion zum Vetinari (Tierarzt) zu schicken. Nein, das können wir nicht, wir wissen nicht, wie wir die Fragen des weißen Vetinaris beantworten sollen, der angeblich durch die Nase spricht, als sei sein Mund mit Wasser voll. Selbst wenn er unsere Sprache spricht, ruft er die Menschen wie Stöcke oder Hunde, und spricht die ganze Zeit durch die Nase wie ein Ertrinkender. Sie sagen, er sei bereits in Wut ertrunken, als würde ihn jemand zwingen, Hunden Injektionen zu geben, anstatt sie Menschen zu geben. (Hove, Schatten 26)

          Die Hundesteuerverordnung von 1912 zielte darauf ab, afrikanische Hundebesitzer finanziell zu belasten, um sie zum Keulen ihrer Hunde zu zwingen. Afrikaner widersetzten sich der Besteuerung von Hunden und anderen tierärztlichen Eingriffen, die ihrer Meinung nach ihre vom Hundebesitz abhängige Lebensgrundlage untergraben hatten, durch eine Vielzahl von Ausweichstrategien wie die Verwendung gefälschter Hundemarken und die Ausnutzung von Schlupflöchern in den Hundesteuerverordnungen zu ihrem Vorteil. Insgesamt hinterfragen die beiden Romane die Grenzen nationalistischer Geschichten, indem sie sich auf subalterne Geschichten von Bauern, Landfrauen und marginalisierten Regionen konzentrieren. Diese Narrative nutzen Underdogs und ihre Besitzer, um die Leser von der hegemonialen nationalistischen Geschichte der Eliten abzulenken. Darüber hinaus taten sie dies, als die nationalistische Geschichtsschreibung politisch und wissenschaftlich noch in Mode war. So bestreiten Hoves Romane - wenn auch stillschweigend - die vorherrschende nationalistische Geschichte und Politik, indem sie das volkssprachliche Verständnis der Stellung von Hunden in der Gesellschaft nutzen, um koloniale, nationalistische und ethnische Geschichten zu verdrängen und auch "andere Formen des Gemeinschaftsgedächtnisses" hervorzuheben (Vambe, Story- 77). Diese Romane stellen die politischen Mythen der schwarzen Regierung über die Vergangenheit in Frage (Primorac 82). Es ist wichtig, noch einmal darauf hinzuweisen, dass die Regierung in den frühen 1980er Jahren damit beschäftigt war, das Ndebele-Sektierertum in Matabeleland zu unterdrücken, während sie gleichzeitig den Aktivismus von Studenten und Arbeitern aktiv unterdrückte. Daher bieten diese Geschichten eine alternative Geschichte, die den Underdogs in der frühen Unabhängigkeitszeit sympathisch ist, indem sie den elitären Nationalismus der neuen Herrscher herausfordern.

          Die Stimme seines Herrn? Schoßhunde, Macht und Propaganda des Staates

          Die vielleicht bissigste Literaturkritikerin nationalistischer Geschichtsschreibungen der 1980er Jahre ist Freedom Nyamubaya, selbst eine Veteranin des Befreiungskrieges der 1970er Jahre. In den 1970er Jahren brach sie die weiterführende Schule ab und schloss sich dem Befreiungskrieg an, wo sie zur Kommandantin für Feldoperationen in der Befreiungsarmee der ZANU (Scoones) aufstieg. In dem Gedicht "Der Hund und der Jäger" verwendet Nyamubaya den Hund als Symbol für den Verrat und die Ausbeutung der Massen/Kriegsveteranen durch die neuen herrschenden Eliten im postkolonialen Simbabwe. Sie ist ein feministischer, geschlechtsspezifischer und klassenmäßiger (Arbeiter und Bauern) Diskurs, der dem privilegierten Status männlicher Führer in der nationalistischen Geschichtsschreibung entgegenwirkt, indem er der Wählerschaft des „räudigen Hundes“ eine Stimme gibt: denjenigen, die von der Soße der Unabhängigkeit und ihrer begleitenden kleptokratischen Maschine zurückgelassen wurden Fahrer. Das Gedicht verwendet mündliche Überlieferungen über die Jagd mit Hunden und die Tatsache, dass Hunde selten von Prämien von Jagden profitieren, die aufgrund ihrer Bemühungen erfolgreich waren. Daher untersucht das Gedicht die ungleiche Beziehung zwischen dem Hund und dem menschlichen Jäger, indem ersterer jagt, aber keine Belohnung oder Anerkennung vom Jäger erhält (siehe Musvoto 67-8). Als weibliche Kriegsveteranin hatte Nyamubaya das Gefühl, dass die herrschenden politischen Eliten in den späten 1980er Jahren die Massen an den Rand drängten, insbesondere Frauen und einfache Kriegsveteranen (Mahomva, "Geister der Geschichte in den Seiten des heutigen Nationalen Gedächtnisses") . Nyamubaya beschreibt das ausbeuterische Verhältnis wie folgt:

          Die Beziehung bricht jedoch zusammen, sobald der Hund durch den Egoismus des Jägers Beute fängt, so wie Kriegsveteranen, Arbeiter, Bauern und Frauen nach Erlangung der politischen Unabhängigkeit von den nationalistischen Eliten im Stich gelassen wurden. Die Jagd schafft eine illusorische Verbindung zwischen dem Jäger und dem Hund, so wie der Befreiungskrieg aktive Verbindungen zwischen nationalistischen Führern und den Freiheitskämpfern, die gewöhnliche Menschen waren, geschaffen hat. Der Name des Hundes, Zvihapera (Es wird enden), zeigt ihre Desillusionierung über ein nationalistisches Projekt, dem sie vorwirft, die angestrebten Ziele nicht zu erreichen. Wie Zvihapera müssen die Kriegsveteranen und die Massen "mit einem großen Stock" kämpfen, während die herrschenden Eliten das Fett des Landes verzehren (Nyamubaya, 8). Es gibt ein Kalanga-Sprichwort imbwa yabulaya muka inowopiwa makuse koga, was soviel bedeutet wie „Wenn ein Hund ein Tier tötet, bekommt er nur Fell“ (Moyo 173). Das Gedicht wiederholt dieses Sprichwort, aktualisiert es jedoch, indem es die nationalistischen Eliten und die engen Versionen der Vergangenheit, die sie in den frühen 1980er Jahren propagierten, herausforderte.

          Auf ganz andere Weise benutzt Michael Gascoignes Tunzi, der treue Schatten (1988), einen räudigen Hund, Tunzi, als Propagandainstrument für die Regierung. Die Art und Weise, wie dieser Roman politische Themen wie den Bürgerkrieg von 1982-87, auch bekannt als Gukurahundi (der frühe Regen, der die Spreu wegwäscht), in Beziehung setzt, schmeichelt der nationalistischen Geschichte, wie sie von der herrschenden Elite der ZANU PF in den 1980er Jahren propagiert wurde. Obwohl bestimmte Regierungsprogramme insofern entwicklungsfördernd waren, als sie progressive Gesetze für Arbeiter enthielten (Mindestlohngesetze und Gemeindeentwicklung), bezeichnete die Regierung die in Ndebele ansässige Partei PF ZAPU, die ebenfalls für die Beendigung der Kolonialherrschaft gekämpft hatte, als Staatsfeinde und Dissidenten . Dadurch wurden konkurrierende Versionen der Geschichte abgeflacht.

          In dem Roman rettet ein Junge namens Temba einen „Mischling“-Hund, später Tunzi genannt, vor einer Schlinge und seine Eltern erlauben ihm, den Hund zu behalten, unter der Bedingung, dass er ihm die häusliche Etikette beibringt. Der Hund übertrifft die Erwartungen der Familie, indem er Thoko, Tembas kleine Schwester, vor einem Schlangenbiss rettet (20). Danach entführen Jabulani und Mazula, die im Roman verschiedentlich als Dissidenten, Banditen, soziale Außenseiter, Wilderer und Räuber beschrieben werden, Temba und Tunzi, um sie als Ablenkung zu nutzen, während sie einen lokalen Laden ausrauben. Tunzi vereitelt den Überfall und rettet Tembas Vater davor, von den beiden Räubern erschossen zu werden (90-6). Diese beeindruckenden Leistungen machen den Hund zu einem tierischen Helden, der Situationen versteht und handelt, um Schaden für Familie und Gemeinschaft zu verhindern (11, 17). Mit anderen Worten, der Hund fungiert als Medium, genau wie die Trommel in Mungoshis Warten auf den Regen, die diesmal von der Regierung gespielt wird, um eine etatistische und reduktionistische Geschichte des Landes zu propagieren.

          Dieser Roman beschönigt die Menschenrechtsverletzungen, die zwischen 1982 und 1987 von der Shona-dominierten ZANU PF-Regierung in der Provinz Matabeleland gegen die Ndebele-sprechende Minderheit, die die rivalisierende PF-ZAPU-Partei unterstützte, begangen wurden Propaganda und Vertuschung dieser Gräueltaten (Tagwirei 48-50). Das Bildungsministerium hat den Roman Mitte der 1990er Jahre als Buch für englische Literatur der Junior Secondary School verordnet, weil er die unabhängige Regierung und ihre Programme in ein gutes Licht rückte. Es umfasste einen Katalog von Entwicklungserfolgen der ZANU PF-Regierung wie die Wiederherstellung der „friedlichen Ordnung“, den Bau von Straßen, Schulen, Kliniken, Wachstumspunkten und die Verabschiedung fortschrittlicher Gesetze.

          Tunzi war somit ein Propagandainstrument – ​​ein von der Regierung an der Leine gehaltener Hund, der sich an Kinder richtete – in seinem Indoktrinationsdiskurs über Nationalität, Zugehörigkeit und Gehorsam gegenüber nationalen Autoritäten. Während des Befreiungskampfes von den 1960er bis 1980 war es üblich, die Menschen, mit denen sie nicht einverstanden waren, als "Ausverkauf" zu bezeichnen. Henkin (513) argumentiert, dass beide Befreiungsflügel der ZANU PF und der PF ZAPU oft Dorfbewohner töteten, die sie der Unterstützung des Kolonialregimes verdächtigten und prahlten dass sie 'Hunde' töteten. Vambe erklärte weiter, dass „Gewalt sowohl in der politischen als auch in der Gewerkschaftsbewegung (1970er Jahre) sehr weit verbreitet war“ und dass die Menschen „jeder Form von Opposition oder Abweichung extrem intolerant wurden, insbesondere gegenüber jeder ihrer Rassen“. Solche Gegner wurden als "imbga dze vasungate" (Hunde von Sklavenhändlern) bezeichnet (NAZ, ORAL/233 Interview Lawrence Vambe). Ein solcher Umgang mit der Region Matabeleland und ihren Menschen zeigt die Fortsetzung solcher engstirniger nationalistischer Diskurse. Tunzi ist damit so räudig wie andere afrikanische Hunde, die als Propagandawerkzeug der Mächtigen eingesetzt werden.

          Caniden und die Städte, 1991-2005

          Wie oben erläutert, war Tunzi ein Übergangsroman, der die Veränderungen der Regierung von einem scheinbar breiten Nationalismus zu einem immer flacheren zeigt. An der literarischen Front verstärkten Romanautoren ihren Kampf für einen offenen öffentlichen Raum, Erzählungen und Geschichten, die die Vielfalt feierten – insbesondere nach 1990. Die in diesem Abschnitt analysierten Werke der kreativen Fiktion zeigen auch, dass Romanautoren Städte als Schlüssel zur Infragestellung der Staatsmacht schätzen. Diese Autoren entliehen sich wie in der vorangegangenen Periode mündlichen Quellen. Sie bereicherten ihre Schriften mit sozialen Kommentaren aus Zeitungen. In dieser neuen literarischen Tradition waren Schriftsteller auf Eckzähne, Klasse und die Stadt fixiert, um in den 1990er Jahren über den Verfall der Stadt, die Armut, die Ungleichheit und die „schlechte Unabhängigkeit“ zu schreiben.

          Hoves Kurzgeschichte "Harare's High Fences, Neighbours and Dogs", die 1994 veröffentlicht wurde, verspottet die neue afrikanische Mittelklasse-Nachahmung "kolonialer" Sicherheitsregime, die das Halten von bösartigen Hunden, das Anbringen von Schildern "Hüten Sie sich vor dem Hund" an Toren und das Errichten hoher Mauern beinhalten und die Installation anspruchsvoller Sicherheitsinstallationen in Wohngebieten. Die Mehrheit der afrikanischen Mittelschicht wird als besessen davon dargestellt, ihre neu erworbenen Häuser, Grundstücke und Autos zu schützen – die Lares et Penates des neuen Verbrauchers. Dies dient als Kritik der Comprador Bourgeoisie durch die Romanautoren, die sie als Abdriften von der Masse darstellen. Diese neue Einstellung wirft nicht nur afrikanische Traditionen der guten Nachbarschaft in Harares dünn besiedelten Vororten weg, sondern setzt Kinder auch bösartigen Hunden, schmerzhaften Tollwutimpfungen und hohen Mauern aus, während sie die Grenzen überwinden, die errichtet wurden, um den Klassenfortschritt zu demonstrieren. Hove behauptete, dass es in Harare "so viele Hunde wie Menschen" (22) gibt, eine Tatsache, die durch Zeitungsbeschwerden dieser Zeit belegt wurde (Archiv der Stadt Harare).

          Shimmer Chinodyas 1998 erschienene Kurzgeschichte "Strays'" verkompliziert die Beziehung zwischen Hunden, Klasse (und Rasse) und der Stadt. Die Hauptfiguren, Sam und seine Frau, ziehen in den 1980er Jahren in einen der Vororte von Harare mit geringer Dichte und kaufen (von einer weißen Frau) einen Hund, der es gewohnt ist, verwöhnt zu werden. Dieser Hund hat anfangs Schwierigkeiten, sich in afrikanische Hundehaltungsregime einzufügen. Sam, ein "harter Mashona-Typ", wuchs in einer Gesellschaft auf, die glaubte, dass:

          Der Autor verwendet diese Trope, um Unterschiede zwischen afrikanischen und weißen Arten der Hundehaltung zu untersuchen – nützlich, um die Sozialgeschichte mehrerer Arten zu schreiben. Für ihn ist "ein europäischer Hund mehr als ein Hund". Es ist ein Familienmitglied mit nachweisbarer Genealogie, Kranken- und Bestattungsversicherung und wird testamentarisch erfasst (75). Der Artikel von Sekai Nzenza behauptet, dass Hunde in europäischem Besitz wie Menschen behandelt werden, ihr Futter aus den Geschäften kommt und sie im Krankheitsfall den Arzt aufsuchen. Einige Afrikaner mit Ressourcenproblemen beneideten dies (Nzenza). Diese Gründe bedeuten für Chinodya und Nzenza, dass "europäische Hunde" in Bezug auf die Klasse den Hausangestellten in weißen Häusern überlegen sind, ein undenkbarer Status in afrikanischen Mittelschichtfamilien, in denen Hausangestellte oft verwandt sind. Kein Wunder, dass Sam seinem neuen Hund Sango (Busch/Wald) vorwirft, "elitäre Tendenzen" zu haben, nachdem er afrikanisches Essen verweigert hat (Chinodya 76). Sam ist jedoch "der Intimität privilegierter Menschen gegenüber ihren Tieren misstrauisch und sieht darin eine Art Menschenfeindlichkeit" (76). Diese Weltanschauung erklärt, warum er für Sango keinen Zwinger, Knochenmehl, Flohpulver, eine Badewanne und Impfungen kauft. Als eingefleischter Traditionalist hält Sam an alten Gepflogenheiten fest und überlagert durch seinen Umgang mit dem Hund ein ehemals exklusives europäisches Wohngebiet (76-7) mit einem Shona-Weltbild.

          Sango gibt schließlich seine "elitären Tendenzen" auf und verirrt sich in benachbarte Höfe auf der Suche nach läufigen Hündinnen. Er verändert sich von einem verwöhnten Haustier zu einem Schädling:

          Anfangs dachte Sam, der Hund würde "streunen", aber später schätzte er sein übertretendes Verhalten als befreiend ein. Das "Verirren" des Hundes spiegelt Sams eigenen Appetit auf Sex außerhalb der Ehe, seine Vorliebe für traditionelles Essen und das Trinken von Bier in illegalen und heruntergekommenen Flaschenläden wider, die seinen neu erworbenen Status der Mittelschicht verraten.

          Ignatius Mabasas 1999 erschienener Roman Mapenzi (Verrückte/törichte Leute) bietet in seinem Umgang mit Hunden, Klasse und Stadt einen interessanten Kontrapunkt zu Hoves und Chinodyas Kurzgeschichten. Sie kritisiert die herrschenden Eliten für ihre vorgetäuschten demokratischen Ansprüche und ihren Verrat an der Revolution. Ein weißer Arbeitgeber wandert aus Simbabwe aus und betraut Mai Jazz, ihre ehemalige Hausangestellte, mit der Pflege ihres Hundes namens Salisbury bei der Unabhängigkeit 1980. Mai Jazz kauft daraufhin ein Haus in Unit D Seke (Chitungwiza), einer Wohnheimstadt von Harare. Ihr ehemaliger Arbeitgeber hinterlässt einen Fonds und ein voll eingezahltes 2-Jahres-Haustierfutterkonto für den Unterhalt des Hundes. Nach drei Monaten zieht Mai Jazz das Geld für sich selbst ab und unterwirft den einst verwöhnten Hund einer neuen afrikanischen Hundehaltung, wie sie Chinodya oben beschrieben hat. Sie benennt den Hund auch in "Harare" um, weil "Salisbury" nicht mit ihrer Position als Politkommissarin in der Frauenliga-Abteilung der ZANU PF-Partei Chimedzamabhunu (diejenige, die Buren schluckt) übereinstimmt (100). Dieses Buch kritisiert die Oberflächlichkeit der neuen politischen Eliten, deren Parolen den Unabhängigkeitserwartungen materiell nicht gerecht werden: Der Hund, die Stadt und das Land erfahren Namensänderungen, die aber nur kosmetischer Natur sind. Schwarze Eliten ersetzen lediglich weiße Eliten und die Armen der Stadt beginnen noch mehr zu leiden. Das neue Regime verschwendet Ressourcen, so wie Mai Jazz den „Hundefonds“ verschwendet. Genau wie Sango erhalten Harare, Simbabwe und Simbabwer eine Herabstufung des Lebensstils (143).

          Die Umbenennung des Hundenamens von "Salisbury" in "Harare" vermittelt die unsubtile allegorische Kunst des Autors: Er sieht sowohl die Stadt als auch das Land als Hunde mit einfach wechselnden Herren. Salisbury/Harare ist zudem so alt wie Simbabwe, seit er im Jahr der Unabhängigkeit des Landes geboren wurde (143). Die Autorin schreibt von Veteranen des Befreiungskrieges, die mit psychologischen Traumata zu kämpfen haben und mit Straßenkindern um Mülleimer kämpfen – so wie es die Hunde taten (55). Hunde werden gezeigt, wie sie Mülleimer zerstören – sie decken buchstäblich das auf, was die Behörden geheim halten möchten. Sie stellen eine Agentur aus, die ihre Meister lieber nicht hätten. Sie erschweren die Beziehungen zwischen Mietern, Grundstückseigentümern und Nachbarn, indem sie immer wieder Lebensmittel stehlen und damit Streit um die Entschädigung der Opfer auslösen (43, 44, 61). Mieter schlagen manchmal die Hunde ihrer Grundstückseigentümer und bekommen dabei ihre Mietverträge rechtswidrig gekündigt.

          Dies wird in Valerie Tagwiras The Uncertainty of Hope aus dem Jahr 2005 weiter untersucht. Es befasst sich mit der unhaltbar hohen Anzahl von Hunden in Harares dicht besiedelten Vororten im krisengeschüttelten Simbabwe - fast ein Jahrhundert nachdem die Kolonialbehörden die Zahl der afrikanischen -eigene Hunde zu hoch. Der Staat kann keine Sicherheit bieten, wie die Zunahme der Einbruchszahlen zeigt. Städter greifen jedoch auf die Haltung von Hunden zurück, die sie nicht füttern können. Harare wird zu einer Stadt des Lärms, bevölkert von bellenden, jaulenden und knurrenden Hunden (1). Mangels ausreichender Nahrungsvorräte von den Besitzern greifen die Hunde auf Mülleimer (119) zurück, wo sie mit Obdachlosen "um seltene Nahrungsreste" kämpfen (57). Ähnlich kämpft in Ignatius Mabasas Mapenzi ein Veteran des Befreiungskrieges mit Hunden um Reste in den Mülleimern. Mabasa erklärt in seiner Kolumne im The Herald, dass Hunde in den Städten ein "Barometer sind, um das Wohlergehen ihrer Herren zu messen". Sein Roman führt die Leser sowohl aufs Land als auch in die Stadt und sein Urteil gilt gleichermaßen für das ganze Land. Im selben Artikel schreibt er, dass "die Augen eines Hundes eine Art Rede sind, die Dinge sagt, die der Mund nicht sagen kann". Solche Reden bringen, wie oben gezeigt, tiersensible Interpretationen in die Grenzen offizieller Diskurse und Geschichten ein.

          Streunende Menschen: Hunde, Dämonen und Entbehrung

          Eine sehr aktuelle Intervention zum Post-Unabhängigkeitsstaat bietet Mabasas Roman Imbwa Yemunhu (You Dog), der 2013 veröffentlicht wurde Gesellschaft, der sie vorwirft, sich wie Hunde zu verhalten, zu denken und zu handeln. Musavhaya, die Hauptfigur, wird den gesellschaftlichen, religiösen und familiären Erwartungen nicht gerecht und verfällt in Alkoholismus und verschiedene Laster, was ihm den Beinamen Imbwa Yemunhu (Tapureta) einbringt. Dieser Satz, Imbwa Yemunhu, hat drei konkurrierende Bedeutungen. Es kann sich auf fühlende Hunde, auf Hunde im Besitz einer Person und auf Menschen beziehen, die sich wie Hunde oder Hunde verhalten (Vambe, "Playing with the voltage between Animal and Human Allegories in Ignatius Mabasa's Novel Imbwa Yemunhu" 46). Sein Name, Musavhaya, ist eine Shona-Korrektur des Wortes "Vermessung" (Mabasa, Imbwa Yemunhu 4, 23, 93) und dies wird von einer bösen Person/Geist/Vorfahren verursacht, die seine „zahllosen Hunde“ (also entweder andere Menschen) benutzt oder böse Geister) (4, 23, 30-1), um Musavhaya in den Selbstzerstörungsmodus zu zwingen. Er „verirrt“ sich an Orte, die seinen hedonistischen Impulsen genügen, und nimmt die Leser so mit auf die anderen Menschenhunde in Politik, Kirchen, Familien und im ganzen Land. Er untersucht Chitungwizas Sanitärstraßen, Bierhallen, Locations, Bordelle, die kriminelle Unterwelt, ländliche Gebiete, Bierhallen und Häuser für Bier, Drogen und Prostituierte. Die Vermessung führt ihn auch in die Hölle und in den Himmel (35-6, 124-5). Er benimmt sich wie ein streunender Hund (93), der seinem unstillbaren Appetit gehorcht, dabei Mülleimer umwirft und die hässlichen Seiten der Gesellschaft entlarvt (122).

          Doch seine Hypermobilität und sein unersättlicher Appetit werden durch den „Mann mit (von) vielen Hunden“ verursacht, der ihn und andere menschliche Hunde kontrolliert. Dazu gehören korrupte Politiker (95), religiöse Betrüger, Hunde und lose verheiratete Frauen, die sich auf außereheliche Affären einlassen. Dazu gehört auch Richard, der eine inzestuöse Beziehung zu seiner Mutter hat, sich mit Homosexualität beschäftigt und Muti verwendet, um reich zu werden (94-5, 99, 104, 114, 140, 148). Auch Musavhayas Schwägerin praktiziert ein falsches Christentum und ist ein weiterer „du Hund“ (102, 123). Solche Mensch-Hunde haben intertextuelle Verbindungen zu Brian Chikwavas Roman Harare North (2009), der in Edinburgh spielt. Der Erzähler behauptet, dass:

          Ich gehe auf der weißen Linie mit Koffer auf dem Kopf. Nichts kann meinen Kopf treffen. Ich fühle mich wie umgodoyi – der obdachlose Hund, der die Dörfer durchstreift und aufräumt, bis ihm tapfere Dorfbewohner sein Elend erlösen, indem sie seinen Kopf mit Steinen schlagen. Umgodoyi hat kein Zuhause wie die Winde. Deshalb wird Umgodoyis Seele auf grobe Weise von seinem Körper gerissen. Das ist es, was jeder mit mir machen will, ich weiß. (226)

          Chikwavas Charakter überlebt ebenso wie Musavhaya und die streunenden Hunde des postkolonialen Staates am Rande.

          Der 'Mann mit (von) vielen Hunden' hält Musavhaya fest und zerrt ihn an alle möglichen Orte. Er bedeutet die Anwesenheit einer fremden und furchterregenden Kraft – des ultimativen „Anderen“ und dies zwingt Musavhaya, – wie ein Pendel – zwischen Gut und Böse zu schwingen (30). Er ist ein vergleichbarer Charakter zu Mungoshis Charakter in Waiting for the Rain (1975), der Garabha besitzt. Im Gegensatz zu Mungoshis Charakter arbeitet dieser "Mann mit (von) vielen Hunden" gegen sein Medium, indem er seinen Appetit auf Laster steigert (76-80, 121), so dass sich sein Medium regelmäßig wie "ein Hund stiehlt, der Eier stiehlt" verhält und täglich wegen des Diebstahls geschlagen wird . Da es von dieser kontrollierenden Kraft an der Leine gehalten wird, ignoriert es weiterhin Regeln, Normen und alle Bräuche, so dass es tief in Humbwa (Hundheit / sich schmutzig wie ein Hund) versinkt und allmählich sein Hunhu (Menschlichkeit) verliert (76- 7) wie es von seinem Schwanz/ seinem Appetit (107) wedelt. Die Bilder des mit dem Hund wedelnden Schwanzes weisen auf die „Unsichtbarkeit“ der Leine hin, die Musavhaya kontrolliert (22-3,94,96-7,109-10). Garabha, in Waitingfor the Rain (1975), „erkundet“ ebenfalls das Land. Es gibt mehr Ähnlichkeiten zwischen Musavhaya und Garabha. Beide sind Medien der „Männer mit (von) vielen Hunden“. Es sind Künstler wie auch Delinquenten, die sich weigern zu heiraten (Mabasa, Imbwa Yemunhu 112, 131). Sie nutzen ihre Kunst auch, um dominante etatistische Narrative in Frage zu stellen. Der einzige Unterschied besteht darin, dass derjenige, der Garabha besitzt, dies positiv für sein Medium tut, während derjenige, der Musavhaya besitzt, dies negativ für sein Medium tut. So diente der „Mann mit (von) vielen Hunden“ in Waitingfor the Rain nationalistischen Erzählungen zur Bekämpfung des Kolonialismus, während der in Imbwa Yemunhu eine Erforschung der patriotischen Geschichtsschreibung nach dem Jahr 2000 ermöglicht.

          Musavhayas „Verirren“ führt den Leser zu anderen menschlichen Hunden, die an der Leine des „Mannes mit (von) vielen Hunden“ sind (108, 113, 123-4). Diese anderen "Ihr Hunde" findet man in Pfingstkirchen (124-6), afrikanischen unabhängigen Kirchen (118) und, was noch wichtiger ist, in politischen Parteien und Regierungen. In einer seiner "verirrten" Eskapaden starrt eine Kakerlake Musavhaya an, während er auf dem Bett einer seiner Prostituierten sitzt, und beschuldigt ihn, "ein Hund zu sein, der sich in den eigenen Schwanz beißt" und der Staub in die Augen anderer Leute aufwirbelt (84 -5). In einem anderen bewundert er einen Hund, der eine Leine hat, den er trifft und beneidet, weil er das Gefühl hat, dass der Hund im Gegensatz zu ihm einen Besitzer hat. Ironischerweise vergisst Musavhaya in diesem Fall bequemerweise den Halt, den der „Mann mit (von) vielen Hunden“ über sich hat (86). Die gefährlichsten Menschenhunde – Imbwa dzevanhu (Hundemenschen oder „Ihr Hunde“) – gehören politischen Parteien an und wenden bei ihren Versammlungen Gewalt an. Sie beißen anderen Hunden „in den Schwanz“ und singen bei politischen Versammlungen (152). Im Gegensatz zu diesen gewalttätigen „Ihr Hunden“ ist Musavhaya ein Hund, der sich mit philosophischer Reflexion beschäftigt, Bücher schreibt und versucht, sie zu veröffentlichen (Mabasa, Imbwa Yemunhu 22-3). Damit stellt er die offiziellen und elitären Narrative des Humbwa (Hundheit/Verhalten wie ein Hund/Korruption/Schmutzheit) in Frage, die von den herrschenden Eliten praktiziert werden (3, 148). Wie der stereotype appetitangetriebene „streunende“ Hund wirft er politische, religiöse und gesellschaftliche Mülleimer um und entlarvt in seinen „Umfragen“ verschiedene Praktiken des Humbwa (100).

          Die Hunde in hohen politischen Ämtern – so wie Musavhaya von dem bösen „Mann mit vielen Hunden“ angeleint wird – legen Fesseln in das politische Bewusstsein der Bürger. Ein prominenter Fall ist, wie diese bösen "Mann mit (von) vielen Hunden" in der Politik den Vizekanzler der Universität von Simbabwe, Professor Kamba, zwingen, drakonische Gesetze gegen das akademische Personal und die Studenten der Universität durchzusetzen, um ihre akademischen Freiheiten einzuschränken. Professor Kamba kündigte seinen Job und weigerte sich, Chimbwa chawasungata (Hund an der Leine) von Politikern zu sein (41). Der Versuch, Universitätsdozenten und Studenten in willfährige „Hunde“ der Regierung zu verwandeln, zielte darauf ab, ihnen ideologische Maulkörbe und Leinen anzulegen.

          Musavhayas „verirrt“ sich als „Hundemensch“ und führt ihn in die Hölle – gehena – wo er die Frau des stellvertretenden Präsidenten des Landes (4-9) trifft. Diese Begegnung offenbart weitere Versuche, die Bürgerschaft durch ein korruptes und kleptokratisches Regime in Hunde an der Leine zu verwandeln (10, 12). Musavhayas Gespräch mit ihr zeigt, dass die herrschende Klasse ihre Aktivitäten der Bürger nicht auf die leichte Schulter nimmt. Sie wirft Schriftstellern vor, "nachlässig mit ihrer sogenannten Kunst umzugehen" und unnötige Kontroversen zu schüren, die sie im Land gutukutu (Geruch) nennt (11). Die Frau des stellvertretenden Präsidenten beschuldigt Musavhaya und andere Schriftsteller, Medien wie CNN und BBC "unsere nationalen Probleme an Außenstehende zu verkaufen", um finanzielle Belohnungen und Popularität zu erzielen (12). Sie schreibt vor, dass Schriftsteller „Propheten“, „Heiler“, „Ärzte“ und Lehrer des Landes sein müssten, um offizielle Narrative der Nation zu verbreiten. Das Entstehen solcher „unnötiger Kontroversen“ setzt sie damit gleich, dass der Stuhlgang im Haupthaus stattfindet und nicht an bequem versteckten Orten wie Toiletten. Im hitzigen politischen Moment des August 2016 benutzte Mahomva Nyamubayas Gedicht "Der Hund und der Jäger", um Journalisten und Schriftsteller auf die gleiche Weise zu geißeln wie die Frau des Vizepräsidenten in Imbwa Yemunhu. Er verdrehte seine ursprüngliche Bedeutung und argumentierte, dass das Gedicht symbolisch für die Kolonialgeschichte der Hundemeister in Simbabwe und Großbritannien ist (Mahomva, "The Game of Dogs and Masters"). Er argumentiert, dass das Verhalten der oppositionellen Bewegung für Demokratische Partei (MDC) zwischen 2000 und 2016 gleichbedeutend ist mit dem untreuen Jäger, der den "Räudig-Hund" angreift, der das Land, die Regierung, die Massen und das Land umfasst. Er tut dies, indem er eine Anspielung auf Luis Honwanas We Killed Mangy Dog & Other Mosambique Stories in die politische Situation in Simbabwe importiert.

          Ein anderer Künstler in Imbwa Yemunhu, Musavhaya als Resident Poet bekannt, wirft der Regierungspartei hingegen das Verbrechen des öffentlichen Stuhlgangs vor (91). Die Künstler des Romans weigern sich, sich dem Druck der Regierung zu beugen, konforme Kunst zu produzieren, und bestehen darauf, dass "das Schreiben eine eigene Regierung ist" (11). Dies ermöglicht es ihnen, die Engstirnigkeit der Regierungsnarrative in Frage zu stellen. Eine solche Haltung ist der Grund, warum die postkoloniale Regierung die Verlagsbranche nicht unterstützt, und dies degradiert einige Künstler zu verarmten Kritikern, die sich der Regierungspropaganda in Bierhallen schwach widersetzen. In einem Fall rezitiert Musavhaya sein Gedicht "Tsapo yeminzwa" (Ein Dornenhaufen), das die Kämpfe der Menschen in städtischen Ghettos einfängt, die von Wasser- und Elektrizitätsknappheit bis hin zu vielen anderen reichen. Es alarmierte die Regierung (11-2). Es scheint, dass die Rolle eines betrunkenen und möglicherweise verrückten Künstlers, der die Exzesse der Regierung kritisiert, in dem Roman nach Dambudzo Marechera geformt ist, einem der führenden simbabwischen Romanautoren, der sich Anfang der 1980er Jahre weigerte, im Dienste der Regierung zu schreiben.

          Die Bemühungen der Regierung, die Bevölkerung an die Leine zu nehmen - wie den bösen "Mann mit (von) vielen Hunden" - und Zustimmung zu erzeugen, entwaffneten einige Künstler, indem sie sie als betrunkene Sesselkritiker in Bierhallen einsperrten. Es zwang auch einige führende Künstler ins Exil. Der Romanautor Chenjerai Hove, einer der Autoren, die wir in diesem Essay untersuchen, und der Chimurenga-(Befreiungs-)Musiker Thomas Mapfumo begannen nach dem Jahr 2000 im Exil zu leben. So propagierte die neue Erzählung der Nation eine enge Ideologie der Vergangenheit und ihrer Politik, die als patriotische Geschichtsschreibung bekannt wurde. Ironischerweise fügen sich Hoves Romane, Kurzgeschichten und Gedichte, die zwischen 1988 und die 1990er Jahre geschrieben wurden, und Mapfumos Lieder, die vor 1998 gesungen wurden, gut in die nationalistische Geschichtsschreibung der 1960er bis 1990er Jahre ein. Der entscheidende Unterschied zwischen nationalistischer Geschichtsschreibung und patriotischer Geschichtsschreibung war das Fehlen von Künstlern wie Mapfumo und Hove und vielen anderen. Während der Ära der patriotischen Geschichtsschreibung benutzten staatliche Spindoktoren – die sich wie der böse „Mann mit (von) vielen Hunden“ verhielten – Schulen, Radios, Zeitungen, Lieder und sogar Gewalt, um historische Verzerrungen in die Pedale zu treten. Die Scheidung zwischen diesen führenden Künstlern und der neuen Geschichtsschreibung begleitete die wachsenden Exzesse des toxischen Nationalismus, die Zeugen der Aufgabe von Arbeiterrechten, Gewerkschaften und grundlegenden Menschenrechten waren. Ein weiteres prägendes Merkmal der patriotischen Geschichtsschreibung war die zentrale Position, die dem ehemaligen Präsidenten Robert Mugabe vor allen anderen Befreiungskämpfern als Führer, Historiker, Prophet, Ikone und Visionär der Kämpfe der Schwarzen gegen Kolonialismus, Imperialismus und Neokolonialismus zuerkannt wurde (siehe Ndlovu -Gatscheni). Er wird so wie der „böse Mann mit (von) vielen Hunden“, der versucht, alle anderen an die Leine zu nehmen.

          Terence Ranger argumentiert, dass die herrschenden Eliten in Simbabwe ab 2000 die nationalistische Geschichtsschreibung der frühen 1980er Jahre (oben diskutiert) noch weiter eingegrenzt haben, indem sie sie von ihrer entwicklungspolitischen, sozialistischen, menschenrechtlichen und wohlfahrtsstaatlichen Politik der Vergangenheit distanzierten (Ranger 220). Obwohl sie nun Kriegsveteranen und Politiker der patriotischen Front der Afrikanischen Volksunion von Simbabwe umfasste, die sie zuvor zwischen 1980 und 1987 inhaftiert hatte, entfremdete sie andere Regionen, ethnische Minderheiten, Gewerkschaften, Jugendliche und Frauen weiter. Eine solche patriotische Geschichte war ein polarisierendes Genre, das auf einem manichäischen Modell beruhte: Patrioten von Verrätern, Staatsfeinde von Freunden zu trennen und dem Staat und den nationalen Führern übermäßige Legitimität zu verleihen. Es war gegen die akademische Geschichte und bot eine einfache, monolithische Alternative vom ersten Chimurenga zum zweiten Chimurenga und dann zum beschleunigten Landreformprogramm - wegen seiner gewalttätigen Natur Jambanja genannt - das den Codenamen drittes Chimurenga erhielt . Dazwischen waren diese Zvimurenga für die Kenner der neuen patriotischen Geschichtsschreibung nichts von historischem Interesse.

          Vambe ("Playing", 52-3) argumentiert, dass Musavhaya und Resident Poet diese offiziellen Geschichtserzählungen in Frage stellen, weil sie individuelle Freiheiten unterdrücken, autokratisch, korrupt sind und aggressiv die Bürger "bellen" und "beißen" (52-3) 3). Diese Künstler fordern diese "offiziellen Bellen, Bisse, Maulkörbe und Leinen" mit Gegenerzählungen heraus, die voller Traurigkeit, Hässlichkeit, Erzählungen über den Verfall des Landes, Schmutz, Erbrochenes, Gerüche, Wunden und Eiter sind, um patriotische Halbwahrheiten zu verdrängen ( Mabasa, Imbwa Yemunhu 111, 115, 120). An einer Stelle schrieb Musavhaya das Gedicht "Tsapo yeminzwa" (Ein Dornenhaufen) (11), während Resident Poet "Gutukutu" (Geruch) schrieb (91), in dem er die Demokratie- und Regierungsdefizite der Führer in Frage stellte. Diese oppositionellen Künstler hinterfragen, hinterfragen und verspotten die offiziellen Geschichten des Befreiungskampfes, auf denen die herrschenden Eliten ihre Legitimität gründen (103). Sie beschuldigen diese Führer, politische Hunde zu sein (152). Die simbabwische Wirtschaft stürzte in dieser Zeit in eine Krise, die unter anderem darauf hindeutet, dass Hochschul- und Universitätsabsolventen keine Beschäftigung finden. In dem Roman bekommt Musavhaya keinen Job und landet als Lehrer an einem nicht registrierten College und arbeitet auch in Teilzeit bei Colcom, weil er dort jemanden kannte (93, 101). Chitungwiza, der Schauplatz des Romans, wird von grassierender Korruption geplagt (58). Laut Vambe "nimmt Chitungwiza in der Allegorie des Romans von der Nation als einem korrupten und verrotteten Land die Rolle des metonymischen Stellvertreters dieses Landes ein" ("Spielen", 51). Auf der gleichen metonymischen Ebene wird die Chikwanha-Bar in Chitungwiza, "unsere Bar", wie Musa sie nennt ("kubhawa redu kwaChikwanha"), zum "Nest der Rebellion, in dem sich Schriftsteller treffen und gegensätzliche Gedichte geschrieben werden". Der Resident Poet sieht Schriftsteller als Tauchbecken, die Wissen über die Art von Zecken produzieren, die das Land saugen, um seinen Untergang zu verhindern (Mabasa, Imbwa Yemunhu 89-90). „Patriotische Herausgeber“ lehnen die Manuskripte dieser Künstler ab, um sie zur Anpassung und zur Selbstzensur zu zwingen (120). In einem Fall erhält Musavhaya einen Brief, in dem er sein Buchmanuskript mit dem Kommentar ablehnt, dass er erwägen sollte, Bücher zu schreiben, die „Geschichten von den Kindern des Bodens erzählen“ und dabei nativistische Handlungen, Erzählungen und Themen verwenden (120, 151–2). Auf diese Weise werden Redakteure auch als der böse „Mann mit (von) vielen Hunden“ dargestellt, der andere Sichtweisen erstickt und die neuen Sarunganos (Geschichtenerzähler) der Nation dämpft (89).

          Hunde in simbabwischen mündlichen Überlieferungen patrouillieren in der menschlichen Welt zwischen Loyalität und Rebellion ("Sie reden mit Hunden, während sie Sie meinen" 37). Es gibt volkssprachliche Arten, mit der Macht zu sprechen, bekannt als kurovera kumbwa (um andere auf den Hund zu schlagen), bei denen ein Hund geschlagen und ungenießbare Wahrheiten erzählt werden kann, die sich in Wirklichkeit an Menschen in Hörweite richten (Msimuko 51). Sogar die weniger Mächtigen in der Gesellschaft benutzten solche Hundemetaphern. Im August 2016 wurde Mischeck Kaguru aus der Provinz Masvingo vor Gericht gestellt, weil er seinen Hund nach dem damaligen Präsidenten Robert Mugabe (Van Vreden) benannt hatte.

          Hunde existieren in der simbabwischen Literatur sowohl als passive Metaphern als auch als aktive Agenten (verschiedene Schurken und Helden). Sie ermöglichen es Schriftstellern, Leser an die unerwartetsten Orte zu bringen, und ihre Handlungen – Schweigen oder Bellen, Gehorsam oder Streunen – erschweren die politische Analyse. Darüber hinaus profitieren Romanautoren sowohl von der Körperlichkeit von Hunden als auch von ihren wechselnden symbolischen Bedeutungen (einschließlich indigenem Wissen über Hunde, das sich die Gesellschaft über einen langen Zeitraum angeeignet hat). Diese Autoren spielen insbesondere mit der Vorstellung von Hunden als Mittler zwischen wilder und zahmer, gesunder und schmutziger Umgebung, als Haus- oder Arbeitstier, als Tier oder Beinahe-Mensch.

          Es gibt drei verschiedene Epochen in der Verwendung von Hunden in der simbabwischen Literatur. Den einen stellen Mungoshis Warten auf den Regen und der "Der faule junge Mann und sein Hund" dar, in denen der Autor sich mit vorkolonialen Hunden mit Fragen der Machtverteilung auseinandersetzt. Hoves zwei Romane, Bones and Shadows, verwenden Hunde als Metaphern, um die Materialität des Kolonialismus sowohl für Afrikaner als auch für Europäer zu untersuchen. Nyamubayas "Der Hund und der Jäger" und Gascoignes Tunzi, der treue Schatten führen den Hund als Symbol sowohl der Unterdrückung der Unterschicht als auch als Propagandawerkzeug der herrschenden Klasse ein.

          Die dritte Ära war ein entscheidender Wendepunkt, an dem begonnen wurde, sich mit Fragen der Ungleichheit auseinanderzusetzen, wobei der Schwerpunkt auf der Triade lag: Caniden, Klasse und Stadt. Hunde wechselten den Besitzer von Weißen zu Afrikanern (oder umgekehrt) und die Leser werden durch die verschiedenen sozialen, Rassen- und Klassenkonstruktionen über Hunde geführt (und in einigen Fällen wie sich diese auf die Hunde selbst auswirken). Dabei wird den Lesern gezeigt, dass Hunde als Akteure ihre eigene Sichtweise haben. Eine kritische Lektüre der Verwendung von Hunden in den oben betrachteten Romanen zeigt, dass diese Autoren ihre Ideen aus dem volkssprachlichen Wissen (insbesondere aus Sprichwörtern und mündlichen Überlieferungen) gewonnen haben, um die Mensch-Hund-Beziehungen in der vorkolonialen, kolonialen und postkolonialen Epoche zu diskutieren. Zusammen mit den Mythen, Legenden, Sprichwörtern und mündlichen Überlieferungen, auf die sie sich stützen, bilden die kreativen Werke einen bedeutenden Wissensschatz für Wissenschaftler, die sich mit der Mensch-Hund-Beziehung beschäftigen.

          (1.) Auf Youtube hochgeladenes Video von Teamzanupflive der regierenden ZANU PF-Partei.

          (2.) Video-Upload auf Youtube von 263Chats. 263Chats ist eine Online-Organisation, die über Simbabwe veröffentlicht.

          (3.) News24.com ist ein südafrikanischer Online-Nachrichtenverlag.

          (4.) Der Titel von Mumvumas Roman Imbwa Nyoro leitet sich von dem Shona-Sprichwort imbwa nyoro ndidzo tsengi dzematowo (demütige Hunde sind die Verschlinger von Häuten) ab. Es bezieht sich auf Menschen, die bescheiden erscheinen und doch am Ende etwas falsch machen.

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          Innocent Dande ist Doktorand in Geschichte am Historischen Institut der Universität Stellenbosch.


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