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Hume, David - Geschichte

Hume, David - Geschichte

Hume, David

Hume, David (1711-1776) Schottischer politischer Denker: Hume studierte an der University of Edinburgh, schloss sein Studium jedoch nicht ab und versuchte sich in Recht und Handel, bevor er 1734 nach Frankreich zog, wo er A Treatise of . schrieb Human Nature, anonym in London veröffentlicht. Dieses Buch, sein erstes und wichtigstes Werk, entstand aus der empirischen Tradition von John Locke und diskutierte Ethik und politische Theorie. Hume stellte den „Gesellschaftsvertrag“ von Jean-Jacques Rousseau, Thomas Hobbes und Locke in Frage. Die Abhandlung wurde schlecht aufgenommen, aber sein nächstes Buch, Essays Moral and Political, war ein anerkannter Erfolg. Trotzdem machte Humes Atheismus ihn zu einer unbeliebten Figur. Zu seinen einflussreichsten Werken gehörte die dreibändige Geschichte Englands, die in den amerikanischen Kolonien viel gelesen wurde. Hume hielt das Eigeninteresse für die Hauptmotivation menschlichen Handelns. Er hoffte, dass ein Studium der Geschichte dazu beitragen würde, ein Verständnis der menschlichen Natur zu erlangen, das als Grundlage für ein Regierungssystem dienen würde, das mit den natürlichen menschlichen Neigungen und nicht gegen sie arbeitete. James Madison stützte sich auf Humes Ideen, als er das neue föderale System verteidigte, das durch die US-Verfassung geschaffen wurde.

Hume reiste nach Frankreich, wo er von der höfischen und literarischen Gesellschaft akzeptiert wurde, und kehrte mit seinem neuen Freund Rousseau nach England zurück, der später einen erbitterten Kampf mit ihm herstellte. Hume kehrte 1768 schließlich nach Schottland zurück, wo er acht Jahre später starb. Humes Tod wurde von Intellektuellen in ganz Europa und Amerika betrauert und gilt als der dominierende Einfluss empiristischer Philosophen des 20. Jahrhunderts.


David Hume Biografie

David Hume (7. Mai 1711 – 25. August 1776) war ein schottischer Philosoph, Historiker, Ökonom und Essayist, der vor allem für seinen philosophischen Empirismus und seine Skepsis bekannt war. Er gilt als eine der bedeutendsten Persönlichkeiten in der Geschichte der westlichen Philosophie und der schottischen Aufklärung. Hume wird oft mit John Locke, George Berkeley und einer Handvoll anderer als britischer Empiriker gruppiert.

“Er ist glücklich, dessen Umstände zu seinem Temperament passen, aber er ist ausgezeichneter, der sein Temperament allen Umständen anpassen kann.”

David Hume, Eine Untersuchung über die Prinzipien der Moral (1751)

Beginnend mit seinem Eine Abhandlung über die menschliche Natur (1739) strebte Hume danach, eine total naturalistische „Wissenschaft vom Menschen“ zu schaffen, die die psychologischen Grundlagen der menschlichen Natur untersuchte. In krassem Gegensatz zu den Rationalisten, die ihm vorausgingen, insbesondere Descartes, kam er zu dem Schluss, dass das menschliche Verhalten eher von Begierde als von Vernunft bestimmt wird, und sagte bekanntlich: „Die Vernunft ist und sollte nur der Sklave der Leidenschaften sein.“

"Menschen sind nicht erstaunt" über die Operationen ihrer eigenen Vernunft, gleichzeitig bewundern sie den Instinkt der Tiere und finden es schwierig, ihn zu erklären, nur weil er nicht auf dieselben Prinzipien reduziert werden kann" . […] Vernunft ist nichts als ein wunderbarer und unverständlicher Instinkt in unserer Seele”

David Hume, Eine Abhandlung über die menschliche Natur (1739-40)

Als prominente Persönlichkeit in der skeptischen philosophischen Tradition und ein starker Empirist argumentierte er gegen die Existenz angeborener Ideen und kam stattdessen zu dem Schluss, dass Menschen nur über Dinge wissen, die sie direkt erfahren. So teilt er Wahrnehmungen zwischen starken und lebhaften “impressionen” oder direkten Empfindungen und schwächeren “ideas”, die von Eindrücken kopiert werden. Er entwickelte die Position, dass mentales Verhalten durch “gewohnheit” bestimmt wird, unser Gebrauch von Induktion ist zum Beispiel nur durch unsere Vorstellung von der “konstanten Konjunktion” von Ursachen und Wirkungen gerechtfertigt. Ohne direkte Eindrücke eines metaphysischen „Selbst“ kam er zu dem Schluss, dass der Mensch keine tatsächliche Vorstellung vom Selbst hat, sondern nur ein Bündel von Empfindungen, die mit dem Selbst verbunden sind. Hume vertrat eine kompatibilistische Theorie des freien Willens, die sich als äußerst einflussreich auf die spätere Moralphilosophie erwies.

Er war auch ein Sentimentalist, der der Ansicht war, dass Ethik eher auf Gefühlen als auf abstrakten moralischen Prinzipien beruht. Hume untersuchte auch das normative Ist-Soll-Problem. Er vertrat notorisch zweideutige Ansichten über das Christentum, stellte aber bekanntermaßen das Argument des Designs in seiner Dialoge über natürliche Religionen (1779). Er kritisierte auch Priester und argumentierte, dass sie oft von Eigeninteresse und Ehrgeiz motiviert seien. Seine Schriften galten für die damalige Zeit als umstritten, wenn nicht gar als ketzerisch. Mit charakteristischem Witz schrieb Hume in der Nähe seines Sterbebettes.

“Hier bin ich, der über alle möglichen Themen geschrieben habe, die dazu bestimmt sind, Feindseligkeit zu erregen, moralisch, politisch und religiös, und doch habe ich keine Feinde – außer in der Tat alle Whigs, alle Tories und alle Christen.& #8221

Kant schreibt Hume zu, dass er ihn aus seinem “dogmatischen Schlummer geweckt hat, und Hume hat sich als äußerst einflussreich auf die spätere Philosophie erwiesen, insbesondere auf den Utilitarismus, den logischen Positivismus, William James, die Wissenschaftsphilosophie, die frühe analytische Philosophie, die kognitive Philosophie und andere Bewegungen und Denker. Der Philosoph Jerry Fodor verkündete Humes Abhandlung „das Gründungsdokument der Kognitionswissenschaft“.

Hume, auch als Prosa-Stylist bekannt, leistete Pionierarbeit im Essay als literarisches Genre und engagierte sich mit zeitgenössischen intellektuellen Koryphäen wie Jean-Jacques Rousseau, Adam Smith (der Humes Einfluss auf seine Wirtschaft und politische Philosophie anerkannte), James Boswell, Joseph Butler , und Thomas Reid.

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Aber seine Ansichten dienten dazu, die Institution der rassisierten Sklaverei im späten 18. Jahrhundert zu stärken. Noch wichtiger ist, dass die Tatsache, dass er am Sklavenhandel beteiligt war, dank einer Entdeckung in der Princeton University Library jetzt aktenkundig ist. Dort fand ich kürzlich einen unbekannten Brief von Hume vom März 1766, in dem er seinen Gönner Lord Hertford ermutigte, eine Sklavenplantage in Grenada zu kaufen.

Dies ist der einzige erhaltene Beweis für Humes Beteiligung am Sklavenhandel, und er war den Gelehrten völlig unbekannt, bis ich ihn 2014 in meinem Buch Weitere Briefe von David Hume veröffentlichte.

Durch zusätzliche Archivrecherchen fand ich heraus, dass Hume nicht nur Hertford kontaktiert hatte, sondern auch den Kauf der Plantage erleichtert hatte, indem er im Juni 1766 an den französischen Gouverneur von Martinique, den Marquis d'Ennery, schrieb die Hauptinvestoren früher im selben Jahr.

Hume verurteilte die Sklaverei – im alten Rom

Es überraschte mich nicht, dass diese Information in der Petition des Studenten weggelassen wurde, da sie nur dem Fachpublikum bekannt ist, das Weitere Briefe von David Hume las.

Aber es war eine Entdeckung, von der ich erwartet hatte, dass sie eines Tages Gelehrte dazu zwingen würde, ihr Urteil über Hume zu überdenken, von dem sonst nicht bekannt war, dass er am Sklavenhandel beteiligt war und der 1748 einen beträchtlichen Teil eines Aufsatzes widmete, in dem er die Praxis der Sklaverei anprangerte im antiken Rom.

Einige mögen Humes Verhalten in dieser Angelegenheit den gesellschaftlichen Konventionen seiner Zeit zuschreiben. Schottland war im 18. Jahrhundert eine rassistische Gesellschaft.

Viele seiner prominentesten Persönlichkeiten waren direkte Nutznießer des Sklavenhandels. Schottland im Allgemeinen profitierte von den Vorteilen der Sklaverei in den britischen Kolonien. Man könnte argumentieren, dass es unfair wäre, Hume an den Standard eines späteren Alters zu halten. Wir sollten stattdessen anerkennen, dass Hume Rassismus und Sklaverei nicht kritisieren konnte, ohne soziale Konventionen zu stören.

Aber dieses Argument ist absurd. Hume war ein Genie nach den Maßstäben des 18. Jahrhunderts. Er war den Konventionen nicht ehrerbietig. Tatsächlich war er das Antonym von Konvention. Er war 1766 wohlhabend genug, um bei diesem Plan nicht mitzuhelfen. Und er war sich der weit verbreiteten Verurteilung der Sklaverei durch seine Zeitgenossen bewusst, auch in Büchern seiner Freunde und Korrespondenten.

Einer der bedeutendsten Philosophen der Welt

Jeder mit Humes Intelligenz würde die Ungeheuerlichkeit der Sklaverei erkennen. Aber Hume versuchte, davon zu profitieren. In Of National Characters rechtfertigte er es. Als James Beattie aus Aberdeen 1770 Humes rassistische Äußerungen kritisierte, war Hume ungerührt. Die letzte autorisierte Ausgabe des Essays, veröffentlicht im Jahr 1777, wiederholt die gleichen Gedanken fast wörtlich.

Wo bleibt Humes Ruf? Die Ironie an seiner Sache ist, dass Hume immer ein unwahrscheinlicher Kandidat für eine Feier durch die University of Edinburgh war. Obwohl er zwischen 1722 und 1725 an der Universität studierte, weigerte sich die Hochschule 1745 aufgrund seiner religiösen Skepsis, ihn als Professor für Moralphilosophie einzustellen, was ihn – teilweise – für vier Jahre aus Edinburgh ausbrach.

Erst im 20. Jahrhundert wurde an Humes Status als einer der bedeutendsten Alumni der Universität gedacht. Denn Hume galt damals zu Recht als einer der bedeutendsten Philosophen, die je gelebt haben. Seine Werke fanden in einer zunehmend säkularisierten Gesellschaft ein eifriges Publikum.

Die posthume Feier des Vermächtnisses von Adam Smith ist ähnlich. Als Smith ein Apostel des freien Marktkapitalismus wurde, wuchs das Interesse an seinen Werken. Sein Gesicht erscheint jetzt auf dem 20-Pfund-Schein in England und seine Statue begleitet Humes auf der Royal Mile.

Wagner, ein bösartiger Antisemit und brillanter Komponist

Es ist jedoch wichtig, zwischen dem Studium eines Individuums und seiner Verehrung zu unterscheiden. Als aufmerksamer Jude und Fan klassischer Musik schmerzt es mich zuzugeben, dass Richard Wagner – ein bösartiger Antisemit – einer der wichtigsten Komponisten ist, die je gelebt haben. Sein Genie und sein Einfluss sind nicht zu leugnen.

Es stellt sich die Frage, ob diese Bedeutung durch die Verwendung von Statuen oder das Aufdrucken von Namen auf Gebäuden zelebriert werden muss. Wenn ich in einem nach Wagner benannten Gebäude arbeiten müsste oder an einer Statue des Mannes vorbeigehen müsste, fände ich das absurd. Aber wenn Sie mich bitten würden, seine Musik nicht mehr zu hören, würde ich Einwände erheben. Seine Musik zu hören ist eine persönliche Entscheidung, die ich anderen nicht aufzwingen würde.

Wenn Sie eine Statue entfernen oder den Namen eines Gebäudes entfernen möchten, sind viele Fragen zu berücksichtigen. Wie wir bei der Debatte um das Melville Monument festgestellt haben, sind diese Fragen ästhetischer, moralischer und historischer Natur. In Humes Fall ist die Geschichte und Moral der Sache klar: Hume war ein unverschämter Rassist, der direkt in den Sklavenhandel verwickelt war.

Dr. Felix Waldmann ist Fellow des Christ’s College, Cambridge. 2016 war er David Hume Fellow an der University of Edinburgh.

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David Hume, Die Naturgeschichte der Religion

David Hume war ein schottischer Philosoph des 18. Humes Empirismus führte ihn dazu, das grundlegende Verständnis von Kausalität in Frage zu stellen (ein Punkt, der Immanuel Kant hundert Jahre später quälte, als er erkannte, dass Humes Argument wissenschaftliche Schlussfolgerungen und Newtonsche Physik entkräftete). Obwohl es etwas umstritten ist, führte diese Philosophie Hume auch zu einer agnostischen oder atheistischen religiösen Perspektive, was sich letztendlich als nachteilig für seine akademische Karriere erwies, da er von akademischen Positionen in England abgelehnt wurde. Die Naturgeschichte der Religion ist eine kurze Schrift, in der Hume die Religion aus seiner einzigartigen Perspektive analysiert.

Hume beginnt den Essay mit einer Reflexion über Informationen über die Religionen von Menschen außerhalb des Westens, wie etwa Afrikanern und Indianern. Reisende haben herausgefunden, dass manche Völker keine Religion haben, was Hume zu der Feststellung veranlasst, dass die „Voranschauung“ der Religion „nicht einem ursprünglichen oder primären Eindruck der Natur entspringt“ (134). Religion ist für Menschen nicht universell, daher versucht Hume herauszufinden, was dazu führt, dass Religion überhaupt Wurzeln schlägt. Hume beschreibt so den Punkt seines Aufsatzes: „Was diese Prinzipien sind, die den ursprünglichen Glauben hervorbringen, und was diese Zufälle und Ursachen sind, die seine Wirkung lenken, ist der Gegenstand unserer gegenwärtigen Untersuchung“ (134).

Religion ist für Hume eine Reihe von Überzeugungen, die sich auf die Kräfte der Welt außerhalb der menschlichen Kontrolle beziehen. Hume kommt zu dem Schluss, dass „die Hauptreligion der Menschheit hauptsächlich aus einer ängstlichen Angst vor zukünftigen Ereignissen entsteht und welche Ideen von unsichtbaren, unbekannten Mächten natürlicherweise hegen werden, während die Menschen unter düsteren Befürchtungen jeglicher Art liegen“ (176). Religion ist eine Reihe irrationaler Überzeugungen, die die Kräfte der Welt erklären, in der Hoffnung, dass die Menschen dadurch einen Anschein von Kontrolle über die Naturkräfte erlangen können.

Humes Position am Rande des westlichen christlichen Denkens bietet ihm einen interessanten Standpunkt, der es ihm ermöglicht, den Polytheismus aus einer etwas weniger kritischen Perspektive zu analysieren als andere traditionell treuere Gelehrte. Hume weist beispielsweise darauf hin, dass der Polytheismus tatsächlich einem Teil der unmoralischen Gewalt des Monotheismus entgehen kann, da andere Götter nicht völlig ausgeschlossen werden (162). Trotzdem vergleicht Hume Religionen nach einem hierarchischen Rahmen, mit dem Monotheismus an der Spitze.

Humes Ansichten in Die Naturgeschichte der Religion allgemein die Stimmung der Philosophen zu Beginn der Religionswissenschaft veranschaulichen. Andere Autoren werden seine Ansicht über die Irrationalität der Religion teilen (einschließlich Freud und in vielleicht geringerem Maße Durkheim). Im Wesentlichen werden alle frühen Religionswissenschaftler Humes hierarchische Herangehensweise an Religion(en) teilen, mit blutigen politischen Konsequenzen.


Unsere Geschichte

“In diesem Hotel besitzt Nelson gleichzeitig eine Struktur von architektonischer Schönheit und imposanter Erscheinung und ein öffentliches Gasthaus … das von nur wenigen Städten British Columbias erreicht wird und schon gar nicht im Landesinneren.”

—Die Tribüne, 12. März 1898

Die Arbeiten am Hume Hotel begannen am Samstag, den 12. Juni 1897

Das Hotel wurde von Alexander Charles Ewart entworfen

Die alle architektonischen Details sorgfältig durchdacht haben, vom Piazza-Blick über Erkerfenster bis hin zu eingelassenen Balkonen. Mit viel Wert auf kunstvolle Details und hochmoderne Annehmlichkeiten wie elektrisches Licht und Dampfstrahler, alles zu einem Gesamtpreis von 60.000 US-Dollar, war das Hotel in der Tat ein wahres Wunder.

Nach neun Jahren erfolgreicher Tätigkeit verkaufte J. Fred am 11. März 1907 das Hume Hotel an Wilmer C. Wells, einen politischen Mann, der unter den Premiers James Dunsmuir und E.G. Vorher bzw. Wells brachte seine beiden Söhne George und James ins Hotel, um das Hotel zu leiten, und beabsichtigte, als Reaktion auf die wachsende Nachfrage in Nelson nach erstklassigen Unterkünften Anbauten zu bauen. Wells, Hume Hotel um 1925, erfüllte seine Verpflichtung jedoch nie, und am 14. Oktober 1912 verkaufte er das Hotel für 85.000 Dollar an George Benwell, einen Hotelier von beachtlichem Ruf.

“Zwischen Winnipeg im Osten und Vancouver im Westen existiert kein solches Gebäude.”
—Die Tribüne, 12. März 1898

Eine Renovierung, inspiriert von Frank Lloyd Wright, 1929.

Ein Zustand der Verschlechterung, 1979.

1979 befand sich das Hume Hotel in einem ernsthaften Verfall. Benwell hatte das Hotel in den 1940er Jahren verkauft, und nachdem eine Reihe von Eigentümern die von Hume und Benwell aufgestellten Standards nicht einhalten konnten, wurde das Hume Hotel fast verurteilt. Rechnungen blieben unbezahlt, der Strom wurde abgeschaltet und es stand mehrere Monate leer. Ernie Rushworth, der damals die erste Hypothek auf das Grundstück trug, wandte sich an Dave Martin, der Rushworth dabei geholfen hatte, ein heruntergekommenes Hotel im Yukon erfolgreich wiederzubeleben. Er fragte Dave, ob er am Kauf des Hume interessiert wäre.

Nach sorgfältiger Überlegung wurde der Kauf abgeschlossen und ein umfassendes Projekt zur Restaurierung des Kulturerbes begann. Nelson durchlief im gleichen Zeitraum eine ähnliche Initiative, daher war das Timing ausgezeichnet. Im Dezember 1980 wurde das Hume Hotel als Heritage Inn wiedergeboren und wurde erneut zu einem stolzen Symbol für die Einwohner von Nelson.

Das Restaurierungsprojekt nahm eine Million Dollar in Anspruch, das Doppelte des ursprünglichen Budgets, und wurde vom Designer David Thompson sorgfältig durchgeführt. Die massiven Renovierungsarbeiten waren mit Tücken verbunden – das Innere wurde komplett entkernt und die Elektro- und Sanitärsysteme des Hotels erneuert. Während dieser Zeit wurden eine Reihe von verborgenen Schätzen entdeckt, von denen viele sorgfältig restauriert wurden und heute Teil des Heritage Inn Ambientes sind.

Die Eröffnungsfeier, 1980.

In der Library Lounge kann man beispielsweise den originalen alten Backsteinkamin sehen, der durch eine Putzwand den Blicken entzogen wurde. Zum Erfolg des Projekts trugen viele Anwohner bei, die Antiquitäten, Fotos und Artefakte zur Dekoration des Interieurs zur Verfügung stellten, und lokale Handwerker Original-Milchkrug, die bei Renovierungsarbeiten gefunden wurden, stellten viele der ursprünglichen Verzierungen nach, manchmal nach alten Fotografien.

Die Eröffnungszeremonie am 8. Dezember 1980 war ein vielversprechender Anlass, an dem viele lokale Würdenträger teilnahmen. Der Höhepunkt der Nacht war die Anwesenheit von drei Generationen von Hume-Nachkommen: Freeda Hume Bolton (die 80-jährige Tochter von J. Fred und Lydia), ihre Tochter Dawn und ihr Enkel Jay Fred Bolton. Freeda leitete die Zeremonie zum Durchschneiden des Bandes und ‘knighted’ Dave Martin Sir Lancelot.

“Ich platze vor Stolz, hier zu sein,…um zu sehen, wie der Name meines Vaters verewigt wird und die Bilder meiner Eltern im Heritage Inn hängen – ein perfekter Name für das Ende einer alten und den Beginn einer neuen Tradition. ”
—Freeda Hume Bolton, Hume Hotel, 8. Dezember 1980

Tradition der Gastfreundschaft, 2005.

Im Jahr 2005 wurden wichtige Änderungen an der Außenfassade des Hotels abgeschlossen, darunter eine Außenterrasse für das General Store Restaurant sowie die charakteristische Dachkrone des Hotels. 25 Jahre lang führten die Martins als Heritage Inn die Tradition der hervorragenden Gastlichkeit fort, die 1898 von J. Fred und Lydia Hume begonnen wurde. Nach Abschluss der Außenrenovierung kehrte das Hotel zu seinen Wurzeln zurück und wurde vom ursprünglichen Eigentümer in Hume Hotel umbenannt, eine Hommage an eine lokale Legende und eine geschichtsträchtige Geschichte an der Ecke Vernon und Ward Street. Bei der feierlichen Neueröffnung waren wieder Mitglieder der Familie Hume wie vor genau fünfundzwanzig Jahren anwesend.

Mit viel Liebe zum Detail und erstklassigem Service wird den Gästen ein Erlebnis geboten, das an eine längst vergangene große viktorianische Ära erinnert und gleichzeitig an eine neue Nelson-Tradition erinnert, die noch viele Jahre weiterleben wird. Das Hume Hotel ist weiterhin die Grand Old Dame von Nelson.


Die Geschichte Englands, Band 1 Von der Invasion Julius Caesars bis zur Revolution 1688

Was können Sie tun, wenn Sie Gibbon&aposs . abgeschlossen haben? Untergang und Untergang des Römischen Reiches aber trotzdem Lust auf mehr? Kann eine andere Geschichte den Vergleich mit ihren wohlüberlegten Meinungen, ihrem enormen Umfang, ihrem erhabenen Stil überleben? Nun, ich habe zwanzig Jahre gebraucht, aber ich bin über eine Antwort gestolpert: Sie können Hume&aposs . lesen Geschichte Englands. Es ist nicht dasselbe, meine Gibbon-Freunde, aber es ist naheliegend.

David Hume ist – natürlich – nicht mit Edward Gibbon identisch. Hume&aposs Sätze, nicht annähernd so stattlich, besitzen eine Schärfe
Was können Sie tun, wenn Sie Gibbons abgeschlossen haben Untergang und Untergang des Römischen Reiches aber trotzdem Lust auf mehr? Kann eine andere Geschichte den Vergleich mit ihren wohlüberlegten Meinungen, ihrem enormen Umfang, ihrem erhabenen Stil überleben? Nun, ich habe zwanzig Jahre gebraucht, aber ich bin über eine Antwort gestolpert: Sie können Humes Geschichte Englands. Es ist nicht dasselbe, meine Gibbon-Freunde, aber es ist nah dran.

David Hume ist – natürlich – nicht mit Edward Gibbon identisch. Humes Sätze, bei weitem nicht so stattlich, besitzen eine ganz eigene Schärfe. Während sich Gibbons Prosa langsamer bewegt und den längeren Blickwinkel nimmt, wie ein Mann, der bergauf geht, der aus immer größerer Höhe ausgedehnte Ruinen beobachtet, bewegt sich Humes Prosa schnell, wie ein gut geatmetes Pferd, das scheinbar mühelos viele Meilen herausfordernden Geländes zurücklegt. Während Gibbon die Torheiten und Laster des Menschen zur Schau stellt und uns zum Frieden der philosophischen Resignation führt, anatomiert Hume die Unterdrückungen des Staates, die diese Torheiten und Laster auslösen, und flößt uns dadurch eine neue Leidenschaft für die Freiheit ein, den Wohltäter der Menschheit.

Aber die beiden Historiker haben auch viel gemeinsam. Beide verabscheuen den Aberglauben, besonders wenn er mit der Politik verbunden ist, und sind gleichermaßen energisch in ihren Anklagen politischer Führer, die – verführt von privaten Wünschen oder der Gier nach öffentlicher Macht – die Staatsgeschäfte durcheinander bringen.

Dieser Band ist der erste chronologisch betrachtete, aber der letzte, der veröffentlicht wurde. (Es wurde 1761 herausgegeben, volle fünfzehn Jahre vor dem ersten Band von Gibbon.) Es umfasst den Zeitraum von der ersten Eroberung Julius Caesars über die lange Regierungszeit des Eroberers und die unruhigen Karrieren seiner unmittelbaren Nachfolger und endet mit die Thronbesteigung Heinrichs II.

Hume – immer auf der Suche nach den Helden und Schurken der Freiheit – findet einen Helden zum Loben und einen Schurken zum Verdammen. Der Held ist Alfred der Große, dessen Vereinigung Englands den schwächenden Brauch des fortwährenden Krieges beendete und die Raubzüge der Kleinkönige und Thane minimierte und so dem Freibauern von England neue Stabilität verlieh. Der Bösewicht ist William der Eroberer, der die Angelsachsen systematisch der Selbstverwaltung beraubte und ihre Selbstachtung beschädigte, als er seine normannischen Invasoren zu einem Adel machte, der von den Traditionen seines Landes getrennt war und nur wenige legitime Beschränkungen anerkannte.

Zum Abschluss: Liebe Freunde von Edward Gibbon, ich fordere Sie auf, David Hume eine Chance zu geben. Wenn Sie feststellen, dass Hume Gibbon ein wenig unterlegen ist, denken Sie daran: Hume hat es zuerst getan. . mehr

Dies ist die beste Erzählung der frühen englischen Geschichte, die mir begegnet ist. Hume gibt die Fakten wieder, wie er sie glaubt, und webt eine Erzählung, die eine zusammenhängende Geschichte ergibt, wie er sie für seine Zeit von 1760 für relevant hält.

Ich fand dieses Buch und seine Darstellung seiner Geschichte parallel zu den ersten beiden Bänden von Henriech Graetz Geschichte der Juden und seine Geschichte erzählt. Im Verlauf dieser Bücher wird dem Leser klar, dass das Konzept der Das Englisch oder Die Juden is a constru Dies ist die beste Erzählung der frühen englischen Geschichte, die mir begegnet ist. Hume gibt die Fakten wieder, wie er sie glaubt, und webt eine Erzählung, die eine zusammenhängende Geschichte ergibt, wie er sie für seine Zeit von 1760 für relevant hält.

Ich fand dieses Buch und seine Darstellung seiner Geschichte parallel zu den ersten beiden Bänden von Henriech Graetz Geschichte der Juden und seine Geschichte erzählt. Im Verlauf dieser Bücher wird dem Leser klar, dass das Konzept der Das Englisch oder Die Juden ist ein Konstrukt, das jeder Autor vollständig als real gekauft hat, das er aus seinen Fiktionen über sich selbst geschaffen hat, um seiner Person einen Sinn zu geben in der Zeit, in der sie schreiben, 1760 für Hume und 1860 für Graetz.

Als ich diesen Band las, habe ich ein Wiki erstellt über Angelsächsisch wegen der Art und Weise, wie Hume es benutzte, schien es sich damit zu vermischen, wie er darüber nachdachte, wer der Engländer waren und Wiki änderte mich dahingehend, dass der Begriff nur dann Sinn macht, wenn die Annahme von Gemeinsamkeiten zwischen Angeln, Sachsen und Engländer werden über verschiedene historische Zeiträume hinweg gemacht (ja, es ist komplexer als das, was ich sage, aber ich möchte nicht zu viel ausarbeiten, da es dem Leser überlassen ist, dies selbst zu bestimmen). Es schien mir, dass die Geschichte, die Hume erzählte, eine Geschichte der Eroberer war, seien es die frühen Römer, die Dänen, die angelsächsischen Jüten oder schließlich die Normannen, und Hume verschmolz die eroberten Ureinwohner nahtlos mit ihren Eroberern die beiden zu vermischen, obwohl die wahre Geschichte, die er erzählte, die Geschichte der Eroberer war, nicht der Besiegten. Ganz ähnlich macht Graetz in seinen ersten beiden Bänden, wenn er seine Geschichte erzählt.

Dieses Buch gefällt mir unglaublich besser als das von Gibbon Niedergang und Fall. Gibbon macht seltsame Streifzüge durch die Geschichte Englands, die wirklich nicht in seine Erzählung über die Römer gehören, und während ich sein Buch las, konnte ich nicht anders, als zu denken, dass die Geschichte, die er erzählte, nur eine Geschichte über die Herrscher war und Elite, die von den tatsächlichen Menschen, die im Römischen Reich lebten, weit entfernt war und wie weit das meiste von dem, was er erzählte, sich nicht auf die tatsächlichen Menschen bezog, die sich im Römischen Reich befanden und die nicht die Herrscher des Reiches waren.

Hume verstand es, seine Geschichte so zu erzählen, dass der Engländer seiner Zeit entdeckte, wer seine Identität als Individuum als Teil einer Nation war und wie er über sich selbst denken sollte. Gibbons hielten sich an Picayune-Minutien wie den 30 Namen von Kaisern, von denen Sie in diesem Zeitraum von 60 Jahren noch nie gehört haben, oder waren das 60 Namen von Kaisern in diesem Zeitraum von 30 Jahren? Humes Buch hat alle Merkmale, die für ein Nationalepos erforderlich sind, zu denen in erster Linie gehört, wer sie sind ein Volk, hat einen Helden (Alfred der Große, Richard der Löwenherz) und gibt eine Fiktion, die das Volk als Volk sowohl als Individuum als auch als Nation beschreibt. Hume tut dies mit diesem Buch, während er sich nie auf Gibbons entfernt distanzierte Präsentation von dem einlässt, wer die Menschen wirklich sind oder zumindest wer sie werden.

Hume liefert eine unglaublich kraftvolle Darstellung eines komplexen Zeitraums, indem er eine überzeugende Erzählung darüber liefert, wie ein Volk über sich selbst denken sollte, während er sich nie mehr auf das Unbedeutende konzentriert, als für sein Verständnis notwendig ist, und außerdem liest sich dieses Buch genauso gut oder besser als jedes moderne Geschichtsbuch. . mehr


David Hume

David Hume (1711 - 1776) war ein schottischer Philosoph, Ökonom und Historiker des Zeitalters der Aufklärung. Er war eine wichtige Figur der schottischen Aufklärung und neben John Locke und Bischof George Berkeley eine der drei Hauptfiguren der einflussreichen britischen Empirismus-Bewegung.

Er war ein erbitterter Gegner des Rationalismus von Descartes, Leibniz und Spinoza sowie Atheist und Skeptiker. Er gilt als einer der wichtigsten britischen Philosophen aller Zeiten und hatte einen großen Einfluss auf spätere Philosophen, von Immanuel Kant und Arthur Schopenhauer bis zu den Logical Positivists und Analytic Philosophers des 20 Intellektuelle auf anderen Gebieten (einschließlich Albert Einstein, der behauptete, von Humes Skepsis gegenüber der etablierten Ordnung inspiriert worden zu sein).

Auch heute noch bleibt Humes philosophisches Werk erfrischend modern, herausfordernd und provokant. Im späteren Leben wandte er sich jedoch weitgehend von der Philosophie zugunsten der Ökonomie und seiner anderen großen Liebe, der Geschichte, ab und erlangte erst zu Lebzeiten Anerkennung.

Hume wurde am 26. April 1711 in einem Mietshaus am Lawnmarket in Edinburgh, Schottland, geboren. Sein Vater war Joseph Home (ein Anwalt oder Anwalt von Chirnside, Berwickshire, Schottland) und die Aristokratin Katherine Lady Falconer. 1734 änderte er seinen Namen in Hume, weil die Engländer Schwierigkeiten hatten, "Home" auf schottische Art auszusprechen.

Er war schon als Kind belesen und hatte gute Kenntnisse in Griechisch und Latein. Er besuchte die University of Edinburgh im ungewöhnlich frühen Alter von zwölf Jahren (möglicherweise schon mit zehn Jahren), obwohl er den dortigen Professoren wenig Respekt entgegenbrachte und bald eine angehende Juristenlaufbahn zugunsten der Philosophie und der allgemeinen Bildung umwarf. Im zarten Alter von achtzehn Jahren machte er eine große "philosophische Entdeckung" (die etwas unerklärt und mysteriös bleibt), die ihn dazu brachte, die nächsten zehn Jahre seines Lebens konzentriert zu studieren, zu lesen und zu schreiben, fast bis an den Rand eines Nervenzusammenbruchs.

Um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, nahm er eine Stelle in einem Kaufmannsbüro in Bristol an, bevor er 1734 nach Anjou, Frankreich, zog. Dort verbrauchte er seine Ersparnisse, um sich selbst zu ernähren, während er sein Meisterwerk "A Treatise of Human Nature" schrieb “ , das er 1737 (mit nur 26 Jahren) vollendete. Trotz der Enttäuschung über die schlechte Rezeption des Werks in Großbritannien (es galt als "abstrakt und unverständlich"), machte er sich sofort daran, eine anonyme "Abstract" oder eine verkürzte Version davon zu produzieren.

Nach der Veröffentlichung seiner "Essays Moral and Political" im Jahr 1744 wurde Hume eine Stelle an der University of Edinburgh verweigert, nachdem lokale Minister den Stadtrat beantragt hatten, Hume aufgrund seines Atheismus nicht zu ernennen. Etwa ein Jahr lang unterrichtete er die instabile Marquise von Annandale und engagierte sich am Canongate Theatre in Edinburgh, wo er mit einigen der schottischen Koryphäen der damaligen Aufklärung verkehrte.

Ab 1746 diente Hume drei Jahre lang als Sekretär eines entfernten Verwandten, Generalleutnant St. Clair, unter anderem als Adjutant bei diplomatischen Missionen in Österreich und Norditalien und sogar einmal als Stabsoffizier auf einer Unglückliche Militärexpedition im Rahmen des Österreichischen Erbfolgekrieges. In dieser Zeit verfasste er seine "Philosophischen Essays zum menschlichen Verständnis", die später als "An Inquiry Concerning Human Understanding" veröffentlicht wurden, die sich als wenig erfolgreicher erwiesen als die "Abhandlung". Er wurde der Ketzerei angeklagt (obwohl er von seinen jungen klerikalen Freunden verteidigt wurde, die argumentierten, dass er als Atheist außerhalb der Gerichtsbarkeit der Kirche stand) und wurde wieder absichtlich für den Lehrstuhl für Philosophie an der Universität von Glasgow übersehen.

In 1752, the Faculty of Advocates employed him as their librarian , for which he received little or no emolument, but which gave him access to a large library , and which enabled him to continue historical research for his "History of Great Britain" . This enormous work, begun in 1745 and not completed until 1760, ran to over a million words and traced events from the Saxon kingdoms to the Glorious Revolution. It was a best-seller in its day and became the standard work on English history for many years. Thus, it was as a historian that Hume finally achieved literary fame.

From 1763 to 1765, Hume was Secretary to Lord Hertford in Paris , where he was admired by Voltaire and was friends (briefly) with Jean-Jacques Rousseau. For a year from 1767, he held the appointment of Under Secretary of State for the Northern Department in London, before retiring back to Edinburgh in 1768.

He died in Edinburgh on 25 August 1776, aged 65, probably as a result of a debilitating cancer he suffered from in his latter years, and was buried , as he requested, on Calton Hill, overlooking his home in the New Town of Edinburgh. He remained to the end positive and humane, well-loved by all who knew him, and he retained great equanimity in the face of his suffering and death.

Most of Hume s philosophical work dates from his earlier years, in particular stemming from a mysterious intellectual revelation he appears to have experienced at the age of just eighteen. He spent most of the next ten years frantically trying to capture these thoughts on paper, resulting in "A Treatise of Human Nature" which he completed in 1737 at the age of just 26 (and published two years later). This book, which he subtitled "An Attempt to Introduce the Experimental Method of Reasoning into Moral Subjects" , is now considered to be Hume's most important work and one of the most important books in the whole of Western philosophy, despite its poor initial reception. He refined the "Treatise" in the later "Philosophical Essays Concerning Human Understanding" (actually published as "An Enquiry Concerning Human Understanding" in 1748), along with a companion volume "An Enquiry Concerning the Principles of Morals" (1751), although these publications proved hardly more successful than the original "Treatise" on which they were based.

Hume was a thorough-going Empiricist, the last chronologically of the three great British Empiricists of the 18th Century (along with John Locke and Bishop George Berkeley), and the most extreme. He believed that, as he put it, "the science of man is the only solid foundation for the other sciences", that human experience is as close are we are ever going to get to the truth , and that experience and observation must be the foundations of any logical argument. Anticipating the Logical Positivist movement by almost two centuries, Hume was essentially attempting to demonstrate how ordinary propositions about objects, causal relations, the self, etc, are semantically equivalent to propositions about one's experiences .

He argued that all of human knowledge can be divided into two categories: relations of ideas (e.g. mathematical and logical propositions) and matters of fact (e.g. propositions involving some contingent observation of the world, such as "the sun rises in the East"), and that ideas are derived from our "impressions" or sensations . In the face of this, he argued, in sharp contradistinction to the French Rationalists, that even the most basic beliefs about the natural world, or even in the existence of the self, cannot be conclusively established by reason , but we accept them anyway because of their basis in instinct and custom , a hard-line Empiricist attitude verging on complete Skepticism.

But Hume's Empiricism and Skepticism was mainly concerned with Epistemology and with the limits of our ability to know things. Although he would almost certainly have believed that there was indeed an independently existing world of material objects, causally interacting with each other, which we perceive and represent to ourselves through our senses, his point was that none of this could be actually proved . He freely admitted that we can form beliefs about that which extends beyond any possible experience (through the operation of faculties such as custom and the imagination ), but he was entirely skeptical about any claims to knowledge on this basis.

Central to grasping Hume's general philosophical system is the so-called problem of induction , and exactly how we are able to make inductive inferences (reasoning from the observed behavior of objects to their behavior when unobserved). He noted that humans tend to believe that things behave in a regular manner , and that patterns in the behavior of objects will persist into the future and throughout the unobserved present (an idea sometimes called the Principle of the Uniformity of Nature ). Hume argued forcefully that such a belief cannot be justified , other than by the very sort of reasoning that is under question (induction), which would be circular reasoning . Hume's solution to this problem was to argue that it is natural instinct , rather than reason, that explains our ability to make inductive inferences, and many have seen this as a major contribution to Epistemology and the theory of knowledge.

Hume was a great believer in the scientific method championed by Francis Bacon, Galileo Galilei (1564 - 1642) and Sir Isaac Newton (1643 - 1727). However, the application of the problem of induction to science suggests that all of science is actually based on a logical fallacy . The so-called induction fallacy states that, just because something has happened in the past, it cannot be assumed that it will happen again, no matter how often it seems to happen. However, this is exactly what the scientific method is built on, and Hume was forced to conclude, rather unsatisfactorily, that even though the fallacy applies, the scientific method appears to work .

Closely linked to the problem of induction is the notion of causality or causation . It is not always clear how we know that something is actually caused by another thing and, although day always follows night and night day, there is still no causal link between them. Hume concluded that it is the mental act of association that is the basis of our concept of causation (although different commentators differ in their interpretation of Hume s words on the matter, varying from a logical positivist interpretation to a skeptical realist or quasi-realist position).

Hume s views on personal identity arose from a similar argument. For Hume, the features or properties of an object are all that really exist, and there is no actual object or substance of which they are the features. Thus, he argued, an apple, when stripped of all its properties (color, size, shape, smell, taste, etc), is impossible to conceive of and effectively ceases to exist . Hume believed that the same argument applied to people, and he held that the self was nothing but a bundle or collection of interconnected perceptions linked by the properties of constancy and coherence , a view sometimes known as bundle theory , and one in direct opposition to Descartes's "I think therefore I am" assertion.

Hume's anti-Rationalism, however, was not confined to his theory of belief and knowledge, but also extended into other spheres, including Ethics. He asserted that reason is, and ought only to be, the slave of the passions , and can never pretend to any other office than to serve and obey them . Thus, he severely circumscribed reason's role in the production of action, and stressed that desires are necessary for motivation , and this view on human motivation and action formed the cornerstone of his ethical theory. He conceived moral or ethical sentiments to be intrinsically motivating , and to be the providers of reasons for action . Thus, he argued, given that one cannot be motivated by reason alone (given that motivation requires the additional input of the passions), then reason cannot be behind morality. His theory of Ethics, sometimes described as sentimentalism , has helped to inspire various forms of non-cognitivist and moral nihilist ethical theories including emotivism , ethical expressivism , quasi-realism , error theory , etc.

In his "A Treatise of Human Nature" , Hume definitively articulated the so-called is-ought problem , which has since become so important in Meta-Ethics, noting that claims are often made about what ought to be on the basis of statements about what is . However, Hume pointed out, there are significant differences between descriptive statements (about what is) and prescriptive or normative statements (about what ought to be), and it is not at all obvious how we can get from making descriptive statements to prescriptive. In line with his ingrained Skepticism, he advised extreme caution against making such inferences, and this complete severing of "is" from "ought" is sometimes referred to as Hume's Guillotine .

As an Empiricist, Hume was always concerned with going back to experience and observation, and this led him to touch on some difficult ideas in what would later become known as the Philosophy of Language. For instance, he was convinced that for a word to mean anything at all, it had to relate to a specific idea , and for an idea to have real content it had to be derived from real experience . If no such underlying experience can be found, therefore, the word effectively has no meaning . In fact, he drew a distinction between thinking (which concerns clear ideas which have a real source in experience) and just everyday talking (which often uses confused notions with no real foundation in experience).

This reasoning also led him to develop what has become known as "Hume's Fork" . For any new idea or concept under consideration, he said, we should always ask whether it concerns either a matter of fact (in which case one should then ask whether it is based on observation and experience), or the relation between ideas (e.g. mathematics or Logic). If it is neither , then the idea has no value and no real meaning and should be discarded.

Like Thomas Hobbes before him, Hume sought to reconcile human freedom with the mechanist (or determinist) belief that human beings are part of a deterministic universe whose happenings are governed by the laws of physics. Hume s reconciliation of freedom and determinism (a position known as compatibilism ) involves a more precise definition of Liberty ("a power of acting or not acting, according to the determinations of the will") and Necessity ("the uniformity, observable in the operations of nature where similar objects are constantly conjoined together"), and the argued conclusion that not only are the two compatible, but that Liberty actually requires Necessity. Furthermore, he argued that, in order to be held morally responsible , it is required that our behavior be caused or necessitated.

Hume wrote a great deal on religion , although, due to the rather repressive religious climate of the day, he deliberately constrained his words (as it was, the Church of Scotland seriously considered bringing charges of infidelity against him). He never openly declared himself to be an atheist, and did not acknowledge his authorship of many of his works in this area until close to his death (and some were not even published until afterward).

However, it is certainly true that, in works such as "An Enquiry concerning Human Understanding (1748) and "Dialogues Concerning Natural Religion (written between about 1750 and his death in 1776, and published posthumously in 1779), he attacked many of the basic assumptions of religion and Christian belief, and he found the idea of a God effectively nonsensical , because there was no way of arriving at the idea through sensory data . Some consider it his best work, and many of his arguments have become the foundation of much of the succeeding secular thinking about religion. Having said that, though, it is likely that Hume was, true to his most basic inclinations, skeptical both about religious belief (at least as demanded by the religious organizations of his time) and of the complete Atheism of such contemporaries as Baron d'Holbach (1723 - 1789), and his position may best be characterized by the term "irreligious" .

Hume argued that it is impossible to deduce the existence of God from the existence of the world because causes cannot be determined from effects . Although he left open the theoretical possibility of miracles (which may be defined as singular events that differ from the established laws of Nature), he cautioned that they should only be believed if it were less likely that the testimony was false than that a miracle did in fact occur, and offered various arguments against this ever having actually happened in history.

He gave the classic criticism of the teleological argument for the existence of God (also known as the argument from design , that order and apparent purpose in the world bespeaks a divine origin - see the Arguments for the Existence of God section of the Philosophy of Religion page for more details), arguing that, for the design argument to be feasible, it must be true that order and purpose are observed only when they result from design (whereas, on the contrary, we see order in presumably mindless processes like the generation of snowflakes and crystals). Furthermore, he argued that the design argument is based on an incomplete analogy (that of the universe to a designed machine), and that to deduce that our universe is designed, we would need to have an experience of a range of different universes. Even if the design argument were to be successful, he questioned why we should assume that the designer is God, and, if there is indeed a designer god, then who designed the designer? Also, he asked, if we could be happy with an inexplicably self-ordered divine mind, why should we not rest content with an inexplicably self-ordered natural world?

When faced with Leibniz's contention that the only answer to the question "why is there something rather than nothing?" was God , and that God was a necessary being with no need of explanation, Hume responded that there was no such thing as a necessary being, and that anything that could be conceived of as existent could just as easily be conceived of as non-existent . However, he was not willing to propose a convincing alternative answer to the riddle of existence , taking refuge in the argument that any answer to such a question would be necessarily meaningless , as it could never be grounded in our experience .

Hume s Political Philosophy is difficult to pinpoint, as his work contains elements of both Conservatism and Liberalism, and he resisted aligning himself with either of Britain's two political parties, the Whigs and the Tories. His central concern was to show the importance of the rule of law , and stressed, in his "Essays Moral and Political of 1742, the importance of moderation in politics (particularly within the turbulent historical context of 18th Century Scotland). In general, he thought that republics were more likely than monarchies to administer laws fairly, but the important point for Hume was that society be governed by a general and impartial system of laws, based principally on the "artifice" of contract (Contractarianism). He supported freedom of the press he was sympathetic to elected representation and democracy (when suitably constrained) he believed that private property was not a natural right (as John Locke held), but that it was justified because resources are limited he was optimistic about social progress arising from the economic development that comes with the expansion of trade and he counseled strongly against revolution and resistance to governments except in cases of the most egregious tyranny .

Although best known today as a philosopher, Hume also developed many of the ideas that are still prevalent in the field of economics , and Adam Smith, among others, acknowledged Hume's influence on his own economics and Political Philosophy. Hume believed in the need for an unequal distribution of property , on the grounds that perfect equality would destroy the ideas of thrift and industry , and thus ultimately lead to impoverishment. He was among the first to develop the concept of automatic price-specie flow , and proposed a theory of beneficial inflation , which was later to be developed by John Maynard Keynes (1883 - 1946).

Hume was also famous as a prose stylist , and pioneered the essay as a literary genre, publicly engaging with contemporary intellectual luminaries such as Jean-Jacques Rousseau, Adam Smith, James Boswell (1740 - 1795), Joseph Butler (1692 - 1752) and Thomas Reid (1710 - 1796).

But it was as a historian that Hume finally achieved literary fame. His immense 6-volume "History of England (subtitled "From the Invasion of Julius Caesar to the Revolution in 1688 ), written between 1745 and 1760, is a work of immense sweep, running to over a million words . It became a best-seller in its day and became the standard work on English history for many years.

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1. Politics and History in David Hume

1 Moray McLaren quotes the part of the letter to Gilbert Elliot in which this declaration occurs in his anthology of Scottish wisdom. Elliot had committed the unpardonable offence of calling Hume an Englishman. Most continental scholars follow suit, e.g. ‘sein englisches Vaterland’ (von Srbik)—this is all too common.

2 ‘Of Civil Liberty.’ But monarchical governments though they have approached nearer to popular ones in ‘gentleness and stability’ are ‘still inferior’. Our modern humanity and moderation have not yet been able to overcome entirely the disadvantages of that form of government.

3 ‘That politics may be reduced to a science’ (see last two paragraphs).

4 Final chapter of the Geschichte: since 1688 England has enjoyed ‘if not the best system of government, at least the most entire system of liberty, that was ever known amongst mankind’.

6 Independency of Parliament.

7 Cf. P. 83. Hume, says Giarrizzo, came to see that the system of dependence, ‘il solo freno che la Corona potesse porre a uno slittamento repubblicano’, was no longer sufficient. But what evidence is there that Hume ever regarded dependence as the nur such check? The King had a military force and there was no militia in England before Pitt’s Bill, and none in Scotland in Hume’s lifetime. He also had a ‘large revenue’, which was why the power of the Crown was on the increase—as Hume argued in the essay ‘Whether the British Monarchy inclines more to Absolute Monarchy or to a Republic’.

8 The distinction here is not between monarchies and republics as Giarrizzo thinks (p. 84), but between free and absolute governments.

9 Giarrizzo does not point out that this applies to Europe as a whole (cf. p. 216).

10 La capacità di istituti impersonali di reggere le strutture d’un ordinamento politico si misura dalla loro adeguatezza ai fini di progresso della società, o non piuttosto dall ‘efficacia dell’abitudine e dal Benutzerdefiniert…? (p. 229).

11 Giarrizzo quotes the royalist arguments put forward in chapter II (eve of the Petition of Right) as an example ‘della priorità ideale dell’autorità sulla libertà, la conclusione conser-vatrice cui inclinera deciso il pensiero dell’ultimo Hume’ (p. 168). They are not Hume’s arguments, however, because Hume goes on to say that the obvious answer did not occur to anyone at that time, namely, temporary suspension of the law in times of emergency, so that the royalists had to make out a case for the prerogative of arbitrary imprisonment. But the concluding remark would be endorsed by the most liberal political thinkers, anarchists apart, namely, that where it is absolutely necessary, it is better for society to be deprived of liberty than to be without government. ‘Conservatism’ is irrelevant in such a context. As usual, Hume is seizing the opportunity to weigh the pros and cons of a tricky question of politics.

12 For another example of G.’s confusion of matters that ought to be kept apart see the bottom of p. 81. The ‘jealousy’ of the magistrate which is necessary in a mixed type of government, and the habit by virtue of which men come to accept any government as legitimate are not mutually exclusive. G.’s remarks are an example of ignoratio elenchi.

13 Cf. appendix III of the Geschichte: ‘many constitutions, and none more than the British, have been improved even by violent innovations’.

14 The context of this remark shows that by ‘liberty’ Hume in fact means here, immediately at least, not political liberty, but the rule of law, which means in turn that he is here saying that the latter, the immediate interests of the middle class notwithstanding, is precarious. (In his Essay on the History of Civil Society of 1767, Ferguson had emphasized the point that the rule of law in civilized states is by itself no guarantee of liberty, if the liberal spirit is lacking.) But if the rule of law is precarious, then political liberty must be still more so.

15 Two further dubious illustrations of Hume’s alleged retreat from a more to a less liberal position are seen on p. 99. And cf. P. 177, concerning an alleged change in Hume’s attitude to religious superstition. As against this read what Hume has to say about Laud. Charles I ‘did not foresee that the ecclesiastical power which he exalted, not admitting of any precise boundary, might in time become more dangerous to public peace, and no less fatal to royal prerogative, than the other’ (i.e. the ‘independent spirit of parliaments’). A more important and authentic

16 Cf. Geschichte, CH. LXVIII (‘State of Parties—1679). ‘In every mixed government, such as that of England, the bulk of the nation will always incline to preserve the entire frame of the constitution but according to the various prejudices, interests and dispositions of men, some will ever attach themselves with more passion to the regal, others to the popular part of the government.’ Giarrizzo interprets this as meaning that the ‘bulk of the nation’ are politically neutral and disinterested as opposed to the factions (pp. 194–5). In fact Hume is repeating here what he says in the Essay on the parties of Great Britain about the natural divisions of principle involved in the very nature of the British constitution: ‘however the nation may fluctuate between them, the parties themselves will always subsist so long as we are governed by a limited monarchy’.

17 As Bentham, for one, realized. ‘When Hume in his History wished to calm the spirit of party, and to treat the assions like a chemist who analyzes poisons, the mob of readers rose against him they did not like to see it proved that men were rather ignorant than wicked…’

18 Vlachos's Essai sur la politique de Hume, penetrating as it is, is much less comprehensive, and a different sort of study.


7. Immortality and a Future State

According to Joseph Butler, an influential contemporary of Hume&rsquos, the most important question that can possibly be asked is whether we are to live in a future state. It was Butler&rsquos view that the doctrine of future rewards and punishments is fundamental to religion and essential for its practical influence over human life and conduct. This view of the importance of the doctrine of future rewards and punishments was accepted by almost all the leading theologians at this time (and is, of course, still widely accepted among religious thinkers today). It is evident that the immortality of the soul is an essential part of this doctrine. For Hume&rsquos contemporaries, proofs of the immortality of the soul generally depended upon showing that the soul is immaterial.

There are two &ldquometaphysical&rdquo arguments that aim to establish the immateriality of the soul that Hume is especially concerned with. The first argument, which is Platonic in origin, maintains that whereas mind is simple, unitary and indivisible, matter is compounded and infinitely divisible. It follows from this, according to this argument, that mind is distinct from matter and that only an immaterial being or substance is capable of thought and consciousness. Moreover, since immaterial minds are simple and indivisible they are incapable of destruction and continue to exist eternally (unless annihilated by divine power). A second and related argument is that it is impossible for matter and motion to produce thought and consciousness. For this to be possible we must suppose that a cause can produce effects that possess perfections that it lacks. Once again, this would be to suppose that something could be produced by nothing, which is absurd and contradictory.

Hume rejects both these metaphysical arguments for the immateriality and immortality of the soul. His refutations are presented, first, in the Treatise 1.4.5&ndash6 and, later and more briefly, in his essay &ldquoOf the Immortality of the Soul&rdquo. (It is possible that this essay contains material that was originally intended for publication in the Treatise but was withdrawn.) Regarding the suggestion that thought and consciousness must belong to or inhere in an immaterial substance, Hume objects that we have no idea of either immaterial or material substance.

The important and intelligible issue, according to Hume, is not the question of the substance of thought but that concerning the cause of our perceptions (T, 1.4.5.29/ 246f). In respect of this issue, Hume invokes his general causal maxim that &ldquoany thing may produce any thing&rdquo in order to establish that a priori it is possible that matter may be the cause of thought (T, 1.4.5.30 / 247). Furthermore, experience shows us, Hume maintains, that there do exist constant conjunctions between matter and motion, on one side, and thought and consciousness on the other. Clearly, then, in so far as we have any idea of causation as it exists in the world, we must conclude that thought and consciousness can indeed arise from matter and motion (as the materialists maintain). In his essay on &ldquoImmortality&rdquo Hume expands on these points to argue that the evidence of experience shows us that thought and consciousness depends on our bodily existence and, therefore, bodily death must imply death of the mind as well (ESY, 596 cp. D, 6.5/171).

Apart from Hume&rsquos sceptical arguments directed against the immateriality and immortality of the soul, he also advances sceptical arguments concerning the doctrine of future rewards and punishments. In the context of Section XI of the first Enquiry, as we have already noted, Hume argues that we have no adequate evidence, &ldquoderived from the present phenomena&rdquo of this world, that a future state will correct the injustices of this world. Hume presents the &ldquoreligionist&rdquo with the following difficulty:

In dem Treatise Hume advanced another set of arguments against the doctrine of a future state. In this context he argues that any idea or belief in life in a future state is too faint and weak to have any practical influence over our passions and conduct.

In general, says Hume, the lack of resemblance between this life and a future state destroys belief and, consequently, has little influence on our passions and conduct. Hume claims &ldquothere scarce are any, who believe the immortality of the soul with a true and established judgment&rdquo (T, 1.3.9.14 / 114&ndash5). The evidence for this is that our conduct is usually guided with a view to the pleasures and pains, rewards and punishments, of this life and not a future state (T, 1.3.9.14 / 115 cp. D, 12.13/220&ndash01).

Hume adds a further set of objections relating to the morally pernicious aspects of the doctrine of a future state of rewards and punishments. Among the several arguments that he puts forward on this score, four points are especially important. In the first place, Hume asks, what is the point or purpose of punishment in a future state? In this life we assume that punishment must not only be deserved, it must also achieve some relevant social end or value (e.g., contribute to the stability and peace of society). When we are removed from this world these goals are taken away and punishment becomes pointlessly retributive (ESY, 594). The implication of this is that punishment without any further point or purpose is mere vengeance that lacks any proper justification. Second, Hume asks on what basis God determines the extent of our merit and demerit. Among human beings the standard of merit and demerit depends on our moral sentiments and our sense of pleasure and pain. Are we to suppose that God also has human passions and feelings of this kind? (ESY, 594,595 cp. LET, I, 40 [#16] D, 3.13/156) Third, the doctrine of eternal damnation clearly involves excessive punishment &mdash even for the worst of crimes. Finally, the split between Heaven and Hell supposes &ldquotwo distinct species of men, the good and the bad. But the greatest part of mankind float between vice and virtue.&rdquo (ESY, 594)

Hume&rsquos position on the doctrine of a future state is clear. From every point of view this doctrine is considered unsound. It depends on metaphysical assumptions about the nature of mind (soul) that are philosophically unconvincing, involving obscure ideas that are plainly at odds with our everyday experience and observations concerning the relationship between mind and body. It also depends on assumptions about God&rsquos goodness and justice that lack any adequate philosophical justification. Moreover, because the ideas and arguments involved in this doctrine are considered by Hume to be obscure and unconvincing, we find, in practice, that the doctrine has little or no influence in directing human conduct. Finally, not only is this doctrine considered by Hume to be philosophically flawed and psychologically feeble, it depends on moral principles that are both unjust and corrupting.


Hume, David - History

David Hume (1711-1776) is unquestionably one of the most influential philosophers of the Modern period. Born in Edinburgh, Scotland, his philosophical works include A Treatise on Human Nature (1739), Essays, Moral and Political (2 vols., 1741-1742), An Enquiry Concerning Human Understanding (1748), and An Enquiry Concerning the Principles of Morals (1751). He also published a history of Great Britain and, posthumously, Dialogues Concerning Natural Religion.

Empiricism
Hume belongs to the tradition of British empiricism that includes Francis Bacon (1561-1626), John Locke (1632-1704), and George Berkeley (1685-1753). Common to this tradition is the view that knowledge is founded upon sense-perception, which the human mind passively receives. But whereas Locke and Berkeley believe that human knowledge can go beyond sense-experience, Hume contends in the Introduction of his Treatise that our knowledge is limited to sense-experience, and so offers an empiricism that he argues is more consistent than those of his British predecessors.
Hume s analysis of the contents of sense-experience begins with the distinction between impressions and ideas. Impressions, which include all our sensations and passions, are more forceful and lively than ideas, which are the faint images of these in thinking and reasoning (Treatise, P. 1). Ideas are epistemologically inferior to impressions, and the secondary status that Hume gives them stands in marked contrast to a long tradition in Western philosophy which asserts that universal ideas not singular sense impressions are the proper objects of the human intellect. Following Locke, Hume also distinguishes between the simple and complex. Simple impressions and ideas, such as the seeing or imagining of a particular shade of red, admit of no distinction nor separation. Complex impressions and ideas, such as the seeing or imagining of an apple, can be analyzed into their component parts. Whereas all simple ideas are derived from and exactly represent simple impressions, many complex ideas are not, and so their veracity must be called into question. Hume remarks, When we entertain, therefore, any suspicion that a philosophical term is employed without any meaning or idea (as it but too frequent) we need but enquire, from what impression is that supposed idea derived? And if it be impossible to assign any, this will serve to confirm our suspicion (first Enquiry, sec. II).
Hume proceeds to show that a number of complex ideas in philosophy, such as the idea of an immaterial self as the core of personal identity, fail to meet his empiricist criterion (see Treatise, Book I, Part IV, sec. VI). But the most famous subject of his criticism is the relation of cause and effect. Western philosophers and scientists traditionally believed that to know something fully one must know the cause upon which it necessarily depends. Hume argues that such knowledge is impossible. He notes that the causal relationship provides the basis for all reasonings concerning matters of fact however, unlike the relations of ideas explored by mathematics, no judgments that concern matters of fact are necessarily true. This is because we can always imagine, without contradiction, the contrary of every matter of fact (e.g., the sun will not rise tomorrow neither is nor implies a contradiction). Hume adds that the causal relationship between any two objects is based on experience, and is not known a priori (e.g., if Adam were created with perfect rational faculties, prior to experience he still could not tell from the properties of water that it would suffocate him.) Yet all that experience establishes concerning causal relationships is that the cause is prior in time to and contiguous with its effect. Experience cannot establish a necessary connection between cause and effect, because we can imagine without contradiction a case where the cause does not produce its usual effect (e.g., we can imagine that a cue ball violently strikes another billiard ball and then, instead of causing the billiard ball to move, the cue ball bounces off it in some random direction). The reason why we mistakenly infer that there is something in the cause that necessarily produces its effect is because our past experiences have habituated us to think in this way. That is, because we have seen in the past that B frequently follows EIN and never occurs without it, our mind associates B mit EIN such that the presence of one determines the mind to think of the other (see Treatise, Book I, Part III first Enquiry, sec. IV-V).

Ethical Theory
Hume maintains that moral distinctions are derived from feelings of pleasure and pain of a special sort, and not as held by many Western philosophers since Socrates from reason. Working from the empiricist principle that the mind is essentially passive, Hume argues that reason by itself can never prevent or produce any action or affection. But since morals concerns actions and affections, it cannot be based on reason. Furthermore, reason can influence our conduct in only two ways. First, reason can inform us of the existence of something which is the proper object of a passion, and thereby excite it. Second, reason can deliberate about means to an end that we already desire. But should reason be in error in either of these areas (e.g., by mistaking an unpleasant object for one which is pleasant, or by mistakenly selecting the wrong means to a desired end), it is not a moral but an intellectual failing. As a final point, Hume argues for a distinction between facts and values. According to Hume, one cannot infer conclusions about what ought or ought not to be the case based on premises of what is or is not (see Treatise, Book III, Part I, sec. 1).
Since moral distinctions are not based on reason, Hume infers that they are based on sentiments that are felt by what he calls a moral sense. When we describe an action, sentiment, or character as virtuous or vicious, it is because its view causes a pleasure or pain of a particular kind. Hume is well aware that not all pleasures and pains (e.g., the pleasure of drinking good wine) lead to moral judgments. Rather, it is only when a character is considered in general, without reference to our particular interest, that it causes such a feeling or sentiment, as denominates it morally good or evil (Treatise, Book III, Part I, sec. 2). Finally, Hume argues that even though moral distinctions are based on feelings, this does not lead to moral relativism. For the general moral principles and the moral sense faculty that recognizes them are common to all human beings (see second Enquiry, A Dialogue ).

Limitations of space prevent even a cursory sketch of Hume s treatment of other philosophical questions, such as whether God exists and whether humans have free will and an immortal soul. But the devastating impact of Hume s empiricism on traditional metaphysics is succinctly summarized by the closing lines of his first Enquiry. If we take in our hand any volume of divinity or school metaphysics . . . let us ask, Does it contain any abstract reasoning concerning quantity or number? No. Does it contain any experimental reasoning concerning matter of fact and existence? No. Commit it then to the flames: for it can contain nothing but sophistry and illusion.


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