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Ist ganz Ägypten oder nur die Ptolemäer untergegangen?

Ist ganz Ägypten oder nur die Ptolemäer untergegangen?

Aus Mainstream-Internetquellen habe ich Schwierigkeiten gehabt, die Gründe für den Niedergang der Ptolemäer zu verstehen. Das Königreich des Ptolemäus war die wohlhabendste Position aller griechischen Königreiche und beherrschte später die Angelegenheiten im östlichen Mittelmeerraum. Der Höhepunkt ihrer Macht lag bei etwa 250, und innerhalb von 25 Jahren gelten sie als ohnmächtiger Vasall Roms. 160 v. Chr. kontrollierten sie Syrien jedoch kurzzeitig.

Der Hauptgrund für ihren Niedergang ist ein Wiederaufleben der ägyptischen Gesellschaft. Dies war besonders nach der Schlacht von Raffia (eine der größten Schlachten der alten Geschichte?) der Fall, als die Ägypter für einen ptolemäischen Sieg eingesetzt wurden. Anschließend brach Oberägypten ab. Ein weiterer Grund sind die chronischen Syrienkriege, aber dies scheint Antiochia nicht davon abgehalten zu haben, das Seleukidenreich, c. 220. Irgendwie stürmten sie vorwärts, während Ägypten es nicht tat.

Hat sich ganz Ägypten oder nur die Ptolemäer in den letzten Jahrzehnten des 3. Jahrhunderts nach unten gewendet? War der spätere Sieg in Syrien c. 160 v. Chr., von einer ganz anderen, ägyptisierten Monarchie?


Ptolemaios Ägypten war letztlich hellenistischer Herkunft und fiel nach dem Tod Alexanders des Großen in die Erbfolgekriege. Ptolemaios III. war der Höhepunkt ihrer Herrschaft, danach sahen sich die Ptolemäer mit mehreren Problemen konfrontiert… Machtkämpfe und Nachfolge waren die größten. Ihre Herausforderungen:

1) Krieg mit Seleukiden. Es gab mehrere Konflikte (insgesamt 6 https://en.wikipedia.org/wiki/Syrian_Wars), darunter eine ziemlich vollständige Kapitulation Ägyptens und eine Marionettenmonarchie

2) Ägypten war nicht vereint. Unter Ptolemaios verlor Ägypten die direkte Herrschaft über „Oberägypten“ (Nil stromaufwärts, Richtung Süden). Die Schlacht von Raphia beinhaltete die Massenaufrüstung der ägyptischen Bevölkerung und das würde zu einer Revolte führen. https://en.wikipedia.org/wiki/Hugronaphor war der erste und https://en.wikipedia.org/wiki/Ankhmakis Ankmakis war der letzte Herrscher dort, als die Ptolemäer die Rebellion schließlich niederschlagen konnten.

3) Inzucht. Eine der ägyptischen Traditionen, die die Ptolemaios-Regierung sah, war die Rückkehr zur Inzucht (König Tuts Herrschaft sah schwere Inzucht vor) und Ptolemaios II. nahm dies wieder auf. Er erhielt den Spitznamen "Philadelphus", um seine Ehe mit seiner Schwester Arsinoe II zu beschreiben. Dieser Trend setzte sich mit Ptolemaios IV. und seiner Heirat mit seiner Schwester Arsinoe III fort (Dies wurde teilweise getan, um die mazedonische Blutlinie von der einheimischen ägyptischen Bevölkerung zu trennen, obwohl spekuliert werden kann, dass dies auch getan wurde, um den Ägyptern zu zeigen, dass die Ptolemaios wahr waren ägyptische Herrscher).

Bearbeiten Ich kann feststellen, dass Ptolemaios III. mit Berenike von Kyrene (denken Sie an das moderne Libyen) verheiratet war, die seine Cousine war (nicht Schwester, etwas besser?). So sehr wir Ptolemaios III. als den Höhepunkt des hellenistischen Ägyptens bezeichnen können, sollte beachtet werden, dass Berenike selbst eine sehr starke Herrscherin war, möglicherweise in Schlachten verwickelt und eine renommierte Reiterin (anscheinend nahm sie an Olympischen Spielen teil und gewann sie). Sie war ursprünglich mit Demetrius dem Schönen verlobt, ließ ihn aber ermorden, nachdem sie ihn bei ihrer Mutter gefunden hatte. Sie war stark genug, dass sie nach dem Tod ihres Mannes Ptolemaios III. von ihrem eigenen Kindkönig Ptolemaios IV. getötet wurde, damit sie den Thron nicht selbst beanspruchen konnte.

Ptolemaios V. (oder Ptolemaios Epiphanes, wie er genannt wurde) war der Sohn einer Bruder-Schwester-Hochzeit. Er war mit Kleopatra I. von Syrien verheiratet (genannt Syrer, aber verfolgte ihre Herkunft durch Seleukiden, letztendlich Griechisch), eine Hochzeit, die mit dem Seleukidenreich arrangiert wurde, die bis zu ihrem Tod Frieden hielt. Der Name Kleopatra wurde an viele ihrer weiblichen Nachkommen weitergegeben. Von diesem Zeitpunkt an würde kein neues genetisches Material in die Ptolemäus-Blutlinie eindringen (Ptolemäus VI bis X konnten ihre Abstammung auf diese 2 und niemanden sonst zurückführen).

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4) Eine chaotische Mischung aus Politik und Intrigen. Ptolemaios VI. wurde in den Kriegen mit den Seleukiden besiegt und unter Ptolemaios VI. wurde in Ägypten eine Marionettenmonarchie errichtet. Die Bevölkerung von Alexandria lehnte dies ab und nahm Ptolemaios VIII. als ihren Anführer an (Ptolemaios VI. jüngerer Bruder war Ptolemaios VIII., obwohl er als Physcon (der Fette) bekannt war, da er noch nicht als Teil der Ptolemaios-Herrschaft galt). Rom intervenierte (nur Bedrohungen) und die Seleukiden zogen sich zurück und ließen ein Triumvirat aus Ptolemaios VI., Physcon und Kleopatra II. als Herrscher zurück (alle drei Geschwister, Kleopatra war zu dieser Zeit mit ihrem Bruder Ptolemaios VI. verheiratet).

Ptolemaios VI. versuchte zwei verschiedene Attentatsversuche auf seinen jüngeren Bruder Physcon, die beide scheiterten, aber in Physcons Gefangennahme endeten. Anstatt seinen Bruder zu töten, arrangierte er Physcons Heirat mit seiner Tochter Cleopatra Thea (Onkel heiratet hier Nichte). Es ist fraglich, ob diese Ehe jemals stattgefunden hat, da Ptolemaios VI. kurz darauf im Feldzug starb. Kleopatra II. ließ ihren Sohn Ptolemaios VII. ausrufen, jedoch kehrte Physcon zurück und heiratete Kleopatra II. (seine Schwester und die Ex-Frau seines Bruders). Physcon ließ daraufhin den Sohn seiner Frau Ptolemaios VII. (Physcons Neffe) töten und nahm den Titel Ptolemaios VIII. an. Es ist hier etwas verwirrend, Ptolemaios VII war der Sohn von Ptolemaios VI und Ptolemaios VIII war der Onkel von Ptolemaios VII und der Bruder von Ptolemaios VI. Um dies weiter zu verwirren, heiratete Ptolemaios VIII. Ptolemaios VI. und Kleopatras II. Tochter Kleopatra III Alter, Ptolemaios VIII. heiratete sie (seine Nichte / Stiefkind), während sie noch mit ihrer Mutter verheiratet war.Die Intrige hier war, dass Ptolemaios VIII. nie Kleopatra II volljährig geworden). Ich hoffe, ich habe alles richtig gemacht, denn es ist ein albernes Netz, das noch ein bisschen schlimmer wird ... Die Kinder von Ptolemaios VIII. mit Kleopatra III konnten sagen, dass ihr Vater der Bruder von Oma war und ihre Cousins ​​​​auch ihre Halbgeschwister.

Ptolemaios VIII. (Physcon) würde sich an Alexandria und ihrer intellektuellen Elite rächen, viele töten und mehr vertreiben und Alexandrias Status in der Welt dauerhaft verändern. Etwa 10 Jahre später gipfelte dies in einem Aufstand in Alexandria, bei dem der Königspalast verbrannt wurde und Ptolemaios VIII., Kleopatra III., und ihre Kinder flohen. Kleopatra II. wandte sich an ihren Sohn Ptolemaios Memphites als neuen Ptolemaios-Herrscher (ich bin mir bezüglich der Abstammung hier etwas unsicher, aber ich glaube, Ptolemaios Memphites war der Sohn von Kleopatra II. und Physcon/Ptolemaios VIII), aber Ptolemaios VIII auf seinen Sohn Ptolemaios Memphites und schickte seinen zerstückelten Körper zurück zu seiner Schwester/Frau Kleopatra II. Es würde einen kurzen Bürgerkrieg zwischen Alexandria (der Cleopatra II. Kleopatra II. würde schließlich aus Ägypten fliehen und die Herrschaft ihrem Bruder Ptolemaios VIII. und ihrer Tochter Kleopatra III. Als Ptolemaios VIII. starb, überließ er die Herrschaft einem seiner Söhne (egal, Kleopatra III. sollte wählen) ... sie wählte ihren Jüngsten, aber die Leute von Alexandria wollten, dass ihr Ältester Ptolemaios IX. Ptolemaios IX würde seine Schwester Kleopatra IV heiraten, aber Kleopatra III würde ihre Tochter Kleopatra IV aus dem Bild drängen und sie durch ihre andere Tochter Kleopatra Selene ersetzen. Kleopatra III. (wahrscheinlich der Inbegriff der absurden politischen Intrige) würde dann ihren Sohn Ptolemaios IX. vertreiben und ihn durch ihren jüngeren Sohn ersetzen, den sie zuvor als Ptolemaios X unterstützt hatte (Ptolemaios IX einige Male, alle Bürgerkrieg). Ptolemaios X. würde schließlich seine Mutter (Kleopatra III) töten lassen, was ihrem Engagement in Ägypten ein Ende setzte. Ptolemaios X wurde schließlich von den Leuten von Alexandria aus Ägypten vertrieben.

Wenn ich es richtig sehe… Das Kind von Ptolemaios IX. hatte 1 Oma/Opa, und der Uropa/Ururopa war dieselbe Person. Ich bin mir der Auswirkungen von Inzucht nicht 100% sicher, aber der Stammbaum der Ptolemäus war zu diesem Zeitpunkt eine ziemlich gerade Linie.

** Nur eine Randnotiz, die Ptolemäus haben sich selbst nie als Ptolemaios VI oder Ptolemaios VIII bezeichnet. Es waren Ptolemaios Philometor und Ptolemaios Physcon. Die Nummerierung der Ptolemäer war eine viel spätere Erfindung von Historikern.

Also mit allem was gesagt wurde:

Ist ganz Ägypten oder nur die Ptolemäer untergegangen?

Beide. Erbfolgekriege fordern ein Volk, und sobald ein Volk nicht mehr vereint ist, zerfallen ein Imperium und sein Volk. Ein Großteil der Herrschaft von Ptolemaios VI. und seinen Nachfolgern kann als Bürgerkrieg zwischen Alexandria und dem Rest Ägyptens definiert werden, der von Ägypten einen hohen Tribut forderte. Das Abschlachten der intellektuellen Elite von Alexandria war ein großer Erfolg und ließ Alexandria aus der wohl aufgeklärtesten Stadt seiner Zeit fallen.


Ist ganz Ägypten oder nur die Ptolemäer untergegangen? - Geschichte

Mit der Errichtung der römischen Herrschaft durch Kaiser Augustus im Jahr 30 v. Chr. begannen mehr als sechs Jahrhunderte römischer und byzantinischer Herrschaft. Ägypten wurde wieder die Provinz eines Reiches, wie es unter den Persern und kurzzeitig unter Alexander gewesen war. Als Hauptquelle der Getreideversorgung für Rom stand es unter der direkten Kontrolle des Kaisers in seiner Eigenschaft als oberster Heerführer, und dort war eine starke Streitmacht stationiert. Nach und nach löste Latein Griechisch als Sprache der höheren Verwaltung ab. Im Jahr 212 gab Rom den Ägyptern die Staatsbürgerschaft im Reich.

Der Kaiser regierte als Nachfolger der Ptolemäer mit dem Titel "Pharao, Lord of the Two Lands", und die herkömmlichen göttlichen Attribute, die ägyptischen Königen zugeschrieben wurden, wurden ihm zugeschrieben. Rom achtete jedoch darauf, die einheimische Priesterschaft unter seine Kontrolle zu bringen, obwohl es die traditionellen priesterlichen Rechte und Privilegien garantierte.

Augustus und seine Nachfolger setzten die Tradition fort, den lokalen Göttern Tempel zu bauen, auf denen die Herrscher und die Götter in ägyptischer Manier abgebildet waren. Die Römer vollendeten den Bau eines architektonischen Juwels, des Isis-Tempels auf der Insel Philae (Jazirat Filah), der unter den Ptolemäern begonnen wurde. Eine neue künstlerische Entwicklung in dieser Zeit war die Malerei von Porträts auf Holz, eine Kunst, die ihren Ursprung in der Region Fayyum hatte. Diese Porträts wurden auf die Särge von Mumien gelegt.

Das allgemeine Muster des römischen Ägyptens umfasste eine starke, zentralisierte Verwaltung, die von einer Militärmacht unterstützt wurde, die groß genug war, um die innere Ordnung zu gewährleisten und Sicherheit gegen plündernde Nomaden zu bieten. Es gab eine ausgeklügelte Bürokratie mit einem erweiterten System von Registern und Kontrollen und eine soziale Hierarchie basierend auf Kaste und Privilegien, wobei die hellenisierte Bevölkerung der Städte gegenüber der ländlichen und einheimischen ägyptischen Bevölkerung bevorzugt behandelt wurde. Das beste Land bildete weiterhin die königliche Domäne.

Das Reich, das Rom errichtete, war breiter, dauerhafter und besser verwaltet, als es die Mittelmeerwelt je gekannt hatte. Jahrhundertelang bot es eine Leichtigkeit der Kommunikation und eine Einheit der Kultur im ganzen Reich, die bis in die Neuzeit nicht mehr zu sehen war. In Westeuropa begründete Rom eine Tradition der öffentlichen Ordnung und der Stadtverwaltung, die das Reich selbst überdauerte. Im Osten jedoch, wo Rom mit älteren und fortgeschritteneren Zivilisationen in Kontakt kam, war die römische Herrschaft weniger erfolgreich.

Die Geschichte des römischen Ägyptens ist eine traurige Bilanz kurzsichtiger Ausbeutung, die zu wirtschaftlichem und sozialem Niedergang führte. Wie die Ptolemäer behandelte Rom Ägypten als bloßen Besitz, der zum Nutzen der Herrscher ausgebeutet werden sollte. Aber so inkompetent einige der späteren Ptolemäer ihr Gut verwalteten, ein Großteil des daraus gewonnenen Reichtums blieb im Land selbst. Rom jedoch war ein abwesender Grundbesitzer, und ein großer Teil des Getreides, das von den königlichen Pächtern als Pacht oder von den Gutsbesitzern als Steuer geliefert wurde, sowie die zahlreichen Geldsteuern wurden nach Rom geschickt und stellten einen vollständigen Verlust für Ägypten dar.

Die Geschichte Ägyptens in dieser Zeit kann nicht von der Geschichte des Römischen Reiches getrennt werden. So wurde Ägypten von der Ausbreitung des Christentums im Reich im ersten Jahrhundert n. Chr. und vom Niedergang des Reiches im dritten Jahrhundert n. Chr. beeinflusst Das Christentum kam früh in Ägypten an, und die neue Religion verbreitete sich schnell von Alexandria in das Hinterland und erreichte Upper Ägypten im zweiten Jahrhundert. Nach einigen christlichen Traditionen brachte der heilige Markus das Christentum im Jahr 37 n. Chr. nach Ägypten und die Kirche in Alexandria wurde im Jahr 40 n. Chr. gegründet. Die ägyptischen Christen werden Kopten genannt, ein Wort, das vom griechischen Wort für das Land abgeleitet ist. Ägyptos. In der koptischen Sprache nannten sich die Kopten auch "Ägypter". Kopte ursprünglich eher Nationalität als Religion impliziert.

Im dritten Jahrhundert n. Chr. wirkte sich der Zerfall des Reiches allmählich auf die römische Verwaltung Ägyptens aus. Die römische Bürokratie wurde überzentralisiert und schlecht verwaltet. Die Zahl der qualifizierten Bewerber für Verwaltungspositionen wurde durch den römischen Bürgerkrieg, die Pest und die Konflikte zwischen den Anwärtern auf die kaiserliche Macht stark reduziert.

Unter Kaiser Diokletian fand eine Renaissance kaiserlicher Autorität und Wirksamkeit statt. Während seiner Regierungszeit (284-305) begann die Teilung des Römischen Reiches in östliche und westliche Teile. Diokletian leitete drastische politische und fiskalische Reformen ein und versuchte, die imperiale Verwaltung zu vereinfachen. Unter Diokletian wurde die administrative Einheit Ägyptens zerstört, indem Ägypten von einer Provinz in drei umgewandelt wurde. Da er das Christentum als Bedrohung der römischen Staatsreligion und damit der Einheit des Reiches ansah, startete Diokletian eine gewaltsame Christenverfolgung.

Die ägyptische Kirche war besonders von den römischen Verfolgungen betroffen, beginnend mit dem Edikt von Septimius Severus von 202, der die einflussreiche christliche Schule von Alexandria auflöste und zukünftige Konvertierungen zum Christentum verbot. Im Jahr 303 erließ Kaiser Diokletian ein Dekret, das anordnete, dass alle Kirchen abgerissen, alle heiligen Bücher verbrannt und alle Christen, die keine Beamten waren, zu Sklaven gemacht wurden. Das Dekret wurde drei Jahre lang durchgeführt, eine Zeit, die als "Ära der Märtyrer" bekannt ist. Das Leben vieler ägyptischer Christen wurde nur dadurch verschont, dass mehr Arbeiter in den Porphyrsteinbrüchen und Smaragdminen gebraucht wurden, die von ägyptischen Christen als "Sträflingsarbeitskräfte" bearbeitet wurden. "

Kaiser Konstantin I. (324-337) regierte sowohl den östlichen als auch den westlichen Teil des Reiches. 330 errichtete er seine Hauptstadt in Byzanz, das er in Konstantinopel (das heutige Istanbul) umbenannte. Ägypten wurde von Konstantinopel aus als Teil des Byzantinischen Reiches regiert. Im Jahr 312 etablierte Konstantin das Christentum als offizielle Religion des Reiches und sein Edikt von Mailand von 313 begründete die Religionsfreiheit.

Mitte des vierten Jahrhunderts war Ägypten weitgehend ein christliches Land. Im Jahr 324 errichtete das ökumenische Konzil von Nicäa das Patriarchat von Alexandria als zweitgrößtes nach dem von Rom, dessen Gerichtsbarkeit sich über Ägypten und Libyen erstreckte. Das Patriarchat hatte großen Einfluss auf die frühe Entwicklung der christlichen Kirche, weil es half, den Glauben zu klären und Dogmen zu formulieren. Im Jahr 333 wurde die Zahl der ägyptischen Bischöfe auf fast 100 geschätzt.

Nach dem Fall Roms wurde das Byzantinische Reich zum Zentrum der politischen und religiösen Macht. Der politische und religiöse Konflikt zwischen den Kopten von Ägypten und den Herrschern von Byzanz begann, als das Patriarchat von Konstantinopel dem von Alexandria Konkurrenz machte. Das Konzil von Chalcedon im Jahr 451 leitete das große Schisma ein, das die ägyptische Kirche von der katholischen Christenheit trennte. Das Schisma hatte folgenschwere Folgen für die Zukunft des Christentums im Osten und für die byzantinische Macht. Angeblich war das Konzil berufen, über das Wesen Christi zu entscheiden. Wenn Christus sowohl Gott als auch Mensch wäre, hatte er dann zwei Naturen? Die Arianer waren bereits zu Ketzern erklärt worden, weil sie die Göttlichkeit Christi leugneten oder herabsetzten, das Gegenteil war, seine Menschlichkeit zu ignorieren oder zu minimieren. Koptische Christen waren Monophysiten, die glaubten, dass Christus nach der Menschwerdung nur eine Natur mit zwei Aspekten hatte. Das Konzil erklärte jedoch, dass Christus zwei Naturen habe und dass er gleichermaßen menschlich und gleichermaßen göttlich sei. Die koptische Kirche weigerte sich, das Dekret des Konzils anzunehmen und lehnte den nach Ägypten entsandten Bischof ab. Fortan befand sich die koptische Kirche im Schisma von der katholischen Kirche, die durch das Byzantinische Reich und die Byzantinische Kirche repräsentiert wurde.

Fast zwei Jahrhunderte lang wurde der Monophysitismus in Ägypten zum Symbol des nationalen und religiösen Widerstands gegen die politische und religiöse Autorität von Byzanz. Die ägyptische Kirche wurde von Byzanz schwer verfolgt. Kirchen wurden geschlossen und koptische Christen wurden getötet, gefoltert und ins Exil geschickt, um die ägyptische Kirche zu zwingen, die byzantinische Orthodoxie anzunehmen. Die koptische Kirche ernannte weiterhin ihre eigenen Patriarchen, weigerte sich, die von Konstantinopel Auserwählten zu akzeptieren und versuchte, sie abzusetzen. Der Bruch mit dem Katholizismus im fünften Jahrhundert machte die koptische Kirche zu einer Nationalkirche mit tief verwurzelten Traditionen, die bis heute unverändert geblieben sind.

Im 7. Jahrhundert hatten die religiösen Verfolgungen und der wachsende Steuerdruck großen Hass auf die Byzantiner hervorgerufen. Infolgedessen leisteten die Ägypter den erobernden Armeen des Islam wenig Widerstand.


Wie es zur ersten Zwischenzeit in Ägypten kam

Viele unangenehme Veränderungen gegen Ende des Alten Reiches führten schließlich zur Ersten Zwischenzeit. (Bild: Metropolitan Museum of Art/CC0 1.0/Public domain)

Veränderungen im Alten Königreich

Am Ende des Alten Reiches gab es alle möglichen Veränderungen, zum Beispiel baute der letzte König der IV. Dynastie, Shepseskaf, die Mastaba el-Faraoun in der Wüste, anstatt eine Pyramide zu bauen. Die Könige der fünften Dynastie änderten ihre Namen in ‘ra’ am Ende. Sie bauten Sonnentempel und keine großen Pyramiden. Der letzte König der V. Dynastie begann damit, die Pyramidentexte an die Wände zu hängen. Dynastie VI, die letzte Dynastie des Alten Reiches, endete mit Pepi II, dem am längsten regierenden Monarchen der Weltgeschichte, der 94 Jahre lang regierte. Es wird begründet, dass er aufgrund seines hohen Alters weder die Armee im Kampf führen noch die Regierung kontrollieren konnte, also lehnte Ägypten einfach ab.

Theorie von Kurt Mendelssohn

Kurt Mendelssohn schlug eine andere Theorie vor, warum Ägypten einen Sturzflug machte. Er war kein Ägyptologe, sondern Physiker und hatte in seinem Buch eine Theorie über die Pyramiden und den Pyramidenbau. Das Rätsel der Pyramiden. Er hat es nicht richtig verstanden, aber er war ein intelligenter Mann, der die Dinge durchdachte. Seine Theorie besagte, dass der Niedergang der Regierung darauf zurückzuführen sei, dass keine großen Pyramiden mehr gebaut würden.

Nach Mendelssohns Theorie arbeiteten 90.000 Arbeiter an einer Pyramide, und es könnte sein, dass die Priester die Pharaonen davon überzeugten, keine großen Pyramiden mehr zu bauen, was zu arbeitslosen Arbeitern führte, die revoltierten und Probleme verursachten. Dies könnte ein Grund für den Rückgang sein. Aber das war nicht richtig. Stattdessen waren die meisten Arbeiter Bauern, die während der Überschwemmung frei waren und auf ihre Höfe zurückkehrten.

Erste Zwischenzeit

Die Erste Zwischenzeit dauerte 200 Jahre, aber es gab keine Aufzeichnungen über diese Zeit. (Bild: British Museum/CC BY-SA 4.0/Public domain)

Das Alte Reich endete mit vielen Veränderungen und einem Niedergang. Dann kam die Erste Zwischenzeit, über die kaum etwas bekannt war. Es dauerte fast 200 Jahre, aber die Rekonstruktion der Geschichte war schwierig, als es keine Aufzeichnungen gab. Dies war ein Problem, weil es die Regierung war, die die Aufzeichnungen im alten Ägypten führte. Privatpersonen führten keine Aufzeichnungen, da die meisten von ihnen nicht schreiben konnten.

Eine der Quellen, Manetho, ein ägyptischer Priester, berichtete über die Geschehnisse und wie Ägyptologen ein Bild der Zeit zusammenstellten, von der niemand viel wusste. Manetho lebte im dritten Jahrhundert v. Chr. zur Zeit der Ptolemäer, der Griechen, die Ägypten am Ende der Zivilisation regierten. Er schrieb eine Geschichte Ägyptens namens Ägyptiaka, ‘Über Ägypten’.

Manethos Geschichte Ägyptens

Manethos Tugend war, dass er ein ägyptischer Priester war. Als Insider hatte er Zugang zu Tempelaufzeichnungen, konnte die Hieroglyphen lesen und schrieb eine Geschichte Ägyptens, genannt Ägyptiaka was auf Griechisch war. Ägypten wurde von Griechen kontrolliert, daher war der Grund, auf Griechisch zu schreiben, dass der Pharao, Ptolemaios II., der griechische König, über die glorreiche Geschichte Ägyptens lesen konnte.

Der ursprüngliche Text von Manetho ging verloren, aber er wurde von späteren Historikern wie Eusebius und Africanus zitiert. Nach diesen Zitaten sagt Manetho über die Erste Zwischenzeit: „Es gab 70 Könige in 70 Tagen“.

Was er wohl meinte, war, dass es viele Pharaonen gab, die nicht lange regierten, die Könige, die nicht überdauerten. Fast immer in der ägyptischen Zivilisation waren Könige mit kurzer Regierungszeit, die einer nach dem anderen kamen, ein Zeichen dafür, dass etwas nicht stimmte. Stabilität war, wenn ein König mehr als zehn Jahre regierte.

Simultane Könige

Eine andere Möglichkeit war, dass es gleichzeitig Könige gegeben haben könnte. Zum Beispiel war die Hauptstadt Memphis im Norden, und es gab Leute im Norden, die behaupteten, Könige zu sein, sowie Herrscher im Süden, die behaupteten, sie seien Könige. Sie hätten also gleichzeitige Könige.

Herakles Stadt

In der ersten Zwischenzeit wurde die Hauptstadt geändert. Dynastien VII und VIII waren in der Ersten Zwischenzeit und die Hauptstadt war Memphis, aber danach zog die Hauptstadt nach Süden in einen Ort namens Herakleopolis.

Herakleopolis war der Name, den die Griechen der Hauptstadt gegeben hatten. Sie verbanden es mit ihrem Gott Herakles, also war es „Herakles Stadt“. Als die Hauptstadt von Memphis in den Süden, Herakleopolis, verlegt wurde, könnte dies darauf hindeuten, dass entweder die Könige in Memphis nicht mehr regieren konnten oder es eine Machtübernahme gab oder dass die Götter nach Ansicht der Priester wichtiger waren. Es wäre eine große Sache gewesen, die Hauptstadt zu verlegen, da die Aufzeichnungen und die Schreiber in Memphis waren.

Quelle der Königslisten

Einige der wichtigsten Quellen, um herauszufinden, welche Könige wann regierten, sind die Königslisten. Die Pharaonen waren sehr stolz auf ihre fortgesetzte Abstammung und liebten es, ihr Erbe zu verfolgen.

Die Listen der Könige wurden in Tempelwände oder Steine ​​​​gemeißelt, manchmal auf Papyrus geschrieben, in denen alle früheren Könige aufgeführt waren. Sobald jemand König wurde, begannen sie zu schreiben: „Ich bin jetzt, und vor mir war so und so“, und die Linie wurde so weit wie möglich zurückverfolgt.

Eine dieser Königslisten war der Stein von Palermo. Obwohl in Fragmenten und Stücken, war es ein langer, dunkler Stein, in den die Namen der Pharaonen und Dinge eingraviert waren, die während ihrer Herrschaft passierten. Das Problem mit dem Palermo-Stein bestand jedoch darin, dass die erste Zwischenzeit mit Dynastie VII beginnt und die Liste nur bis Dynastie V reicht. Eine andere Königsliste, die Karnak-Liste, wurde einst in den Karnak-Tempel in Theben im Süden geschnitzt 61 Könige bis zur Zeit des Pharaos Thutmose III., was auch nichts über die Erste Zwischenzeit sagt.

Dies ist ein Transkript aus der Videoserie Geschichte des alten Ägypten. Sieh es dir jetzt auf Wondrum an.

Die Liste der Abydos-Könige

Eine der besten Quellen zum Studium der Könige war die Liste der Abydos-Könige. Abydos war die heilige Stadt, in der Osiris begraben wurde und wo die frühen Könige ihre Begräbnisse hatten. Ein späterer Pharao, Seti I., baute seinen Tempel in Abydos. An der Wand, in einem der Räume, schuf er die „Hall of the Ancients“. Es war seine Ahnentafel, die die Könige von Narmer bis Seti I auflistete und in einem Ritual verwendet wurde.

Im Tempel des Osiris kam der Pharao einmal im Jahr, um zu beten, indem er die Namen in der Liste der Könige las. (Bild: Steve F-E-Cameron/CC BY-SA 3.0/Public domain)

Einmal im Jahr kam der Pharao in diese Halle der Ahnen, sah sich die Namensliste der Könige an und las sie vor. Die Namen der Könige waren ein Gebet, das sagte: ‚Möge der König Anubis einen Wunsch erfüllen‘ Ochsen, alles Gute und Reine, von dem der Gott lebt, möge er all diese Dinge diesen Königen geben.’ Durch das Lesen der Namen dieser Könige würden sie alles bekommen, was in der nächsten Welt benötigt wird.

Die Listen der Könige waren wichtig, obwohl sie uns bei der Rekonstruktion der ersten Zwischenzeit möglicherweise nicht helfen.

Häufige Fragen zur Geschichte Ägyptens

Es gab verschiedene Theorien über den Zusammenbruch des Alten Reiches in Ägypten. Die bekanntesten unter ihnen waren Kurt Mendelssohn, Erste Zwischenzeit, und Manetho, aber es waren keine wirklichen Aufzeichnungen als solche verfügbar.

Die Erste Zwischenzeit, eine Zeit, über die kaum etwas bekannt war, dauerte fast 200 Jahre, aber die Rekonstruktion der Geschichte war ohne Aufzeichnungen schwierig. Das Problem war, dass die Regierung im alten Ägypten Aufzeichnungen führte, aber Privatleute nicht, da die meisten von ihnen nicht schreiben konnten.

Herakles ist ein griechischer Gott. Herakleopolis war der Name, den die Griechen einer ägyptischen Stadt gegeben hatten. Sie verbanden es mit ihrem Gott Herakles, also war es „Herakles Stadt“.

Abydos war die heilige Stadt, in der Osiris begraben wurde, zusammen mit den frühen Königen, die auch ihre Bestattungen hatten. Ein späterer Pharao, Seti I., baute seinen Tempel in Abydos. An der Wand, in einem der Räume, schuf er die „Hall of the Ancients“.


Beispiele für mächtige ägyptische Frauen

Hatschepsut

Mitte des 15. Jahrhunderts v. Chr. war eine Frau eine der wichtigsten Personen, die auf der ägyptischen Bühne auftraten. Ihr Name war Hatschepsut. Sie kam während einer sehr kritischen Zeit in der ägyptischen Geschichte an die Macht. Viele Jahre lang wurde Ägypten von den Hyksos regiert, Ausländern, die Ägypten eroberten und versuchten, viele wichtige Aspekte der ägyptischen Gesellschaft zu zerstören. Im Jahr 1549 v. Chr. entstand ein starker Führer namens Ahmose I., Gründer der 18. Dynastie. Er hat die Eindringlinge vertrieben.

Als sein Nachfolger, Amenophis I., Pharao wurde, wurde Ägypten wieder in seiner Pracht wiederhergestellt. Seine Enkelin Hatschepsut wurde ca. 1478 v. Chr. Nach dem Tod ihres kränklichen Mannes und Pharaos Thutmosis II. Die Herrscherin war eine Baumeisterin, leitete Ausstellungen, baute Schiffe, vergrößerte die Armee und präsentierte Ägypten als eine große Präsenz in der internationalen Arena. Sie nahm auch die Dienste anderer qualifizierter Frauen in verschiedenen Regierungsfunktionen in Anspruch. Interessanterweise regierte sie Ägypten als Königin und als König, und ihre Statuen stellen sie oft als Mann mit Bart dar. Nach ihrem Tod baute Thutmosis III. auf dem starken Fundament der Hatschepsut auf, was zum größten ägyptischen Reich führte, das die Welt je gesehen hatte.

Hatschepsut ist mit nackter Brust und falschem Bart dargestellt. Granitstatue, c. 1479-1458. Geändert, gemeinfrei.

Amenophis III. setzte fort, die Sache Ägyptens voranzutreiben und seinem Volk ein besseres Leben zu ermöglichen, als es in der Vergangenheit je gekannt hatte. In dieser Zeit traten mehrere Frauen mit großem Talent auf und konnten viele Beiträge leisten. Seine Königin hieß Tiye. Sie war vielleicht die erste in dieser Hierarchie von Beratern des Königs. Vermutlich prägte sie das Denken des Pharaos in Staats- und Religionsfragen und unterstützte ihn tatkräftig.

Nofretete

In dieser Zeit erschien eine weitere berühmte und wichtige Frau. Ihr Name war Nofretete und sie wurde die Frau des Sohnes von Amenophis III. und Königin Tiye. Der Mann war in der Geschichte auch als Amenophis IV bekannt. und später als Ankenaten. Jetzt wird uns gesagt, dass Nofretete eine mächtigere und einflussreichere Person gewesen sein könnte als ihr Ehemann.

Der Status der Frau in der altägyptischen Gesellschaft war so wichtig, dass das Recht auf die Krone selbst auf die königlichen Frauen und nicht auf die Männer überging. Die Töchter der Könige waren alle wichtig.

Nefertari

Während der Herrschaft von Ramses II. (ca. 1279-1213 v Statue des Pharaos. Daher sehen wir sie als eine wichtige Person während der Herrschaft des Pharaos dargestellt. Oft der Name seiner Königin Auset-nefert würde zusammen mit seinen eigenen erscheinen. So trugen auch Pharaonen wie Ramses II., die ihre Königinnen schätzten und ihnen den gleichen Status einräumten, dazu bei, die Rolle und Statur der Frauen im alten Ägypten zu stärken.

Königin Nefertari steht ihrem Ehemann Ramses II. in gleichem Maße zur Seite. Bild: CC2.0 Dennis Jarvis.

Interessant ist auch, dass Ramses II. den Tempel der Hatschepsut in Deir el Bahri restaurierte. In so vielen anderen Fällen hat er entweder Beweise für die Existenz seiner Vorgänger vernichtet oder ihre Schöpfungen an sich gerissen, aber bei dieser berühmten Frau hat er sich sehr bemüht, ihre Existenz anzuerkennen und ihr Andenken zu schützen.

Kleopatra VII

Kleopatra VII. war die siebte Kleopatra und die letzte der griechischen oder polemischen Herrscher Ägyptens. Ihr Sohn, Ptolemaios XV., regierte möglicherweise noch einige Wochen nach ihrem Tod, sie war jedoch die letzte der bedeutenden ägyptischen Herrscher. Sie war die letzte der mächtigen Frauen im alten Ägypten, und nach ihrem Tod fiel Ägypten an die Römer.

Kleopatra wurde in Wissenschaft, Politik und Diplomatie geschult und war eine Befürworterin der Verschmelzung der Kulturen Griechenlands und Ägyptens. Sie konnte auch die altägyptische Sprache lesen und schreiben.

Ägyptens Klassengesellschaft

Ägypten war von Anfang an eine Klassengesellschaft. Zwischen den verschiedenen Gesellschaftsschichten gab es eine deutliche Trennlinie. Obwohl Söhne tendenziell dem Beruf des Vaters nachgingen, war dies nicht immer der Fall, und es gab sogar Fälle, in denen Menschen unabhängig von ihrem Geburtsstatus sich weiterentwickeln konnten.

Frauen im alten Ägypten unterlagen wie ihre männlichen Kollegen einem Rangsystem. Die höchste von ihnen war die Königin, gefolgt von den Frauen und Töchtern des Hohenpriesters. Ihre Aufgaben waren sehr spezifisch und ebenso wichtig wie die der Männer. Frauen innerhalb der königlichen Familie erfüllten Aufgaben, die wir heute in der Rolle der Damen beim Warten auf die Königin von England sehen. Darüber hinaus war die Rolle der Frauen als Lehrerinnen und Führerinnen für ihre Kinder im alten Ägypten sehr wichtig.

Priestertum und nicht-traditionelle Rollen

Es gab heilige Frauen, die sowohl Würde als auch Bedeutung besaßen. Was das Priestertum und vielleicht auch andere Berufe anbelangt, wurden nur die Frauen eines höheren Ranges in diesen Bemühungen ausgebildet. Sowohl männliche als auch weibliche Priester genossen große Privilegien. Sie waren von Steuern befreit, sie verwendeten keinen Teil ihres eigenen Einkommens für die mit ihrem Amt verbundenen Ausgaben und durften selbst Land besitzen.

Frauen im alten Ägypten hatten die Autorität, Angelegenheiten in Abwesenheit ihrer Ehemänner zu regeln. Sie hatten traditionelle Aufgaben wie Handarbeiten, Wasser schöpfen, Spinnen, Weben, die Pflege der Tiere und eine Vielzahl von Hausarbeiten. Sie nahmen jedoch auch einige nicht-traditionelle Rollen ein. Laut Diodorus sah er Bilder, die einige Frauen zeigten, die Möbel und Zelte herstellten und anderen Beschäftigungen nachgingen, die Männern besser geeignet erscheinen könnten. Es scheint, dass Frauen auf jeder sozioökonomischen Ebene so ziemlich das tun könnten, was ein Mann tun könnte, außer vielleicht, ein Teil des Militärs zu sein. Dies war offensichtlich, wenn ein Ehemann starb, übernahm die Frau und kümmerte sich um alle Geschäfte oder Geschäfte, die er betrieben hatte.

Ehe und Familie

Sowohl Männer als auch Frauen konnten entscheiden, wen sie heiraten würden. Älteste halfen jedoch, geeignete Männer und Frauen einander vorzustellen. Nach der Hochzeit haben der Ehemann und die Ehefrau die Ehe eingetragen. Eine Frau konnte Eigentum besitzen, das sie von ihrer Familie geerbt hatte, und wenn ihre Ehe geschieden wurde, konnte sie ihr eigenes Eigentum und die Kinder behalten und konnte wieder heiraten.

Frauen hatten die äußerst wichtige Rolle von Ehefrau und Mutter. Tatsächlich schätzte die ägyptische Gesellschaft Frauen mit vielen Kindern sehr. Ein Mann könnte andere Frauen in seine Familie aufnehmen, aber die Hauptfrau würde die letzte Verantwortung tragen. Kinder anderer Ehefrauen wären denen der ersten Ehefrau gleichgestellt.

Die Weisheit der Zeitalter

Die Höhepunkte der Frauen im alten Ägypten kamen nach Kleopatra kreischend zum Erliegen. Die griechisch-mazedonischen Ptolemäer bestiegen den ägyptischen Thron ab 323 v. Chr. Nach dem Tod Alexanders des Großen. Dies markierte einen dauerhaften und tiefgreifenden Wandel von einer ägyptischen Kultur zu einer mit griechisch-ägyptischem Einfluss. Infolge nicht-einheimischer ägyptischer Gefühle schwanden die Rollen der Frauen während dieser Zeit und bis in die Römerzeit hinein. Die bekannte Tatsache, dass Kleopatra VII. zu einer so starken Herrscherin wurde, ist ein Beweis für die Hartnäckigkeit der einheimischen Ägypter, ihre kulturellen Ansichten aufrechtzuerhalten. Darüber hinaus überzeugte sie ihr scharfer Intellekt, ihre schlauen Fähigkeiten zum Aufbau von Beziehungen und ihr Wunsch, das ägyptische Volk zu unterstützen. Heute gilt Kleopatra als der letzte Pharao und, was noch wichtiger ist, als die letzte Frau, die jemals von den Ägyptern zu dieser Statur errichtet wurde.


Geh rüber, Lennisters: Niemand hat Inzest und Mord begangen wie die letzten Pharaonen

Worum es geht: Eine ununterbrochene Linie ägyptischer Pharaonen erstreckt sich vom Nebel der Zeit (die frühesten Könige sollen um 3100 v. Chr. geherrscht haben) bis zu Kleopatras Tod im Jahr 30 v. Das ägyptische Königreich stand so lange, dass Kleopatra zeitlich näher ist Star Trek: Die nächste GenerationJahrhundert als der Bau der Pyramiden von Gizeh. Infolgedessen ist die Liste der ägyptischen Könige so lang, dass sie die seltene Wikipedia-Seite darstellt, die wir nicht in einem Eintrag abdecken können. Diese Woche konzentrieren wir uns also auf das letzte Ende dieser Linie, die ptolemäische Dynastie, die nach Ptolemäus benannt ist, dem griechischen General, der Ägypten nach dem Zusammenbruch des Reiches von Alexander dem Großen übernahm.

Größte Kontroverse: Nur dein Garten-Sorte Inzest und Mord (dazu später mehr). Tatsächlich könnte Ptolemaios I. der am wenigsten umstrittene Pharao sein, da er seine zweite Frau für ihren Cousin verließ, aber zumindest war keiner von ihnen mit ihm verwandt. Er war ein Jugendfreund (und möglicherweise Halbbruder) von Alexander dem Großen und einer seiner vertrauenswürdigsten Generäle. Als Alexanders Reich nach seinem Tod auseinanderbrach, nahm Ptolemäus schnell Ägypten ein und verteidigte es vor Alexanders anderen Möchtegern-Nachfolgern. Es gelang ihm, und seine Erben regierten Ägypten, bis es 275 Jahre später in das Römische Reich eingegliedert wurde.

Seltsamste Tatsache: Alle ptolemischen Pharaonen wurden Ptolemaios genannt, und in gewisser Weise war keiner von ihnen so. Ptolemäus wurde zu einem Ehrentitel, so wie römische Kaiser, die nicht von Octavius ​​abstammen, immer noch als "Cäsar" bezeichnet wurden. Ptolemaios I. hieß mit vollem Namen Setepenre-meryamun Ptolemaios I. Soter. Sein Erbe war Weserkare-meryamun Ptolemaios II. Philadelphos („Philadelphos“, eher ein Spitzname, der „Liebhaber seiner Schwester“ bedeutet, was uns ehrlich gesagt dazu bringt, Philadelphia in einem ganz neuen Licht zu betrachten). Danach beruhigen sich die Namen etwas, denn der dritte in der Reihe war Ptolemaios III. Euergetes I, und sie bleiben danach meist bei überschaubaren zwei Namen.

Was wir am glücklichsten gelernt haben: Bei den Ptolemäern mangelt es nicht an guten Geschichten. Ptolemaios II. war eigentlich das jüngste von I. 11 Kindern (seine dritte Frau Berenice regierte mit ihrem Ehemann, sodass nur ihre drei Kinder als legitime Erben angesehen wurden und die beiden älteren Mädchen waren). II. heiratete Arsinoe, die Tochter eines anderen von Alexanders Generälen, aber er ließ sich von ihr scheiden (Wikipedia verwendet den Begriff „abgelehnt“), damit er seine ältere Schwester, ebenfalls namens Arsinoe, heiraten konnte. Wikipedia listet auch 10 bekannte Geliebte auf, darunter eine Schauspielerin, ein Mundschenk, ein Harfenspieler und ein paar Flötisten.

Ptolemaios III. scheint ein Ein-Frau-Mann gewesen zu sein, der mit seiner Frau (und Cousine) Berenike II. zusammen regierte. Berenice war zuvor mit einem makedonischen Prinzen, Demetrius The Fair, verheiratet gewesen, aber er betrog Berenice mit ihrer Mutter, also ließ Berenice ihn vor ihren Augen ermorden und heiratete dann Ptolemaios III. (Sie nahm auch irgendwann an den Olympischen Spielen teil und führte Truppen zu Pferd in die Schlacht.) Kurz nach dem Tod von III wurde sie jedoch auf Befehl ihres Sohnes Ptolemaios IV. ermordet. Der Muttermord war nicht das einzige Laster von IV. im Jahr, bevor er seine ältere Schwester Arsinoe III. heiratete, die erste ptolemäische Königin, die das Baby ihres Bruders bekam. Als IV. starb, ließen seine beiden obersten Berater seine Schwester-Frau ermorden, damit sie, nicht sie, für dieses Baby, Ptolemaios V., Regenten sein würden.

V. bestieg den Thron im Alter von 5 Jahren, daher war seine frühe Herrschaft von Machtkämpfen unter denen gekennzeichnet, die in das Machtvakuum eintreten würden, darunter Hugronaphor und sein Nachfolger Ankhmakis, die eine Revolte im südlichen Teil des Königreichs anführten und mächtig genug waren die Liste der Pharaonen zu machen. Als Ankhmakis besiegt wurde, ließ V eine Proklamation in drei Sprachen verteilen. Eine erhaltene Kopie war der Rosetta-Stein, der für die Entschlüsselung und Übersetzung von Hieroglyphen unerlässlich war.

Was wir am unglücklichsten erfahren haben: Das haben wir erst jetzt gemerkt das Kleopatra war nur eine von vielen Kleopatras. Ptolemaios V. unternahm den radikalen Schritt, eine nicht verwandte seleukische Prinzessin namens Kleopatra zu heiraten. Von da an würde jede verbliebene ptolemäische Königin bis auf eine Kleopatra heißen – diejenige, an die wir denken, wenn wir den Namen hören, war Kleopatra VII. Die O. G. Kleopatra überlebte ihren Mann um vier Jahre und regierte für diese Zeit allein, danach übernahmen ihre Kinder – Ptolemaios VI. und Kleopatra II., die sich nicht überraschend heirateten – die Herrschaft.

Bemerkenswert auch: Die Zeitleiste wird hier trüb, da Wikipedia Ptolemäus VIII vor VII setzt. VIII war der Bruder von Cleo II. Seine ganze Geschichte wird von Historikern nicht gut verstanden, aber es scheint, dass er mit seiner Schwester und seinem Schwager zusammen regierte.Als VI. starb, ließ seine Frau ihren Sohn, Ptolemaios VII., auf den Thron setzen. Aber ihr Bruder schlug eine gemeinsame Herrschaft und Heirat mit Cleo II vor, und sie akzeptierte. Um seine Macht weiter zu festigen, ließ VIII den Sohn seiner neuen Braut ermorden während ihrer Hochzeit, und verführte und heiratete dann ihre Tochter Cleopatra III, während sie noch mit Cleo II verheiratet war.

VIII säuberte auch Intellektuelle, löste Unruhen und schließlich einen Bürgerkrieg aus. Er und Cleo III. entkamen der Hauptstadt Cleo II. setzte ihren 12-jährigen Sohn auf den Thron, doch VIII. tötete ihn und schickte ihn in Stücke zu seiner Frau zurück. (Der arme Junge regierte nicht lange genug, um eine Nummer oder eine Wikipedia-Seite zu bekommen, die er als Ptolemaios Memphites bekannt ist.) Als VIII starb, übernahm Cleo III den Thron und regierte neben ihrem Sohn Philometer, der seinen Namen in Ptolemaios IX änderte.

Die Mutter-Sohn-Dynamik war nicht gut. Es überrascht nicht, dass IX zu diesem Zeitpunkt mit seiner Schwester Kleopatra IV verheiratet war. Aber seine Mutter missbilligte, so dass sie die Ehe auflöste und ihn mit seiner anderen Schwester, die ebenfalls Kleopatra hieß, verband. (Aus unklaren Gründen erhielt sie keine Nummer und ist als Kleopatra Selene bekannt.) Im Jahr 110 v. Chr. setzte Kleo III ihren Sohn ab, jagte ihn aus der Hauptstadt und ersetzte ihn durch seinen Bruder Ptolemaios X . IX bestieg den Thron im folgenden Jahr zurück, aber zwei Jahre später waren X und ihre Mutter wieder an der Spitze (und Kleopatra Selene ließ sich von IX scheiden und heiratete X). Als Dank für Mamas Unterstützung ließ X sie 101 v. Chr. töten und mit Frau Berenice III, IX.

X schaffte es, die Bevölkerung gegen ihn aufzuhetzen, floh nach Syrien, bezahlte Söldner, indem er den goldenen Sarkophag Alexanders des Großen einschmolz, ein Sakrileg, der die Menschen noch weiter gegen ihn aufbrachte. Er wurde ins Exil geschickt und dann getötet, und es wurden Versuche unternommen, ihn aus allen Aufzeichnungen zu löschen (wie es Hatschepsut in der Folge der letzten Woche passierte). Als er starb, übernahm IX eine dritte Amtszeit als Pharao, und nach seinem Tod wurde seine Tochter/Schwägerin Berenice III.

Bester Link zu anderen Wikipedia-Seiten: Wer braucht Links, wenn es mehr Inzest und Mord gibt? Berenice war gezwungen, Ptolemaios XI. zu heiraten, den Sohn ihres verstorbenen Mannes, der auch ihr Stiefsohn, Cousin (ihr Vater war der Bruder von X., IX) und Halbbruder (ihre Mutter war Kleopatra Selene, die beide Brüder abwechselnd geheiratet hatten). Die Ehe dauerte nur 19 Tage, an deren Ende XI seine neue Braut ermordete. Die Leute waren empört, und er wurde von einem wütenden Mob getötet.

XI hatte keine Kinder und hinterließ in seinem Testament das ägyptische Königreich Rom. Der römische Senat lehnte das Angebot tatsächlich ab, so dass XI von seinem nächsten überlebenden männlichen Verwandten Ptolemaios XII. abgelöst wurde, der entweder ein Bastardsohn von IX oder sein Kind von seiner ersten Frau war. Die Frau von XII, Kleopatra V., war entweder seine Schwester oder seine Cousine. Als XII sich wegen seines eigenen Bruders (der Zypern regierte) auf die Seite der Römer stellte, verjagten ihn die Ägypter und seine Tochter Berenice IV übernahm die Macht. Nach einigen Jahren bezahlte XII die Römer für die Invasion in Alexandria, wo XII den Thron zurückeroberte und seine Tochter hinrichten ließ. Er erkrankte, und so wurde seine Tochter Kleopatra VII. zur Mitregentin ernannt. (Es ist nicht klar, ob Kleopatra VI existierte, sie war möglicherweise eine ältere Schwester von VII oder dieselbe Person wie V.)

Weiter unten im Wurmloch: Kleopatra VII ist das Kleopatra und die letzte Herrscherin des alten Ägyptens war sie Marinekommandantin, Sprachwissenschaftlerin und medizinische Forscherin. Als sie den Thron bestieg, regierte sie mit ihrem jüngeren Bruder/Ehemann Ptolemaios XIII, aber sie hatten einen Streit, der zu einem Bürgerkrieg führte. Julius Caesar selbst versuchte, Frieden zu vermitteln, aber XIII und ihre jüngere Schwester Arsinoe IV umzingelten Cleo und Caesar im Palast. Verstärkungen trafen ein und XIII wurde im Kampf getötet. Arsinoe wurde verbannt und Cleo heiratete einen anderen Bruder, Ptolemaios XIV.

Als Caesar starb, drängte Kleopatra Caesarion als seinen Erben, aber Octavian gewann. Also tat Cleo, was jeder tun würde: ihren Ehemann ermordet und mit ihrem Sohn Ägypten gemeinsam regiert. Sie verbündete sich mit Octavian und seinem Mitherrscher Mark Antony und hatte eine Affäre mit letzterem, aus der drei weitere Kinder hervorgingen. Antonius ließ sich schließlich von seiner Frau (Octavians Schwester Octavia) scheiden und heiratete Kleopatra, was zum letzten Krieg der Römischen Republik führte. Octavians Truppen besiegten die beiden und beide begingen Selbstmord, wodurch die ptolemische Dynastie beendet und Ägypten unter römische Kontrolle gebracht wurde.

Obwohl Kleopatra als der letzte Pharao galt, folgte ihr 17-jähriger Sohn Caesarion technisch gesehen ihr nach und regierte 11 Tage lang, bevor Octavian ihn töten ließ. Caesarion lebte in der Fiktion weiter, aber im Comic Asterix und Sohn, Fernsehserie Rom, und der Doctor Who Roman Zustand der Veränderung, in dem das Römische Reich die TARDIS stiehlt und sie verwendet, um fortschrittliche Technologie zu entwickeln, die das Reich vor dem Zusammenbruch rettet. Doctor Who's Titelsong ist ikonisch, aber obwohl weniger bekannt, wurde die Begleitmusik der Serie auch von der Kritik gelobt. An bestimmten Stellen wurde die Serie sogar für Songs von Popgruppen wie den Beatles und den Theremin-Enthusiasten The Beach Boys ausgegeben. Diese Gruppe begann, einfache Lieder über Surfen und Autos zu singen, erreichte jedoch mit dem komplexen Meisterwerk von 1966 ihren Höhepunkt Haustiergeräusche. Die Gruppe plante, es weiterzuverfolgen mit Lächeln, ein ebenso ehrgeiziges Projekt, das den sich verschlimmernden psychischen Problemen des Lead-Songwriters Brian Wilson zum Opfer fiel. Nächste Woche haben wir Thanksgiving frei, aber wir werden in zwei Wochen zurückkehren, um den Zusammenbruch von zu untersuchen Lächeln .

Moderator des Podcasts Warum ist das kein Film? Sein sechstes Buch, Die Planeten sind sehr, sehr, sehr weit entfernt soll im Herbst 2021 erscheinen. Er erzählt den Leuten, dass er in New York lebt, aber er lebt wirklich in New Jersey.


Ist ganz Ägypten oder nur die Ptolemäer untergegangen? - Geschichte

DIE STILLEN JAHRHUNDERTE
Griechische Herrschaft – Die Ptolemäer und Seleukiden
(332 - 168 v. Chr.)

von Al Maxey

ALEXANDER "DER GROSSE" (332 - 323 v. Chr.)

Alexander, der Sohn Philipps von Makedonien, wurde im Jahr 356 v. Chr. geboren. Als er gerade 20 Jahre alt war (336 v. Chr.), wurde sein Vater ermordet und er bestieg den Thron von Mazedonien. Er begann sofort, die Pläne seines Vaters zur Welteroberung umzusetzen. Er unterwarf schnell die Nationen um ihn herum und richtete sein Augenmerk dann auf das mächtige Persische Reich.

Es folgten mehrere berühmte Schlachten – die Schlacht am Granicus, die Schlacht von Issus, der Fall der Stadt Tyrus, die Schlacht von Gaugamela, um nur einige zu nennen. Es schien, dass Alexander nicht aufzuhalten war. In nur vier Jahren hatte er alle griechischen Staaten, ganz Ägypten und das gesamte Persische Reich, einschließlich Syrien und Palästina, erobert. Die Ägypter waren so begeistert, die persische Herrschaft loszuwerden, dass sie Alexander zum Sohn ihres Gottes erklärten Ammon, und sie weihten ihm zu seinen Ehren einen Tempel. Auch die Stadt Alexandria im Norden Ägyptens wurde nach ihm benannt.

Als nächstes wandte Alexander seine Aufmerksamkeit Russland und Indien zu und eroberte einen Großteil beider Länder. Es sei darauf hingewiesen, dass Alexander ein sehr sympathischer, verständnisvoller und freundlicher Verwalter war. Er war ein wohlwollender Herrscher, und die meisten der eroberten Völker schätzten ihn sehr. Er hat nicht nur ihr Territorium erobert, sondern auch ihre Herzen!

Als Geste der Versöhnung mit Baktrien (einem Teil von Russisch-Turkestan) heiratete Alexander Roxana, eine baktrische Prinzessin. Sein einziges Kind, ein Sohn, wurde Roxana kurz nach seinem Tod geboren. Im Jahr 323 v. Chr. plante Alexander eine Seereise nach Arabien, doch im Juni desselben Jahres starb er an Fieber, bevor er diesen neuen Feldzug beginnen konnte. Alexander war zum Zeitpunkt seines Todes erst 33 Jahre alt.

Obwohl Alexander ein großer militärischer Führer und Stratege war, war es historisch gesehen vielleicht seine größte und dauerhafteste Leistung, die griechische Kultur in die von ihm eroberten Länder zu bringen. Obwohl ein gebürtiger Mazedonier, liebte Alexander die griechische Kultur und förderte sie mit missionarischem Eifer, wohin er auch ging. Er erhielt eine klassische Ausbildung, studierte selbst bei Aristoteles und trug auf allen seinen Feldzügen Kopien der Ilias und der Odyssee die er immer wieder las. Es wird gesagt, dass er jede Nacht mit einer Kopie der Ilias und ein Dolch unter seinem Kopfkissen. Wissen und Eroberung waren sein Leben.

An jedem Ort, den er eroberte, befahl er seinen Truppen, die einheimischen Frauen zu heiraten, damit bald eine Griechenrasse geboren werden konnte. Er befahl auch, allen eroberten Völkern die griechische Sprache beizubringen und Griechisch die offizielle Sprache des Reiches zu sein. So wurde Alexander der größte Apostel und Missionar des Hellenismus.

Eine der Ironien der Geschichte ist jedoch, dass Alexander, obwohl es gelang, den Hellenismus in den von ihm eroberten Nationen zu verbreiten, sich gegen Ende seines Lebens zur orientalischen Kultur bekehrte. Er fing an, sich wie die persischen Könige vor ihm zu kleiden, er nahm ihre Bräuche an, und er begann sogar grausam gegen diejenigen zu handeln, die sich ihm widersetzten. In der Stadt Persepolis zum Beispiel tötete er alle Männer der Stadt und versklavte die Frauen. Dann kämpften er und seine Soldaten miteinander um den Besitz der Beute.

Im Jahr vor seinem Tod waren seine eigenen Soldaten von seinem Verhalten so angewidert (er befahl sogar, ihn als Gott zu verehren), dass sie sich gegen seine Führung auflehnten. Diese Revolte wurde schnell niedergeschlagen, aber es war ein Beweis dafür, dass Alexanders Machtmissbrauch begann, Aufruhr zu verursachen. Alexander starb 323 v. Chr. in seinem Palast in Babylon. Als Todesursache wurde Fieber angegeben, aber es gab Gerüchte, dass er vergiftet worden sein könnte oder sich sogar das Leben genommen haben könnte.

ZEIT DES KAMPFS & DER DIADOCHOI (323 - 168 v. Chr.)

Als Alexander 323 v. Chr. starb, hinterließ er keinen Thronfolger. So brach unter seinen vielen Generälen eine Periode intensiver Kämpfe darüber aus, wer das riesige Reich kontrollieren würde. Dies alles wurde noch komplizierter, als Roxana, Alexanders Frau, einen Sohn zur Welt brachte, der nun der rechtmäßige Thronfolger war. Cassander, einer der Generäle, löste das Problem schnell, indem er sowohl Roxana als auch ihr Baby tötete.

Dieser Kampf unter den Generälen dauerte bis 315 v. Diese Vierteilung des Reiches wurde schon lange vorher in Daniel 8,21-22 vorhergesagt. Diese vier Generäle wurden als die Diadochoi, was auf Griechisch "Nachfolger" bedeutet. Sie sind:

    Ptolemaios Lagi – der über Ägypten, Palästina, Arabien und Peterea herrschte. Er wurde von einem General namens Seleukos unterstützt, der ursprünglich Babylon erhalten hatte, aber später von Antigonus vertrieben wurde.

Obwohl das Königreich unter ihnen aufgeteilt war, diese Diadochoi kämpften immer noch miteinander. Es gab häufige Gewaltausbrüche, als sie versuchten, sich gegenseitig das Territorium zu erobern. Antigonus war wahrscheinlich der schlimmste der Generäle. Die anderen verbündeten sich schließlich und vertrieben ihn 312 v. Mitgliedern seiner Familie gelang die Flucht nach Mazedonien, wo sie ein kleines Königreich gründeten, das für diese Studie jedoch von geringer Bedeutung ist.

General Seleukos ergriff diese Gelegenheit und nahm das ihm ursprünglich gegebene Territorium zurück. Dieses Gebiet, Syrien und Babylonien, wurde nun das Seleukiden-Dynastie. Zur gleichen Zeit erweiterte Ptolemaios Lagi seine Grenzen von Ägypten nach Norden, um das von den Juden besetzte Gebiet einzuschließen. So kamen die Juden unter die Herrschaft der Ptolemäer, die sie bis 198 v. Chr. innehatten.

Nach dem Schlacht von Ipsus 301 v. So wurde mit Ausnahme des kleinen makedonischen Königreichs das gesamte Reich nun im Norden von den Seleukiden und im Süden von den Ptolemäern beherrscht. Inmitten dieser beiden kämpfenden Fraktionen war Palästina gefangen und wurde zur Quelle und zum Schauplatz ständiger Konflikte zwischen den Seleukiden und den Ptolemäern. In den ersten 100 Jahren hatten die Ptolemäer im Kampf um Palästina, die Heimat des Volkes Israel, die Oberhand.

DIE PTOLEMIEN KONTROLLIEREN PALÄSTIN (323 - 198 v. Chr.)

Die erste Gruppe, die nach dem Tod Alexanders eine wirklich konsistente Kontrolle über Palästina aufrechterhielt, waren die Ptolemäer, die vom Land Ägypten aus regierten. Zum größten Teil waren sie sehr gut zu ihren jüdischen Untertanen, obwohl sie sie ziemlich stark besteuerten.

Dieser Herrscher war auch bekannt als Ptolemaios Lagi, und war einer der Diadochoi. Palästina kam während seiner Herrschaft unter die Herrschaft der Ptolemäer. Er siedelte auch viele der palästinensischen Juden in das Land Ägypten um, wo Griechisch bald ihre Muttersprache wurde.

PTOLEMÄUS II., PHILADELPHUS (285 - 246 v. Chr.)

Dieser Herrscher war der Sohn von Ptolemaios I. Unter seiner Herrschaft erfreuten sich die Juden sowohl in Ägypten als auch in Palästina einer langen Zeit der Ruhe und auch eines gewissen Wohlstands. Diese ersten Ptolemäer beschäftigten sich mehr mit intellektuellen Bestrebungen als mit militärischen Angelegenheiten. In Palästina durfte der Hohepriester, unterstützt von einem Rat von Priestern und Ältesten, als politischer Unterherr der Ptolemäer regieren. Solange sie ihren jährlichen Tribut von 20 Talenten zahlten, wurden sie ziemlich in Ruhe gelassen.

In Ägypten durften die Juden bauen Synagogen zu beten und zu studieren, und Alexandria wurde bald zu einem einflussreichen jüdischen Zentrum. Unter der Herrschaft von Ptolemaios II. wurden die jüdischen Schriften ins Griechische übersetzt. Diese Übersetzung ist bekannt als die Septuaginta (LXX), eine Übersetzung, die unter den Juden der Zerstreuung die beliebteste Version der Heiligen Schrift werden sollte und die von den Schreibern der neutestamentlichen Bücher häufig verwendet werden würde.

    ANTIOCHUS I. (280 - 262 v. Chr.) --- Im Jahr 280 v. Chr. wurde General Seleucus ermordet und sein Sohn Antiochus I. bestieg den Thron der Seleukiden-Dynastie. Fünf Jahre später wurde sein Reich von Ptolemaios Philadelphus überfallen. Dieser Krieg dauerte fast vier Jahre, wobei keine Seite einen entscheidenden Sieg über die andere errang.

PTOLEMÄUS III. EUERGETES I. (246 - 221 v. Chr.)

Ungefähr zur gleichen Zeit starben sowohl Ptolemaios Philadelphus als auch Antiochos II. Auf ersteren folgte Ptolemaios III., auch bekannt als Euergetes I., auf letzteren folgte sein Sohn SELEUKUS II. (247 - 226 v. Chr.). Wieder brach Krieg zwischen den beiden Reichsteilen aus. Der Grund war -- Laodize (die Halbschwester und auch die Frau von Antiochus II.) wollte Sie Sohn, um eines Tages den Thron der Seleukiden zu besteigen, und nicht der Sohn der Berenike. Daher tötete Laodice Berenice und ihren kleinen Sohn.

Dies empörte die Ptolemäer des Südreichs und damit die berühmten Laodizäischer Krieg brach aus. Die Ptolemäer waren sehr erfolgreich und schafften es, einen großen Teil des Seleukidenreiches, einschließlich ganz Syriens, zu erobern, bevor lokale Probleme Ptolemaios III. zurück nach Ägypten riefen. Da Ptolemaios III. nicht mehr auf dem Schlachtfeld stand, gelang es Seleucus II., einen Großteil seines Territoriums zurückzuerobern. Er versuchte Palästina zu erobern, konnte dies jedoch nicht. Der Frieden wurde schließlich 240 v. Chr. erklärt.

Seleukos II. wurde 226 v. Chr. von Seleukos III (226 - 223 v. Chr.) abgelöst, der nur 3 Jahre regierte, bevor er vergiftet wurde. Ihm folgte dann sein jüngerer Bruder, der als ANTIOCHUS III. DER GROSSE (223-187 v. Chr.) bekannt war. mehr über Dies Herrscher später.

PTOLEMÄUS IV., PHILOPATER (221 - 203 v. Chr.)

Im Jahr 221 v. Chr. starb Ptolemaios III. und wurde von Ptolemaios IV., Philopater, abgelöst, der ohne Zweifel der grausamste und bösartigste Herrscher der ptolemäischen Dynastie war. Er hasste die Juden und verfolgte sie deshalb gnadenlos. Er versuchte sogar, in das Allerheiligste im jüdischen Tempel einzudringen und es so zu verunreinigen. Die Juden verabscheuten diesen Wahnsinnigen und feierten mit großer Freude seinen Tod im Jahr 203 v.

Ptolemaios V, auch genannt Epiphanes ("der Erhabene"), war der letzte der ptolemäischen Herrscher, der die Kontrolle über Palästina und das Volk Israel hatte. Er war jedoch nicht der letzte der ptolemäischen Herrscher. Die ptolemäische Dynastie endete erst 30 v. Chr., als die berühmte KLEOPATRA starb.

Im Jahr 198 v. Chr. übernahmen die Seleukiden unter Antiochus III. schließlich die Kontrolle über Palästina, die sie mehr oder weniger (meistens weniger) bis zur Ankunft der Römer im Jahr 63 v. Chr. hielten.

DIE SELEUKIDS-KONTROLLE PALÄSTIN (198 - 168 v. Chr.)

Wir haben bereits die Herrscher der Seleukiden-Dynastie untersucht, die Zeitgenossen der Ptolemäer während deren Herrschaft über Palästina waren. Im Folgenden sind die Seleukiden-Herrscher aufgeführt, die die Kontrolle über Palästina und das Volk Israel hatten, nachdem es von den Ptolemäern in ihre Hände übergegangen war.

ANTIOCHUS III. DER GROSSE (223 - 187 v. Chr.)

Dieser Herrscher war erst 18 Jahre alt, als er 223 v. Chr. den Thron des Seleukidenreiches bestieg. Obwohl er noch jung war, war er dennoch erfahren in der Regierung, da er unter seinem Bruder Seleukos III. als Gouverneur der Provinz Babylonien gedient hatte. Antiochus begann sofort mit den Bemühungen, das lästige Reich der Ptolemäer zu erobern. Obwohl er sie nicht vollständig zerstören konnte, Schlacht von Panion im Jordantal (198 v. Chr.) gelang es ihm, Palästina vollständig zu kontrollieren.

Die Juden waren zunächst glücklich über diesen Zustand. Der ständige Krieg zwischen den beiden Dynastien schien endlich ein Ende zu haben, und sie begrüßten Antiochus mit offenen Armen. Sie ahnten jedoch nicht, dass sich die Seleukiden als noch härtere Herren erweisen würden als die Ptolemäer.

Ungefähr zur gleichen Zeit floh Hannibal, der von den Römern bei Zama besiegt worden war, zum Schutz an den Hof von Antiochus. Immer noch daran interessiert, Rom in Schwierigkeiten zu bringen, überzeugte er Antiochus jedoch davon, in Griechenland einzumarschieren, woraufhin Rom Antiochus umgehend den Krieg erklärte. Die Römer besiegten Antiochus 190 v. Chr. und ließen ihn teuer für sein Bündnis mit Hannibal bezahlen. Er war gezwungen, enorme Summen zu zahlen und seine Marine und seine Kriegselefanten abzugeben. Um sicherzustellen, dass Antiochus weiterhin seine Zahlungen leistete, brachten die Römer seinen jüngsten Sohn nach Rom, wo sie ihn zwölf Jahre lang als Geisel hielten. Dieser Junge sollte später in das Seleukidenreich zurückkehren und unter dem Namen den Thron besteigen Antiochus Epiphanes.

Drei Jahre nach seiner Niederlage gegen die Römer starb Antiochus der Große und wurde von Seleukos IV. abgelöst, der die nächsten zwölf Jahre regierte. Seine Situation war äußerst prekär – irgendwie musste er unglaubliche Geldsummen auftreiben, die er den Römern schicken konnte. Um dieses Geld aufzubringen, besteuerte er die Bevölkerung des Landes, einschließlich der Juden Palästinas.

Dies führte zu einem moralischen Dilemma für die Juden. Einige hielten es für moralisch vertretbar, der Regierung Geld zu geben, während andere es für sündhaft hielten. So bildeten sich unter den Juden in dieser Frage zwei gegensätzliche Fraktionen. Die Oniaden, unter der Führung des Hohepriesters Onias, waren dagegen, den Seleukiden in irgendeiner Weise zu helfen.Die andere Gruppe, angeführt von einem Mann namens Jason, fühlte das Gegenteil und machte sich daran, dem König viele falsche, verleumderische Berichte über Onias zu machen, in der Hoffnung, ihn zu untergraben.

Jason, der der Bruder von Onias war, war nur an einer Sache interessiert – an der Stelle seines Bruders Hohepriester zu werden. Er hoffte, dies zu erreichen, indem er den Seleukiden große Geldbeträge anbot (siehe -- II Makkabäer 3-4 und Josephus: Antiquitäten der Juden, Buch 12, Kapitel 4-5). König Seleukos IV. ignorierte den jüdischen Streit größtenteils und weigerte sich, sich so tief einzumischen.

Im Jahr 175 v. Chr. ermordete Antiochus IV., auch Epiphanes genannt, Seleukos IV. und bestieg den Thron. Er nutzte sofort Jasons Geldangebot und entfernte Onias aus dem Amt des Hohepriesters und setzte Jason an seiner Stelle ein. Drei Jahre später bot ein Mann namens Menelaos Antiochus noch mehr Geld an, also entfernte der König Jason und machte Menelaos zum Hohepriester.

Jene Juden, die immer noch versuchten, ihrem Gott treu zu sein, waren wütend über diesen Zustand, und ihr Herz schmerzte, dass die Position des Hohepriesters vom Meistbietenden gekauft werden konnte. Diejenigen, die sich zu diesen Missbräuchen äußerten, wurden als die . bekannt Chassidim ("die Frommen"). Aus dieser Gruppe stammen die Chassidische Juden von heute ihre Wurzeln zurückverfolgen. Sie benannten Antiochus um – „Epimanes“ („der Verrückte“).

Im Jahr 169 v. Chr. fiel Antiochus in Ägypten ein, um die ptolemäische Dynastie ein für alle Mal zu zerstören. Bald wurde in Palästina berichtet, der König sei im Kampf gefallen. Als diese Nachricht Jason erreichte, kehrte er aus dem Exil zurück und warf Menelaos aus der Stadt und übernahm erneut das Amt des Hohepriesters. Die Nachricht vom Tod des Antiochus war jedoch falsch, und als er nach Jerusalem zurückkehrte, setzte er seine Armee ein, um Jason gewaltsam seines Amtes zu entheben und Menelaos wieder einzusetzen. Zu dieser Zeit betrat auch Antiochus den Tempel und stahl viele wertvolle Schätze, was die frommen Juden vor Gott als Greuel empfanden.

Im folgenden Jahr (168 v. Chr.) erneuerte Antiochus seinen Feldzug gegen die Ägypter, wurde jedoch von dem römischen Vertreter Popilius Laenus aufgehalten und erhielt den Befehl, Ägypten zu verlassen und nie mehr zurückzukehren. Dies machte Antiochus so wütend, dass er zurückkam und seine Frustration an der Stadt Jerusalem ausließ. Er riss die Stadtmauern nieder, schlachtete viele Juden ab, befahl die Vernichtung der jüdischen Schriften, und er und seine Soldaten brachten Prostituierte in den Tempel und hatten dort Sex mit ihnen, um den Tempel zu verunreinigen. Er ordnete auch an, dass jeder die griechischen Götter anbeten sollte, und er führte die Todesstrafe für jeden ein, der die Beschneidung praktizierte oder den Sabbat oder eines der jüdischen religiösen Feste und Opfer einhielt.

Die Grausamkeit von Antiochus bei der Durchsetzung dieser neuen Gesetze gegen die Juden wurde legendär. Ein alter Schreiber namens Eleazar wurde zu Tode gepeitscht, weil er sich weigerte, Schweinefleisch zu essen. Bei einem anderen Vorfall wurden eine Mutter und ihre sieben kleinen Kinder in Anwesenheit des Gouverneurs geschlachtet, weil sie sich weigerten, einen Götzen anzubeten. Bei einem weiteren Vorfall wurden zwei Mütter, die ihre neugeborenen Söhne beschnitten hatten, durch die Stadt getrieben und dann von der Spitze eines großen Gebäudes in den Tod geworfen.

Die letzte Empörung für die frommen Juden des Landes kam, als Antiochus den Tempel plünderte und dort dem heidnischen Gott Zeus einen Altar errichtete. Dann, am 25. Dezember 168 v. Chr., bot Antiochus Zeus ein Schwein auf dem Altar Gottes an. Das war der letzte Strohhalm! Die Juden hatten diesen Unterdrückern alles genommen, was sie wollten. Die Bühne war bereitet für eine großangelegte Rebellion der Juden gegen die Seleukiden. Diese berühmte Rebellion ist in der Geschichte als die . bekannt Makkabäeraufstand.


Fünfte Dynastie von Ägypten (2465 &ndash 2323 v. Chr.)

Herrscher der fünften Dynastie:

  1. Userkef (2498 &ndash 2491 v. Chr.)
  2. Sahure (2491 &ndash 2477 v. Chr.)
  3. Neferirkare Kakai (2477 &ndash 2467 v. Chr.)
  4. Neferefre (Neferkhau)
  5. Shepseskare Ini (2467 &ndash 2460 v. Chr.)
  6. Neuserre Izi (2453 &ndash 2422BC)
  7. Menkauhor Kaiu (2422 &ndash 2414 v. Chr.)
  8. Djedkare Isesi (2414 &ndash 2375 v. Chr.)
  9. Unas (2375 &ndash 2345 v. Chr.)

Abschnitt 7: Ptolemäisches Ägypten

Dynastie des Ptolemaios

Die Familie des Ptolemaios würde Ägypten fast 300 Jahre lang regieren, bis zur römischen Annexion im Jahr 30 v. Alle männlichen Herrscher der Dynastie nahmen den Namen Ptolemaios an. Ptolemäische Königinnen wurden gewöhnlich Kleopatra, Arsinoe oder Berenike genannt. Die meisten von ihnen waren Schwestern, Mütter, Tanten oder Nichten ihrer Ehemänner (die Ptolemäer folgten der altägyptischen Tradition der inzestuösen Königsehe, obwohl sie damit nicht allein waren – mehrere Könige anderer hellenistischer Staaten gingen auch Ehen mit Geschwistern ein).

Städte im griechischen Stil

Wie die anderen hellenistischen Dynastien bauten die Ptolemäer im ganzen Land neue Städte im griechischen Stil. Naukratis an der Nordwestküste Ägyptens existierte bereits mehrere Jahrhunderte vor der Eroberung durch Alexander als griechische Kolonie. Unter den Ptolemäern blühte es weiterhin auf, und jüngste archäologische Arbeiten dort (ein Großteil davon unter dem Meer) haben zu einem Verständnis der Art und Weise geführt, wie griechische und ägyptische Einflüsse zu einer reichen kulturellen Verschmelzung verschmelzen.

Ptolemais in Oberägypten war eine Neugründung (wie der Name schon sagt). 400 Meilen flussaufwärts des Nils gelegen, bildete es eine Insel der griechischen Zivilisation in einer durchdringenden ägyptischen Umgebung.

Alexandria

Alexandria war auch eine Neugründung. Es lag an der Mittelmeerküste und war die Hauptstadt der Ptolemäer. Es wurde die größte Stadt der hellenistischen Welt, ein wichtiges Zentrum der griechischen Kultur und des griechischen Handels. Seine Bedeutung als Hafen wurde durch den Bau des berühmten Leuchtturms, des Pharos von Alexandria, unterstrichen, der zu dieser Zeit als eines der sieben Weltwunder galt. Die Bedeutung der Stadt wurde auch durch das Mausoleum Alexanders des Großen gesichert, das zu einem Zentrum internationaler Wallfahrt wurde.

In Alexandria Ptolemäus gründete ich die größte Bibliothek der Antike. Dies diente nicht nur als riesige Büchersammlung, sondern war auch ein Forschungsinstitut, in dem Gelehrte aus der ganzen hellenistischen Welt studierten. Es war sogar ein Zoo und ein botanischer Garten für das Studium von Pflanzen und Tieren angeschlossen.

Die griechischsprachigen Einwohner von Alexandria und anderswo im Land bildeten die herrschende Klasse des ptolemäischen Ägyptens. Sie besetzten alle wichtigen Regierungsposten und stellten die Truppen für die Armee. Veteranen dieser Armee wurde Land zum Leben zugeteilt und sie ließen sich im ganzen Land nieder, allerdings mit Konzentrationen in der Delta-Region. Diese Einwanderer lebten weitgehend getrennt von der einheimischen Bevölkerung, die sie als Griechen erzogen hatten, und lebten nach griechischem Recht. Während der gesamten ptolemäischen Zeit und sogar bis in die Römerzeit blieben sie eine privilegierte Minderheit. Im Laufe der Zeit konnten sie jedoch nicht anders, als von der kulturellen Umgebung beeinflusst zu werden, in der sie lokale Götter verehrten, und viele heirateten mit lokalen Familien.

Ägyptische Traditionen

Die Ptolemäer vernachlässigten ihre Beziehungen zur einheimischen Bevölkerung nicht. Sie behaupteten, die Nachfolger der langen Pharaonenreihe zu sein und ließen sich auf öffentlichen Denkmälern in ägyptischem königlichem Stil und Kleidung darstellen. Sie nahmen an der Verehrung der ägyptischen Gottheiten teil und unterstützten die ägyptischen Tempelpriesterschaften. Sie bauten neue Tempel und sanierten alte nach den Kanonen ägyptischen Designs und Handwerks: Die Qualität der Tempelarchitektur aus der ptolemäischen Zeit ist mit der besten Arbeit des Neuen Reiches vergleichbar. Der Tempelkomplex von Philae ist ein Beispiel für die Schönheit, die ägyptische Architekten zu dieser Zeit erreichten.

In der ptolemäischen Zeit gab es viel religiösen Synkretismus, wobei ägyptische und griechische Götter und Göttinnen miteinander identifiziert wurden. Im Laufe der Zeit übernahmen viele Griechisch sprechende Menschen den ägyptischen Glauben und die ägyptischen Praktiken und umgekehrt. Durch diesen Prozess begannen sich ägyptische Kulte in der hellenistischen Welt auszubreiten. Die Ptolemäer selbst zogen den hybriden griechisch-ägyptischen Serapis-Kult den traditionellen griechischen Göttern vor, wodurch er unter den griechischsprachigen Eliten der neuen Städte fast zu einem offiziellen Kult wurde. Ältere einheimische Kulte erhielten eine neue Vitalität, die insbesondere der Isis zu einem wichtigen Bestandteil des religiösen Lebens des östlichen Mittelmeerraums wurde, als die Römer die Macht übernahmen und noch mehrere Jahrhunderte danach florierten.

Die Identifikation der ptolemäischen Dynastie mit der Religion und Kultur ihrer ägyptischen Untertanen ermöglichte es ihnen, eine breite Akzeptanz bei der einheimischen Bevölkerung zu finden, obwohl gebürtige Ägypter von der politischen Macht weitgehend ausgeschlossen waren. Die ägyptischen Tempelpriester behielten großen Einfluss auf das Volk. Es gab mehrere Aufstände der Eingeborenen, aber im Großen und Ganzen akzeptierten die Ägypter die neuen Tatsachen des politischen Lebens. Die Ptolemäer galten als legitime Herrscher des Landes, als Nachfolger der Pharaonen. Die Bevölkerung zog diesen Zustand sicherlich der Unterwerfung unter einen fernen persischen König vor.

Die jüdische Gemeinde

Eine ethnische Gruppe, die sich lange vor der ptolemäischen Zeit in Ägypten etabliert hatte, waren die Juden. Diese befanden sich in Gruppen, die über das ganze Land verstreut waren, einschließlich einer starken Präsenz in Südägypten. Als Alexandria zu einer großen Stadt heranwuchs, gewann es eine bedeutende Bevölkerung von Juden. Viele Juden wurden sehr reich, und die Juden von Alexandria nahmen viel griechische Kultur an. Sie hatten einen großen Einfluss auf jüdische Gruppen, die in der hellenistischen Welt verstreut waren, indem sie die hebräischen Schriften ins Griechische übersetzten (die Septuaginta).

Verwaltung

Die Verwaltung des ptolemäischen Ägyptens war stark zentralisiert. Das Land wurde direkt von königlichen Beamten verwaltet, deren Steuerforderungen häufig und hoch waren. Die Bürokratie war in der Tat ein fein abgestimmter Mechanismus, um so viel Reichtum wie möglich aus dem fruchtbaren Niltal und seinen Millionen Kleinbauern herauszupressen. Darin unterschied sie sich wenig von der Regierung der Pharaonen, im Prinzip schienen die Ptolemäer sie jedoch mit mehr Effizienz angewandt zu haben. Sie schenkten der Wirtschaft des Landes große Aufmerksamkeit, sorgten dafür, dass das Bewässerungssystem in Ordnung war, und eröffneten 269 v.

Die hohen Steuerforderungen der Regierung führten zu Unruhen unter den Bauern, darunter am Ende des 3.

Die Armee

Die ptolemäische Armee bestand ursprünglich aus Mazedoniern und Griechen. Im Laufe der Zeit wurden einheimische Truppen in großer Zahl rekrutiert. Diese wurden ausgebildet, um auf mazedonische Art zu kämpfen, organisiert um die Phalanx. Die Ptolemäer fühlten sich jedoch nie in der Lage, sich ausschließlich auf solche Truppen zu verlassen, und Söldner aus der ganzen hellenistischen Welt bildeten einen wichtigen Bestandteil ihrer Armeen. Inzwischen wurden die königlichen Wachen immer aus dem Pool der mazedonischen und griechischen Siedler innerhalb Ägyptens ausgewählt.

Beziehungen zur weiten Welt

Für einen Großteil ihrer Geschichte regierten die Ptolemäer mehrere externe Besitztümer, insbesondere Kyrene, die Insel Zypern, und zwischen 301 und 219 v. Chr. Judäa. Diese Gebiete wurden von Militärkommandanten regiert, die vom König ernannt wurden. Die frühen Ptolemäer kontrollierten auch einige Gebiete in Griechenland und Kleinasien, die jedoch bald als strategisch wenig wertvoll aufgegeben wurden.

Der Schwerpunkt der internationalen Beziehungen der Ptolemäer lag auf den anderen hellenistischen Staaten rund um das östliche Mittelmeer, mit denen sie starke kulturelle, kommerzielle und politische Verbindungen hatten (die ptolemäische Königsfamilie hatte mehrere Ehebündnisse mit den Königsfamilien anderer hellenistischer Königreiche), aber Beziehungen zu die Völker Afrikas im Süden wurden nicht ignoriert. Mit den Königen von Nubien wurden Verträge geschlossen und eine Flotte von Kriegsschiffen im Roten Meer stationiert.

Das Ende des ptolemäischen Ägyptens

Eine neue Macht

Ab dem späten 2. Jahrhundert v. Chr. produzierte die ptolemäische Königsfamilie eine Reihe unzulänglicher Herrscher – Tyrannen, Kinder und Schwächlinge unter der Kontrolle von Ehefrauen und Günstlingen. Meinungsverschiedenheiten innerhalb der Herrscherfamilie führten zu königlichen Absetzungen, Morden, Bürgerkriegen und Rebellionen der Eingeborenen.

Die Angst vor den Seleukiden und Mazedoniern führte Ägypten bereits 198 v. Chr. zu einem Bündnis mit der aufsteigenden Macht Roms. Schwäche und Instabilität am ptolemäischen Hof gaben Rom immer größeren Einfluss innerhalb des Königreichs. Sie nutzte ihre Macht, um Kyrenaika (96) und Zypern (58) zu annektieren, wobei Ägypten selbst zu dieser Zeit praktisch ein römisches Protektorat war.

Kleopatra

Das berühmteste Mitglied der ptolemäischen Dynastie war auch die letzte, Königin Kleopatra. Sie regierte Ägypten als Königin, zuerst von ihrem 10 Jahre alten Bruder Ptolemaios XIII und dann von ihrem jüngeren Bruder Ptolemaios XIV. Ihr Schicksal und das ihres Landes waren in den letzten Phasen der langen Bürgerkriege in Rom gebunden, und sie spielte eine aktive – ja intime – Rolle in den Karrieren der römischen Generäle Julius Caesar und Mark Antony (sie war beide Geliebte). Unglücklicherweise wurde Julius Caesar 44 v. Chr. Ermordet und Mark Antony wurde von seinem Rivalen Octavian (später der erste Kaiser von Rom, Augustus) in der Seeschlacht von Actium im Jahr 31 v. Chr. besiegt. Nach dieser Niederlage flohen Mark Antony und Kleopatra zurück nach Ägypten, Octavian folgte im nächsten Jahr. Mark Antony beging nach einer Niederlage im Kampf Selbstmord, und Kleopatra tat dies wenig später. Octavian annektierte Ägypten dann dem Römischen Reich.

Fast tausend Jahre lang blieb Ägypten nur eine von vielen Provinzen einer Reihe multinationaler Staaten – des Römischen Reiches, des Byzantinischen Reiches und des Islamischen Kalifats – und als es wieder unter seinen eigenen Herrscher kam, war die altägyptische Zivilisation kaum mehr Erinnerung.


Ist ganz Ägypten oder nur die Ptolemäer untergegangen? - Geschichte


Hermes der Ägypter

Sektion 2
Alexandro-ägyptischer Hellenismus und Hermetismus

Abschnitt 1
der Einfluss des ägyptischen Denkens auf
Thales, Anaximander und Pythagoras

1 Ägypten zwischen dem Ende des Neuen Reiches und dem Aufstieg von Naukratis.

2 Griechenland vor Pharao Amasis.

3 Memphitisches Denken und die Geburt der griechischen Philosophie.

Sektion 2
Alexandro-ägyptischer Hellenismus und Hermetismus

5 Die alexandrinische "religio mentis" genannt "Hermetismus".

4.1 Ägyptische Zivilisation vor und nach Alexander dem Großen.

► die dritte Zwischenzeit

„Die Geschichte des Kontakts Ägyptens mit der Außenwelt beschäftigt sich vor allem mit Macht und Prestige. Bei den frühesten Handelsbeziehungen zwischen den Ägyptern und ihren Nachbarn in Afrika und im Nahen Osten scheint die Hauptmotivation darin bestanden zu haben, seltene oder exotische Materialien und Produkte zu beschaffen, die dazu dienen könnten, die Machtbasis der betroffenen Personen oder Gruppen zu stärken.“ Shaw, 2000, S. 329.

Das "goldene" Zeitalter und die "Renaissance-Ära" der altägyptischen Zivilisation (ca.1539 - 1075), in der eine erneuerte Theologie des Pharaos mit imperialem Internationalismus verbunden wurde, ging mit dem Tod von Ramses XI. (ca.1104 - 1075 v. Chr.) zu Ende. und eine klare Trennung zwischen dem Norden (Tanis) und dem Süden (Theben) von Ägypten. Mit dieser Spaltung war das Ende der ägyptischen Königreiche (Archaic, Old, Middle & New) gekommen, denn in der darauffolgenden Zeit würde Pharao (eine göttliche Macht der Mächte) werden ein Verwaltungsprinzip & eine Hierarchie von den Verantwortlichen ausgeübt werden, seien es Ausländer (Libyer, Nubier, Perser, Griechen oder Römer) oder auch einheimische Ägypter.

Theologisch wurde am Ende des Neuen Reiches "Amun ist König" regiert, und so war Ägypten eine Theokratie (angeführt vom Militär). In der darauffolgenden Zeit, der sogenannten Dritten Zwischenzeit (ca. 1075 - 664 v. Chr.), gingen Südnubien und die östliche Wüste wieder verloren (sowie die "asiatischen" nördlichen Regionen). Am Ende der Dritten Zwischenzeit und zum ersten Mal seit 3000 v. Chr. verlor Ägypten seine Unabhängigkeit.

Der letzte Pharao des Neuen Reiches, Ramses XI., hatte den inneren Zusammenbruch des Königreichs, der bereits die relativ lange Regierungszeit von Ramses IX. (ca. 1127 - 1108 v. Chr.) ausgefüllt hatte, nicht aufhalten können. In Karnak wurden nun Grabräuber (in der thebanischen Nekropole) entdeckt. Hungersnöte, Konflikte und Militärdiktaturen waren die Folge dieser Degeneration. Das einheimische pharaonische Schema mit seinem Sonnenmythos, Theologie, monumentalem Zeremonialismus, Philosophie, Wirtschaft, Kunst, Wissenschaft, Verwaltung usw. 3000 v. Chr., war beendet. Es war nur zweimal unterbrochen worden und erstreckte sich über 5 Jahrhunderte.

Aber dieser Untergang läutete in keiner Weise das Ende der ägyptischen Zivilisation ein, denn ihre kulturelle Form war flexibel genug, um neue Gottheiten, Ideen und Praktiken zu assimilieren (vgl. Multikulturalismus des Neuen Reiches versus Isolationismus des Alten Reiches). Inzwischen identifizierten die eingeborenen Ägypter ihre ehrwürdigen Traditionen in erster Linie mit ihrem Priestertum. Dies war in der XX. Dynastie allmächtig geworden: Amun war Pharao und regierte durch ein Orakeldekret, das dem Hohenpriester offenbart wurde: dem ersten Seher. Zweitens schätzten sie die pharaonischen Institutionen (ausländische Herrscher, die sich als ägyptische Pharaonen ausgeben).

Dynasty XXI, gegründet von Pharao Smendes (ca. 1075 - 1044 v. Doch seine Herkunft liegt im Dunkeln, ebenso wie die Geschichte dieser Herrscher. Smendes war mit der königlichen Familie verschwägert und begründete die Dynastie im Norden (Tanis). Dort wie auch im südlichen Theben herrschte Amun-Theologie und Wahrsagerei (der Name Amun wurde sogar in eine Kartusche geschrieben), aber in der Praxis wurde Thebaid vom Generalobersten und Hohepriester von Amun (Militärtheokratie) regiert. Zu Beginn der Dritten Zwischenzeit war der prominenteste Militärkommandant Generaloberst Herihor, der den Titel des Hohenpriesters von Amun und gelegentlich die Titel und Insignien des Pharao annahm (obwohl die zeitliche Autorität des Pharaos von Tanis wurde durch Ägypten offiziell anerkannt).

Grabmaske von Psusennes I
XXI. Dynastie - Kairo Museum

Die Tochter von Tanite Psusennes I. (ca. 1040 - 990 v. Chr.), genannt Maatkare, war die erste "Divine Adoratice" oder "Gottes Frau", d.h. die Gemahlin von Amun-Re, dem König der Götter. Sie eröffnete eine "Dynastie" von 12 Göttlichen Adoratices, die bis zur persischen Invasion von 525 v. Chr. Die "Domäne der Göttlichen Adoratrice" in Theben regierte. Ab der XXIII. Dynastie begann sich der Status der "Frau des Gottes" dem des Pharaos selbst anzunähern, und in der XXV. Dynastie erschienen diese Frauen in größerer Bedeutung auf Denkmälern, wobei ihre Namen in königlichen Kartuschen geschrieben waren.Sie konnten sogar das Sed-Fest feiern, das nur dem Pharao attestiert wurde! All dies weist auf eine radikal veränderte Auffassung von Königtum hin, die zu einer politischen Funktion (Einheitssicherung) wurde, die ihrer früheren "religiösen" Größe und Bedeutung beraubt wurde (Pharao als "Sohn des Re" in Maat lebend). Tatsächlich lag alles in den Händen von Amun und Amuns Frau war in der Lage, den Wunsch und Willen des Gottes zu erahnen. Psusennes II. (ca. 960 - 945 v. Chr.) verlor seine Macht an die libyschen Stammesführer, die von den tanitischen Königen als militärische Führer eingesetzt wurden.

Triumphal Relief von Shoshenq I
XXII. Dynastie - Bubastite Portal in Karnak

Mit der XXII. Dynastie ("Bubastiden" oder "Libyen"), die vom libyschen Shoshenq I. (ca. 945 - 924 v. Chr.) gegründet wurde, geriet Ägypten unter die Herrschaft seiner ehemaligen "asiatischen" Feinde. Diese Libyer hatten jedoch seit mehreren Generationen die ägyptische Kultur und Bräuche assimiliert, und das Königshaus von Bubastid unterschied sich nicht viel vom ägyptischen Königtum, obwohl Theben zögerte. Nach der Herrschaft von Osorkon II (ca. 874 - 850 v. Chr.) setzte ein stetiger Niedergang ein. In der XXIII. Dynastie (ca. 818 - 715 v. Chr.) teilte sich das Haus der Bubastiden in zwei Zweige und endete in der XXIV (ca. 725 - 712 v. Chr.).

Mitte des 8. Jahrhunderts v. Chr. entstand im äußersten Süden (Südnubien) eine neue politische Macht. Es hatte seit einigen Generationen ein wichtiges Königreich von seinem Zentrum in Napata am 4. Katarakt aufgebaut. Diese "Äthiopier" (eigentlich Obernubier) fühlten sich in Kultur und Religion als Ägypter (sie verehrten Amun und hatten starke Verbindungen zu Theben). Der erste König dieses kuschitischen Königreichs war Kashta, der die Dynastie XXV oder "Äthiopisch" einleitete, gekennzeichnet durch die Wiederbelebung archaischer Formen des Alten Reiches (vgl. Shabaka-Stein - vgl. Bild) und die Rückkehr der traditionellen Bestattungspraktiken. In der Tat, weil sie die Goldreserven Nubiens besaßen, konnten sie das verarmte Ägypten mit gewaltigem Reichtum schmücken. Eine kurzlebige Wiederbelebung der "alten Formen" fand statt.

Piye (ca. 740 - 713 v. Chr.), wahrscheinlich Kashtas ältester Sohn, wurde im Amun-Tempel in Gebel Barkal (der traditionellen Grenze zwischen Oberägypten und Unternubien) als "Horus, mächtiger Stier, der in Napata aufsteigt" gekrönt. Er ging nach Theben, um dort anerkannt zu werden. Nachdem er seine Position in Oberägypten gefestigt hatte, kehrte Piye nach Napata zurück (vgl. "Siegesstele" bei Gebel Barkal).

Zur gleichen Zeit regierte in Unterägypten, ein zukünftiger Gegner, der Libyer Tefnachte (XXIV. Dynastie) das gesamte westliche Delta mit der Hauptstadt Sais (Stadt der Göttin Neit, einer der Schutzherren des Königtums). In der Nähe von Sais befanden sich auch die Städte Pe und Dep (Buto), von mythologischer Bedeutung seit den frühesten Perioden der ägyptischen Geschichte und Kultzentrum der Schlangengöttin Wadjet, der Uræus, die die Stirn des Pharaos beschützt (vgl. das einzelne Auge von Atum). Als die Herrscher von Theben um Hilfe baten, zogen Piyes Armeen nach Norden. Als er Boten mit Friedensangeboten nach Memphis vorausschickte, schlossen sie ihm die Tore und schickten ein Heer gegen ihn aus. Piye kehrte siegreich nach Napata zurück, begnügte sich mit der formellen Anerkennung seiner Macht über Ägypten und ging nie wieder nach Ägypten. Aber die anarchische Uneinigkeit der vielen kleinen Deltastaaten blieb unverändert.

Porträt von Pharao Shabaka
aus dem Naos, das er im Tempel von Esna errichtete

Shabaka (ca. 712 - 698 v. Chr.), dieser schwarzafrikanische "Äthiopier", ebenfalls ein Sohn von Kashta, war der erste kuschitische König, der Ägypten wiedervereinte, indem er die Monarchie von Sais besiegte und sich in Ägypten niederließ. Shabaka, der in griechisch-römischen Quellen als halblegendäre Figur figuriert, regelte die erneuten Konflikte zwischen Kusch und Sais und wurde in Ägypten mit seiner Residenz und seinem neuen Regierungssitz in Memphis, der Hauptstadt des Alten Königreichs, zum Pharao gekrönt. Pharao Shabaka hat sich und seine Herrschaft dem Alten Reich nachempfunden und stellt den letzten Versuch dar, das traditionelle pharaonische Prinzip wiederherzustellen, das in den memphitischen und heliopolitanischen Theologien verkörpert ist: Pharao ist das Gleichgewicht der beiden Länder, der mythische und göttliche Mittler zwischen seinem Vater Atum und Schöpfung. Die Äthiopier könnten "aus dem Süden" als mythische "Anhänger des Horus" nach Ägypten kommen und die beiden Länder vereinen. Dieser Rekapitulationsversuch scheiterte. Ägypten würde bald seine Unabhängigkeit verlieren.

Der erste assyrische König, der sich gegen Ägypten wandte – der die kleinen Staaten Palästinas so oft gegen diese mächtige neue Weltordnung unterstützt hatte – war Esarhaddon (ca. 681 - 669 v. Chr.). Für ihn waren die Deltastaaten natürliche Verbündete, denn aus seiner Sicht hatten sie die Herrschaft der Äthiopier widerwillig akzeptiert. Zwischen 667 und 666 v. Chr. eroberte sein Nachfolger Assurbanipal Ägypten (Theben wurde 663 v. Chr. geplündert) und dieser assyrische König setzte Pharao Necho I (ca. 672 - 664) auf den ägyptischen Thron. Mit ihm wurde die Spätzeit eingeleitet.

In den nächsten sechs Jahrhunderten (664 - 30 v. Chr.) würde Ägypten von Ausländern regiert, ohne dass die Priesterschaft und die pharaonischen Institutionen untergehen würden. Letzteres würde zuerst gehen, nämlich wenn Octavian Alexandria einnimmt und Ägypten eine römische Provinz wird (1. oder 3. August 30 v. Chr.). In Ägypten wurde die traditionelle Anbetung durch den christlichen Kaiser Theodosius (347 - 395 n. Chr.) verboten und die Tempel wurden offiziell geschlossen. Aber die alten Rituale blieben bestehen, denn Statuen von Gottheiten wurden noch im 6. Jahrhundert n. Chr. in Privathäusern verehrt (Kamil, 2002). Zwischen 30 v. Chr. und 642 n. Chr. wurde Ägypten von den Römern und den Byzantinern regiert, bevor es islamisch wurde, wie es heute noch ist.

Die XXVI. oder "Saite"-Dynastie (664 - 525 v. Chr.), die von Assurbanipal installiert wurde, ermöglichte das Wiederaufleben der Einheit und Macht Ägyptens. Necho I. wurde 664 v. Chr. von den Nubiern getötet und sein Sohn Psammetichus I. (664 - 610 v. Chr.) war ein fähiger Staatsmann. Er wurde von den Assyrern vertraut und von den Äthiopiern allein gelassen. Da die Assyrer ihre militärische Präsenz in Ägypten nicht aufrechterhalten konnten, gelang es ihm, Ägypten wieder zu vereinen.

Psammetichus I beschäftigte sich mit rituellen Aktivitäten
XXV. Dynastie - Britisches Museum

Die Saite-Dynastie versuchte, das große Erbe der ägyptischen Vergangenheit zu bewahren. Antike Werke wurden kopiert und Totenkulte wiederbelebt. Demotisch wurde in den königlichen Kanzleien die akzeptierte Form der Kursivschrift. Diese Pharaonen konzentrierten sich darauf, die Grenzen Ägyptens zu sichern, und zogen weit nach Asien, sogar weiter als die Herrscher des Neuen Königreichs Thutmosis I und III. Als Kyros der Große von Persien 559 v. Chr. den Thron bestieg und Pharao Ahmose II. oder Amasis (570 - 526 v. Chr.) die Niederlage und Gefangennahme von Psammetichus III (526 - 525) durch Kambyses (der 522 v. Chr. starb). Letzterer hatte die Formen des ägyptischen Königtums angenommen und zeigte einen tiefen Respekt vor der einheimischen ägyptischen Religion (er begrub einen Apis-Stier mit all den alten Ritualen).

Vor und nach der assyrischen Eroberung war die dynastische Herrschaft gekennzeichnet durch eine Wiederbelebung archaischer ägyptischer Formen. Als die Griechen in Ägypten ankamen, fanden sie daher nicht den Solaren Imperialismus des Neuen Reiches vor, trafen aber dennoch auf eine voll entwickelte, funktionsfähige und lebendige ägyptische pharaonische Kulturform.

Unter persischer Herrschaft (525 - 404 v. Chr.) wurde Ägypten eine Satrapie des persischen Reiches. Die Perser beließen die ägyptische Verwaltung, aber einige ihrer Herrscher, wie Xerxes (486 - 465 v. Chr.), missachteten das Tempelprivileg. Als Darius II. starb (404 v.

Eine zweite persische Invasion (343 v. Chr.) beendete diese kurzen Dynastien (XXVIII, XXIX und XXX, zwischen 404 - 343 v. Chr.). Mit Alexander dem Großen (332 v. Chr.) kam Ägypten unter mazedonische Herrschaft. Im Jahr 305 wurde das Ptolemäische Reich gegründet (es endete 30 v. Chr.).

► Zusammenfassung der Chronologie Griechenland/Ägypten (alle Daten v. Chr.):

4.2. Das ptolemäische Reich

► die große Vision von Alexander dem Großen

Statue von Horus und Nectanebo II
XXX. Dynastie - Metropolitan Museum of Art

Mit Pharao Nectanebo I (380 - 362 v. Chr.) begann die letzte einheimische Dynastie.

Die Monarchen dieser XXX. Dynastie (von Tanis bis Elephantine und Philae) herrschten über ein vereintes Ägypten, errichteten Denkmäler und spendeten den Tempeln. Pharao Teos, der Nachfolger von Nectanebo I., imitierte die schillernde XVIII. Dynastie.

Im Jahr 343 v. Chr. ließ der Perser Artaxerxes III. den letzten einheimischen Pharao, Nectanebo II., nach Nubien fliehen.

Als Alexander Memphis als Schauplatz seiner Krönung wählte, unterstrich Alexander die ewige Natur des Pharaos, verband sich mit der Gründung des Vereinigten Staates und eiferte der Tradition des Alten Königreichs nach (einem archaischen Stil, der seit der äthiopischen XXV. Dynastie in Mode ist). Alle Ptolemäer würden in Memphis gekrönt werden. Es bestand eine enge Zusammenarbeit zwischen der Priesterschaft von Ptah, die die ägyptische Priesterschaft als Ganzes repräsentierte, und den griechischen Herrschern. Alexander opferte Apis und er schuf damit einen weiteren Präzedenzfall, dem die Ptolemäer folgen würden. Sein persönlicher Glaube an seine eigene göttliche, übermenschliche Natur harmonierte mit dem Konzept des Pharaos als Gottessohn.

Alexander der Große als Jugendlicher
Akropolismuseum - Athen

Alexanders großer Plan war die Unterwerfung aller Völker zur Bildung einer neuen Weltordnung (hatte er seinen Lehrer Aristoteles verstanden?). Das von ihm bis dahin gegründete ostmediterrane Reich konnte mit der Integration Ägyptens vervollständigt werden. Das pharaonische System bot einen geeigneten Rahmen, der seit Jahrtausenden etabliert ist. Er beendete die zehn Jahre viel verhasster persischer Herrschaft und präsentierte sich als neuer Pharao, der als Sohn oder nomineller Sohn des verstorbenen und gleichberechtigten Vorgängers (Alexander akzeptierte als Ritualvater Nectanebo II ). Sein Thronname war: "derjenige, den Re erwählte, Geliebter von Amun".

"Die Aussicht, eine solche ideologische Verbindung zu Nectanebo II herzustellen, erschien sehr vielversprechend, da dieser Ruf als Liebling der Götter war des Landes, das er zu Tempeln gemacht hat, sein Programm zur Restaurierung von Kultstatuen und die Gründung von naoi, vor allem aber wegen seines überraschenden Siegs über den persischen Großkönig im Jahr 350." - Hölbl, 2001, S.78.

Im Jahr 331 v. Chr. gründete Alexander die Stadt Alexandria auf der Landenge zwischen dem Ozean und dem Mariut-See (traditionell am 7. April gefeiert). Anfang des Jahres hatte er das Orakel von Amun-Re in der Siwa-Oase besucht, um sich seine Herrschaft und seine göttliche Natur bestätigen zu lassen. Im Griechischen war das Orakel jedoch als "Zeus Ammon" bekannt, ein Ableger des thebanischen Amun und in ganz Griechenland mit einem Tempel in mazedonischer Aphytis (Chalkidike) geehrt. Die ägyptischen Priester identifizierten ihn mit Amun, dem König der Götter. Wir wissen, dass Alexander in Siwah gesagt wurde, er sei der Sohn von Zeus = Amun und somit Pharao. Er wurde ins Allerheiligste geführt, stand allein der Kultstatue gegenüber und stellte der Gottheit seine Fragen. Nur ein Pharao war dazu berechtigt. Er kehrte nach Memphis zurück und opferte „Zeus Basileus“ oder „Amun, König der Götter“. Er hatte drei Väter: Philip II (eigentlich), Nectanebo II (Ritual) und Zeus-Ammon (spirituell). Im Frühjahr 331 v. Chr. verließ Alexander Memphis auf seinem berühmten letzten Eroberungsfeldzug.

► der Untergang des Königreichs Argead

Am 10. Juni 323 v. Chr. stirbt Alexander der Große in Babylon inmitten hektischer Vorbereitungen. Auf seinem Sterbebett bittet er darum, im Ammoneion von Siwah begraben zu werden. Mit dem Tod dieses Autokraten verlor ein riesiges Reich seine Führung. Bei der Aufteilung der Satrapien (vgl. die Siedlung Babylon von 323 v. Chr.) hatte Ptolemaios, 367/6 als Sohn eines gewissen Lagos und Kommandeur der Armee Alexanders geboren, den besten Anteil, nämlich Ägypten. Er schlug vor, mit dem Argead-Königreich Alexanders zu brechen und das Reich in lose vereinigte Satrapen-Staaten aufzuteilen, die gelegentlich überregionale Beschlüsse fassen würden. Dies wurde abgelehnt und ein Triumvirat übernahm die Regierung, bis Alexanders ungeborener Sohn (von Roxane) geboren wurde. Regenten wurden ernannt.

Diese Einigung hielt nicht und der "Krieg der Nachfolger" brach aus. Unitarier und Separatisten standen sich gegenüber. Die hellenistische Welt war in drei große Königreiche unterteilt: Makedonien, das Seleukidenreich (Syrien und Mesopotamien) und das Gebiet der Ptolemäer. Der Ehrgeiz von Ptolemäus, sein eigenes Königreich zu errichten, ließ ihn die wichtigsten politischen Kräfte in der griechischen Welt unterstützen (Epirus, Aetolian & Achaeon Ligen, Athen, Sparta). Zwischen 323 und 306 regierte Ptolemaios als Satrap und annektierte Syrien und Phönizien (319/18). Im Sommer 306 v. Chr. nahm der Regent von Makedonien, Antigonos, als erster den Titel "König" ("Basileus") an. Im Spätsommer dieses Jahres wurde Ptolemaios wiederum von seiner eigenen Armee zum König gekrönt. Die anderen Regenten Seleukos, Kassandros und Lysimachos folgten schnell seinem Beispiel. Anstelle von vereinigten Königreichen war Alexanders Königreich in gegensätzliche Staaten aufgeteilt worden.

Alexander der Große (332 - 323)
Philipp Arrhidaeus (323 - 317)
Alexander IV. (317 - 310)

► Ptolemaios Basileus als Pharao Ptolemaios I. Soter

Nach Antigonos' versuchter Invasion Ägyptens Ende 306 v. Am 12. Januar 304 begann seine Herrschaft als Pharao Ptolemaios I. Soter, mit einem Adler als persönlichem Emblem. Er hatte fähige Berater und nahm ihren Rat an.

Kopf einer Statue von Ptolemaios I. Soter
Fayyum - ca.280 v. Chr. - Kopenhagen

Auf der Grundlage militärischer Macht erweiterte Ptolemaios I. seinen Herrschaftsbereich. Er eignete sich Kyrene an, besetzte Südsyrien, eroberte Zypern und zog auf die Ägäischen Inseln, mit Garnisonen auf dem griechischen Festland (kein Pharao war zuvor so weit gegangen. ). In Ägypten ging es ihm jedoch vor allem darum, von den einheimischen Ägyptern akzeptiert zu werden. Dabei spielten Religionspolitik und königliche Ideologie eine wichtige Rolle. Es wurden keine größeren sozioökonomischen Veränderungen der Realitäten der ägyptischen Gesellschaften eingeführt. 311 (zwei Jahrzehnte nach der Stadtgründung durch Alexander) wurde die Verlegung der königlichen Residenz nach Alexandria als abgeschlossen gemeldet (vgl. Satrapstele).

". diese Stadt wurde zur ptolemäischen Hauptstadt und wurde von Anfang an energisch als Hauptschaufenster für ptolemäischen Reichtum und Glanz und gleichzeitig als das bedeutendste nicht-militärische Mittel genutzt, mit dem die Ptolemäer mit ihren Rivalen konkurrieren und sie übertreffen konnten. Sie wurde schnell zur spektakulärsten Stadt in der hellenistischen Welt.“ – Shaw, 2000, S.404.

Alexandria war die Heimat des Leichnams Alexanders, des Leuchtturms am östlichen Ende der Insel Pharos und des Mouseion. Letztere, nach dem Vorbild der Athener Schulen von Platon und Aristoteles konzipiert, hatte einen Spaziergang (peripatos), eine Arkade (exedera), eine Bibliothek und einen Musenschrein (mouseion). Von diesen sieben griechischen Göttinnen sollten alle künstlerischen, philosophischen und wissenschaftlichen Inspirationen ausgehen. Es war ein Zentrum der Forschung und Lehre und sollte Alexandria unter den Ptolemäern zum Zentrum der griechischen Kultur machen. Der Bibliothekar von Ptolemaios I., Demetrius von Phalerum, entsandte Sucher in der ganzen griechischen Welt, um Texte zu erhalten. Sein Werk nahm um 300 v. Chr. Gestalt an und als er fünfzehn Jahre später starb, war das Mouseion bereits der Treffpunkt der Elite der hellenischen Kultur. Am Ende der Bemühungen der Ptolemäer umfasste die Bibliothek nicht weniger als 700.000 Bände.

Ptolemaios I. verband sich ausdrücklich mit Alexander. Er machte die Vergöttlichung der ptolemäischen Dynastie zu einer Staatsangelegenheit. Die besonderen Eigenschaften des alexandrinischen „Basileus“ (König und Rettergott) ließen ihn Alexander den Großen zum Staatsgott erheben. Der Priester an der Spitze dieses rein griechischen Kultes wurde zum höchsten Priester des Landes ernannt, der in Datierungsformeln (in griechischen, demotischen und hieroglyphischen Dekreten und Dokumenten der Priester) direkt nach dem König benannt wurde.

Daher muss man im ptolemäischen Reich zwischen der persönlichen Figur des "Basileus" (verwurzelt im supranationalen Königtum oder Imperialismus Alexanders) und den Ehrungen des altägyptischen Pharaos, gebunden an Territorium, Nation und Religion, unterscheiden. Ptolemaios I. bot Maat an, aber er zollte auch seinen eigenen Wurzeln Tribut, indem er sich selbst vergötterte. Er hatte versucht, die supranationale Ebene zu sichern, war aber gescheitert. Stattdessen gründete er seine eigene Dynastie, die drei Jahrhunderte dauerte.

Im Winter 283-283 starb Ptolemaios I. im Alter von 84 Jahren, aber Ptolemaios II. war bereits Mitherrscher und wurde 282 v. Chr. gekrönt. Zu Ehren seines Vaters und der von ihm gegründeten ptolemäischen Dynastie (mit einer militärischen Macht, die dem Zuschauer durch 57.600 Infanteristen und 23.200 Kavalleristen stark zum Ausdruck gebracht wurde), richtete er ein vierjährliches Fest namens "Ptolemaieia" ein. Aus der Zeit von Ptolemaios II. finden wir die Behauptung, dass der König einer von Alexander initiierten heiligen Familie ("hiera oikia") angehörte. Die Abstammung von Herakles, Dionysos, Zeus und Amun spielte eine wichtige Rolle in der ptolemäischen Propaganda. In dieser Familie wurde eine wiederkehrende Vollbruder-Schwester-Ehe gebräuchlich, obwohl sie nicht konsequent war (vgl. Zeus und Hera, Osiris und Isis). Im späten dritten und frühen zweiten Jahrhundert blieben nur noch zwei fremde Provinzen übrig: Kyrenaika und Zypern, für die charakterliche Mängel von Ptolemaios IV. verantwortlich gemacht wurden. Dynastische Spaltung, die Wut des alexandrinischen Mobs und die Verschlechterung der politischen Situation außerhalb von Alexandria erleichterten die Erhebung fähiger Ägypter und schlossen die Kluft zwischen Griechen und Ägyptern. Ägypter erreichten den Rang eines Provinzgouverneurs (strategos) oder Generalgouverneurs (epistrategos). Streiks, Flucht, Räuberei, Überfälle auf Dörfer, Plünderungen von Tempeln und häufige Inanspruchnahme des Asylrechts der Tempel waren weitere Zeichen des langen Niedergangs.

" Aufstände dieser Menschen könnten angesichts der engen Übereinstimmung zwischen wirtschaftlichem Status und ethnischer Herkunft leicht als nationalistisch ausgelegt werden, und wir können sicher sein, dass sie diese Dimension von Zeit zu Zeit ausdrücklich erhielten, aber auf der grundlegendsten Ebene waren die Aufstände die von die Unterdrückten gegen das Establishment werden als verantwortlich für diese Unterdrückung angesehen, und dieses Establishment könnte genauso gut als die ägyptische Priesterschaft und ihre Tempel wahrgenommen werden wie die griechisch-mazedonische Beamtenschaft.“ – Shaw, 2000, S.420.

Das ptolemäische Reich war der Hintergrund der Entstehung eines griechisch-ägyptischen Bewusstseins, genauer gesagt einer alexandro-ägyptischen Subkultur.

Anfang und goldenes Zeitalter:

Ptolemaios I. Soter (304 - 284)
Ptolemaios II. Philadelphos (284 - 246)
Ptolemaios III. Euergetes I. (246 - 221)

ändern und ablehnen:

Ptolemaios IV. Philopator (221 - 205)
Ptolemaios V. Epiphanes (225 - 180)
Ptolemaios VI. Philometor (180 - 145)

unter römischem Schatten:

Ptolemaios VII. Neos Philopator (145)
Ptolemaios VIII. Euergetes II. (170 - 116)
Ptolemaios IX. Soter II (116 - 107)
Ptolemaios X. Alexander I. (107 - 88)
Ptolemaios IX. Soter II (88 - 80)
Ptolemaios XI. Alexander II. (80)

die letzte Periode:

Ptolemaios XII. Neos Dionysos Auletes (80 - 51)
Cleopatra VII. Philopator (51 - 30)
Ptolemaios XIII (51 - 47)
Ptolemaios XIV. (47 - 44)
Ptolemaios XV. Caesarion (44 - 30)

Statue von Ptolemaios II. Philadelphos
ca.260 v. Chr. - Vatikan

Nach dem Fall von Alexandria wurde Ägypten eine römische Provinz, aber mit einem einzigartigen Status. Sein Statthalter Octavian würde von der ägyptischen Priesterschaft als lebender Gott anerkannt und die Attribute einer ägyptischen Gottheit und eines Pharaos annehmen. Ägypten war Octavians persönliches Eigentum und sollte jahrhundertelang ein direkter Vasall des Kaisers von Rom bleiben, während er seinen nationalen Charakter bewahrte. Octavian nahm das Land der Priesterschaft weg, aber fortan erhielten sie Gehälter und wurden mit Ehren überschüttet. Kein unbefugter Senator konnte ägyptischen Boden betreten, und kein Ägypter, der nicht Alexandriner war, konnte römischer Bürger werden. Die Amtssprache blieb Griechisch. Als Kaiser Diokletian (284 - 305 n. Chr.) versuchte, das Reich zu reformieren, hatte Ägypten an Bedeutung verloren und wurde durch die ständige Erschöpfung seiner Ressourcen geschwächt. Der altägyptische Kunstkanon ging entweder verloren oder wurde missverstanden.

Kopf der Statue des Augustus
ca. 50 n. Chr. - Alexandria

Statue von Caracalla
Museum von Kairo

Bei der Teilung des Römischen Reiches (395 n. Chr.) wurde Ägypten dem Oströmischen Reich (Byzanz) zugeschrieben. Die Fähigkeit, Hieroglyphen zu lesen, würde bald verloren gehen und die allgemeine Verfolgung des Heidentums durch das Christentum begann (mit kleinen Inseln der alten Traditionen, die bis zur Übernahme des Islam überlebten).

4.3 Elemente des Austauschmusters zwischen ägyptischer und griechischer Kultur.

Die einheimischen ägyptischen Priester und Schriftgelehrten waren die herausragenden Aufbewahrungsorte und Vertreter der pharaonisch-ägyptischen Kultur, eine Rolle, in der sie im ptolemäischen Reich besonders erfolgreich waren. Sie waren die intellektuelle Elite und waren es seit dem späten Neuen Reich, als sich die Rolle des Pharao geändert hatte, indem Amun mit Pharao identifiziert wurde. Tatsächlich wurde in der dritten Zwischenzeit die Position des Priestertums von Theben durch die Bedeutung des Orakels des Amun in den Staatsangelegenheiten und durch die allgemeine Tendenz (die in den Weisheitslehren des Neuen Reiches wie den Lebensanweisungen von Amenemope am Werk ist) legitimiert betrachten den Willen der Götter als die endgültige Antwort in allen grundlegenden politischen und moralischen Fragen (anstelle des Festhaltens an Maat, wie es sich in den Lehren des Alten Reiches von Ptahhotep widerspiegelt). Aufgrund dieses neuen Glaubens wurde die Wahrsagerei (oder das Mittel, den Willen der Götter zu erahnen) in den Rang eines offiziellen Staatsamtes erhoben. Kleines Nicken speziell angefertigter Statuen oder scheinbar zufällige Bewegungen der Rinde der Gottheit während festlicher Prozessionen reichten aus, um ein einfaches "Ja" oder ein "Nein" zu erraten. Wahrsagerei durch Traumzeichnung war eine übliche Tempelaktivität. Priester sprechen durch Statuen war eine andere, aufwendigere Technik, die für wichtige Besucher verwendet wurde, wie vielleicht Basileus Alexander der Große.

Er besuchte das Orakel von Zeus-Ammon, weil die Amun-Priesterschaft von Theben ihre "orakelhafte Aura bewahrt hatte. Aber als Mazedonier ging Alexander nicht nach Theben (der Heimat des Amun seit dem Reich der Mitte), um eine einheimische Legitimation zu suchen. Er suchte nach Legitimation durch Griechen und ägyptische Gottheiten, und sein Synkretismus (der sich in der Wahl für Zeus-Ammon von Siwah widerspiegelte) wurde zu einem der Merkmale der ptolemäischen Kultur. Also zog er nach Memphis, der Hauptstadt des Alten Königreichs, und wurde von der Priesterschaft Ptahs zum Pharao gekrönt. Daher wurde die Priesterschaft von Ptah von allen ägyptischen Priestern und Schriftgelehrten die mächtigste einheimische Gruppe von Intellektuellen. Darüber hinaus war das Priestertum von griechischem Blut praktisch unverdünnt und in seine eigene Tradition aufgenommen. Nach dem Zusammenbruch des Großen Reiches konnte Ptolemaios I. auf einen Gott verzichten, der auch in Griechenland und Makedonien zu Hause war. Zeus-Ammon würde nicht die Rolle spielen, die Alexander für ihn vorgesehen hatte. Stattdessen initiierte Pharao Ptolemaios I. Soter den Staatskult des Serapis, des hellenisierten ägyptischen Osiris-Hapi, der von Griechen verehrt wurde, die sich bereits in Memphis niedergelassen hatten.

Zwei Bilder spiegeln die Ambivalenz des Austauschmusters zwischen einheimischen ägyptischen Traditionen (Pharao, Priestertum, vereintes Ägypten) und der mazedonischen Lebensweise wider. Da ist zum einen das leicht verächtliche Lächeln im Gesicht der von Platon erwähnten ägyptischen Priester (Timaios, 22b), und dies gepaart mit ihrer ärgerlichen Zurückhaltung, Esoterik und Mystifikation (im Vergleich zu der ihrer griechischen Eroberer war ihre Kultur eine sehr alte Kultur). Auf der anderen Seite gab es das korrupte Verhalten von Kleomenes von Naukratis (der zum Satrapen befördert wurde, nachdem Alexander 331 v. die Ägypten als bloßes "Anhängsel" von Alexandria ansahen, sowie die griechischen Papyri, in denen ägyptische Priester, die kein Griechisch kannten, "ungeschrieben" genannt wurden. Tatsächlich waren die Griechen stolz auf ihre Kultur und hatten gute Gründe dafür, denn das griechische Denken hatte die rationale Erkenntnisweise und ihren dialogischen, linearen und kritischen Ansatz eingeführt. Die Lehren von Platon und Aristoteles waren "akademisch" geworden und eine neue Art, die menschliche Freiheit wahrzunehmen, war vorhanden. Der Hellenismus beeinflusste alle Völker, die er berührte, tief. Die Entdeckung der Rationalität war zu gewaltig, um durch die Vielfalt des anterationalen Denkens noch einmal überwachsen zu werden.

„Griechische Einwanderer und die städtischeren und gebildeteren unter ihren Nachkommen hielten oft an griechischen Denk- und Verhaltensweisen fest. Sie sprachen ihre eigene Sprache, hielten sie selbst von Lehnwörtern frei und nutzten ihre Flexibilität bewusst oder unbewusst aus, um die Einzigartigkeit ihrer Wahlheimat zu verschleiern, und hinterließen uns dabei „Pyramiden“, „Obelisken“, „Sphinxe“ und 'Labyrinthe'.“ – Fowden, 1986, S.17.

Für Außenstehende waren diese Griechen "Ägypter", aber sie selbst hielten an ihrer eigenen Familie fest. Auch die Priesterschaft Alexanders weist in diese Richtung: Der Hohepriester des Ptah war der Papst der gesamten ägyptischen Priesterschaft, aber über ihm stand der Priester Alexanders, der der Hohepriester des ptolemäischen Reiches war und neben dem Griechen erwähnt wurde Pharao. Es war diese rein griechische Priesterschaft, die die Vergöttlichung der ptolemäischen Dynastie nach dem Vorbild des alexandrinischen Königtums (ein übernationales Reich unter der Führung eines Gottkönigs) religiös formalisierte.

Sowohl einheimische als auch eingewanderte Kulturen waren stolz auf ihre Traditionen und konnten sie trotz der zahlreichen fruchtbaren Interaktionen zwischen der institutionellen Tradition des pharaonischen Königtums (und seiner illustren Ahnenlinie, die mit Pharao Nectanebo II. endete) und der linearisierenden Mentalität der kriegerischen Griechen bewahren , übernommen vom hellenistischen rationalen Ideal der Supranationalität (eine Weltordnung ist eine Abstraktion des Machtgedankens). Ptolemäus hatte von Anfang an mehr im Sinn als nur Ägypten. Nach Alexanders Tod hatte er die Idee eines supranationalen Rates (der ersten Vereinten Nationen) vorgebracht, aber dieser Vorschlag war abgelehnt worden. Ptolemäus wollte das Große Reich behalten.

Wie kein anderer erkannte Ptolemäus, dass das pharaonische System es einer Dynastie ermöglichen würde, den Tod ihres Gründers zu überleben. Seine Annexionen jenseits der kühnsten ägyptischen Träume bestätigten diesen "starken König". Er verstand (wie Alexander vor ihm), dass er durch Schenkungen an die Tempel, das Errichten von Monumenten und die Gewährleistung einer würdevollen königlichen Verwaltung (sowie die Wahrung seiner militärischen Macht) die intellektuelle, anterationale Elite Ägyptens auf seiner Seite haben und davon profitieren würde die mehrjährigen landwirtschaftlichen Früchte des "Schwarzen Landes", sowie aus den erhaltenen wissenschaftlichen und künstlerischen Kanons, ausgedrückt in vielschichtigen, kontextuellen, protorationalen Gedanken und Praktiken. Die einheimischen Ägypter verabscheuten die persische Herrschaft und begrüßten einen neuen Pharao, der die alten Traditionen wiederherstellen und pflegen würde. Die Unschärfe zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen im mazedonischen Geist des Ptolemaios (vgl. die Figur des Helden in der griechischen Religion) verschmolz mit der göttlichen Natur des ägyptischen Königtums, die durch triumphale Siege bestätigt wurde (der Pharao war die Inkarnation von Horus dem Älteren sowie dem Sohn von Atum-Re, dem heliopolitanischen Gott der Schöpfung).

„Die Haupteigenschaft des ptolemäischen Königtums, das von hellenistischer Ideologie inspiriert war, bestand in einer charismatischen Unbesiegbarkeit, die von den Göttern hochgehalten wurde und die bewiesen werden musste, wenn die Anerkennung durch die Untertanen des Königreichs gesichert werden sollte. Dies unterschied sich wesentlich von der Souveränität des altägyptischen Pharaos, da dessen Unbesiegbarkeit, bekräftigt in seiner Rolle als siegreicher Horus, vornehmlich kultisch und mythisch verstanden wurde. (. ) In der Blütezeit der ptolemäischen Herrschaft war das Verhältnis zwischen König und Untertanen noch nicht durch die bürokratische Struktur erstickt worden und als direkter Partner in einem Dialog." - Wilkinson, 2001, S.91.

Obwohl beide Gemeinden unbedingt in Kontakt standen, aber behielten ihre eigene Identität, kein gebürtiger Ägypter könnte auf der sozialen Leiter aufsteigen, ohne die griechische Sprache, Kultur und Manieren der politisch dominanten Griechen aufzunehmen. So wurde unter zahlreichen Ägyptern, die zur Elite gehörten, die Zweisprachigkeit immer häufiger. Aber die meisten Mitglieder dieser ägyptischen Elite neigten nicht dazu, griechische Wege zu lernen und zu praktizieren.

Auf der anderen Seite der Gleichung lernten nur sehr wenige Griechen Ägyptisch (nämlich diejenigen, die direkten Zugang zu den Tempelinschriften haben wollten). Die Griechen ergriffen die Initiative, um ihre Götter mit den einheimischen ägyptischen Gottheiten zu vergleichen. Rein griechische Gottheiten waren außergewöhnlich (der Nil hatte keinen Olymp) und griechischer Synkretismus offensichtlich (Serapis war eine hybride Gottheit). Trotz dieser griechischen Bemühungen erwies sich das einheimische ägyptische System als resistent gegen eine solche konzeptionelle "Verschmelzung" (die Griechen hatten eine rationale Religion, aber keine alten religiösen Traditionen, die Ägypter hatten einen ewigen Kult, aber keine Rationalität).

Seit Ptolemaios I. versuchten die Griechen, griechische und ägyptische Völker in eine religiöse Sphäre zu bringen (sogar Alexander hatte sowohl die thebanischen als auch die memphitischen Manifestationen der Gottheit respektiert - vgl. die Ägypter henotheist Religionssystem). Im Serapeum (dem Nekropolenbezirk der Apis-Stiere - "serapeum" bezieht sich auf die Bodenstruktur des "Haus von Oserapis") verehrten die Griechen, die bereits in Memphis angesiedelt waren, einen Gott in Form des heiligen Stiers von Memphis, genannt Osiris-Apis (auf Griechisch "Oserapis"). Diese Gottheit wurde als "Serapis" oder "Sarapis" hellenisiert und von Ptolemaios I. Soter verwendet, um die griechische Religion mit der einheimischen ägyptischen Verehrung zu festigen. In der griechischen Mythologie repräsentierte der Stier Zeus, den Vater von Alexander (Sohn des Zeus = Sohn des Ammon). Aber in Ägypten geht der Apis-Stierkult auf den Beginn der Dynastie zurück (ca. 3000 v Lands“ (nämlich Königtum) und der Patron der Künste und der Kreativität. Genau der Satz von Attributen, der benötigt wird, um die Stabilität in der einheimischen Bevölkerung aufrechtzuerhalten. Die Anbetung des heiligen Stiers von Memphis in seiner post mortem Form (Osarapis: nach dem Tod wird der Apis-Stier zum Gott Osiris) existierte vor der Entscheidung von Ptolemaios I. Soter, Serapis zu fördern.

Diadem mit Serapis mit Kalathos-Krone
Römerzeit (Hadrian) - Museum Kairo

Der Serapis-Kult ist ein weiteres starkes Bild der Interaktion zwischen den Eingeborenen und den Griechen. Wie Fowden erwähnt, wurde Serapis im Serapeum von Alexandria (der zweiten Nekropole für Apis-Stiere) als griechischer Gott behandelt und in einem von Ptolemaios III. Dies war eine hauptsächlich griechische Struktur, während ihr römischer Nachfolger korinthisch war. Das Serapeum war mit ägyptischen Gegenständen geschmückt, darunter einige Statuen memphitischer Priester aus dem dritten Jahrhundert. Es ist jedoch sehr wahrscheinlich, dass die Priesterschaft und ihre Rituale größtenteils griechisch waren. Aber im ursprünglichen Serapeum von Memphis:

". Priestertum und Ritual blieben so ägyptisch wie immer, und die griechische Gemeinde in Memphis und (mit einigen Ausnahmen) ihre Landsleute, die von weit her kamen, um das Heiligtum zu besuchen, gaben sich damit zufrieden, zuzustimmen.“ - Fowden, 1986, S. 21 .

Wie Fowden kann man schlussfolgern, dass die "echte kulturelle Verschmelzung" zwischen der einheimischen ägyptischen Religion und Philosophie einerseits und der griechischen Rationalität, sowohl wissenschaftlicher als auch philosophischer, andererseits höchstwahrscheinlich im "gebildeten einheimischen Milieu" stattfand. Der Ursprung der alexandro-ägyptischen Kultur (einer echten Verschmelzung) liegt somit in der relativ kleinen Oberschicht der einheimischen Priesterschaft und der Administratoren (offen für den Einfluss des griechischen Denkens und anders als die große Mehrheit der Einheimischen, die nicht adoptiert haben). griechische Überzeugungen und Praktiken) sowie in der sehr begrenzten Anzahl von Griechen, die ägyptianisieren. Da nur ca. 10 % der Gesamtbevölkerung lesen und schreiben konnten (Davies, 1995, S. 27), können wir schlussfolgern, dass die ursprüngliche "Nische" dieses neu entstehenden griechisch-ägyptischen Bewusstseins (das fruchtbare Traditionen mit Rationalität durchdringt) eher klein war. War sie stark genug, um eine neue alexandro-ägyptische Kulturform zu initiieren, die ein religiöses System, eine Philosophie, einen zeremoniellen Orden sowie eine Vielzahl populärer magischer Praktiken umfasst, nämlich den Hermetismus?

4.4 Religiöser Synkretismus und stellarer Fatalismus.

► Synkretismus als politisches Instrument

Serapis wurde mit Isis in Verbindung gebracht, der Alexander der Große in Alexandria einen Tempel geweiht hatte. Dieses göttliche Paar war mit dem göttlichen Königspaar verbunden, Serapis zum Pharao, Isis zur Königin. Mit diesen linearen Gleichungen führten die Griechen doppelnaturige synkretische Gottheiten ein, die dem zweifachen Aspekt der ptolemäischen Herrscher, sowohl Basileus als auch Pharao, entsprachen. Dabei haben sie sich selbst vergöttert. Der dynastische Kult war das politische Instrument, mit dem die Ptolemäer ihre Herrschaft legitimierten: für die herrschenden Klassen war Ptolemaios I. Basileus, eine göttliche Person im alexandrinischen Stil, für die Eingeborenen war er Pharao, Sohn des Re, der personifizierte Ägypten.

Anubis als Römer im Sarkophagraum des Hypogäums - Römerzeit - erste Jahrhunderte n. Chr. - Alexandria

Das ptolemäische Königtum musste von den Göttern aufrechterhalten werden, und daher verehrten die griechischen Herrscher griechische, ägyptische und griechisch-ägyptische Gottheiten.

Der kultische Synkretismus ist am besten in den hellenisierten Teilen Ägyptens wie Alexandria (und dem Fayyum) nachgewiesen und wurde von den griechischen Herrschern initiiert.

Im Allgemeinen blieb der gebürtige Ägypter den ehrwürdigen kultischen Formen treu (vorzugsweise gehen sie auf das Alte Reich zurück) und religiöser Synkretismus ist ein mehrdeutiger Prozess:

„Obwohl es die Interaktion von mindestens zwei religiösen Kulturen voraussetzt, kann das Interesse an diesem Prozess zwischen verschiedenen Kategorien von Anbetern stark schwanken und einen äußerst ungleichen Einfluss auf ihre Vorstellung von den beteiligten Göttern und der Art haben, wie sie diese Götter verehren. "
Fowden, 1986, S.19.

Da wir wissen, dass beide Gruppen dazu neigten, bei sich zu bleiben, ist es unwahrscheinlich, dass synkretische Gottheiten wie Serapis von einheimischen Ägyptern verehrt wurden, ohne an Osiris zu denken (wie Amun von einigen außergewöhnlichen Griechen gelobt worden sein könnte, aber nie ohne Zeus zu berücksichtigen). Synkretismus wertet die Spezifität jedes Archetyps in vielerlei Hinsicht herab. Im ptolemäischen Ägypten war es ein diplomatischer Weg für den Herrscher, beide Seiten zu ehren.

► Fatalismus und die Bewegung der Sterne : "Aegyptus imago sit caeli"

Neben den traditionellen ägyptischen Religionsformen (Rekapitulation der Kanons des Alten Reiches) und den Besonderheiten der Ideologie des griechischen Basileus ist die Weiterentwicklung einer Tendenz hervorzuheben, die im Spätneuen Reich begann. Sie bestand darin, dem weltlichen Erfolg (Stellung im pharaonischen Staat) weniger Bedeutung beizumessen als vielmehr dem inneren Menschen und seiner Verwirklichung der Bescheidenheit gegenüber der Realität. Diese Neugruppierung der Werte machte den neuen idealen Menschen demütig vor der Gottheit. Er erkannte, dass alles vom Willen Gottes bestimmt wurde. Maat war immer noch die göttliche Ordnung, die die Welt regierte, aber das Leben nach Maat wurde nicht mehr in Bezug auf materielle Belohnung oder Stellung in der Gesellschaft beschrieben, sondern als die Demut des Menschen gegenüber dem allmächtigen Willen Gottes. Anbetung war also eine Art, Gott zu gefallen, ein Opfer, das den persönlichen Willen mit dem göttlichen Willen in Einklang brachte (mit der Magie wurde das Gegenteil angestrebt, nämlich die Beeinflussung des göttlichen Willens durch seine Annahme).

Unter persischer Herrschaft kam die babylonische Sternwissenschaft (Astronomie plus Astrologie) nach Ägypten. Die Babylonier hatten ein sexagesimales Stellenwertsystem, das komplexe astronomische Berechnungen insbesondere mit Brüchen ermöglichte (in der ägyptischen Mathematik wurden nur Einheitsbrüche verwendet). Daher könnte der Wille der Götter abgeleitet werden, indem man himmlische Ereignisse vorhersagt und versteht. Diese astrale Religion hatte zwei Seiten: eine technische, die das Messen (Astronomie) beinhaltet, und eine "orakuläre", "prophetische", die sich mit intersubjektiver Bedeutung befasst (Astrologie).

Die Unterscheidung zwischen Astrologie und Astronomie ist also ziemlich einfach, wurde aber von der modernen Wissenschaft unter dem Druck ihrer Vorurteile und Unkenntnis in dieser Angelegenheit verwischt, wie Popper, Feyerabend und andere Wissenschaftsphilosophen hervorgehoben haben. Die Astronomie misst einerseits Himmelsphänomene auf alle möglichen Arten und versucht, ein organisiertes System des Universums und alles, was damit zusammenhängt, voranzutreiben. Da Astronomie Messung ist, braucht sie keine symbolischen Referenzen, die über diejenigen hinausgehen, die für die Mathematik erforderlich sind (wie "Punkt", "kleines Zeitintervall", "Unendlich" und andere). Astronomie präsentiert die Syntax des Universums. Die Astrologie hingegen schreibt bestimmten Himmelsphänomenen wie Planeten, Gezeiten des Mondes und dem täglichen Tages-/Nachtbogen eine intersubjektive Bedeutung zu. Daher symbolisiert Astrologie immer die Messungen und präsentiert daher die Semantik des Universums, die Bedeutung des Universums "für mich".

Dass astronomische Phänomene mythologische Bedeutung hatten, war den Ägyptern nicht neu. Die Verbindung der Nilflut mit dem Aufgang des Sirius, dem Sothic-Jahr, den Mondgezeiten, den heliakischen Dekanen, den Stunden, den Kalendern und der integralen Beziehung zwischen den Sternen und den Göttern in der spätägyptischen Religion, die von Plutarch in seinem Über Isis und Osiris, sind Manifestationen der stellaren Semantik, die von der Priesterschaft verwendet wird. Tatsächlich sind die Sterne ein wichtiger Bestandteil der Begräbnisideologie des Pharaos. Dekaden schmücken Sarkophage der IX. und X. Dynastie (vgl. 2160 - 1980 v. Chr.), die das Alter dieser astronomischen Einteilung aus mythologischen und religiösen Gründen zeigen, d. h. eine Semantik, die darauf abzielt, objektiven Ereignissen eine intersubjektive Bedeutung zuzuschreiben.

Grab von Seti I - Decke mit Dekanen
XIX. Dynastie - Luxor - Tal der Könige

Aber die Vorstellung, dass die Bewegungen dieser sieben Planeten (oder Gottheiten: Sonne, Mond, Merkur, Venus, Mars, Jupiter, Saturn) mit einer Semantik in Verbindung gebracht werden könnten, die Vorhersagen in individuellen königlichen Angelegenheiten (wie Geburt und Tod) ermöglicht, war fremd zur ägyptischen Astrologie. In seinem Kommentar zum Timaios (Diehl - 3.151), Proklos (412 - 485 n. Chr.) schrieb, dass Theophrastus (ca. 372 - 280 v. Chr.) gesagt hatte, dass seine chaldäischen Zeitgenossen eine Theorie hatten, die jedes Ereignis im Leben und Tod eines Menschen vorhersagte, und nicht nur allgemein , kollektive Effekte wie gutes und schlechtes Wetter.

Um das Bild des ptolemäischen Ägyptens als Heimat der griechischen Astrologie zu belegen, müssen wir erkennen, dass sich Griechen nach der Eroberung durch Alexander in Persien niederließen und ihre Auswanderung nach Ägypten die chaldäische Astrologie nach Alexandria (und von dort nach Rom) brachte. Ein weiterer interessanter Marker ist die Tatsache, dass nur geschulte Intellektuelle die Position der Planeten berechnen konnten. Astrologie hatte keine Werkzeuge ohne Astronomie.

Die griechische Philosophie betonte seit Pythagoras die geometrischen, architektonischen Merkmale des Universums (vgl. Thales und Anaximander). Der geordnete Rhythmus der sieben heiligen Planetenbahnen war auf die musikalischen Intervalle der Saite projiziert worden, um den Grund der numerischen Entsprechungen zwischen dem Höheren und dem Niederen, dem Größeren und dem Kleineren zu zeigen. Dass die Bewegungen der Planeten, die in numerischer Form den Willen der Gottheiten übersetzt (reflektiert), irgendwie ansprechend und im Einklang mit der linearisierenden und rationalisierenden Natur des griechischen Denkens gewesen sein müssen (vgl. die große Formel oder "Idee der Ideen"). Astronomische Vorhersagen waren legendär (vgl. Thales und die Sonnenfinsternis).

Die entscheidende Entwicklung von der babylonischen Omen-Literatur zur eigentlichen griechischen Astrologie fand somit im ptolemäischen Ägypten statt und begann im 3. Jahrhundert v. Die Verschmelzung der ägyptischen Sternenreligion einerseits, der persischen Astronomie und der chaldäischen Astrologie mit der alexandrinischen Geometrie andererseits entwickelte die griechische Astronomie (in Arbeit seit den Tagen der Vorsokratie) und leitete die griechisch-römische Astrologie ein. die erste historische Manifestation dessen, was heute als "westliche Astrologie" bezeichnet wird. Die Gründe für diese Verschmelzung sind auch religiöser Natur: Statt zweifelhafter Orakel (Geflüster von Priestern in der Geheimkammer über dem Heiligtum?) könnte der Wille der Götter "berechnet" und "vorhergesagt" werden. dies bedeutete eine Linearisierung des Orakelhaften und Geheimnisvollen.

Was im alten Ur als ein System von Himmelszeichen und Vorzeichen begann (mit der ungleich siderischer Tierkreis, also ein 2 mal 8° breiter "Gürtel von Tieren", gedacht hinter dem scheinbaren Lauf der Sonne und von ungleicher Konstellationslänge), wurde zu einem persischen System, das den Positionen von Planeten und Sternen dynamische Bedeutung zuschreibt und sich vor dem Hintergrund bewegt von Sternkonstellationen, diesmal jedoch katalogisiert anhand von 12 Segmenten von 30° (die gleich siderischer Tierkreis, der noch in der hinduistischen Astrologie verwendet wird).

Unter dem Einfluss der alexandrinischen Mathematik wurde der Konstellationsstandard der Messung des babylonischen oder chaldäischen Systems (der siderische Tierkreis, sowohl ungleich als auch gleich) durch den tropischen Standard ersetzt, der sich auf die scheinbare (aber illusionäre) Bahn der Sonne um die Erde bezieht (und nicht mehr zu den Sternen). Durch die Aufteilung dieser Ekliptik in 12 tropische Zeichen von 30°, beginnend am östlichen Schnittpunkt des Himmelsäquators und der Ekliptik (dem Frühlingspunkt von 0° Widder), wechselten griechische Astrologen von einem stellaren zu einem planetarischen Bezugssystem. Ideale Standardbeziehungen (0°, 60°, 90°, 120° & 180° - vgl. Pythagoras' Theorie über musikalische Verhältnisse und Euklid über Winkel) zwischen diesen Planeten wurden dynamische Zwecke erfüllt.

Babylonische Tafel mit Sonnenscheibe zwischen ihrer Gottheit und den Sterblichen
Sonnentempel von Sippar - 9. v. Chr. - British Museum

Darüber hinaus teilten sie nicht nur die Ekliptik in 12 gleiche Teile, sondern teilten auch den lokalen Horizont in 12, wodurch derselbe Planet bei jeder signifikanten geografischen Änderung in einem anderen lokalen Segment oder "Haus" positioniert wurde (der Zeitfaktor ist konstant). So wie der Frühlingspunkt den tropischen Tierkreis begann, war der Aszendent die Grenze (oder Spitze) des ersten Hauses. Dieser östliche Schnittpunkt des Himmelshorizonts mit der Ekliptik war der Aufgangspunkt des lokalen Horizonts und wurde als sehr wichtig erachtet, um Charakter und Schicksal eines Eingeborenen oder den Ausgang eines Ereignisses zu bestimmen, während 0° Widder dieselbe Initiative auf einer ekliptischen Skala boten (vgl. die Harmonie oder Widerspiegelung des allgemeinen Makrokosmos in jedem spezifischen Mikrokosmos).

Im ptolemäischen Reich wurde die Astrologie prominent und verschmolz mit den bestehenden fatalistischen Tendenzen zu einem stellaren Fatalismus. Dasselbe geschah in größerem Maßstab, denn der Späthellenismus war eine Zeit großer Unsicherheit und Zweifel. Dass das Unglück des Schicksals vorhersehbar war, war zu schön, um wahr zu sein. Alles hing vom Willen der Götter ab, aber dieser Wille konnte am Himmel gelesen werden. Darüber hinaus wurden die Planeten als die physischen Manifestationen des Pantheons konzipiert, das die Angelegenheiten der Erde regierte. Nicht nur Vorhersagen, sondern auch Lobpreis und Gebet könnten angeboten werden, um den Lauf der Ereignisse zu ändern (Magie). Diese Überzeugungen, die zur technischen Hermetica gehören, machten die Astrologie im hellenistischen Zeitalter so beliebt, anfällig für Gefühle der Entfremdung und den drängenden Einfluss des Schicksals und des Glücks der Gottheiten.

Die erste historische Erwähnung der Astrologie aus zeitgenössischen Quellen stammt von Diodorus von Sizilien, der zwischen 60 und 30 v. Chr. schrieb. Es ist klar, dass Ägypten für ihn schon lange die Heimat der griechischen Astrologie war :

„Die Positionen und Anordnungen der Sterne sowie ihre Bewegung waren schon immer Gegenstand sorgfältiger Beobachtungen der Ägypter, wenn sie irgendwo auf der Welt ( , sowie den Einfluss eines jeden von ihnen auf die Generationen aller Lebewesen - die guten und bösen Dinge, deren Ursache sie sind. Und während es ihnen oft gelingt, den Menschen die Ereignisse vorauszusagen, die ihnen im Laufe ihres Lebens widerfahren werden, sagen sie nicht selten Vernichtung der Ernte oder andererseits reiche Erträge und Pest (. ) voraus, haben sie Vorkenntnisse von Erdbeben und Überschwemmungen und dem Aufsteigen von Kometen und von allem, was der gewöhnliche Mensch für unerforschlich hält."
Diodor: Weltgeschichte, 1.81 (übersetzt von C.H.Oldfather).

Die traditionelle Astrologie wurde von Claude Ptolemäus (geboren gegen Ende des 1. Tetrabiblos & Centiloquim. In demotischen Papyri der Römerzeit finden wir Textversionen, die bis in die Mitte des zweiten Jahrhunderts v. Chr. zurückreichen. Sie betreffen Könige von Ägypten und Kriege mit Syrien und Parthien. Das früheste Papyrushoroskop betrifft eine Geburt im Jahr 10 v. Chr., während das erste in einem literarischen Text erhaltene Horoskop eine Geburt im Jahr 72 v.

Tierkreis von Denderah (finsternisse, Konstellationen, Planeten)
Ptolemäerzeit - Hathor-Tempel

Das interessanteste ptolemäische Monumentalstück namens "Tierkreis von Dendera", das das Ereignis von Ptolemaios XII. Neos Dionysos Auletes aufzeichnet, der einen neuen Hathor-Tempel in Dendera (54 v. Chr.) gründete. Tatsächlich ist es das weltweit erste monumentale Gründungshoroskop oder "Wahlhoroskop".

„Weißt du denn nicht, Asklepios, dass Ägypten die Kopie des Himmels ist, oder genauer gesagt der Ort, an dem die Operationen, die die himmlischen Kräfte regieren und in Gang setzen, hierher übertragen und projiziert werden? Noch mehr, wenn die Wahrheit gesagt werden soll, ist unser Land der Tempel der ganzen Welt.“
Asklepios, 24.

Die meisten theoretischen Arbeiten zur Astrologie waren alexandrinisch, und oft schreiben sie ihre Autorschaft dem Gott Hermes Trismegistos oder Asklepios zu. Eine Quelle aus dem zweiten Jahrhundert (Klement von Alexandria) verweist noch immer auf zweiundvierzig Bücher des Hermes. Die Entdeckung der Bibliothek von Nag Hammadi, bestehend aus einer Sammlung von hauptsächlich gnostischen Texten in koptischer (dh der neuesten Stufe der ägyptischen Sprache), förderte die Ansicht, dass die Ursprünge der hermetischen Literatur in der Verschmelzung von ägyptischer und griechischer Sprache liegen. Alexandrinische Denkweisen.

"Ein weiterer Faktor, der uns ermutigt, das hellenistische Alexandria als die Wiege der griechischen Astrologie zu betrachten, ist, dass Ägypten bis zur Mitte des ersten Jahrhunderts einen Ruf als solcher erlangt hat." - Barton, 1994, S. 30.

Als Teil der praktischen Seite der hellenistischen Astralreligion spielte die Astrologie eine wichtige Rolle und sollte dies auch weiterhin tun. Clemens von Alexandria (ca.150 - 215 v. Chr.) bestritt die platonische Vorstellung, dass die Planeten Geister hätten, die sie bewegten, aber nicht, dass sie die menschlichen Angelegenheiten beeinflussten, obwohl sie niemals außerhalb des göttlichen Willens standen. Noch viel später akzeptierte Thomas von Aquin (1225 - 1274) den Einfluss der "Sterne" auf den physischen Körper (die Sterne neigen sich, brauchen es aber nicht). Das grundlegende Problem, das die christliche Philosophie in diesem Zusammenhang aufwirft, sind die insgesamt fatalistischen Untertöne der traditionellen Astrologie (im Widerspruch zum Dogma des freien Willens und der späteren menschlichen Verantwortung) und der hermetischen (und damit heidnischen) theoretischen (ideologischen) Überbauten, die sie impliziert. Tatsächlich bot die Astralreligion Initiationen, um die Notwendigkeiten von Planeten und Sternen zu umgehen. Es tauchte in der Renaissance wieder auf, mit einer spektakulären Rückkehr der Astrologie und ihrer esoterischen Nebenwelt: Magie und Alchemie (vgl. Paracelsus' Bemerkung: "Die Weisen befehligen die Sterne."). Die hermetische Trennung zwischen theoretisch und populär, zwischen philosophisch und technisch (magisch), blieb ein grundlegendes Merkmal dieser Mysterientraditionen, die auf ägyptischem Boden im intellektuellen Milieu der Eingeborenen begannen und eine langsame Hellenisierung der altägyptischen religiösen Traditionen, Rituale & . ermöglichten Philosophien.

Die religiösen Implikationen der Astrologie (basierend auf dem hermetischen Postulat) sind enorm: Wenn dieser symbolische, intersubjektive Sinn zugeschrieben und bestätigt wird, dann stellt sich die Frage, wie man der Vorstellung entkommen kann, dass ein intelligenter Architekt das Universum geschaffen hat?

5 Die alexandrinische "religio mentis" genannt "Hermetismus".

5.1 Prägende Elemente des Hermetismus.

„Es wird eine Zeit kommen, in der es so aussieht, als hätten die Ägypter ihre Götter vergeblich mit frommer Gesinnung und mit emsigem Dienst geehrt. Ihre ganze heilige Anbetung wird wirkungslos scheitern, wird ihrer Frucht beraubt. Die Götter, die die Erde verlassen, werden in den Himmel zurückkehren, sie werden Ägypten verlassen, dieses Land, einst die Heimat der heiligen Liturgien, wird von seinen Göttern verwitwet sein und nicht mehr von ihrer Anwesenheit profitieren. Fremde werden dieses Land erfüllen, und nicht nur die religiösen Bräuche werden nicht mehr beachtet, sondern es wird, was noch schmerzlicher ist, unter Androhung von Strafen unter sogenannten Gesetzen festgelegt, dass sich alle von Handlungen enthalten müssen Frömmigkeit oder Kult gegenüber den Göttern. Dann wird dieses sehr heilige Land, die Heimat von Heiligtümern und Tempeln, mit Gräbern und Toten bedeckt sein. O Ägypten, Ägypten, von deinen Kulten werden nur Fabeln bleiben und deine Kinder werden später nicht mehr an sie glauben, nichts wird übrig bleiben außer in Stein gemeißelten Worten, die von deinen frommen Taten erzählen."
Asklepios, 24.

Petrie (1908) argumentierte aus dem historischen Kontext, die in dieser Klage beschriebenen Ereignisse als die Krise zu identifizieren, die die ägyptische Religion während der zweiten persischen Periode (343 - 332 v. Chr.) durchgemacht hatte. Da in den hermetischen Texten auch ein ägyptischer Pharao erwähnt wird, terminus a quo wäre der geflohene Nectanebo II., der "traditionelle" letzte einheimische König, der als kultische Vaterfigur bei der Krönung Alexanders des Großen und damit Teil der Legitimation des ptolemäischen Ordens (mit seinen griechischen und ägyptischen Zweigen) war. Für Petrie mussten sich zumindest einige Passagen des Corpus Hermeticum auf die persische Zeit beziehen. Da diese Klage vor dem christlichen Verbot des Heidentums im Jahr 390 n. Chr. im Umlauf war, konnte sie sich außerdem nur auf die persische Plünderung von Tempeln und den Abriss der Verteidigungsanlagen großer Städte beziehen. Wenn Petrie recht hatte, war die traditionelle Ansicht, der Hermetismus sei ein rein griechisches Phänomen, nicht mehr gültig.

". das Vorhandensein dieser Passage innerhalb der Perfekter Diskurs weist auf einen Stamm leidenschaftlichen Ägyptismus im Milieu hin, der ihn hervorgebracht und erhalten hat. Es war ein langes Milieu, das, wie es schien, in seiner Sprache und seinen Denkmustern irreversibel hellenisiert wurde aber das hatte es nicht zu einem griechischen Milieu gemacht." - Fowden, 1986, S.43-44

Die Prophezeiung kehrt in den hermetischen Texten im Codex VI der Bibliothek von Nag Hammadi zurück:

„Denn in der Zeit, da die Götter das Land Ägypten verlassen und gen Himmel geflohen sind, werden alle Ägypter sterben. Und Ägypten wird von den Göttern und Ägyptern zur Wüste gemacht. Und was dich betrifft, o Fluss, es wird einen Tag geben, an dem mehr Blut als Wasser in dir fließt. Und Leichen werden höher gestapelt als die Dämme. Und der Tote wird nicht so sehr betrauert werden wie der Lebende."
Asklepios, 71 (Robinson, 1984, S.303).

► vorhellenistische Wurzeln des Hermetismus

Seit der Unterordnung der Ägyptologie unter die indogermanischen Studien in den 1880er Jahren galt es als normal, dass Ägyptologen nichts über die Corpus Hermeticum. Dieser Text gehörte zum griechischen Erbe. Aber mit der Entdeckung der Bibliothek von Nag Hammadi, insbesondere des Codex VI und seiner hermetischen Texte in Koptisch, konnte die ägyptische Verbindung nicht mehr geleugnet oder sekundär gemacht werden.

Der Beiname "Thoth groß, groß, groß" ("DHwtii aA, aA, aA") findet sich in Esna in Oberägypten seit dem frühen 3. ("DHwtii pA aA, pA aA, pA aA") kann in demotischen Texten außerhalb von Memphis gelesen werden und stammt aus dem frühen 2. Jahrhundert v. Andere Schriften wurden gefunden, die eine Verbindung zwischen Hermetismus und der hermopolitanischen Kosmologie nahelegen (der Ogdoad wird in der Pyramidentexte des Alten Reiches), während im Buch der Toten, Thoth war bereits eine oft beschworene Gottheit.

Die offensichtlichen platonischen Elemente im Hermetismus (unter anderem) sind kein Grund zu der Schlussfolgerung, dass der Hermetismus keine Hellenisierung der ägyptischen Theologie war, insbesondere der von Hermopolis und Memphis.

Bereits vor der ersten Interaktion der Griechen mit Ägypten (ca. 670 v. Diese steinerne Kopie der XXV. Dynastie (ca. 716 – 702 v. In Bezug auf die memphitische Theologie schrieb Breasted vor mehr als einem Jahrhundert:

„Die obige Weltanschauung bildet eine hinreichende Grundlage dafür, dass die späteren Vorstellungen von nous und Logos, die bisher viel später aus dem Ausland nach Ägypten eingeschleppt worden sein sollen, waren in dieser frühen Zeit präsent. So enthält die griechische Tradition des Ursprungs ihrer Philosophie in Ägypten zweifellos mehr Wahrheit, als in den letzten Jahren zugestanden wurde. (. ) Die später bei den Griechen so verbreitete Gewohnheit, Funktion und Verhältnisse der ägyptischen Götter (. ) philosophisch zu interpretieren, hatte bereits in Ägypten begonnen, bevor die frühesten griechischen Philosophen geboren wurden . " - Breasted, 1901, S.54.

Obwohl es offensichtlich ist, dass die Griechen die konzeptionelle Rationalität initiierten und das anterationale Denken dekontextualisierten, verfügte ihr Syllogismus oder ihr deduktives Schema wahrscheinlich nicht über genügend praktische, empirische Erfahrung, um genügend Nebenprämissen zu formulieren, um viele allgemeine, wichtige Prämissen ziehen, gültige Schlüsse ziehen und das griechische Denkmal der Wissenschaft errichten. Ihre war eine junge Nation. Ihren Wissenschaften fehlte die Tiefe, die die aufgezeichnete Geschichte bot.

Nirgendwo auf der Welt waren Worte so verewigt worden wie in Ägypten. Der Pharao und seine Priesterschaft konnten auf Tausende von Jahren aufgezeichneter Erfahrung zurückgreifen. Die vielen "Häuser des Lebens" enthielten Texte, die sich mit allen wichtigen Bereichen der Gesellschaft und ihrem Umgang mit der Natur beschäftigten. Aufgrund ihrer konservativen, kanonischen, verbalen, schriftstellerischen, praktischen und künstlerischen Herangehensweise hatte diese herrschende Minderheit ein protorationales System geschaffen, ein Lagerhaus empirischer Beziehungen, geschichtet und verwurzelt in Prärationalität und Mythen. Dieses System würde den griechischen Wissenschaftlern und ihrer "Theorie" (den einheimischen Ägyptern unbekannt) als geringfügige Prämisse dienen. Die ptolemäischen Griechen interagierten mit einer ägyptischen Elite, die hochkultiviert, selbstbewusst, intelligent und weise war. Die Griechen haben dies nie bestritten. Sie erinnerten sich daran, dass die ägyptischen Schriftgelehrten Jahrhunderte vor ihrer Herrschaft über Ägypten Griechisch beherrschten (vgl. Pharao Psammetichus I). Obwohl die Ägypter keine "Wissenschaft" im griechischen Sinne hatten, hatten sie die protorionale Erkenntnisweise (als Kultur) perfektioniert, während Individuen wie Ptahhotep, die Autoren der Hymnen an Amun oder Pharao Echnaton in seiner Großen Hymne an den Aten, zeichnen sich durch ihre abstrakten und dekontextualisierten Gedankenflüge aus.

Das Corpus Hermeticum ist nach Stricker (1949) eine Kodifizierung der ägyptischen Religion. Ptolemaios I. Soter (304 - 282 v. Chr.) und sein Sohn Ptolemaios II. Philadelphus (282 - 246 v. Chr.) versprachen, die geheime Literatur der drei Gruppen von Bürgern Ägyptens herauszugeben: einheimische Ägypter, Griechen und Juden. Hermetismus ist die griechische Version einer Redaktion der ägyptischen Literatur. Seine Form ist griechisch, aber sein Inhalt ist ägyptisch (die Septuaginta ist die entsprechende jüdische Redaktion). Auf der anderen Seite des Spektrums behauptet Pater Festugière (1945), dass das Corpus außer dem Kontext äußerst wenige ägyptische Elemente enthält, da die zum Ausdruck gebrachten Ideen die des griechischen Volksdenkens sind, eine Mischung aus Platonismus, Aristotelismus und Stoizismus. Beide Positionen sollten vermieden werden.

Eine mittlere Position würde die Entstehung einer griechischen Version der ägyptischen Religion, einer griechisch-ägyptischen Religion, unter den ersten drei Ptolemäern betonen, und dies unter den oberen einheimischen Klassen.Diese griechisch-ägyptische Religion würde in Alexandria und Memphis ansässig sein und (zunächst) eine starke Betonung der einheimischen Komponente mit sich bringen. Es entstand in der priesterlichen Schreiberklasse und hatte seinen Fokus auf Thot, der durch seine göttlichen Worte die Welt erschuf. Für den Griechen war Thoth "Hermes, trismegistos", ein Hinweis auf sein Alter und seine Größe. Heute erkennen wir, dass die griechisch-ägyptische Religion aufgrund der Bedeutung des einheimischen intellektuellen Milieus für die Entstehung einer alexandro-ägyptischen Kulturform auf einem tiefen Ungleichgewicht zwischen ihren beiden Bestandteilen zugunsten des Autochthonen beruht ." (Fowden, 1986, S. 19). Zandee (1992, S.161) erwähnt einen hermetischen Text, der bis ins 3. Jahrhundert v. Chr. zurückreicht.

Aber die Hellenisierung, die sich aus der Verwendung der griechischen Sprache und der Teilnahme am synkretistischen alexandrinischen intellektuellen Klima (Mouseion und Serapeion) ergibt, ist nicht zu unterschätzen und macht Strickers Vorschläge unwahrscheinlich. Die einheimischen Ägypter waren stolz auf ihre hermopolitanischen und memphitischen Theologien (sowohl verbale als auch geschriebene), akzeptierten jedoch schließlich, Elemente in ihren Hermetismus aufzunehmen, die kompromisslos waren un-Ägyptisch (zum Beispiel die populäre griechische Verleugnung des physischen Körpers).

". wenn eine Seele überhaupt keine Kenntnis von den Wesen, noch von ihrer Natur, auch nicht vom Guten erlangt hat, sondern völlig blind ist, erleidet sie die heftigen Erschütterungen der körperlichen Leidenschaften. Dann wird die Unglückliche, die sich selbst ignoriert hat, die Sklavin des ungeheuerlichen und perversen Körpers, sie trägt den Körper als Last, sie befiehlt nicht, aber ihr wird befohlen
Corpus Hermeticum, X, 8.

Viele andere griechische Themen, die im Corpus Hermeticum zu finden sind, zeigen, dass Festugière nicht ganz falsch lag. In einer 1992 veröffentlichten Studie von Zandee wurde der ägyptische Einfluss bestätigt, obwohl er neben der negativen Sicht auf den Körper auch die Entwertung der Welt, die himmlische Reise der Seele (oder mystische Initiation - vgl. Mahé, 1992) identifizierte. und Reinkarnation als hermetische Lehren nicht im alten Ägypten zu finden. Hinzu kommt die hermetische Version der griechischen Mysterien und jene magischen Techniken, die darauf abzielen, den Willen der Götter zu ändern. Tatsächlich ist der Unterschied zwischen der ägyptischen Initiation und den griechischen Mysterien relevant (die Haltung des Anbeters sowie die Reaktionsfähigkeit der Gottheiten unterscheiden sich).

Die Schlussfolgerung muss sein, dass das Corpus Hermeticum und die griechisch-ägyptische Religion, von der es die wichtigste erhaltene Kodifizierung war, ein eigenständiger spiritueller Weg war. Der alexandrinische Hermetismus war eine Mischung aus griechischem Denken mit echten ägyptischen religiösen Traditionen, wie: die Ehrfurcht vor dem schöpferischen Wort, die magische Kraft göttlicher Statuen, die Weisheitsliteratur, die bisexuelle Natur Gottes, das Eine und das Viele, die Sonne als Schöpfer, der Kosmos als geordnetes Ganzes usw. Darüber hinaus sind auch jüdische Komponenten und Bilder zu beachten.

► die technische Hermetica

Schließlich wurden die drei Säulen des griechisch-ägyptischen Hermetismus aufgezeichnet: die technische oder magische Hermetica (vgl. griechische magische Papyri), die Astrologie (Claude Ptolemy) und die philosophische Hermetica (Abhandlungen, die Hermes Trismegistos zugeschrieben werden). Es wurde argumentiert, dass die technische Seite in ewigen ägyptischen Traditionen wie der Magie ("heka") und den "Büchern des Thoth" verwurzelt ist, und dass die philosophische Hermetica bestimmte Merkmale mit den ägyptischen Weisheitsdiskursen oder Lehrgenres teilt. Es ist wahrscheinlich, dass dies zumindest in Bezug auf Medizin und Magie der Fall war.

Ein Raum, in dem heilige Bücher aufbewahrt wurden, ist im Horus-Tempel in Edfu unversehrt erhalten. Die Bibliothek wurde zwischen 237 und 57 v. Chr. erbaut und stammt aus der Zeit von 140 bis 124 v. An den Innenwänden finden wir einen Katalog der Bücher, die im Raum aufbewahrt wurden. Es ist in zwei Abschnitte unterteilt, der erste enthält Titel von mythologischem und zeremoniellem Interesse, der zweite läuft wie folgt:

"Ich bringe dich Schatullen mit ausgezeichneten Geheimnissen,
die erlesenste der Emanationen von Re:

Buch des Tempelinventars.
Buch der Drohung.
Buch mit allen Schriften über den Kampf.
Buch über den Plan des Tempels.
Buch der Wächter des Tempels.
Spezifikation für das Anstreichen einer Wand.
Buch des Schutzes des Körpers.
Buch über den Schutz des Königs in seinem Haus.
Zaubersprüche zur Abwehr des bösen Blicks.
Kenntnis der Wiederkehr der beiden Sterne.
Kontrolle über das Wiederauftreten der Sterne.
Aufzählung aller Orte und Kenntnis dessen, was darin zu finden ist.
Alle schützenden Formeln für die Abreise Eurer Majestät aus Eurem Tempel zu Euren Festen."
Chassinat, 1928, 3.339-51.

In seinem Stromata, Clemens von Alexandria veröffentlichte eine ähnliche Liste. In einer Passage beschrieb er eine Prozession ägyptischer Priester, von denen jeder die Symbole und Bücher trug, die mit seiner besonderen Position verbunden waren. Für Clemens enthielten die sechsunddreißig nichtmedizinischen Bücher dieser Sammlung die gesamte Philosophie der Ägypter (wie sie sich in ihrer Religion ausdrückt). Insgesamt werden zweiundvierzig Abhandlungen (eindeutig anderswo entlehnt) erwähnt, die alle Hermes zugeschrieben werden:

"(1) Hymnen an die Götter.
(2) Bericht über das Leben des Königs.
(3) Die astrologischen Bücher (4) :
(a) über die Anordnung der Fixsterne
(b) über den Stand der Sonne, des Mondes und der fünf Planeten
(c) über die Konjunktionen und Phasen von Sonne und Mond
(d) zu den Zeiten, in denen die Sterne aufgehen.
(4) Die Hieroglyphenbücher (10) über Kosmographie und Geographie, Ägypten und den Nil, den Bau von Tempeln, das den Tempeln geweihte Land sowie Vorräte und Geräte für die Tempel.
(5) Bücher über Erziehung und Opferkunst (10), die sich insbesondere mit Opfern, Erstlingsfrüchten, Hymnen, Gebeten, Prozessionen und Festen befassen.
(6) Die hieratischen Bücher (10) über Gesetze, Götter und die ganze Priesterausbildung.
(7) Die medizinischen Bücher (6) :
(a) über die Konstruktion des Körpers
(b) über Krankheiten
(c) an Organen
(d) zu Drogen
(e) bei Erkrankungen der Augen
(f) über die Krankheiten der Frau.“
Clemens von Alexandria: Stromata, VI.4.35.2-3.

Es ist wichtig zu wissen, dass Ägyptens heilige Gelehrsamkeit bereits unter den Ptolemäern an Sklerose litt, obwohl der Zugang dazu eingeschränkt war. Die Hauptbeschäftigungen der Thoth-Literatur waren magisch, medizinisch und astrologisch. Wie tief tauchte der alexandrinische Hermetismus in diese Bücher von Thoth ein? Obwohl die pharaonische Magie mythologisch weit komplexer war, ist klar, dass die technischen Hermetica von diesen Konzepten beeinflusst wurden, obwohl auch babylonische Einflüsse, insbesondere im Fall der einheimischen Astrologie, vorhanden waren.

". die Beweise für wesentliche Kontinuitäten zwischen der ägyptischen Priesterliteratur und der technischen Hermetica sind lückenhaft, was angesichts der sukzessiven Exposition Ägyptens gegenüber babylonischen Einflüssen nicht überraschend ist (. ). in Bezug auf die Übersetzung und Interpretation einheimischer Materialien gesehen werden kann und dasselbe kann von der hermetischen Alchemie und Astrologie nicht gesagt werden. " - Fowden, 1986, S. 68.

► die astrale Religion Babylons : Astrologie

Die einheimische Astrologie war un-ägyptischer und persischer Herkunft. Vor den Persern war die ägyptische Astrologie hauptsächlich stunden- und landwirtschaftlich geprägt, im Einklang mit dem liturgischen Kalender, dem Stundenablauf, der Berechnung der Dekaden und der Nilflut. Sowohl die Götter als auch der Pharao gehörten zu den Sternen und die Bedeutung des Sonnengottes Re (und seines Sekretärs, des Mondgottes Thoth) wurde in ganz Ägypten deutlich (vgl. den nördlichen Schacht der Cheops-Pyramide).

Um 280 v. Chr. präsentierte Berossus, Priester von Marduk, König Antiochus I. seine Babylonaika, oder Abhandlung über die chaldäische Astrallehre. Das früheste individuelle Horoskop stammt aus dem Jahr 410 v. Die babylonische Vorstellung, dass Individuen stellaren Bedingungen ausgesetzt sein könnten (genethialogische Astrologie) stand im Widerspruch zum würdigen Status der ägyptischen Gottheiten, deren himmlische, dauerhafte Geister im Licht der Sterne, insbesondere der zirkumpolaren Nordsterne, lebten. Aber am Ende des Neuen Reiches war das Orakel und die Wahrsagerei zu Staatsangelegenheiten geworden (vgl. das Orakel des Amun, der Ägypten regiert). In der Spätzeit der ägyptischen Geschichte fand diese persische Idee, die Bewegungen der Planeten zu nutzen, um das menschliche Schicksal in allen seinen Federn zu symbolisieren und damit den "Willen der Götter" vorauszusagen, gerade in schwierigen Zeiten, als es schien, ein offenes Ohr als hätten die Götter Ägypten verlassen. Was würde als nächstes kommen? Ägyptische Priester studierten die chaldäische Astrologie und unter den Ptolemäern blühte die Disziplin auf.

Diese hellenistischen Astrologen sahen sich als Männer der Religion, als Priester eines astralen Glaubens, die einen heiligen Kult anwandten übersteigen die sieben Planeten, die das Schicksal regieren und – von der göttlichen Natur unseres Geistes überzeugt – widerstehen und beschneiden die Macht dieser "Quotarchons" der erschaffenen Welt. Die traditionelle griechische "Zitatvasion" aus der Höhle wurde in einer Reihe von Astraleinweihungen "mechanisiert" (von Erde, Mond, Merkur, Venus, Sonne, Mars, Jupiter bis Saturn, die mit dem vokes magie und die Harmonie der Sphären). Die Notwendigkeit, diese Welt zu "zu zitieren" ist eindeutig un-ägyptisch (vgl. Diskurs eines Mannes mit seinem Ba), während die beherrschende Kraft des magischen Wortes (aber dann auf eine kosmische Ebene gezogen) mit der populären ägyptischen Magie im Einklang stand Reich der Mitte und war im Alten Reich rein pharaonisch (vgl. Kannibalenhymne). Astrologie wurde Hermes zugeschrieben, identifiziert mit dem Planeten Merkur. Astrologie wurde ein integraler Bestandteil des Hermetismus und fungierte als Zement zwischen der Volksmagie und der gelehrten Hermetica. Ihre große Rolle und Bedeutung wurde noch nicht vollständig erkannt und Studien fehlen.

". es ist sicher geworden, dass die hermetische Gnosis in einer geheimen Gesellschaft in Alexandria, einer Art Freimaurerloge, mit bestimmten Riten wie einem Friedenskuss, einer Taufe der Wiedergeburt im Geist und einem heiligen Mahl der Brüder vertrieben wurde. Es begann mit der astrologischen Überlieferung, die in Werken wie dem Hermetic enthalten ist Panaretos, des zweiten Jahrhunderts vor dem Beginn der gemeinsamen Ära. (. ) Griechen, Ägypter und Juden waren Mitglieder der Hermetischen Loge und trugen einstimmig ihre spezifischen Traditionen zu den gemeinsamen Ansichten bei. Christliche Einflüsse fehlen jedoch völlig.“ – Quispel, 1998, S.74.

► die philosophische Hermetica

Für Mahé sind die Anspielungen auf "der Gott" und "die Götter" im ägyptischen Unterrichtsgenre eine Vorwegnahme des komplexen hermetischen Gottes, des Einen und Allen. Diese Position ist jedoch umstritten, denn wir haben es hier mit einer synkretistischen Kultur zu tun, deren Elemente nicht leicht zu trennen waren. Tatsächlich beziehen sich die philosophischen Hermetica auch auf jüdische (Septuaginta) und griechische Quellen (Platon, Aristoteles, die Stoiker). Daher sind diese Texte nicht direkte Nachkommen der ägyptischen Weisheitslehren.

Ägyptische Weisheit ist ethisch, sozial und mit dem Leben hier und jetzt verbunden. Die Hermetica sind individualistisch, theologisch, reflektierend, kontemplativ und beschwören die innere, mystische Initiation oder himmlische Reise der Seele (in Trance) während des Erdenlebens (vgl. dionysische und orphische Elemente). Darüber hinaus ist der Hermetismus asketisch und lehnt Materie und Welt ab (vgl. den Einfluss der griechischen Philosophie, die zwei Wege des Parmenides, die Zwei-Welten-Ontologie des Platon und die bipolare Anthropologie).

". der hellenisierte Ägypter schrieb die griechische Sprache, für deren Ausdruckskraft er empfand, und dachte in griechischen Kategorien, deren Subtilität er ausnutzte. Aber sobald er von dieser Kultur geprägt war, wurde er zuerst ihr Träger, dann ihr Schiedsrichter.“ – Fowden, 1986, S. 73.

Hermetismus ist kein "Sammelbecken" oder eine einzige Synthese, sondern eine autonome Diskursform, ein "Weg des Hermes" (Iamblichus), eher theologisch als philosophisch (wie Plotin, der - im Vergleich zu Platon - eher religiös als politisch war) und vor allem (in der Zahl) "technisch". Diese griechisch-ägyptische Religion wurde von drei Hauptakteuren beeinflusst: den Griechen, den einheimischen Ägyptern und den Juden. In seiner Reifezeit manifestierte der Hermetismus die Religion des Geistes ("religio mentis") der mediterranen Antike. Ähnlich wie Spinozas "amor Intellectualis Dei" gab der Hermetismus einer intellektuellen Liebe zum Einen Körper, wenn auch in modo antiquo, und nie ohne Magie, Alchemie und Astrologie.

Die "gnosis" des Hermetismus (das Geheimnis, das er durch die Initiation teilte) war eine Ekstase, die aus kognitiven Aktivitäten entstand, die Trance, Kontemplation, Ritual, Musik und Astrologie beinhalteten. Im Hermetismus diente die Astrologie als Brücke zwischen der rein technischen Hermetica - Magie, Medizin - und der theologischen und philosophischen Hermetica, die wahrscheinlich keine weite Verbreitung fand. Die Astrologie beschäftigte sich mit dem Timing von Ereignissen, sowohl festlichen, Initiations- oder Einzelereignissen.

„Es ist sicher, dass die Hermetiker keinen Kult mit Priestern, Opfern, Prozessionen und dergleichen hatten. Aber die Texte suggerieren die Existenz von (kleinen) hermetischen „Gemeinschaften“, Konventikeln, Gruppen oder Logen, in denen individuelle Erfahrungen und Einsichten kollektiv mit Ritualen, Hymnen und Gebeten gefeiert wurden.“ – Quispel, 1992/1994, S.15.

► die historischen Phasen des Hermetismus

Es treten drei grundlegende Phasen auf:

„Wahre Theologie war natürlich christlich und wahre Philosophie war platonisch. Letztendlich, so wurde argumentiert, seien sie eins: Beide seien Ausdruck der ursprünglichen Weisheitstradition, bekannt als prisca theologia, die sich von Hermes und Zoroaster ableitete und zu Platon führte. Rekonzeptualisiert im 16. Jahrhundert als philosophia perennis, dieses Thema einer alten Genealogie göttlich inspirierter Philosophen und Weiser wurde von zentraler Bedeutung für die esoterische Tradition, die von Okkultisten des 19. - Hanegraaff, 1996, S.390.

5.2 "Nous" und die Hellenisierung der göttlichen Triaden.

► die Kernlehren des Hermetismus

Die hermetische Ontologie unterschied zwischen drei Seinssphären: Gott, die Welt und den Menschen. Diese waren mitfühlend miteinander verbunden (X.22-23), was uns erlaubte, Sein Genie in diesen Schönheiten (V.1-8) zu erahnen statt Pantheismus) und Immanentismus ist nicht exklusiv. Der Hermetist versuchte, von der "pisteme" zur "gnosis" aufzusteigen, d.h. vom Wissen Über Gott zum Wissen von Ihn ("cognoscere Deum / cognitia Dei"). Gott ist am besten bekannt und wird in der absoluten Reinheit des Schweigens verehrt (wie die Pythagoräer behaupteten und die alten Ägypter seit Jahrtausenden betont hatten - vgl. Hymns to Amun). Wie die Amun-Theologie des späten Neuen Reiches war der Hermetismus henotheistisch, aber in einer rationalen Erkenntnisweise: Der Eine Gott wurde im Wesentlichen als verborgen angesehen (vgl. die Nun), aber manifestiert sich in "Millionen von Erscheinungen" (vgl. Atum-Re und die Gottheiten).

Hermes erzählt Tat (XIII), dass "das Zelt" des irdischen Körpers durch den Kreis des Tierkreises (XIII.12 &. Die sieben Planeten repräsentierten die "perfekten Bewegungen" der Gottheiten, den unveränderlichen "Willen der Götter", der sich in vorhersagbaren astralen Phänomenen ausdrückte. Magier versuchten, diesen Willen zu erzwingen, während der Hermetismus nicht versuchte, dem Schicksal zu widerstehen, sondern unumkehrbar darüber hinausging. Die Existenz der Gottheiten wurde anerkannt (sie gehörten zur Schöpfungsordnung und waren Gegenstand von Opfern und Prozessionen sowie des astrologischen Septetts), aber die Gottheiten Hermes und Gott befanden sich in der achten, neunten und zehnten Sphäre "ighth" beinhaltete Reinigung, Selbsterkenntnis und die direkte Erfahrung des "Nous" als "logos", während im "neunten" der Mensch durch die Annahme von Gottes Attributen vergöttert wurde, wie es Hermes tat, insbesondere Sein Universaler Geist, der Göttliche Intellekt, Nous oder "Seele Gottes" (XII .9).

Im alten Ägypten standen Mensch und Pantheon nie in direktem Kontakt. Erstens, weil der Geist der Gottheiten für immer am Himmel blieb (das Licht der Sterne), und zweitens, weil sich Götter nur mit Göttern unterhalten. Die einzige Ausnahme war der Pharao, der Mittler zwischen den Menschen und den Gottheiten, denn er war selbst der Sohn des Schöpfergottes Re und kehrte täglich durch Sprachangebote der Wahrheit und Gerechtigkeit die Ordnung des Seins zu ihrem Ursprung zurück, wodurch er die Schöpfung aufrechterhalten konnte und Besiegelung der Einheit der "Zwei Länder", nämlich Ägypten als "Bild der Welt".

Der Mensch, die herrlichste Schöpfung Gottes, wurde von einem göttlichen Funken beseelt und war daher – in der Tiefe seines Wesens – wahrhaft göttlich (I.2, I.30 & XIII.14). Beim Menschen wurde die Kluft zwischen Gott und der Welt überbrückt, und so war es das Ziel der hermetischen Initiation und des Rituals, ihn zu seinem eigenen inneren Wesen zu erwecken. Unwissenheit verkrüppelte den Menschen (VII), und dies wird überwunden, indem man ihm hilft, seine wahre Natur zu verstehen, ihn Gott kennenzulernen und seine eigene Göttlichkeit zu entdecken (X.9). Die entscheidende Wahl ist daher eine Wahl zwischen der "materiellen" Welt (vom Schicksal beherrscht) und dem "spirituellen" perfekten Menschen, zwischen dem Körperlichen und dem Unkörperlichen. Das Erlangen der Selbsterkenntnis (Aussetzung des wahren Selbst) wird in Begriffen von "Wiedergeburt" (Palingenesia - XIII) beschrieben, die als ein Aufbrechen in eine neue Existenzebene angesehen wird, nämlich die "Ogdoadische Natur", die zuvor ungeahnt und potentiell war.

Palingenesia befreit die Seele und ist eine Umkehrung der physischen Geburt (die die Seele im Körper eingesperrt hat). Diese spirituelle Geburt führt (dank der Anwesenheit eines spirituellen Meisters und einer Initiations-Vater-Sohn-Beziehung) zur Vollkommenheit der Seele durch die Erkenntnis Gottes, einer "Intellekttaufe" (IV.3-4). Im Prozess der Reinigung und Selbsterkenntnis mögen traditionelle Rituale verwendet worden sein, aber die höheren Mysterien (die eigentliche hermetische Initiation) beinhalteten ein „geistiges“ oder „spirituelles“ Opfer (I.31), das Darbringen von Lob- und Danksagungen. Das Ritual und die Noetik wurden so integriert.

Tatsächlich verbindet der "quotnous", der göttliche Intellekt oder die "Seele" Gottes, die Hierarchie von Gott, der Welt (der Gottheiten, Mineralien, Pflanzen und Tiere) und des Menschen.Insbesondere ist "nous" der Weg der menschlichen Seele, sich von den Schlingen des Fleisches zu befreien und vom "Licht" der "gnosis" erleuchtet zu werden, denn tatsächlich wird Gott als Licht erfahren. Ein "guter Nous" wird in der Lage sein, die Angriffe der Welt abzuwehren. Der spirituelle Meister wird zu einer Personifikation dieses göttlichen Intellekts. Der Meister wird bei der Einweihung seines Schülers eins mit dem Göttlichen " Im Hermetismus wird dieses "nous" von Hermes Trismegistos, dem universellen Geist der "höchsten Macht" personifiziert.

► die hermetische göttliche Triade

In der altägyptischen Theologie wurden göttliche Triaden verwendet, um die göttliche Familieneinheit auszudrücken, die normalerweise aus dem Pharao (dem Sohn) und einem göttlichen Paar (Vater und Mutter) besteht und seine Herrschaft als göttlicher König legitimiert. Pharao Echnaton hatte eine monotheistische Triade (ausschließlich und gegen alle anderen Gottheiten) eingeführt: Aten, Echnaton und Nofretete. In Heliopolis war die ursprüngliche Triade Atum, Shu und Tefnut, in Memphis entstanden Ptah, Sekhmet und Nefertem, während Theben Amun, Mut und Khonsu verehrten. Die Dreieinigkeit entwickelte sich natürlich zu drei oder einer Ennead.

Das Eine Wesen oder Gott (der "Zehnte") ist seiner Schöpfung als der Eine Geist oder Hermes bekannt, der die "noetische" Wurzel jedes einzelnen existierenden Dings enthält (vgl. Platon, Spinoza). Dieser Göttliche Geist (die Attribute oder Namen des namenlosen Gottes) lässt alle Dinge mitfühlende Transformationen (Anpassungen, Modi) Gottes sein. Hermetismus ist Initiation, weil er die Seele auf die Ebene ihrer wahren Natur erheben will. Palingenesien ist ein Aufstieg zu Lebzeiten. Es impliziert mehr als nur eine Konfrontation mit den Göttern (wie im alten Ägypten), sondern eine echte Interaktion zwischen dem perfekten Menschen und – dank der Präsenz des Geistes – Gott. Diese Interaktion führt zu einem vollständigen Auftauchen des Göttlichen Funkens im Menschen und damit zu seiner Vergöttlichung (schließlich ist er vollständig sein eigenes Göttliches Selbst und somit er selbst "Gott" ein Wesen, das die enneadische Natur dauerhaft erkennt (XIII.3,10 & 14). Der höchste Zustand kann im Jenseits erreicht werden, obwohl die ogdoadische Natur zu Lebzeiten auf der Erde verwirklicht werden kann.

„Der Mensch ist ein göttliches Wesen, nicht zu vergleichen mit den anderen irdischen Wesen, sondern mit denen, die Götter genannt werden, oben in den Himmeln. Wenn man es vielmehr wagen muss, die Wahrheit zu sagen, steht der Mensch wahrhaftig über diesen Göttern oder ist ihnen zumindest völlig gleichgestellt. Schließlich wird keiner der himmlischen Götter die himmlischen Grenzen verlassen und zur Erde hinabsteigen, doch der Mensch steigt sogar in die Himmel auf und maß sie und kennt ihre Höhen und Tiefen und alles andere darüber erfährt er mit Genauigkeit und, höchstes Wunder, er braucht nicht einmal die Erde zu verlassen, um sich in der Höhe zu etablieren, so weit reicht seine Macht! Wir müssen also zu sagen wagen: der irdische Mensch ist ein sterblicher Gott, der himmlische Gott ist ein unsterblicher Mensch. Und so sind es diese beiden, die Welt und der Mensch, dass alle Dinge existieren, aber sie wurden alle von dem Einen erschaffen.“
Corpus Hermeticum, X.24-25.

Die hermetische Triade lässt sich auf ägyptische Quellen zurückführen:

Es ist klar, dass 10 Dimensionen, ontologische Schichten, Schichten oder Bereiche postuliert werden: übernatürliche Göttliche Triade (Agennetos, Autogennetos, Gennetos) und Sieben natürliche "Schicksalsmächte" oder "archonen". Hermetismus ist ein Gnostizismus, weil er behauptet, dass Gotteserkenntnis möglich ist und dass man, um Gott zu kennen, mit dem Universalen Geist verschmelzen muss, wodurch ein "besonderes" Licht vermittelt wird, das eine private und innere Erleuchtung hervorruft. Die gereinigte Seele wird von Gott absorbiert. Hermetismus ist ein "Weg der Unsterblichkeit" (X.7). Aber als alexandro-ägyptischer Gnostizismus führte der Hermetismus bei den Archonten nicht das "Zitatevil" ein: Gott, unser Vater, ist gut und seine Schöpfung (einschließlich seiner Gottheiten) ist schön, Die entscheidende moralische Entscheidung liegt beim Einzelnen. Da die Archonten oder Statthalter die Gottheiten des alten Ägyptens sind (und nicht der jüdische Jahwe, der von christlichen Gnostikern als Basilides und Valentinus als grausamer und böser Gott der Schöpfung umgedeutet wurde), ist der Hermetismus der erste Henotheismus im Einklang mit der konzeptionellen Rationalität des Hellenismus. Es wurde ein "heidnischer Monotheismus" genannt, weil der Hermetismus danach strebt, die göttliche Triade in sich aufzunehmen und die Ketten zu zerstören, um die Seele zu befreien und den Vollkommenen Menschen, den Gezeugten, zu inkarnieren, der aus dem Nous und somit von Gott kommt. In dem Diskurs über die Achte und die Neunte wir finden :

„Denn aus dir, dem Ungezeugten, ist der Gezeugte entstanden. Die Geburt des Selbstgezeugten geschieht durch dich, das alle existierenden Gezeugten gebiert.“ – Robinson, 1984, S. 294.

Die hermetische göttliche Triade ist modalistisch und ordnet die Hierarchie des Seins unter. Gott (10) ist die erste und letzte Ebene der Existenz, das Eine, das allein für die Einheit existiert (das Absolute in seiner Absolutheit). Gott (der unbegreifliche, nicht enthüllende und unerkennbare Vater) ist ungeboren, der Logos autogenes und der "Sohn von Nous" geboren. Was dies ist, kann nicht gesagt werden (vgl. Apophatismus: absolutes Schweigen, keine Geschichten). Hermes (9) ist selbstgezeugt (nicht von Gott geschaffen oder erzeugt) und ist die "Seele" Gottes, die Art und Weise, wie Gott seine Schöpfung durch den universellen Verstand (nous) und das Wort (logos) zusammenhält. Der Gezeugte, wiederum eine Ebene tiefer, hat keine Kraft zur Selbsterzeugung und ist Teil des Prozesses von Zeit und Raum (dieser "Sohn" wurde von Hermes als Meister, Lehrer und Vater gemacht). Diese Stufe der Vollkommenen(er)en Menschen ist höher als die Gottheiten (oder ihnen zumindest ebenbürtig).

Die Sieben Archonten, die das Schicksal regieren und übernatürlichen Befehlen untergeordnet sind, sind schön und gut (Dämonen mögen existieren, aber es gibt keinen bösen Gott). Dass das Böse überhaupt existiert, liegt an der Natur des Menschen und seiner sklavischen Niederwerfung vor seinen körperlichen Leidenschaften und Lastern. Diese Übel verschleiern seine wahre Natur, verursachen Unwissenheit und machen den Menschen den tödlichen Schlägen der blinden planetaren Kräfte ausgesetzt, die von Astrologen gemessen und von Magiern manipuliert werden. Sowohl Astrologen als auch Magier erreichen alleine nicht das hermetische Ziel des Lebens: "gnosis" oder ein inneres Erwachen im Licht des Geistes Gottes, dh einen Eintritt in die übernatürlichen Schichten des Seins (die Ogdoad, die an die natürliche Welt grenzt, und die Ennead). Der Widerstand gegen das Schicksal bindet einen an das Schicksal. Nur das göttliche Licht der "gnosis" erlaubt der Seele, sich über die Natur hinaus zu bewegen und im Übernatürlichen zu bleiben. Hier hat das Schicksal keinen Halt, denn die Götter verlassen ihren Himmel nie, und wie Paracelsus Jahrhunderte früher behauptete: Die Weisen befehligen die Sterne!

5.3 Der Einfluss des alexandrinischen Hermetismus.

► Pauls mystische Erfahrungen

Die Altes Testament erwähnt keine Himmelsreise. Der Prophet blieb mit den Füßen auf dem Boden und dachte nach. Spirituelle Aufstiege in oder aus dem physischen Körper (Trance?, Visionssuche?) waren wahrhaft hellenistisch und typisch für die hermetische Gnosis, die sich in Stufen entfaltete. Die jüdische Merkabah-Gnosis war alexandrinischen Ursprungs. Die Achte und die Neunte Sphäre (Codex VI,6 der Bibliothek von Nag Hammadi, auf Englisch von Robinson übertragen) ist wahrscheinlich die älteste hermetische Abhandlung (verfasst unter den späten Ptolemäern?). Es hat wenig oder keine Spuren jüdischen Einflusses und beschreibt die griechisch-ägyptische hermetische Initiation.

", gestern hast du mir versprochen, dass du mich in die achte und danach in die neunte bringen würdest. Sie sagten, dies sei die Reihenfolge der Tradition.“ – Robinson, 1984, S.292.

Die sieben planetaren Gouverneure bilden die Hebdomad. Anscheinend ist Hermetismus ein "höheres" Mysterium, denn die "niederen" Reinigungen wurden bereits zu Beginn der hermetischen Einweihung abgeschlossen. Der Ogdoad ist das Reich des verwirklichten Perfekten Menschen, der Götter und Göttinnen und der Fixsterne. Der Mensch kann seine ogdoadische Natur zu Lebzeiten erkennen. Die Ennead repräsentiert das spirituelle Reich des Göttlichen Nous, Hermes selbst als Autogene. Die Aufnahme in diese Sphäre ist niemals dauerhaft, außer nach dem physischen Tod. Der Dekade oder Gott selbst ist unerkennbar.

„Als er mit dem Loben fertig war, rief er:

„Vater Trismegistos! Was soll ich sagen ? Wir haben dieses Licht erhalten. Und ich selbst sehe dieselbe Vision in Ihnen. Und ich sehe die Acht und die Seelen, die darin sind, und die Engel, die eine Hymne auf die Neunte und ihre Kräfte singen. Und ich sehe Ihn, der Macht über sie alle hat und diejenigen erschafft, die im Geist sind.'

„Es ist von Vorteil, dass wir von nun an in ehrfürchtiger Haltung schweigen. Sprich von nun an nicht über die Vision. Es ist richtig, an den Vater bis zu dem Tag, um den Körper zu verlassen.'" - Robinson, 1984, S. 295-296.

Wenn die Hebdomad der "erste Himmel" genannt wird, dann ist die Enneade der "dritte" Himmel. Es ist diese Reise in den dritten Himmel, die den Pharisäer Saulus von Tarsus zum Christen Paulus macht, dem Apostel der Heiden und (zusammen mit Petrus) dem Fundament des Christentums. Paul weigert sich, über seine Erfahrungen zu sprechen, tut dies jedoch, wenn er von seinem Publikum dazu gezwungen wird.

„Und ich kannte vor über vierzehn Jahren einen Mann in Christus (ob im Körper, kann ich nicht sagen, oder ob außerhalb des Körpers, ich kann nicht sagen: Gott weiß) und solch ein Mann wurde in den dritten Himmel entrückt! Und ich kannte einen solchen Mann (ob im Körper oder außerhalb des Körpers, ich kann nicht sagen: Gott weiß), wie er ins Paradies entrückt wurde, und hörte unaussprechliche Worte, die einem Menschen nicht erlaubt sind.“
2. Korinther, 12.2-4.

Auch vierzehn Jahre nach diesem großen Erlebnis stolpert die Sprache des Paulus noch immer, so tief hat es ihn berührt. Der Hinweis auf den paradoxen Zustand seines physischen Körpers ist typisch für Trance-Erlebnisse. Es ist auch am Anfang des Poimandros zu finden:

„Eines Tages, als ich anfing, über die Dinge nachzudenken, die sind, und meine Gedanken waren hoch in die Höhe geschnellt, während meine Körpersinne durch den Schlaf belastet waren – aber nicht so ein Schlaf wie der eines Menschen, der von der Fülle der Nahrung beschwert ist oder“ durch körperliche Müdigkeit. "
Poimandres oder erste Abhandlung, I.1.

In der neunten Sphäre (dem dritten Himmel) hat Paulus die gleichen himmlischen Begegnungen wie der von Hermes Trismegistos initiierte "Sohn" und ist auch dazu verpflichtet, zu schweigen. Paulus beruft sich zweimal auf "Gott weiß" auf dieselbe suggestive Weise wie der Hermetiker, der behauptet:

". es ist direkt vor Gott, dass wir über das Verborgene schweigen.“ – Robinson, 1984, S. 295.

Der Apostel Lukas erzählt uns von der geistlichen Erkenntnis des Paulus:

"Als Saul sich der Stadt Damaskus näherte, blitzte plötzlich ein Licht vom Himmel um ihn herum auf."
Handlungen, 9:3

In diesem Licht hörten Paulus und die Männer, die mit ihm reisten, die Stimme Jesu Christi, aber seine Gefährten konnten niemanden sehen. Paul fiel hin und die Erfahrung war so verheerend, dass er drei Tage lang nichts sah.

"Tat.
'Vater, du hast mich von diesem guten und schönsten Anblick satt gemacht und mein geistiges Auge ist fast geblendet von der Pracht der Vision.'
Hermes.
„Nein, die Vision des Guten ist kein Feuerwerk wie die Sonnenstrahlen, sie brennt nicht auf uns herab und zwingt uns nicht, unsere Augen zu schließen, sie leuchtet viel oder wenig, je nachdem, wer sie anschaut um den Zufluss der körperlosen Ausstrahlung zu empfangen. Es ist durchdringender als das sichtbare Licht, wenn es auf uns herabfällt, aber es kann uns nicht schaden, es ist voll von allem unsterblichen Leben. Selbst diejenigen, die etwas mehr von dieser Vision aufnehmen können als andere, werden vom Körper immer wieder in blinden Schlaf versenkt, aber wenn sie vom Körper befreit sind, erreichen sie die volle Verwirklichung dieses schönsten Anblicks. '"
Corpus Hermeticum, X.4-6

Die Ennead war die hermetische Erfahrung von Hermes Autogenes, der an die Dekade oder an Gott selbst grenzte. Und das Licht des "dritten Himmels" von Paulus? Im göttlichen Licht, das ihn berührte, sah und hörte er Jesus den Christus als die "Herrlichkeit" ("Kabod") Gottes des Vaters. Hermes wurde als die "Seele" Gottes beschrieben.

". Da war etwas, das wie ein Thron aus Saphir aussah, und auf dem Thron saß eine Gestalt, die wie ein Mensch aussah. Die Gestalt schien wie Bronze inmitten eines Feuers zu leuchten. Es erstrahlte überall in einem hellen Licht, das alle Farben des Regenbogens enthielt. Dies war das blendende Licht, das die Gegenwart des Herrn zeigt.“
Hesekiel, 1:26-28.

Anstatt zu glauben, dass die Herrlichkeit Gottes der "zweite Gott" oder "logos" war (vgl. Philo von Alexandria und das Johannesevangelium), identifizierte Paulus den "kabod" mit Jesus dem Christus. Nach Paulus war Christus der ewige "anthropos" (1 Korinther 15:45-49), die Herrlichkeit Gottes, der vom Himmel herabgekommen ist und sich in Jesus von Nazareth vollständig inkarniert hat. Christus, der Logos des Vaters, hat sich in Jesus offenbart. Sowohl Hermes als auch Christus haben eine kosmische Rolle, indem sie die Schöpfung zusammenhalten. Beide sind "menschlich" und "göttlich" (Götter). Und so wie der Hermetist das Göttliche Nous empfängt, so hat auch Paulus den "Geist von Christus" erhalten.

Könnte Paulus direkt von der Hermetischen Loge beeinflusst worden sein? Dies kann nicht beantwortet werden. Aber wir können daraus schließen, dass die hermetischen Lehren diese dunklen Ecken des Denkens von Paulus klären.

► Johns Gnostizismus

Im "gnostischen" vierten Evangelium (ca. 100 n. Chr.) lesen wir:

„Am Anfang existierte das Wort bereits, das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Von Anfang an war das Wort bei Gott. Durch ihn hat Gott alle Dinge geschaffen, nicht ein Ding in der ganzen Schöpfung wurde ohne ihn geschaffen. Das Wort war die Quelle des Lebens, und dieses Leben brachte der Menschheit Licht. Das Licht scheint in der Dunkelheit, und die Dunkelheit hatte es nie ausgelöscht."
John, 1:1-5.

Dieses "Wort" ist "Christus" oder der "Logos", die schöpferische Äußerung Gottes selbst. Als Sein einziger Sohn empfängt das Wort die Herrlichkeit des Vaters. Das Wort hat sich in der Menschheit Jesu von Nazareth inkarniert, damit Christus, ganz mit seiner Menschheit vereint, mit dem Heiligen Geist getauft werden konnte.

Die memphitische Theologie (ca. 700 v. Chr.) beginnt mit den folgenden Worten:

"Es entsteht im (mit) dem Verstand, als das Bild von Atum.
Es entsteht durch die Zunge, als das Bild von Atum.
Ptah ist der ganz Große, der allen Göttern und ihren Doppelgängern Leben einhaucht.
All dies in (mit) diesem Geist und in dieser Sprache.“
Theologie von Memphis, Zeile 53.

Im Corpus Hermeticum finden wir:

„Weil der Demiurg die ganze Welt nicht mit seiner Hand, sondern mit dem Wort erschaffen hat, begreife Ihn dann als gegenwärtig und immer existierend, der alles einzig und allein gemacht hat. "
Corpus Hermeticum, IV.1.

Im Hermetismus entsprach der Demiurg oder Schöpfer, nämlich der Gottmensch Hermes, der Neunten Sphäre, der geistigen Wohnstätte des göttlichen Nous, Autogenes. Aus dem Licht dieses göttlichen Nous ist das heilige Wort hervorgegangen und die Achte Sphäre wird ins Dasein gerufen. Dieses Wort ist der "Sohn des Lichts", "Sohn von Nous" oder "Sohn Gottes".

Der "logos" ist ein "heiliges Wort", das aus dem Licht des göttlichen Nous, der Neunten Sphäre des Seins, hervorgeht, die zwischen der Dekade Gottes selbst und der Ogdoad der gesegneten Seelen, Fixsterne und Gottheiten liegt.

Der "logos" ist Christus, der einzigartige Sohn Gottes des Vaters, der in Jesus Mensch geworden ist und vom Heiligen Geist des Vaters offenbart wird. Jesus Christus steigt zum Vater auf, damit dieser Heilige Geist auf die Gläubigen herabsteigt.

In dem Johannes-Evangelium, der hermetische "logos" ist die Gabe Gottes kraft des Sohnes, der das Wort genannt wird. Dieses Geschenk ist die Gnade des Heiligen Geistes, die es der Seele ermöglicht, am Göttlichen Leben der Energien teilzuhaben, die von der Göttlichen Dreifaltigkeit ausstrahlen. Versuchen Sie, die grundlegenden Unterschiede zusammen mit den Familienähnlichkeiten zwischen der alexandrinischen Gnosis und dem Christentum des Johannes zu sehen.

Es versteht sich von selbst, dass der Hermetismus die ersten christlichen Ketzer beeinflusst hat (2. Jahrhundert n. Chr.). Hermes spielte eine Rolle im Gnostizismus von Basilides und Valentinus (vgl. das Urchristentum) und förderte weiterhin Medizin, Astrologie und Magie.

Wir wissen, dass die Corpus Hermeticum wurde von Tertullian, Cyprian und Augustine gelesen. Sie lehnten sein Heidentum ab, bemerkten jedoch einige Ähnlichkeiten mit ihrer Theologie. Für den Bischof von Hippo war der "Hermesweg" mit seiner Verehrung und Verleugnung der Götter nicht das Werk des Heiligen Geistes, sondern eines Geistes der Lüge ("spiritus fallax"), obwohl er zugibt, dass ". in Bezug auf den einen, wahren Gott, den Schöpfer der Welt, er sagt in der Tat viel aus, was der Wahrheit entspricht." (De civitate Dei, VIII:23).

Im Dezember 1945 wurde in Oberägypten, etwa zehn Kilometer nordöstlich der Stadt Nag Hammadi, eine bemerkenswerte Entdeckung gemacht: eine Bibliothek mit zwölf Büchern plus acht Blättern, die in der Spätantike aus einem dreizehnten Buch entnommen und in die Vorderseite gelegt wurden Das Cover des sechsten Buches wurde in einem Krug am Fuße einer Wüstenklippe gefunden, die als Gebel et-Tarif bekannt ist (unterhalb von Luxor, in der Nähe des Dorfes Es-Sayyâd, dem alten Chenoboskion). Von diesen 13 Codices oder Manuskripten elf waren komplett mit ihren Bindungen, während von zwei nur vereinzelte Blätter gefunden wurden. Insgesamt enthielten diese Kodizes 52 Texte.

Von den 52 Traktaten (13 Kodizes) waren bereits 6 erhalten, entweder im griechischen Original oder in lateinischer oder koptischer Übersetzung. Was für eine Entdeckung! Diese Bücher waren nacheinander aus dem griechischen Original in den koptischen Dialekt Oberägyptens (sahidisch) übersetzt worden, wahrscheinlich in Edessa. Die Bibliothek wurde in zwei verschiedenen koptischen Dialekten verfasst und spiegelt den Handschriftstil mehrerer Schreiber wider.

Einer dieser Texte, das koptische Thomasevangelium (II,2), war aus einem griechischen Original übersetzt worden, von dem nur Fragmente bekannt waren. Diese Texte wurden höchstwahrscheinlich als Folge des neununddreißigsten festlichen Osterbriefes von Erzbischof Athanasius begraben, der Ketzer verurteilte und das Evangelium des Zwillingsbruders Jesu namentlich erwähnte. Der Leiter der Pachomianischen Klöster, Theodore, der gerade Pachomius als Leiter des Klosters von Tabennisi nachgefolgt war, ließ den Brief ins Koptische übersetzen und in den Klöstern Ägyptens lesen, um als Regel zu dienen (367 n. Chr.). Wahrscheinlich wurde diese Bibliothek begraben, um sie vor der Zerstörung zu bewahren. Viele der Texte von Nag Hammadi sind pseudonym.

Peuch (1950) zeigte, dass die Thomas-Sammlung eine Anthologie aus Texten, die sowohl im Alter als auch im Inhalt unterschiedlich sind. Der Text ist eine Zusammenstellung, eine Mischung aus zuvor geschriebenen Apokryphen (Doresse, 1986). Es geht zurück auf die frühe christliche Präsenz in Syrien, insbesondere in Edessa, wo zwischen 30 und 75 n. Chr. jüdische Apostel die Evangelien gepredigt hatten. Aufgrund der starken Bindungen zwischen Syrien und Ägypten in den ersten Jahrhunderten wurde es ins Ägyptische, also Koptische, übersetzt. Für Mach (1993) entstand das griechische Original im letzten Viertel des ersten Jahrhunderts.

Das "incipit" der Sammlung erwähnt "Didymus Jude Thomas". Eine starke Tradition schreibt ihm die Rolle des besondere Vertraute von Jesus, seinem Zwilling und Erbe seiner geheimsten Lehren. Es wird gesagt, dass er das Vorrecht hat, den "Auferstehungsleib" des "auferstandenen" Jesus zu berühren. Historiker der alten Kirche erwähnen, dass Thomas den Parthern und in Persien gepredigt hat. Es wurde gesagt, dass er in Edessa begraben wurde. Thomas wird die Evangelisierung von "Indien" zugeschrieben, wahrscheinlich für Zentralasien

In den kanonischen Evangelien erscheint Thomas kaum außer in den Johannes-Evangelium. Thomas ist als der Apostel in Erinnerung geblieben, der ohne physische Beweise nicht glaubt und den Körper des "auferstandenen" Jesus berühren möchte (John, 20:24 - 29). Auch im Apokryphen Taten von Thomas (§ 39) lobt eine namenlose Persönlichkeit Thomas als den „Zwilling Christi, Apostel des Allerhöchsten, eingeweiht in die geheimen Worte Christi und Empfänger seiner geheimen Orakel. "

(77) Jesus sagte: „Ich bin das Licht, das auf alle Dinge fällt. Ich bin das All. Von Mir ist das All ausgegangen und zu Mir ist das All zurückgekehrt. Spalten Sie ein Stück Holz, und ich bin da. Hebe einen Stein auf und du wirst Mich dort finden.“
(80) Jesus sagte: "Wer die Welt kennt, hat den Körper gemeistert, aber wer den Körper beherrscht, ist der Welt überlegen."
(82) Jesus sagte: „Wer mir nahe ist, ist dem Feuer nahe, und wer mir fern ist, ist fern vom Königreich.“
(83) Jesus sagte: „Bilder sind für den Menschen sichtbar, und das Licht, das in ihnen ist, ist im Bild des Lichts des Vaters verborgen. Er wird sich offenbaren und sein Bild wird von seinem Licht verborgen.“
(84) Jesus sagte: „Wenn du dein eigenes Bild siehst, freust du dich. Aber wenn ihr die Bilder von euch seht, die vor euch entstanden sind, die weder sterben noch sichtbar werden, wie viel werdet ihr dann ertragen können?"
(111) Jesus sagte: „Der Himmel und die Erde werden sich vor dir zusammenrollen. Und wer vom Lebendigen lebt, wird den Tod nicht sehen.“ Jesus sagt dies: „Wer sich selbst findet, dem ist die Welt nicht würdig.“
(113) Seine Jünger sagten zu ihm: „Wann wird das Königreich kommen?“ Jesus sagte: „Es kommt nicht, indem man es erwartet. Es wird nicht darum gehen zu sagen: 'Siehe, es ist hier!' oder : 'Schau, es ist da !'. Vielmehr ist das Königreich des Vaters über die Erde ausgebreitet und die Menschen sehen es nicht.“
(114) Simon Petrus sagte zu ihnen: "Lasst Maria uns verlassen, denn Frauen sind nicht lebenswert." Jesus sagte: "Siehe, ich werde sie führen, um sie männlich zu machen, damit auch sie ein lebendiger Geist werde wie du." Männchen. Denn jede Frau, die sich zum Mann macht, wird das Himmelreich betreten.“
Thomas-Evangelium

► die christliche Göttliche Dreifaltigkeit

Die Synode von ca. 220 Bischöfe (nur ein kleiner Bruchteil des gesamten Episkopats), die Konstantin 325 n. Chr. in Nic versammelt hatte, mussten, um den kaiserlichen Orden zu legitimieren, Dogmen über das Wesen des Gründers des Christentums kanonisieren: Wer war Jesus der Christus?

In Bezug auf die wahre Natur Jesu waren viele Konflikte zwischen der lateinischen Position Roms und den griechischen Bischöfen des Ostens entstanden. Die angenommene lateinische Formel lautete:

"Credimus in unum Dominum nostrum Iesum Christum Dei, natum ex Patre unigenitum, hoc est de substantia Patris, Deum ex Deo, Lumen ex lumine, Deum verum de Deo vero, natum, non factum, unius substantiae cum Padre. "
Denzinger, H. : Enchiridion-Symbolorum, 125 - 19. Juni 325 n. Chr.

Im Osten wurde die Mitwesenheit Christi nie von allen akzeptiert, und es folgten dauerhafte Spaltungen. Dass der Sohn "wie" der Vater war ("homoiousion") und ihm irgendwie untergeordnet war, wurde zur unorthodoxen griechischen Position. Hier war der Hellenismus noch ein Werk, denn es schien völlig unlogisch, dem Wort Gottes Inkarnationsqualitäten zuzuschreiben und weiterhin zu behaupten, dass dieses Wort dadurch nicht beschränkt und damit "identisch" mit dem unbewegten Vater in der ontologischen Ordnung der göttlichen Dinge sei.

Der Gottmensch Hermes und der Gottmensch Jesus der Christus waren ganz unterschiedlich. Obwohl beide menschlich und göttlich waren, war Hermes Autogenes. Christus hat sich nicht selbst erschaffen, denn er wurde vom Vater als Sein Wort, Bild und Masterplan erschaffen.

Hermes und Christus integrieren den "anthropos", den "Archetypus der Menschheit". In beiden Fällen, die Menschheit wird wahrhaftig auf die göttliche Ebene erhoben. Im Hermetismus war dies die "Neunte Sphäre". Aber im Christentum wird die Idee der Menschheit durch die vollständige Inkarnation des göttlichen "Sohns Gottes" im menschlichen Jesus von Nazareth vergöttert. Diese einzigartige und einzigartige Inkarnation des himmlischen Christus im irdischen Jesus verwandelte schließlich das abgetötete sterbliche Fleisch des Menschen Jesus in den einzigartigen herrlichen Lichtkörper der Auferstehung von Jeus dem Christus. Als Jesus, der Christus, seine Apostel verließ, kehrte er als vollendeter Gottmensch in das Haus seines Vaters zurück und integrierte die Menschheit in die göttliche Dreifaltigkeit der Vater, der Sohn und der Heilige Geist (nur die frühen Christen wurden auf den Namen Jesu Christi getauft).

Co-Substanzalität und die Inkarnation des Wortes definieren eine definitive Abkehr von der hellenistischen Göttlichen Triade. Die orthodoxen griechischen Kirchenväter (ps.-Dionysius der Areopagite, die Kappadoker) werden das christliche Dogma von der Göttlichen Dreifaltigkeit in mystischer Theologie finalisieren. Ihr Ansatz ist christozentrisch und kirchlich (kommunal). Die Generation des Sohnes wird betont, und die Lateiner fügen hinzu, dass auch der Geist vom Sohn ausgeht (vgl. das "Filioque"). Die Rolle des Heiligen Geistes wird nicht gut verstanden und die Gaben des Geistes wurden und werden mit kanonischen Systemen gemessen.

Im Hellenismus ist die Individuell konnte die Ogdoad erkennen und (dank seines Lehrers) einen Blick in die Ennead werfen. Der Lehrer (ein von Hermes absorbierter Mann) war Hermes, der Gottmensch, Autogene. Der Lehrer erschuf sich selbst und wurde Hermes, indem er ontologisch mit der Ennead verschmolz und so ein Gott wurde.

Im Christentum endet die mystische Reise (vgl. Paulus) nie mit einer Identifikation mit dem Wort. Auch der Logos ist nicht ungezeugt, im Gegenteil. Christus wird vom Vater erzeugt. Das Wort wird im Geist offenbart. Die orthodoxe christliche Reise endet im Ogdoad (Heiliger Geist), und die Aufnahme in die Ennead (Jesus der Christus) gilt als postapokalyptisch (vgl. das Neue Jerusalem).

► der Einfluss des Hermetismus auf die jüdische Kabbala

Im Jahr 332 v. Chr. eroberte Alexander der Große Juda (das griechische Judäa), und dies war der Beginn der Herrschaft einer Reihe hellenistischer Dynastien, bis 152 v Jahrhundert später von den Römern erobert.

Unter mazedonischer Herrschaft hatten die Juden das griechische alphabetische Zahlensystem übernommen, und das System wurde sogar im Tempel eingeführt (mit Buchstaben zur Angabe von Zahlen). Dieser Einfluss der griechischen Kultur nahm nur zu, und bald wurden ihre Bräuche, Ideen und Sprache zu einem Gemeingut.

In Alexandria gab es mehr Juden als in Jerusalem selbst. Diese Juden hatten ein relativ hohes Bildungsniveau, und die jüdische Literatur im dritten und zweiten Jahrhundert v. Chr. zeigt, inwieweit die griechische Kultur von dieser Gemeinschaft adaptiert wurde, die trotz ihrer aufgeschlossenen Kultur eine geschlossene Gemeinschaft blieb.

Der einzige greifbare Beweis für das Projekt, das als "Septuaginta" ("Siebzig") bekannt ist, kann ungefähr in die Mitte des zweiten Jahrhunderts v. Chr. Datiert werden. Dieses Projekt umfasste die Übersetzung der einflussreichsten Bücher der jüdischen religiösen Literatur aus dem Hebräischen ins Griechische. Die Legende besagt, dass Ptolemaios Philadelphos diese Aufgabe an zweiundsiebzig verschiedene Übersetzer delegierte, sechs von jedem der zwölf Stämme Israels, und nach zweiundsiebzig Tagen kam jeder von ihnen mit identischen Übersetzungen.

Der wachsende Einfluss der Juden in Alexandria ließ die Spannungen mit der griechischen Bevölkerung zunehmen, und im ersten Jahrhundert erreichte der Antisemitismus einen Höhepunkt mit brutaler und blutiger Behandlung der einheimischen Juden. In Judäa führte die zweite gescheiterte jüdische Revolte (132 - 135 v.

Wir wissen, dass während der griechisch-römischen Herrschaft zahlreiche Sekten und Schulen aus der alexandrinischen Mischung entstanden sind. Die wichtigste Person in der Entwicklung der hebräischen Kabbala, die aus einer Verschmelzung von hebräischer Mystik, Platonismus und Pythagorismus resultierte, war Philo Judaeus (ca.30 v. Chr. - 45 n. Chr.). Philo von Alexandria war der Führer einer großen jüdischen Gemeinde in Alexandria und er war der erste, der griechische Traditionen auf hebräische Schriften anwandte. Er kannte kaum Hebräisch und betrachtete das Griechische Septuaginta als göttliche Eingebung. Er war mit der Arithmologie vertraut und ordnete Buchstaben Zahlen zu, um eine tiefere Bedeutungsebene zu erreichen (vgl. Gematria). Diese Isopsephy wurde verwendet, um die Tora und Gematria erscheint zuerst in der rabbinischen Literatur des zweiten Jahrhunderts n. Chr..

Wir sollten erkennen, dass die meisten Texte des Alten Testaments aus der persischen Zeit stammen, d. h. zwischen dem Exil nach Babylon, nach der Plünderung Jerusalems 587 v. Chr. (Zerstörung des ersten Tempels) bis zur Eroberung Alexanders (332 v. Chr.). Sogar der Pentateuch (die fünf Bücher Moses) zeigen während dieser Zeit Spuren einer größeren Überarbeitung (die neuesten Texte stammen aus dem dritten und zweiten Jahrhundert v. Chr.).

"Von der großen Zahl hebräischer heiliger Schriften wurde der Kanon der Bücher, die schließlich für die hebräische Bibel ausgewählt wurden, oder das "Alte Testament", wie es die Christen später nannten, erst nach dem Fall Jerusalems an die Römer im Jahr 70 n. Chr. festgelegt, durch überlebende Rabbiner in Jamnia, die darauf bedacht waren, ihre Religion vor der Katastrophe der gescheiterten jüdischen Revolte zu bewahren.“ – Barry, 1999, S.175.

Es kann daher argumentiert werden, dass die Übersetzung der hebräischen Bücher ins Griechische die Entwicklung der hebräischen Kabbala verursachte, da die hellenistische alphabetische Symbolik vor den Griechen nicht existierte. Die in der Kabbala (oder jüdischen Gnosis) dargelegten Entsprechungen waren bestenfalls eine Anpassung an das hebräische Alphabet der bestehenden griechischen Praxis, die bereits viele Jahrhunderte alt war. Auch die Merkaba-Mystiker lassen sich auf Alexandria und die hellenistischen Himmelsreisen der Seele zurückführen.

Angesichts der jüngsten Erkenntnisse gibt es keinen Grund, Scholems Versuch zu unterstützen, die Rolle des Alphabets in der Schrift abzuspalten Sepher Yetzira, das früheste erhaltene kabbalistische Werk, von den anerkannten griechischen Einflüssen. Scholem kam in der Encyclopaedia Judaica zu dem Schluss, dass dieses Werk von einem frommen Juden geschrieben wurde, der sich um die "Judaize" bemühte nicht jüdisch gnostische und pythagoräische Spekulationen.

". es genügt, darauf hinzuweisen, dass hebräische kabbalistische Lehren ihren Höhepunkt im Judentum in Europa im Mittelalter erreichten. Folglich hatten sie auch einen großen Einfluss auf die westliche magische Tradition, die sich stark auf jüdische esoterische Überlieferungen stützte, und als Quelle für die innere Gnosis des orthodoxen christlichen Denkens.“ – Barry, 1999, S.185.

In Bezug auf die christliche Mystik ist auch anzumerken, dass unter dem Einfluss der Blütezeit der zisterziensischen Spiritualität (XI - XIII. Jahrhundert) der Hermetismus als Teil des "Orientale Lumen" nach Europa gelangte (vgl. Willem von St. Thierry).

► der Einfluss des Hermetismus auf den Sufismus

" Diejenigen, die geglaubt haben, diejenigen, die der jüdischen Religion folgen, die Christen und die Sabäer und alle, die an ALLAH und den Jüngsten Tag geglaubt haben und Werke der Gerechtigkeit getan haben, alle erhalten ihren Lohn von ihrem Herrn, und keine Furcht wird auf ihnen sein, noch werden sie traurig sein. "
Koran, 2:62.

" Diejenigen, die glauben, die Juden, die Sabäer und die Christen, die an ALLAH und den Jüngsten Tag glauben, und diejenigen, die Werke der Gerechtigkeit tun, werden keine Furcht über sie haben, noch sollen sie traurig sein. "
Koran, 5:69

" Am Tag der Auferstehung wird ALLAH zwischen den wahren Gläubigen unterscheiden, den Juden, den Sabbern, den Christen, den Magiern und den Götzendienern. ALLAH ist Zeuge über alles. "
Koran, 22:17.

Wer waren diese Sabier (oder Sabäer) ? Maimonides beschrieb sie im 12. Jahrhundert als Anbeter der Sterne:

". sie betrachten die Sterne als Gottheiten und die Sonne als die Hauptgottheit. Sie glauben, dass alle sieben Sterne Götter sind, aber die beiden Leuchten sind größer als alle anderen. Sie sagen deutlich, dass die Sonne die Welt regiert, sowohl das Obere als auch das Untere sind genau ihr Ausdruck. (. ) Alle Sabäer glauben also an die Ewigkeit des Universums, wobei der Himmel ihrer Meinung nach Gott ist.“
Moses Maimonides: Moreh Nebukim (Leitfaden für die Ratlosen), Teil III, Kapitel XXIX.

In einer späteren Version der Synthese des alchemistischen Hermetismus, bekannt als Tabula Smaragdina (ca. 1. Jahrhundert n. Chr.), verstehen wir, warum Maimonides hinzufügte: "Dies sind genau ihre Ausdrücke":

" 1. Wahrhaftig, ohne Täuschung, sicher und wahrhaftig:
2. Das, was unten ist, entspricht dem, was oben ist, und das, was oben ist, entspricht dem, was unten ist, um die Wunder des Einen Wesens zu vollbringen.
3. Und so wie alle Dinge durch die Vermittlung seines Einen Geistes aus der Einen Entität kommen, so entstehen alle erschaffenen Dinge durch Transformation aus dieser Einen Entität.
4. Sein Vater ist die Sonne. Seine Mutter der Mond. Der Wind trägt es in seinem Bauch. Seine Amme ist die Erde. Der Ursprung aller Vollkommenheiten der Welt liegt hier. Seine Kraft ist vollständig, wenn es in Erde umgewandelt wird.
5. Trenne die Erde vom Feuer, das Feinstoffliche vom Groben, sanft und mit großem Einfallsreichtum. Es erhebt sich von der Erde zum Himmel und steigt wieder auf die Erde hinab, wodurch es die Kraft sowohl des Überlegenen als auch des Untergeordneten empfängt. Auf diese Weise wirst du die Herrlichkeit der ganzen Welt erlangen und dadurch wird alle Dunkelheit von dir wegfliegen.
6. Dies ist eine Kraft, stark mit allen Kräften, denn sie überwindet jedes feine Ding und durchdringt jedes feste Ding.
7. Auf diese Weise wurde die Welt geschaffen.
8. Daraus werden viele bewundernswerte Anwendungen kommen, deren Mittel darin liegt.
9. Deshalb werde ich Hermes Trismegistos genannt, da ich die drei Teile der Philosophie der ganzen Welt habe.
10. Was ich über den Betrieb der Sonne gesagt habe, ist beendet."
Smaragdtisch, Hermes Trismegistos zugeschrieben.

25 Meilen südöstlich der Stadt Urfa in der Türkei, einst Edessa genannt, liegen die Ruinen der im frühen zweiten Jahrtausend v. Chr. gegründeten Stadt Harran, die auf ihrem Höhepunkt 20.000 Einwohner hatte, und Sin, der Mondgott , als seine Schutzgottheit. Die Orakel dieser Sternengucker wurden von nachfolgenden Generationen von Semiten, Persern, Griechen und Römern gesucht. Weissagung durch Himmelsphänomene war nur ein Aspekt der Harranian Prophezeiung, denn Inkubation und Haruspicy (Wahrsagung durch die Eingeweide geopferter Tiere) waren während der babylonischen und assyrischen Zeit noch beliebter. Die persische Herrschaft begann mit Kyros im 6. Jahrhundert v. Chr. und dauerte bis zur Ankunft Alexanders des Großen im Jahr 331 v. Chr., der Harran wahrscheinlich nie besuchte, sondern eine mazedonische Militärkolonie hinterließ.

Nach der Ankunft der Griechen und obwohl seine Vergangenheit Harran einen Platz in einer Vielzahl von zeitgenössischen Berichten gesichert hatte, wurde seine Geschichte zunehmend von der Bedeutung Edessas in der hellenistischen, römischen und byzantinischen Zeit dominiert. Die Quellen sagen wenig über den "alten Glauben" von Harran aus, aber sie bestätigen die anhaltende Macht des Orakels des Mondgottes und die Beständigkeit seiner typischen Astralreligion. Am Ende des vierten Jahrhunderts n. Chr. war Harran noch heidnisch, und bis 361 n. Chr., als Barsai, der Prälat von Harran, zum Bischof von Edessa geweiht wurde, wird kein Bischof aus dieser Stadt erwähnt. Aber er entschied sich nicht, in Harran zu wohnen, da seine Harranianer kein Interesse am Christentum hatten.

Es dauerte drei Jahrhunderte (1 - 300 n. Chr.), um die ursprüngliche hermetische Tradition von Alexandria in die intellektuellen Kreise des Nahen Ostens zu verbreiten. Dieser Prozess ging Hand in Hand mit der endgültigen Redaktion der philosophischen Hermetica. Bar Daysan von Edessa (154 - 222 v. Chr.) gilt als eines der wichtigsten Glieder in der Übertragungskette des Hermetismus in den Nahen Osten. Drijvers (1970) zeigte, dass die Soteriologie, Kosmologie, Anthropologie und Theologie von Bar Daysan mit dem hermetischen Weltbild, wie es in den Poimandres zum Ausdruck kommt, vereinbar ist. Harranianische Überzeugungen wurden jedoch nicht ausschließlich aus hermetischen Quellen abgeleitet, da auch andere Einflüsse vorhanden waren. Zur Zeit der muslimischen Eroberung hatten die babylonische, assyrische, jüdische, griechische, griechisch-ägyptische und römische Religion sowie das syrische Christentum ihre Interpretation der harranischen Religion in der Anbetung der Sterne verwurzelt, dh der Astrologie, die auf das Niveau von eine eigene Religion.

In dem Hastings Enzyklopädie für Religion und Ethik, Margoliouth (1913) lieferte Beweise für die Identifizierung der Harraner Heiden als die Saben der Koran. Für diesen Autor (und im Widerspruch zu früheren Etymologien) wurde der Name "sabiah" von dem Verb "sba" abgeleitet, was "begehren" bedeutet, was darauf hindeutet, dass die Harranianer wollte Gott kennen! Die Sabier von Harran waren eine gnostische Sekte mit einem besonderen Ritual und einer besonderen Struktur, die von einer oder mehreren Personen gegründet wurde. In Spuren der Vergangenheit, Biruni (ca.1050 n. Chr.), beschreibt eine Vielzahl von "Sabians", die in Indien, Zentralasien, der Türkei und Syrien leben. Diese Völker wurden "Sabians" genannt, weil sie eine Reihe von Überzeugungen teilten, die als hermetisch kategorisiert werden können. Die Harraner wurden somit als Überreste der Sabäer von Ägypten verstanden. Die Sabäer der Koran waren die Anbeter des Göttlichen Nous, der alexandro-ägyptischen hermetischen Gnostiker. Auch sie erhielten eine heilige Schrift, die die Einheit und Einzigartigkeit Gottes bezeugt, nämlich ein Korpus hermetischer Texte.

„Sabian ist also ein Synonym für gnostisch. Angesichts dieser Definition würden die Geschichten einiger muslimischer Autoren, die den sabischen Glauben mit dem der Ägypter verbinden, die Verweise auf Hermes, Enos, Seth und die Agathodaimon, die angeblichen Pilgerfahrten der Sabäer zu den Pyramiden und die geheimen Rituale und Gebete alle Sinn machen im Kontext dieser Definition von Sabian." - Green, 1992, S. 110.

Die sabische Tradition trat in den Islam durch die Zweige der "Shi'at 'Ali" ein, den Schiiten des Islam. In der Mitte des 9. Jahrhunderts und sogar zur Zeit Ma'muns identifizierten muslimische Autoren Hermes mit Idris (oder Elias) oder Henoch, die im Koran erwähnt werden.Letzterer war der Enkel von Adam und Begründer der Künste und Wissenschaften, der Gnosis ("hikmah") und der Philosophie ("falsafah"). Später schrieb der "größte Lehrer" und "Siegel der universellen Heiligkeit", Ibn al-'Arabî (1165 - 1240) über Idris-Hermes (man beachte den Hinweis auf die Hebdomad und die Identifizierung von "Weg und Wort von Idris" mit dem "Intellekt" über der niederen Seele ) :

„Er wohnt im Herzen der sieben Himmelskörper, der Sonne. (.) So wurde er ein Intellekt ohne jede Begierde, der keine Verbindung zu den Bestrebungen der niederen Seele beibehielt. In ihm war Gott transzendent, so dass er die halbe Gnosis Gottes hatte. Denn der Intellekt, der auf seine Weise Wissen aufnimmt, weiß nur nach dem Transzendenten und nichts vom Immanenten.“
Ibn al-'Arabî: Die Lünetten der Weisheit (Fusûs al-hikam), Kapitel XXII (übersetzt von Burckhardt).

Ein extremistischer schiitischer Ableger, die sogenannten "Brüder der Reinheit", die wahrscheinlich im 10. Sie definierten den "vollkommenen Menschen" als "ostpersische Ableitung Arabisch im Glauben, irakische, also babylonische Erziehung, Hebräer in der Klugheit, ein Jünger Christi im Verhalten, so fromm wie der syrische Mönch, ein Grieche in den Einzelwissenschaften, ein Inder". in der Interpretation aller Mysterien, aber zuletzt und vor allem ein Sufi in seinem spirituellen Leben.“ (S.189). Der Sh'ite-Sufismus war das Tor zu allen gnostischen Traditionen, wie Corbin (Allein mit dem Alleine, 1969) gezeigt.

Und all diese spirituellen Ansichten wurden in Harran zusammengeführt.

► der Einfluss des Hermetismus auf die europäische Renaissance

Teile der Lehren des alexandrinischen Hermetismus wurden in die christlichen Theologien von Paulus, Johannes und den Mönchen eingearbeitet (vgl. Nag Hammadi Cache). Letzterer kontemplativer Zweig der römischen Kirche erstreckte sich von Ägypten (4. Jahrhundert) bis Irland (9. Jahrhundert) und beeinflusste die Zisterzienserbewegung und ihre Mystiker. Die Kabbala wurde direkt von der griechischen Zahlensymbolik und der alexandrinischen Astralwissenschaft beeinflusst. Schließlich wurde der Hermetismus über Harran auf die heilige Landkarte des Islam gesetzt.

"Die mystischen Kräfte des Hermes wirkten weit über die heidnische Welt der Spätantike hinaus und veränderten das mittelalterliche christliche und islamische Verständnis der Beziehung zwischen rationalem Wissen und Offenbarung."
Grün, 1992, S.85.

Um 1460 n. Chr. kam eine griechische Handschrift aus Mazedonien in Florenz an. Cosimo de' Medici war fasziniert und bat seinen fachkundigen Platon-Übersetzer Marsilio Ficino (1433 - 1499), die Texte zu prüfen und zeitnah zu übersetzen, was in wenigen Monaten beendet wurde. Auch Ficino hielt sie für äußerst wichtig. Die lateinische Version des Corpus Hermeticum war sehr einflussreich, insbesondere die erste Abhandlung, die in vielen Exemplaren zirkulierte, bevor sie 1471 veröffentlicht wurde. Laut Ficino war Platon über Pythagoras von Hermes beeinflusst worden (er war überzeugt, dass Hermes ein Zeitgenosse von Moses war). Für Ficino waren diese Bücher göttlichen Ursprungs. Darin behauptete Hermes, dass jedes Individuum vom Göttlichen Nous erleuchtet werden könnte.

Mit Ficinos Übersetzung und Kommentaren wurde die Hermetik geboren, dh eine europäische, literarische Version (eine Reihe von Quasi-Fiktionen über) den "Weg des Hermes", die westliche Esoterik, Alchemie, Rosenkreuzertum, Freimaurerei, Theosophie und die New-Age-Bewegung mit ihren Astrologie, Magie und Alchemie (das ist nicht Hermetismus, sondern Hermetik). Als die Hermetik begann, konnte niemand ägyptisch lesen und überprüfen, ob diese griechische Offenbarung tatsächlich wichtige altägyptische Komponenten enthielt, wie die Erschaffung der Welt durch göttliche Rede (Ptah), die Selbsterschaffung (Atum & Autogenesis), die vielen Gottheiten und das Eine (Amun). Niemand vermutete, dass diese Texte Teil von . waren eine griechisch-ägyptische Initiationsmysterienreligion, die starke Betonung auf einheimische ägyptische religiöse Themen legte und die im einheimischen intellektuellen Milieu des ptolemäischen Reiches begonnen hatte, endete als die multikulturellen hermetischen Logen von Alexandria, die Griechen, Ägypter und Juden gleichermaßen aufnehmen. Bis vor kurzem wurde angenommen, dass der Hermetismus ein griechisches Phänomen war und sein ägyptischer Rahmen lediglich ein literarischer Rahmen ohne Bezug auf das griechische Thema (wie man eine griechische Tragödie in ägyptischer Kleidung spielen würde). Dies ist nicht der Fall, denn die hermetischen Schlüssel sind in der altägyptischen Spiritualität verwurzelt.

Mit dem Niedergang der organischen und sympathischen Mentalität in Bezug auf die Welt und der Beseitigung der letzten Ursachen im wissenschaftlichen Denken erfolgte eine Mechanisierung des Denkens, die das hermetische Postulat (so oben wie unten) als verzögert zurückwies (materielle und wirksame Ursachen wurden als ausschließlich angesehen) . Mitte des 19. Jahrhunderts, im Bann des romantischen Exotismus, wurde die Hermetik Teil der okkulten Sicht auf die Wirklichkeit, der sogenannten "Western Tradition". Erst vor kurzem konnte die wahre Bedeutung des Hermetismus erkannt und mit seinem historischen Kontext, nämlich Ägypten und Alexandria, in Verbindung gebracht werden. Die Tatsache, dass der Hermetismus eine einleitende Mysterienreligion war, ist wahrscheinlich die interessanteste Entdeckung.

5.4 Entscheidende Unterschiede zwischen Hermes und Christus.

In dem Homilien (XVI, 16) von Ps.-Clementus bestätigt Petrus, dass der Vater ungezeugt und der Sohn gezeugt ist, was nicht dasselbe ist wie ungezeugt oder selbstgezeugt. Christus, die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit, ist vom Vater gezeugt, während Hermes Autogenes ist, von ihm selbst gezeugt (vgl. den altägyptischen Sonnengott Atum-Re und den hellenistischen Individualismus). Sowohl Christus als auch Hermes integrieren die Menschheit, letztere als griechische "idea tou anthropou", den göttlichen Nous personifiziert als Hermes und erstere als die Menschheit Christi als vergöttlichte Natur. Denn was in Christus vergöttert ist (ist nicht seine göttliche Natur), sondern seine die menschliche Natur, in ihrer Fülle vorausgesetzt durch die göttliche Person des Sohnes Gottes. Im Gegensatz dazu ist Hermes sein eigener Schöpfer ("causa sui") und als solcher von der Dekade losgelöst. Indem der Sohn gezeugt wird, wird der unabhängige Status des göttlichen Geistes oder Logos innerhalb der Dreieinigkeit beseitigt.

Christus hat die Fülle unserer menschlichen Natur angenommen, indem er sich im menschlichen Jesus inkarniert hat. Das Wort Gottes kam vom "dritten Himmel" (der Enneade des Hermes) herab und nahm in der Person von Jesus von Nazareth moralisches Fleisch an. Christus assimiliert die historische Dimension der Menschheit in Seine Göttliche Person, und diese "Kenosis" oder Göttliche Demütigung (der Sohn wird zu einem Sklaven, ohne aufzuhören, ganz Gott zu sein) ist die Erlösung, die gebracht wird. Vor seiner Auferstehung besaß Jesus der Christus in seiner Menschlichkeit zwei Pole: (a) die vollkommene und vergöttlichte Natur seiner sündenfreien Menschlichkeit und (b) die verderbliche Natur, der er sich kenotisch unterwarf, um die Menschheit von ihrer eigenen materiellen Natur zu befreien, seine Sünde und die Erniedrigung des Todes.

Inkarnation und Kenose sind das herausragende Unterschiede zwischen dem jüdisch-christlichen Gottesbild und den verschiedenen hellenistischen noetischen Traditionen. Dass Gott Mensch werden, gedemütigt werden und am Kreuz sterben würde, galt als völlig absurd (vgl. Tertullians "credo quia absurdum est"). Neben diesen Stolpersteinen ist die "creatio ex nihilo" eine eher untergeordnete Frage (im griechischen Konzept gibt es eine notwendige "pyramidale" Kontinuität vom Einen zu den Vielen, während Gott im jüdisch-christlichen Modell keine Schöpfung braucht, was ist sein Geschenk).

Mit Gottes Annahme der Geschichte (Sein Wort wird Menschenfleisch) wurde eine radikal neue theologische Perspektive geboren. Die (hebdomadischen) Gesetze der Welt müssten nicht mehr befolgt werden, um sie zu überleben (Judentum) oder ogdoadisch zu transzendieren (Hermetismus). Mit der Menschwerdung des Wortes Gottes trat der Gesetzgeber selbst in diese sublunare Welt ein, ein Beweis der immensen Liebe Gottes für die Menschheit (nach und zu Seinem Bild gemacht). Das enneadische Wesen hatte eine unbeschreibliche Abstammung und wurde ein Mann der Schmerzen (vgl. Jesaja, 63:3) und bringt das "Königreich des Vaters" in diese Welt! Die alten Gesetze der Welt wurden durch die Menschwerdung Christi in Jesus außer Kraft gesetzt. Diese Menschwerdung zielte nicht auf einen göttlichen König (Ägypten), eine bestimmte Nation (Israel) oder eine Elite (Gnostizismus) ab, denn das Wort Gottes inkarnierte und lebte unter uns, damit die ganze Menschheit ohne Unterschied im Namen Jesu Christi, unseres Herrn, gerettet und getauft werden.

Für Ägypter, Griechen und Juden war eine solche inkarnierte (kenotische) Theologie ein Witz. Dies wirft Licht auf die Härte der Christenverfolgung durch die Römer sowie auf den Fanatismus des antiheidnischen und antiketzerischen Eifers der römischen Kirche. Mit dem Christentum wurde die olympische und die Kaiserschnitt-Ansicht des Göttlichen beiseite geschoben. Zum ersten Mal in der Geistesgeschichte der Menschheit genügte es, ein Mensch zu sein, um sich auf Gott zu beziehen.


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