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Das längste jemals geschriebene Gedicht: Shahnameh – Das epische Buch der Könige

Das längste jemals geschriebene Gedicht: Shahnameh – Das epische Buch der Könige

Im Jahr 977 n. Chr. begann ein persischer Dichter namens Ferdowsi eine grandiose poetische Reise, für die er 33 Jahre brauchte. Als Quelle für seine Gedichte über epische Könige und Helden sowie über Fabelwesen und Abenteuer nutzte er alte persische Erzählungen, die seit mehreren Jahrtausenden von Generation zu Generation erzählt wurden. Dies führte zur Entstehung des Epos, das auf Persisch genannt wird Shahnameh oder übersetzt Das Buch der Könige, das längste Gedicht, das jemals in der Geschichte geschrieben wurde. Ferdowsis großes Ziel war es, die alte persische Kultur, Mythologie und Sprache nach der Invasion des islamischen Kalifats der Araber wiederzubeleben.

Das Leben von Ferdowsi

Ferdowsi wurde 935 n. Chr. in der Stadt Tus in der heutigen Provinz Khorasan im Nordosten des Iran geboren. Zu dieser Zeit hatte die Samaniden-Dynastie als zweites postislamisches Perserreich nach der Befreiung der östlichen Teile des islamischen Kalifats von den Arabern im Jahr 861 n. Chr. Die persische Herrschaft über iranische Gebiete wiederhergestellt. Ferdowsi stammte aus einer Reihe wohlhabender Adelsfamilien, die von Generation zu Generation den Titel erbten dehqan. Die Dehqans gehörten zur gesellschaftlichen Spitzenklasse und waren die Führer der Gemeinden und Landbesitzer. Als die Perser nach den Invasionen gewaltsam gezwungen wurden, Muslime zu werden, konvertierten die Dehqans nicht zum Islam, um dem Islam selbst zu folgen, sondern hauptsächlich, um ihre soziale Autorität zur Erhaltung der alten zoroastrischen Kultur Persiens zu nutzen. Die Dehqans waren über Jahrhunderte die Bewahrer der traditionellen Sitten, Kultur und Literatur des alten Persiens und damit grundlegende Faktoren für das Überleben der iranischen Identität. Dehqans konnten sich oft die beste Ausbildung leisten, was dazu führte, dass Ferdowsi beträchtliche Kenntnisse in der Literatur erlangte. Er war eng mit der alten persischen Kultur verbunden und studierte alte Schriften, die seine Poesie inspirierten.

Im Jahr 977 n. Chr. war in Persien mit dem Ende der Samaniden-Dynastie und dem Beginn der Ghaznawiden-Dynastie eine Machtverschiebung eingeleitet worden. Ferdowsi wurde ein Dichter des ghaznavidischen Königshofes und wegen der exquisiten und hervorragenden Qualität der Gedichte, die er schrieb, gab ihm der König den Titel Ferdowsi. Dieser Name leitet sich vom persischen Wort ab pardisi oder fardisi was bedeutet aus dem Paradies . Mit dem neuen Titel, den ihm der König verliehen hatte, begann er mit dem Schreiben von Shahnameh, das die größte poetische Reise seines Lebens und eines der größten Poesiewerke der Welt werden sollte.

Statue von Ferdowsi in Teheran, Iran ( http://toos051.persiangig.com/new_folder/Ferdowsi_Statue.jpg)

Shahnameh – Das Epos

Bevor er Shahnameh schrieb, sammelte Ferdowsi literarisches Material aus alten Quellen wie aus dem mittelpersischen Pahlavi-Werk namens Chodaynameh, was übersetzt zu Buch Gottes auf Englisch. Die Dokumentation dieses antiken Werkes wurde vom sassanidischen König Anushiravan in Auftrag gegeben und basierte auf historischen Tatsachen, die von zoroastrischen Priestern dokumentiert wurden, sowie auf legendären Berichten aus mythischen Epochen, die in Avesta, das heilige Buch der zoroastrischen Religion . Einige antike Quellen haben festgestellt, dass die persische literarische Tradition der Aufzeichnung königlicher Ereignisse und mythischer Geschichten mindestens seit der Zeit der Achämeniden im 6. Viele der Geschichten sind den alten indo-iranischen/arischen Geschichten sehr ähnlich und weisen auf die enge Verbindung der Perser mit ihrem arischen Erbe hin.

Ferdowsi unterteilte die Zeitleiste von Shahnameh in drei Hauptperioden; die mythische Ära , die heroische Ära und die historische Ära . Es folgt eine sehr kurze Beschreibung jeder Epoche:

Die mythische Ära besteht aus Gedichten über die Erschaffung der Welt und über den ersten Mann namens Keyumars, der der erste König wurde. Keyumars Enkel Hushang entdeckte das Feuer und gründete das jährliche Feuerfest Sadeh. Jamshid, der Hirte, der ein großer König namens Ahura Mazda wurde, der zu Gottes Gunsten wurde, regierte die Länder mit Wohlstand und schlug die bösen Dämonen namens deev. Jamshid begründete auch das persische Neujahr Nowruz Bedeutung Neuer Tag die jedes Jahr am 20. März gefeiert wird. Das Kind des Teufels Ahriman, der böse Schlangenmensch Zahhak, tötete Jamshid und wurde der neue König. Ahriman küsste Zahhaks Schultern und aus seinen Schultern wuchsen zwei Schlangen. Zahhak versuchte, die Schlangen abzuschneiden, aber sie wuchsen immer wieder heraus, er wurde verflucht. Die Schlangen mussten jeden Tag mit frischen Gehirnen von Jungen gefüttert werden. Zahhak erfüllte daher ihre Bitten aus Angst, von den Schlangen getötet zu werden. Dies führte zum Aufstand des Schmieds Kaveh, der sich weigerte, seinen letzten Sohn zu opfern. Kaveh begann den Aufstand und machte aus seiner Lederschürze ein Banner, indem er es auf eine Speerspitze legte. Mit der Hilfe des Volkes und eines Prinzen namens Fereydun, der schließlich König wurde, nahmen sie Zahhak gefangen und fesselten ihn, um ihn zu besteigen Damavand im Nordiran, dem höchsten Vulkan Asiens und dem höchsten Gipfel des Nahen Ostens. Es gibt Geschichten über König Fereydun und seine drei Söhne Salm, Tur und den jüngsten Iraj. Sie erbten die drei Ecken der Welt nach dem Tod ihres Vaters und Iraj erbte das Reich Persiens. Dies führte zu Eifersucht der beiden älteren Brüder auf ihren jüngeren Bruder Iraj und es werden Geschichten über epische Kriege zwischen den Brüdern erzählt. Iraj wurde von Tur getötet und Irajs Enkel Manuchehr wurde König von Persien, um den Tod seines Großvaters zu rächen.

Zahhak auf dem Berg Damavand gebunden. Baysungurs Shahnama, 1430. (Wikimedia Commons)

Die heroische Ära besteht aus Gedichten über legendäre Liebesgeschichten, epische Helden und Schlachten. Ein Mann namens Sam, der Mitgefährte von König Manuchehr, wurde Vater eines Kindes, das er Zal nannte. Zal wurde als Albino mit weißem Haar und blasser Haut geboren. Manuchehr hielt das Kind für dämonisch und Zal wurde daher als Säugling abgelehnt und zum Sterben auf den Berg Damavand gebracht. Zum Glück der liebevolle und weise mythische Vogel Simorgh der im Berg nistete, fand Zal und nährte ihn. Simorgh hatte drei antike Zerstörungen erlebt, von denen sie das Wissen aller Zeiten in sich trug. Als Zal erwachsen war, verließ er Simorghs Sorgerecht. Simorgh gab ihm drei goldene Federn aus ihrem Flügel, die Zal in einem heiligen Feuer verbrennen konnte, wenn er Hilfe von Simorgh brauchte. Zal lernte seine Liebe, Prinzessin Rudabeh, kennen und sie verliebte sich in Zals einzigartige Eigenschaften, Charisma und Weisheit. Sie heirateten schließlich und Rudabeh brachte einen Jungen zur Welt, den sie Rostam nannten. Rostam wurde zum größten Helden Persiens. Er erlebte sieben Abenteuer namens Sieben Quests von Rostam, wo er zusammen mit seinem treuen und starken Pferd Rakhsh mit dem Weißen Dämon, der schönen Zauberin, dem Drachen, dem Löwen und verschiedenen Königen kämpfte. Rostam fand seine Liebe, Prinzessin Tahmineh, und sie wurden Eltern eines Jungen namens Sohrab. Rostam schenkte Sohrab als Kleinkind ein Armband, bevor er ihn und Tahmineh verließ. Sohrab wuchs auf, ohne Rostam je gesehen zu haben, bis sich einige Jahre später die Armeen von Rostam und Sohrab in einer Schlacht trafen. Vater und Sohn kannten sich nicht, bis Rostam Sohrab in einem Duell tödlich verwundete. Als Sohrab in seinen Armen starb, bemerkte Rostam das Armband um Sohrabs Hals. Rostam stellte dann auf tragische Weise fest, dass er seinen eigenen Sohn getötet hatte. Die legendäre Liebesgeschichte wird auch über Bijan, den Sohn eines berühmten Ritters aus Persien und Manijeh, die Prinzessin eines Reiches namens Turan im heutigen Zentralasien, erzählt, das mythologisch der größte Feind Persiens war. Diese Liebesgeschichte führte schließlich zu einem epischen Krieg zwischen den beiden Reichen.

Iranische Miniaturmalerei des mythischen Vogels Simorgh ( http://nadiaartgallery.com/wp-content/uploads/2013/07/simorgh.jpg)

Die historische Ära umfasst historische Berichte ausgehend von der Dynastie der Partherkönige nach der Befreiung iranischer Gebiete von griechischen und mazedonischen Herrschern. Ein großer Fokus liegt auf der Nachfolgedynastie der Sassanidenkaiser und die Geschichten über diese Dynastie werden exquisit erzählt. Shahnameh endet mit der islamisch-arabischen Eroberung Persiens im Jahr 651 n. Chr. Ferdowsi beschrieb dieses Ereignis poetisch als eine große Katastrophe über das, was er die Ankunft der „Armee der Finsternis“ nennt.

Das Vermächtnis von Ferdowsi

Nach 33 Jahren im Alter von 71 Jahren beendete Ferdowsi das Schreiben von Shahnameh am 8. März 1010 n. Chr. und 1020 n. Chr. starb Ferdowsi im Alter von 82 Jahren. Er wurde in seinem Geburtsort Tus begraben. Shahnameh enthält 62 Geschichten, 990 Kapitel und 60.000 gereimte Couplets, was es zum längsten Gedicht der Literaturgeschichte macht, ein Werk, das siebenmal länger ist als die Illias von Homer. Ferdowsi schrieb sein Werk vollständig in klassischem Persisch, das noch heute von Iranern und Menschen mit Bezug zur iranischen Kultur in Ländern gesprochen wird, die einst zum Großiran gehörten. Es war eine sprachliche Renaissance, wenn man bedenkt, dass die persische Sprache in Persien von den arabischen Herrschern fast 200 Jahre lang offiziell verboten war. Heute ist Shahnameh ein gängiges Buch in iranischen Haushalten und das Nationalepos der persischsprachigen Welt. Die epischen Geschichten dieses Meisterwerks beeinflussten über Jahrhunderte die Literatur Asiens und werden bis heute mit Begeisterung erzählt. Die philosophische Botschaft von Shahnameh ist, dass man, da die Welt vergänglich ist und jeder nur ein Passant ist, weise genug ist, Grausamkeit, Lügen und andere böse Taten zu vermeiden. Stattdessen sollte man nach Gerechtigkeit, Wahrheit und Ordnung streben, die Glück, Leichtigkeit und Ehre bringt. Ferdowsi steckte lebenslanges Engagement und opferte viel, um seine Arbeit zu vollenden. Ferdowsis Schreibstil ist der eines hervorragenden Dichters. Seine epische Sprache ist reich, bewegend und verschwenderisch, sodass sie den Leser wirklich verzaubert. Er gilt als der größte der persischen Dichter, der mit der Kraft der Feder die persische Sprache, Kultur und das Erbe rettete und wiederbelebte.

Ferdowsis Grab in Tus, Iran ( Wikimedia Commons )

Unten sind die Worte von Sohrab, die Rostam gesagt hat, da er nicht wusste, dass er in den Armen seines Vaters starb. Aus Shahnameh - The Persian Book of Kings, übersetzt von Dick Davis:

Ich habe das selbst mitgebracht, das ist von mir,
Und das Schicksal hat dir nur den Schlüssel gegeben
Zu meinem kurzen Leben, nicht du, sondern das Gewölbe des Himmels –
Was mich großgezogen und dann getötet hat – ist schuld.
Die Liebe zu meinem Vater führte mich hierher, um zu sterben.
Meine Mutter gab mir Zeichen, ihn zu kennen,
Und du könntest ein Fisch im Meer sein,
Oder pechschwarz, verloren in der Dunkelheit der Nacht,
Oder sei ein Stern im endlosen Raum des Himmels,
Oder von der Erde verschwinden und keine Spur hinterlassen,
Aber mein Vater, wenn er weiß, dass ich tot bin,
Wird würdige Rache auf deinen Kopf bringen.
Einer aus diesem edlen Land wird dieses Zeichen annehmen
In Rostams Hände und sag ihm, es sei meine,
Und sag, ich habe ihn immer gesucht, weit und breit,
Und das schließlich, als ich ihn suchte, starb.

Vorgestelltes Bild: Rostam, der Held, der in den sieben Quests von Rostam gegen den Drachen kämpft. Iranische Miniaturillustration aus Shahnameh (iranonline.com)


Ein Shahnameh für die Ewigkeit: Das Epos der persischen Könige

Vor tausend Jahren, Shahnameh: Das Epos der persischen Könige, wurde geschrieben und fängt die Tragödien und Freuden des menschlichen Daseins mit seinen wunderbaren Geschichten von Liebe, Verlust, Täuschung, Abenteuer, Helden und Antihelden ein. Die Geschichte hat im Laufe der Jahrhunderte als unbestreitbarer Klassiker weitergelebt, aber wie viele Menschen besitzen heute ein Exemplar des Buches – oder haben es tatsächlich gelesen? Mit der Veröffentlichung von Hamid Rahmanians prächtig illustrierter Shahmaneh ist es jetzt an der Zeit, diesen Klassiker nach Hause zu bringen.

Diese Ausgabe ist einfach atemberaubend: 600 Illustrationen tanzen über jede Seite, von denen jede eine Geschichte in tausend komplizierten und schönen künstlerischen Schnörkeln erzählt. Begleitet von einer charmanten, zugänglichen und an den Nuancen der persischen Sprache reichen Übersetzung des Textes ist es ein Schatz, der geschätzt und an nachfolgende Generationen weitergegeben wird.

Über 10.000 Stunden wurden für die Illustrationen zu diesem Märchenklassiker des großen persischen Dichters Ferdowsi aufgewendet, und man kann gut verstehen, warum. Rahmanian vereint klassische persische Kunst und moderne, collageartige Sensibilität und verwendet modernste Grafikdesign-Technologie und unglaublich satte Farben, um eine durch und durch fesselnde Darstellung eines der größten Epen aller Zeiten zu schaffen. Man kann auf unbestimmte Zeit in jede Seite eintauchen und die Feinheiten und Schönheit der Illustrationen erkunden, die die Details der traditionellen persischen Miniaturkunst aufweisen. Hamid Rahmanian hat wirklich ein Juwel von einem Buch geschaffen, das die Leser begeistern und sie in das reiche Erbe der östlichen Mythologie einführen wird.

In der Literaturgeschichte steht Shahnameh neben den Giganten mythologischer und epischer Geschichten wie Gilgamesch, Die Odyssee, Nibelungenlied und Ramayana. Es wurde im Jahr 1010 n. Chr. vom persischen Dichter Ferdowsi geschrieben und ist mit 60.000 heroischen Versen das längste jemals geschriebene Gedicht. Ferdowsi sammelte die Jahrtausende alten mündlichen Überlieferungen, Traditionen und Fabeln der Region und verwob sie dann zu einem monumentalen Werk: Shahnameh: Das Epos der persischen Könige.

Das Epos umfasst vier traditionelle Tragödien und drei Liebesgeschichten. Dies ist das erste Mal, dass diese Geschichten der Öffentlichkeit zugänglich und modern präsentiert werden. Neben dem wunderschön und leicht zugänglich übersetzten Text sind es die Illustrationen des Buches, die wirklich herausstechen. Jede Seite, die Hunderte von Jahren visueller Geschichte aus der Region einfängt, ist eine visuelle Augenweide, eine Liebesarbeit, die in einigen Fällen mehr als 120 Stunden in Anspruch nahm.

Hamid Rahmanian, Dokumentarfilmer und Künstler, begann vor etwa vier Jahren mit der Arbeit an diesem Buch. Seine Frau und kreative Partnerin Melissa Hibbard und Hamid wollten die Mythologie von Shahnameh einem westlichen Publikum zugänglich machen. Sie probierten verschiedene Formen aus, darunter ein Pop-Up-Buch für Kinder, ein reisendes Puppentheater und eine iPad-Anwendung und entschieden sich für das aktuelle Buchformat, als ihr Verleger Jim Mairs die erste Runde der Illustrationen sah und sich in sie verliebte. nichts über die Geschichten wissen.

Das Paar arbeitete mit Professor Ahmad Sadri vom Lake Forest College in Chicago zusammen. Professor Sadri hat den Text übersetzt und angepasst. Melissa arbeitete als Redaktionsleiterin an dem Projekt. Ein Traum ging in Erfüllung, als The Quantuck Lane Press, ein Verlag, der für seine exquisiten Kunstbücher und limitierten Auflagen bekannt ist, das Buch erst letzten Monat veröffentlichte. Es ist im ganzen Land in Buchhandlungen und auf deren Website erhältlich.

Im Interview mit Hamid Rahmanian erläutert er die Bedeutung des Buches, seine Parallelen zum heutigen Iran und die künstlerische und kulturelle Bedeutung seiner Illustrationen und des Buches insgesamt.


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Inhalt

Das Epos wird traditionell dem Weisen Vyāsa zugeschrieben, der auch eine Hauptfigur des Epos ist. Vyāsa beschrieb es als itihāsa (Sanskrit: इतिहास, was "Geschichte" bedeutet). Er beschreibt auch die Guru-shishya parampara, die alle großen Lehrer und ihre Schüler der vedischen Zeit nachzeichnet.

Der erste Abschnitt der Mahābhārata stellt fest, dass es Ganesha war, der den Text zu Vyasas Diktat niedergeschrieben hat. Obwohl dies von den Gelehrten als Interpolation zum Epos angesehen wird. Die "Critical Edition" enthält Ganesha überhaupt nicht. [14]

Das Epos verwendet die Geschichte innerhalb einer Erzählstruktur, die auch als Rahmengeschichten bekannt ist und in vielen indischen religiösen und nicht-religiösen Werken beliebt ist. Es wird zuerst rezitiert um Takshashila von dem Weisen Vaiśampāyana, [15] [16], einem Schüler von Vyāsa, an den König Janamejaya, der der Urenkel des Pāṇḍava-Prinzen Arjuna war. Die Geschichte wird dann viele Jahre später von einem professionellen Geschichtenerzähler namens Ugraśrava Sauti vor einer Versammlung von Weisen vorgetragen, die das 12-jährige Opfer für den König Saunaka Kulapati im Naimiśa-Wald vollziehen.

Der Text wurde von einigen Indologen des frühen 20. Jahrhunderts als unstrukturiert und chaotisch beschrieben. Hermann Oldenberg vermutete, dass das Originalgedicht einst eine ungeheure "tragische Kraft" gehabt haben müsse, tat den ganzen Text jedoch als "schreckliches Chaos" ab. [17] Moritz Winternitz (Geschichte der indischen Literatur 1909) meinte, dass "nur unpoetische Theologen und ungeschickte Schreiber" die Teile unterschiedlicher Herkunft zu einem ungeordneten Ganzen zusammenfassen konnten. [18]

Akkretion und Redaktion

Forschung zum Mahābhārata hat enorme Anstrengungen unternommen, um Schichten innerhalb des Textes zu erkennen und zu datieren. Einige Elemente der Gegenwart Mahābhārata kann bis in die vedische Zeit zurückverfolgt werden. [19] Der Hintergrund der Mahābhārata legt nahe, dass der Ursprung des Epos "nach der sehr frühen vedischen Periode" liegt und bevor "das erste indische 'Reich' im dritten Jahrhundert v. Chr. Auferstanden war." Dass dies "ein Datum ist, das nicht allzu weit vom 8. oder 9. Jahrhundert v. Chr. entfernt ist." [5] [20] ist wahrscheinlich. Mahābhārata begann als mündlich überlieferte Geschichte der Wagenlenker-Barden. [21] Es herrscht allgemein Einigkeit darüber, dass „im Gegensatz zu den Veden, die buchstabengetreu erhalten werden müssen, das Epos ein populäres Werk war, dessen Rezitatoren sich unweigerlich an Veränderungen in Sprache und Stil anpassen“ [20] so das früheste ‚überlebende‘ Es wird angenommen, dass die Komponenten dieses dynamischen Textes nicht älter sind als die frühesten „externen“ Verweise auf das Epos, die eine Anspielung in Paninis Grammatik Aṣṭādhyāyī 4:2:56 aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. enthalten können. [5] [20] Es wird geschätzt, dass der Sanskrit-Text in der frühen Gupta-Zeit (um das 4. Jahrhundert n. Chr.) wahrscheinlich eine Art "endgültige Form" erreicht hat. [20] Vishnu Sukthankar, Herausgeber der ersten großen kritischen Ausgabe des Mahābhārata, kommentierte: „Es ist sinnlos, einen fließenden Text in Originalform zu rekonstruieren, basierend auf einem Archetyp und einer stemma codicum. Was ist dann möglich? Unser Ziel kann nur der Wiederaufbau sein die älteste erreichbare Textform basierend auf dem verfügbaren Manuskriptmaterial." [22] Dieser Manuskriptnachweis ist angesichts seiner materiellen Zusammensetzung und des indischen Klimas etwas spät, aber er ist sehr umfangreich.

Die Mahābhārata selbst (1.1.61) unterscheidet einen Kernteil von 24.000 Versen: die Bhārata richtig, im Gegensatz zu zusätzlichem Sekundärmaterial, während die Aśvalāyana Gṛhyasūtra (3.4.4) macht eine ähnliche Unterscheidung. Mindestens drei Redaktionen des Textes werden allgemein anerkannt: Jaya (Sieg) mit 8.800 Versen, die Vyāsa zugeschrieben werden, Bhārata mit 24.000 Versen, wie sie von Vaiśampāyana rezitiert wurden, und schließlich die Mahābhārata wie von Ugraśrava Sauti mit über 100.000 Versen rezitiert. [23] [24] Einige Gelehrte wie John Brockington argumentieren jedoch, dass Jaya und Bharata beziehen sich auf denselben Text und schreiben die Theorie von . zu Jaya mit 8.800 Versen zu einer Fehlinterpretation eines Verses in Ādiparvan (1.1.81). [25] Die Redaktion dieses umfangreichen Textes erfolgte nach formalen Grundsätzen, wobei die Nummern 18 [26] und 12 betont wurden Anuśāsana-Parva und der Virāta Parva aus dem "Spitzer-Manuskript". [27] Der älteste erhaltene Sanskrit-Text stammt aus der Kushan-Zeit (200 n. Chr.). [28]

Nach dem, was ein Charakter bei Mbh sagt. 1.1.50 gab es drei Versionen des Epos, beginnend mit Manu (1.1.27), Astika (1.3, Unter-Parva 5), ​​oder Vasu (1.57) bzw. Diese Versionen würden dem Hinzufügen einer und dann einer weiteren 'Rahmen'-Einstellung von Dialogen entsprechen. Die Vasu Version würde die Rahmeneinstellungen weglassen und mit dem Bericht über die Geburt von Vyasa beginnen. Die astika Version würde das hinzufügen sarpasattra und aśvamedha Material aus der brahmanischen Literatur, den Namen einführen Mahābhārata, und identifizieren Sie Vyāsa als Autor des Werkes. Die Redakteure dieser Ergänzungen waren wahrscheinlich Pāñcarātrin-Gelehrte, die nach Oberlies (1998) wahrscheinlich die Kontrolle über den Text bis zu seiner endgültigen Redaktion behielten. Erwähnung der Huna im Bhīṣma-Parva scheint jedoch darauf hinzudeuten, dass diese Parva um das 4. Jahrhundert herum bearbeitet worden sein könnte. [29]

Die Ādi-Parva beinhaltet das Schlangenopfer (sarpasattra) von Janamejaya, erklärt seine Motivation und erklärt, warum alle existierenden Schlangen zerstört werden sollten und warum es trotzdem noch Schlangen gibt. Dies sarpasattra Material wurde oft als eigenständige Geschichte betrachtet, die einer Version des Mahābhārata durch "thematische Anziehungskraft" (Minkowski 1991) und gilt als besonders eng mit der vedischen (Brahmana) Literatur verbunden. Der Pañcavimśa Brahmana (am 25.15.3) zählt die amtierenden Priester von a . auf sarpasattra unter denen die Namen Dhṛtarāṣtra und Janamejaya, zwei Hauptfiguren der Mahābhārata'S sarpasattra, sowie Takṣaka, der Name einer Schlange im Mahābhārata, auftreten. [30]

Die Suparṇākhyāna, ein Gedicht aus der späten vedischen Zeit, das als eines der "frühesten Spuren epischer Poesie in Indien" gilt, ist ein älterer, kürzerer Vorläufer der erweiterten Legende von Garuda, die in der stīka Parva, innerhalb des di Parva des Mahābhārata. [31] [32]

Historische Referenzen

Die frühesten bekannten Hinweise auf die Mahābhārata und sein Kern Bhārata Datum zum Aṣṭādhyāyī (Sutra 6.2.38) von Pāṇini (fl. 4. Jahrhundert v. Chr.) und im Aśvalāyana Gṛhyasūtra (3.4.4). Dies kann den Kern von 24.000 Versen bedeuten, bekannt als der Bhārata, sowie eine frühe Version des erweiterten Mahābhārata, wurden im 4. Jahrhundert v. Chr. verfasst. Ein Bericht des griechischen Schriftstellers Dio Chrysostomus (ca. 40 – ca. 120 n. Chr.) über Homers Gedichte, die sogar in Indien gesungen werden [33] scheint darauf hinzudeuten, dass Ilias ins Sanskrit übersetzt worden war. Indische Gelehrte haben dies jedoch im Allgemeinen als Beweis für die Existenz von a . angesehen Mahābhārata zu diesem Zeitpunkt, dessen Episoden sich Dio oder seine Quellen mit der Geschichte des Ilias. [34]

Mehrere Geschichten innerhalb der Mahābhārata nahmen in der klassischen Sanskrit-Literatur eigene Identitäten an. Zum Beispiel basiert Abhijñānaśākuntala des renommierten Sanskrit-Dichters Kālidāsa (ca. 400 n. Chr.), der vermutlich in der Ära der Gupta-Dynastie gelebt hat, auf einer Geschichte, die der Vorläufer der Mahābhārata. Urubhaṅga, ein Sanskrit-Stück von Bhāsa, von dem angenommen wird, dass er vor Kālidāsa gelebt hat, basiert auf der Ermordung von Duryodhana durch das Aufspalten seiner Schenkel durch Bhīma. [35]

Die Kupferinschrift des Maharaja Sharvanatha (533–534 n. Chr.) aus Khoh (Distrikt Satna, Madhya Pradesh) beschreibt die Mahābhārata als "Sammlung von 100.000 Versen" (ata-sahasri saṃhitā). [35]

Die 18 Parvas oder Bücher

Die Unterteilung in 18 Parvas ist wie folgt:

Parva Titel Unterparvas Inhalt
1 Adi Parva (Das Buch der Anfänge) 1–19 Wie zum Mahābhārata kam, um von Sauti den versammelten Rishis in Naimisharanya überliefert zu werden, nachdem sie am sarpasattra von Janamejaya von Vaisampayana at Takṣaśilā. An die Geschichte und Genealogie der Bharata- und Bhrigu-Rassen wird ebenso erinnert wie an die Geburt und das frühe Leben der Kuru-Prinzen (adi bedeutet zuerst).
2 Sabha Parva (Das Buch der Versammlungshalle) 20–28 Maya Danava errichtet den Palast und den Hof (sabha), bei Indraprastha. Leben am Hof, Yudhishthiras Rajasuya Yajna, das Würfelspiel, das Ausziehen der Pandava-Frau Draupadi und schließlich das Exil der Pandavas.
3 Vana Parva Auch Aranyaka-Parva, Aranya-Parva (Das Buch des Waldes) 29–44 Die zwölf Jahre des Exils im Wald (aranya).
4 Virata Parva (Das Buch von Virata) 45–48 Das Jahr verbrachte inkognito am Hof ​​von Virata.
5 Udyoga Parva (Das Buch der Anstrengung) 49–59 Kriegsvorbereitungen und Bemühungen um Frieden zwischen der Kaurava- und der Pandava-Seite, die schließlich scheitern (udyoga bedeutet Anstrengung oder Arbeit).
6 Bhishma Parva (Das Buch Bhishma) 60–64 Der erste Teil der großen Schlacht, mit Bhishma als Kommandant der Kaurava und seinem Sturz auf das Pfeilbett. (Enthält die Bhagavad-Gita in den Kapiteln 25–42.) [36] [37]
7 Drona Parva (Das Buch von Drona) 65–72 Der Kampf geht weiter, mit Drona als Kommandant. Dies ist das wichtigste Buch des Krieges. Die meisten der großen Krieger auf beiden Seiten sind am Ende dieses Buches tot.
8 Karna Parva (Das Buch von Karna) 73 Die Fortsetzung der Schlacht mit Karna als Kommandant der Kaurava-Streitkräfte.
9 Shalya Parva (Das Buch Shalya) 74–77 Der letzte Tag der Schlacht mit Shalya als Kommandant. Ebenfalls ausführlich erzählt wird die Pilgerfahrt von Balarama zu den Furten des Flusses Saraswati und der Streitkolbenkampf zwischen Bhima und Duryodhana, der den Krieg beendet, da Bhima Duryodhana tötet, indem er ihn mit einem Streitkolben auf die Oberschenkel schlägt.
10 Sauptika Parva (Das Buch der schlafenden Krieger) 78–80 Ashvattama, Kripa und Kritavarma töten die verbliebene Pandava-Armee im Schlaf. Nur sieben Krieger bleiben auf der Pandava-Seite und drei auf der Kaurava-Seite.
11 Stri Parva (Das Buch der Frauen) 81–85 Gandhari und die Frauen (str) der Kauravas und Pandavas beklagen die Toten und Gandhari verflucht Krishna für die massive Zerstörung und Vernichtung der Kaurava.
12 Shanti Parva (Das Buch des Friedens) 86–88 Die Krönung von Yudhishthira zum König von Hastinapura und Anweisungen von Bhishma für den neu gesalbten König in Bezug auf Gesellschaft, Wirtschaft und Politik. Dies ist das längste Buch der Mahabharata. Kisari Mohan Ganguli betrachtet diese Parva als eine spätere Interpolation.
13 Anushasana Parva (Das Buch der Anweisungen) 89–90 Die letzten Anweisungen (anushasana) von Bhishma.
14 Ashvamedhika Parva (Das Buch vom Pferdeopfer) [38] 91–92 Die königliche Zeremonie des Ashvamedha (Pferdeopfer) unter der Leitung von Yudhishthira. Die Welteroberung durch Arjuna. Anita wird von Krishna zu Arjuna erzählt.
15 Ashramavasika Parva (Das Buch der Eremitage) 93–95 Der letztendliche Tod von Dhritarashtra, Gandhari und Kunti bei einem Waldbrand, als sie in einer Einsiedelei im Himalaya leben. Vidura stirbt vor ihnen und Sanjaya lebt auf Dhritarashtras Geheiß im höheren Himalaya.
16 Mausala Parva (Das Buch der Keulen) 96 Die Materialisierung von Gandharis Fluch, d. h. der Streit zwischen den Yadavas mit Streitkolben (Mausala) und die eventuelle Zerstörung der Yadavas.
17 Mahaprasthanika Parva (Das Buch der großen Reise) 97 Die große Reise von Yudhishthira, seinen Brüdern und seiner Frau Draupadi durch das ganze Land und schließlich ihre Besteigung des großen Himalaya, wo jeder Pandava außer Yudhishthira fällt.
18 Svargarohana Parva (Das Buch der Himmelfahrt) 98 Yudhishthiras letzte Prüfung und die Rückkehr der Pandavas in die spirituelle Welt (svarga).
khila Harivamsa Parva (Das Buch der Genealogie von Hari) 99–100 Dies ist ein Nachtrag zu den 18 Büchern und deckt die Teile des Lebens Krishnas ab, die nicht in den 18 Parvas des Mahabharata.

Die Historizität des Kurukshetra-Krieges ist unklar. Viele Historiker schätzen das Datum des Kurukshetra-Krieges auf das eisenzeitliche Indien des 10. Jahrhunderts v. [39] Der Schauplatz des Epos hat einen historischen Präzedenzfall im eisenzeitlichen (vedischen) Indien, wo das Kuru-Königreich zwischen 1200 und 800 v. Chr. das Zentrum der politischen Macht war. [40] Ein dynastischer Konflikt der Zeit könnte die Inspiration für die Jaya, das Fundament, auf dem die Mahābhārata Corpus gebaut wurde, mit einer Klimaschlacht, die schließlich als epochales Ereignis angesehen wurde.

Puranische Literatur präsentiert genealogische Listen, die mit dem Mahābhārata Narrativ. Der Beweis der Puranas ist von zweierlei Art. Von der ersten Art gibt es die direkte Aussage, dass zwischen der Geburt von Parikshit (Arjunas Enkel) und dem Beitritt von Mahapadma Nanda (400-329 v. Chr.) 1015 (oder 1050) Jahre lagen, was eine Schätzung von etwa 1400 v für die Bharata-Schlacht. [41] Dies würde jedoch für die in den Genealogien aufgeführten Könige im Durchschnitt eine unwahrscheinlich lange Regierungszeit bedeuten. [42] Von der zweiten Art sind Analysen paralleler Genealogien in den Puranas zwischen der Zeit von Adhisimakrishna (Parikshits Urenkel) und Mahapadma Nanda. Pargiter schätzte dementsprechend 26 Generationen, indem er 10 verschiedene dynastische Listen durchschnitt, und kam bei einer Annahme von 18 Jahren für die durchschnittliche Dauer einer Herrschaft zu einer Schätzung von 850 v. Chr. Für Adhisimakrishna und damit ungefähr 950 v. [43]

BB Lal verwendete den gleichen Ansatz mit einer konservativeren Annahme der durchschnittlichen Regierungszeit, um ein Datum von 836 v Epos. [44] John Keay bestätigt dies und gibt auch 950 v. Chr. für die Bharata-Schlacht an. [45]

Versuche, die Ereignisse mit Methoden der Archäoastronomie zu datieren, haben je nach Wahl der Passagen und ihrer Interpretation Schätzungen zwischen dem späten 4. und Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. ergeben. [46] Das späte 4. Jahrtausend hat einen Präzedenzfall bei der Berechnung der Kali Yuga Epoche, basierend auf planetarischen Konjunktionen, von Aryabhata (6. Jahrhundert). Aryabhatas Datum 18. Februar 3102 v. Chr. für Mahābhārata Krieg ist in der indischen Tradition weit verbreitet. Einige Quellen bezeichnen dies als das Verschwinden Krishnas von der Erde. [47] Die Aihole-Inschrift von Pulikeshi II, datiert auf Saka 556 = 634 n. Chr., behauptet, dass seit der Bharata-Schlacht 3735 Jahre vergangen sind, wobei das Datum von Mahābhārata Krieg um 3137 v. [48] ​​[49] Eine andere traditionelle Schule von Astronomen und Historikern, vertreten durch Vriddha-Garga, Varahamihira (Autor des Brhatsamhita) und Kalhana (Autor des Rajatarangini), den Bharata-Krieg 653 Jahre nach dem Kali Yuga Epoche, entspricht 2449 v. [50]


Bemerkenswerte persische Dichter

Rudaki

Abu Abdollah Jafar ibn Mohammad Rudaki, bekannt als Rudaki war ein persischer Dichter am Samanidenhof, der einen Großteil von Khorasan (Nordostpersien) regierte. Rudaki wird als Vater der persischen Poesie bezeichnet und hat enorme Beiträge zur modernen persischen Sprache geleistet. Er war auch ein versierter Sänger und Musiker!

Von den 1.300.000 ihm zugeschriebenen Versen überlebten nur 52 Qasidas, Ghazals und Rubais. Ein Großteil von Rudakis Poesie widmet sich der moralischen Ermahnung und ist voller Verweise auf die zoroastrische Kultur und alte iranische Themen.
Einige Beispiele für Rudaki-Gedichte:

Wenn du mich tot findest, meine Lippen auseinander,

Eine Hülle ohne Leben, erschöpft von Not,

Setz dich an mein Bett und sage mit Charme:

"Ich bin es, der dich getötet hat, ich bereue es jetzt."

Noch einer:

Du hast viele getötet, den Mut des Feindes gebrochen.

Du hast so viel gegeben, es gibt keinen Bettler mehr.

Viele haben Lamm und Süßigkeiten auf dem Tisch,

Andere haben nicht genug Brot, um ihren Hunger zu stillen.

Handeln Sie. Nicht zu lange untätig sitzen,

Auch wenn deine Goldsäcke den Mond erreichen.

Hier geht es um das Schicksal:

Alles ist wie es sein soll:

Es gibt jetzt Glück, sei glücklich.

Warum bist du traurig? Warum machst du dir Sorgen?

Das Schicksal tut, was es für dich tun muss.

Die Wege der Wesire werden für dich nicht funktionieren,

Das Schicksal wird entscheiden, was das Beste für dich ist.

Das Rad des Lebens wird keinen anderen wie dich erschaffen.

Deine Mutter wird keine andere wie dich ertragen.

Gott wird dir nie eine Tür verschließen,

Bevor Sie hundert bessere Türen öffnen.

Rudaki

Ferdowsi

Hakim Abul Qasem Ferdowsi Tusi bekannt als Ferdowsi war ein großer persischer Dichter. Ferdowsi schrieb Shahnameh in 35 Jahren.

Der Shahnameh oder das Epos der Könige ist einer der definitiven Klassiker der Welt und Gedicht über die Helden des alten Persiens.

Ferdowsi bewahrte mit einem einzigen großartigen Buch die persische Sprache, Geschichte und Mythologie vor der Auslöschung. Deshalb ist Ferdowsi als nationaler iranischer Held angesehen die den Stolz auf die iranische Kultur und Literatur wieder entfachten. Shahnameh ist das längste Epos der Welt, das von einem einzigen Dichter geschrieben wurde. It consists of the mythical and some historical past of 50 Persian Kings from the creation of the world until the Arab invasion of Iran in the 7th century.

The Shahnameh contains 62 stories, told in 990 chapters with 50,000 rhyming couplets. It is divided into three parts—the mythical, heroic, and historical ages.

An example of Ferdowsi’s poems:

I’ve reached the end of this great history

And all the land will fill with talk of me

I shall not die, these seeds I’ve sown will save

My name and reputation from the grave

And men of sense and wisdom will proclaim

When I have gone, my praises and my fame.

Ferdowsi

Rumi (Molana, Molavi) also known as Jalal ad-Din Muhammad Balkhi was a 13th century Persian poet and was one of the most passionate and profound poets in history. Er ist regarded as one of the greatest spiritual masters and poetical intellects.

Masnavi by Rumi is widely recognized as the greatest Sufi poem ever written, and has been called “the Quran in Persian”.

The Masnavi is a collection of over 25,000 verses filled with tales, moral discourses and analogies which explore the relationship between the self and God.

Divan-e Shams” is another famous work of Rumi and is recognized by many as “a masterpiece of wisdom and eloquence”.

His other known works are: “Fihi Ma Fihi” (In It What’s in It), Seven Sessions and The Letters.

His poems have been widely translated into many of the world’s languages and transposed into various formats.

Rumi has been described as the “most popular poet” and the “best selling poet” – in den Vereinigten Staaten.

You think you are alive

because you breathe air?

Shame on you,

that you are alive in such a limited way.

Don’t be without Love,

so you won’t feel dead.

Die in Love

and stay alive forever.

Rumi

Hafez

Hafez also known as Khajeh Shams-ud-Din Muḥammad Ḥafeẓ-e Shirazi was a 13th century Persian poet.

Er ist one of the most celebrated of the Persian poets, and his influence can be felt to this day. Hafez has inspired generations of new poets both in Iran and in the wider world, including Goethe, who wrote his poetry collection the West-östlicher Diwan as a tribute to Hafez and his style.

His influence in the lives of Persian speakers can be found in “Hafez readings” and the frequent use of his poems in Persian traditional music, visual art, and Persian calligraphy.

The only wise course for me now

Is to depart bag and baggage for the tavern

And sit there happily.

I must grasp the wine-cup

And avoid the society of the hypocrites

I must wash my heart clean

Of all contact with worldlings.

Let me have no friends or companions

But a wine-flask and a book,

That I may avoid all association

With the deceitful denizens of the world.

If I lift my skirt above the dust of the world

I shall tower above all in total independence,

Like a lofty cypress.

When I see the face of the cup-bearer

And the glowing wine

I feel ashamed that I once boasted of piety

And the soiled habit of a monk.

My narrow frame is not equal to the weight

Of the burden of grief at his absence

My poor heart cannot support such a load.

Take me for a reveller in the wine-house

Or an ascetic of the city —

I am only the wares you see, or worse.

I am the servant of the Asaf of the age

Do not vex my heart,

For if I breathe a word of complaint

He will call down the vengeance of heaven.

The dust of maltreatment

Lies upon my heart

God forbid that it should contaminate

This mirror brimming with love

Hafez

Saadi

Saadi Shirazi also known as Abu-Muhammad Muslih al-Din bin Abdallah Shirazi was one of the great Persian poets of 13th century.

He is one of the three greatest ghazal-writers of Persian poetry.

His best known works are the Bustan (The Orchard) und der Golestan (The Rose Garden).

The Boustan is entirely in verse and consists of stories illustrating the standard virtues such as justice, liberality, modesty and contentment.

An example of Saadi’s poem:

To the ignorant man nothing is better than silence,

And were he aware of this he would no longer be ignorant.

When you are not possessed of perfection or excellence,

It is better that you keep your tongue within your mouth.

The tongue bringeth disgrace upon men.

The nut without a kernel is light in weight.

The beast will not learn of thee how to speak

Learn thou of the beast how to be silent.

Whoever reflecteth not before he answereth,

Will probably utter inappropriate words.

Either adorn thy speech with the intelligence of a man,

Or sit in silence like a dumb animal.

Saadi

Parvin Etesami

Parvin Etesami was a Persian poet in 20th century in Iran.

Sie ist one of Iran’s most prominent female poets who began writing poetry from a young age her first published works appeared in the Iranian magazine Bahar in the early 1920s, when she was just a teenager.

Parvin’s poems have social, humanity, learning and mystic concepts. Her anthology is full of divine and spiritual truth, lofty concepts, advice to reason, and disdain for arrogance and unfairness, lamentation about poverty, discrimination and class distinction, and sympathy for the poor and the oppressed.

From every street and roof rose joyous shouts

The king that day was passing through the town

An orphan boy amidst this speaks his doubts,

What is that sparkle that’s atop his crown?

Someone replied: that’s not for us to know,

But it’s a priceless thing, that’s clear!

A crone approached, her twisted back bent low,

She said: that’s your heart’s blood and my eye’s tear!

We were deceived by shepherd’s staff and robe

He is a wolf for many years he’s known the flock.

The saint who craves control is but a rogue

A beggar is the king who robs his flock.

Upon the orphan’s tears keep fixed your gaze.

‘Til you see from where comes the jewel’s glow.

How can straight talk help those of crooked ways?

And frank words will to most folk deal a blow.

Parvin Etesami

Khayyam

Omar Khayyam was a Persian mathematician, astronomer, and poet. In the year 1072 AD, Omar Khayyam documented the most accurate year length ever calculated – a figure still accurate enough for most purposes in the modern world.

Khayyam is mostly known for his great works as a poet. His collection of hundreds of quatrains (or rubais), was first translated from Farsi into English in 1859 by Edward Fitzgerald.

Example of Khayyam’s poems:

Wake! For the Sun, who scattered into flight

The Stars before him from the Field of Night,

Drives Night along with them from Heav’n and strikes

The Sultán’s Turret with a Shaft of Light

Before the phantom of false morning died,

Methought a Voice within the Tavern cried,

“When all the Temple is prepared within,

Why nods the drowsy Worshiper outside?”

And, as the Cock crew, those who stood before

The Tavern shouted–“Open, then, the Door!

You know how little while we have to stay,

And, once departed, may return no more.”

Khayyam

Sohrab Sepheri

Sohrab Sepehri was an Iranian poet and a painter. He is one of Iran’s most influential poets of recent times.

Sohrab Sepheri revolutionised Iranian poetry with what became termed as ‘New Poetry’ – a form of modernist writing which ignored the metre, rhyme and structure of classical verse in favour of new, unconstrained forms.

His poetry has been translated into many languages including English, French, Spanish, German, Italian, Swedish, Arabic, Turkish and Russian.

Some example of Sepehri’s most famous poems:

Shall build a boat

I shall cast it in the water

I shall sail away from this strange earth

Where no one awaken the heroes in the wood of love

A boat empty of net

And longing heart for pearls

I shall continue sailing

Neither I shall loose my heart for the blues

Nor for t he mermaids who emerge from the water

To spread their charm from their locks

On the shining solitude of fishermen

I shall continue sailing

I shall continue singing

“One should sail away, sail away.”

The man in that town had no myth

The woman in that town was not as brimful as a cluster of grapes

No hall mirror repeated joys

Not even puddles reflected a torch

One should sail away, sail away

Night has sung its song

Now it is the turn of windows

I shall continue sailing

I shall continue singing

Beyond the seas there is a town

In which windows open to manifestation

There rooftops quarter pigeons that looks at the jets of human intelligence

In the hand of each 10-year-old child a branch of knowledge lies

The townsfolk took at hedges

As if they look at a flame, a tender dream

Earth hears the music of your feeling

And the fluttering sound of mythological birds are heard in the wind

Beyond the seas there is a town

Where the sun is as wide as the eyes of early-risers

Poets inherit water, wisdom and light

Beyond the seas there is a town!

One must build a boat

Sohrab Sepheri


Full text of Shahnameh published in French for first time

Tehran, Feb 10, IRNA – The French version of Ferdowsi's Shahnameh the "Persian Book of Kings" was published in France with translation of Pierre Lecoq by Les Belles Lettres publications.

Lecoq, born in 1939, is a Belgian Iranologist and a professor at Sorbonne Université.

Abuqasem Ferdowsi Tusi (c. 940–1020), or Ferdowsi, was a Persian poet and the creator of Shahnameh, the world's longest epic poem ever created by a single poet.

Abuqasem Ferdowsi Tusi (c. 940–1020)

Called 'the Savior of Persian Language', Ferdowsi is celebrated as the most influential figure in Persian literature and one of the greatest in the world. Shahnemeh has already been translated into several languages. Parts of the Persian epic book were first translated into French by Louis-Mathieu Langlès, then Jules Mohl was ordered by the French government to do the job. He spends 40 years but passed away before finishing the task.

Shahnameh is the national epic of Greater Iran (the regions of the Caucasus, West Asia, parts of south and central Asia, which have been deeply influenced by Iranian culture).

Writing in the preface of his translation of the masterpiece that translating poems is betrayal because poems are musical and rhythmic, Lecoq has also written that he had tried to translate the book in the original meter of its verses.

Ferdowsi's tomb

Ferdowsi's grave in Tus was registered as an Iranian national heritage on April 1, 1963. The building has been repeatedly destroyed by historical and natural events and reconstructed again. The presently-standing building was made in early 1930s. There is also a Museum and a library adjacent to the building.


Banu Goshasp

The mythology of ancient Iran comes across, to some extent, like (really) old-school superhero movies. Each of the characters has solo adventures, but when the country is endangered, they all band together to break out the industrial-size cans of whoop ass. A mainstay of these o.g. Iranian Avengers was Banu Goshasp: accomplished butt-kicker and daughter of team leader Rostam.

But unlike most female superheroes, Banu Goshasp got her own movies. Plenty of them.

The cycle of stories which feature Banu Goshasp 1 “Banu” is just an honorific title, like “Lady.” Not strictly necessary, but you almost never see her name written without it. are collectively known as the Sistani Cycle, and revolve around the heroes of the Sistan region. The most famous piece of literature featuring them is the Shahnameh 2 “The Book of Kings,” which, at 60,000 verses, is the longest epic poem ever written by a single person. It’s the national epic of Iran, and covers far more than just the Sistani heroes. But the Sistani part, which takes up a majority of the whole, is all we’re focusing on. , which, in most versions, doesn’t actually feature Banu Goshasp. She does, however, show up in a ton of other texts, primarily her own 900-verse epic poem, the Banugoshaspnameh. Which is pretty great.

Banu Goshasp’s first big adventure was one of rebellion. Although her father Rostam strictly warned her not to go into the neighboring kingdom to hunt, she and her brother Faramarz, being teenagers who knew better than everyone else, went anyway. In response, Rostam: disguised himself as an itinerant wanderer threatened to beat them up and sell them into slavery and started wrasslin’ with them.

Rostam had some unorthodox ideas about parenting.

After Rostam narrowly beat each of them one-on-one, Banu Goshasp said “fuck it, I ain’t gonna be a slave,” and started going at her father with a sword. After a couple rounds of stabbing, she realized she was actually cutting up her dad and stopped short of killing him. (he, being the Superman to the Sistani heroes’ Justice League, was fine)

In the second of her adventures, Banu Goshasp was adventuring about when a prince from a neighboring country fell in love with her. Soon thereafter he left, but a Turkish warrior, figuring that she’s probably pretty awesome if a prince fell for her, decided the thing to do was to abduct her.

She then cut him in half. The end.

A Turkish warrior decided to abduct her. She cut him in half. The end.

Her longest story revolved around the man she did finally marry. This was an arranged marriage, set up after her dad heard that there was a banquet of drunk guys nearby who all wanted to marry her. Figuring that a frat row’s worth of alcoholics was a fine place for matchmaking, unconventional father Rostam went forth to present them with a challenge. He laid out a big carpet and had all 400 of the fine upstanding young drunks sit on it. He then shook the carpet vigorously, and only one lush was able to stay on: the mighty hero Giv, who was now to be her husband.

Giv, however, was no match for Banu Goshasp – at least if she had anything to say about it. Come their wedding night, she beat him up, bound him with rope, and stuffed him in a closet. When he eventually wriggled free, Giv had to get Rostam to intervene in order to prevent her from stuffing him into the closet again. She relented and they had a pretty decent marriage afterwards, or so the story goes.

On their wedding night, she beat up her husband, bound him in rope, and stuffed him in a closet.

  • She once rescued a fairy king from the king of all djinns (who had himself transformed into a fierce lion). In the end, she killed said djinn king, which I didn’t even think was possible.
  • She went on adventures in India, where she fought and killed demons alongside her brother, Faramarz.
  • She embroidered her own portrait, which was reproduced and spread over the world, letting everyone know how gorgeous she was. Not a shy woman, Banu Goshasp.
  • In a war with one of the toughest opponents in the entire myth cycle (the guy actually ends up killing Faramarz), she defeated an endless stream of warriors, humiliating them in the process. After a particularly nasty warrior insulted her for being a woman, she informed him she that was going to: shave off his beard kill him chop him up and feed him to dogs. Not necessarily in that order, either. She carried through on around half of said threats.

Sadly, none of her adventures have been directly translated into English, and as of this writing, only summaries exist for her various exploits.

↑ 1 “Banu” is just an honorific title, like “Lady.” Not strictly necessary, but you almost never see her name written without it.
↑ 2 “The Book of Kings,” which, at 60,000 verses, is the longest epic poem ever written by a single person. It’s the national epic of Iran, and covers far more than just the Sistani heroes. But the Sistani part, which takes up a majority of the whole, is all we’re focusing on.

Art Notes

I had a ton of fun making this one! I put a lot of callbacks to her various adventures in her room.

  • Chief among them is her awesome self-embroidery on the right wall. I figure if she was going to depict herself, it’d be on top of a mountain of corpses, with sparkles and rainbows. Because that’s just doing it right.
  • Her closet, to the right of that, has no clothes in it, just armor and weaponry.
  • Mounted on the wall above her bed are the heads of a demon and the transformed djinn king. I like the idea that it’s the first thing she sees in the morning.
  • There’s a sword underneath her pillow, because of course there is.

Here’s her embroidery in greater detail:

Also: this is the fiftieth illustration I’ve put online! Woo, milestone!

If you were a Patreon backer,you'd be seeing some cool stuff right here.

Fußnoten

Shout-outs (guess success rate: 42%)

First off, I want to thank my flatmate Ladan for helping out with some of this. Tracking down concrete info on Banu Goshasp was a process of many months, and involved some translation from Farsi. I’m quite grateful.

Now, as for the guesses: I am pleased that I was able to throw a lot of you. Many assumed I was talking about Scheherezade, but she’s got nothing to do with the Shahnameh! *evil cackle*

You all guessed correctly:
Swanface, fontrum, Lily, Amber Glenn-Thomas, Ria Cajucom, Jojo Mellow, Steampunk_Gypsy, Satan’sPixie, @awsmpup, Andraya, Tessa, Whit, cookiemomster, CMG, @theclumsiestninja, Maggie Canby, blueinkblot, Kristin Impellizzeri, appletrap (who guessed multiple times, you sneak), LynnG, xbeccuhb0o, Kate McFadden, Arabella Caulfield, Alana Ju, Keith McComb

Although she never really made it into the Shahnameh, this heroine’s adventures – particularly on her wedding night – are worth hearing.

Zitate

Faramarz, the Sistani Hero: Texts and Traditions of the Faramarzname and the Persian Epic Cycle by Marjolijn van Zutphen
The Sistani Cycle of Epics, a dissertation by Ameneh (Saghi) Gazerani, Ohio State University

Next Time on Rejected Princesses

Setting fire to your Viking suitors: fun, but bound to earn you an unflattering nickname.


Daqiqi

Abu Mansur Muhammad Ibn Ahmad Daqiqi Balkhi (935 or 942 - 980 CE) was a poet at the Tajik Samanid court in Eastern Iranian lands. The name Balkhi means from Balkh, a central Asian nation that spanned today's Afghanistan, Tajikistan and Turkmenistan.

Daqiqi (also Dakiki) wrote about a thousand verses on Zoroastrian history and beliefs before he was murdered by his servant. While outwardly a Muslim, Daqiqi was considered a Zoroastrian sympathizer if not a closet Zoroastrian, a dangerous affiliation in those fanatical times. A verse of Daqiqi reads:

Daqiqi chaar kheslat bar-gozida ast
Ba giti dar, ze khoobi-ha wo zeshti
Lab-e bijada rang o nala-e chang
May-e chun zang o kesh-e Zardushti

Übersetzung:
Of all that's good or evil in the world,
Four things suffice to meet Daqiqi's needs.
Ruby-coloured lips, the harp's lament,
Blood-red wine and Zoroaster's creed.
(translation: Iraj Bashiri)

Daqiqi put the ancient Airanian legends to verse and wrote a thousand and eight verses before he was tragically murdered. These thousand lines are similar in scope and subject matter to the Middle Persian Ayadgar i Zareran, though Daqiqi's source is thought to be the Khvatay Namak (Xwadāy-nāmag). Significantly, Daqiqi had started his Shahnameh, not with the dawn of history, but with the Kayanian King Gushtasp's (Vishtasp's) patronage of Zarathushtra's religion.

Ferdowsi sought out and inserted Daqiqi-e Balkhi's one thousand and eight verses, beginning with the rule of King Gushtasp (Vishtasp), Gushtasp's acceptance of Zarathushtra's message, and ending with Arjasp's attack on Airan after Gushtasp imprisons his son Esfandiar. In a preface to the borrowed verses, Ferdowsi writes that in a dream, Daqiqi exhorted Ferdowsi to use these verses and in addition, to complete the tragic poet's unfinished mission to chronicle Zoroastrian and Aryan heritage.

Ferdowsi undertook his venture at a time when every effort was being made by some zealots to extinguish all memory of Zoroastrian and Aryan tradition. However, Ferdowsi was more circumspect in his approach and not as blatantly pro-Zoroastrian as Daqiqi. Some authors state that Daqiqi's most controversial verses were not included in Ferdowsi's Shahnameh and have been lost.


Shahnameh: The Persian Book of Kings

It is a treat to have received a free copy of this great reference book. I always enjoy researching some of the earliest and most complicating books in human history, and this certainly qualifies as a monumental achievement. Abolqasem Ferdowsi was born in a village in Persia, now Iran, in 940 CE, and rose from this humble beginning in scholarly achievement to be funded by the Samanid dynasty that sponsored his writing of this one single book across the entirety of his long adult life. I love the It is a treat to have received a free copy of this great reference book. I always enjoy researching some of the earliest and most complicating books in human history, and this certainly qualifies as a monumental achievement. Abolqasem Ferdowsi was born in a village in Persia, now Iran, in 940 CE, and rose from this humble beginning in scholarly achievement to be funded by the Samanid dynasty that sponsored his writing of this one single book across the entirety of his long adult life. I love the ending in this book, in which the writer finally takes the first-person voice and complains about the indignities he suffered as a dependent of the kings that he spent his life writing about.

After sixty-five years had passed over my head, I toiled ever more diligently and with greater difficulty at my task. I searched out the history of the kings, but my star was a laggard one. Nobles and great men wrote down what I had written without paying me: I watched them from a distance, as if I were a hired servant of theirs. I had nothing from them but their congratulations my gall bladder was ready to burst with their congratulations! Their purses of hoarded coins remained closed, and my bright heart grew weary at their stinginess. But of the renowned men of my district, Ali Daylami helped me, and that honored man Hosayn Qotayb never asked for my works for nothing. I received food and clothing, silver and gold from him, and it was he who gave me the will to continue. I never had to worry about paying taxes and was able to wrap myself in my quilt in comfort, and when I reached the age of seventy-one, the heavens humbled themselves before my verses…

The above is the translator’s prose version of the multi-volume poem with rhyming couplets at the end of stanzas. The poem ends following the above content with these verses:

I’ve reached the end of this great history
And all the land will fill with talk of me:
I shall not die, these seeds I’ve sown will save
My name and reputation from the grave,
And men of sense and wisdom will proclaim,
When I have gone, my praises and my fame (962).

Right before the above, the last section of the poem describes a rebellion against a king, followed by the violent execution of the rebel that assumed the throne, Mahuy, by the king that stepped in to defend the conquered city, Bizhan. The description of the execution is so brutal it might be fit for a modern black comedy film: “He cut off Mahuy’s hands with his sword and said, ‘These hands have no equal in crime.’ Then he cut off his feet so that he couldn’t move from the spot. Finally, he gave orders that Mahuy’s ears and nose be cut off, and that he be sat on a horse, and left wandering the hot sands till he died of shame” (961). The dark ending with the violent death of a few kings echoes the glum feeling the author was feeling towards the end of the writing process. He has had to fight for his daily bread like a servant instead of being respected for the scholarly and creative work he was doing that was benefiting the nobility that was using his text as propaganda. He might have felt rebellious and might have wanted to stage an uprising of his own to protest the poor treatment that failed to reward him for outstanding work, but the thought of being ripped to pieces for treason probably kept him from inserting still more unflattering images of the kings. The rest of the book includes many negative depictions of despicable acts by the kings of Persian history, and not only propagandistic reviews of their eternal fame and glory. This is a historical epic similar to the Odyssey and both are precursors of the modern European historical novel. The introduction describes the various sources Ferdowsi used to base his accounts of the lives of the kings on factual information.
Overall, I recommend this book to any scholar of Persian history or literature. College students or anybody that wants to read a unique philosophical and fictional exercise would also enjoy browsing some of this book. Though, this book is harder to finish than War and Peace and Anna Karenina combined, so those who enter might not surface on the other side. Reading this book before bedtime if you usually do not enjoy dense reading might help you out too. . mehr


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