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Konfuzius-Zeitleiste

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Eine 4.000 Jahre alte Schüssel mit Nudeln auf Hirsebasis, die 2005 an einer archäologischen Stätte im Nordwesten Chinas gefunden wurde, ist das früheste jemals gefundene Beispiel.

Es wird diskutiert, ob die moderne Version zuerst von den Chinesen, Italienern oder Arabern erfunden wurde.


Boni

Konfuzianismus ist in der östlichen religiösen Gruppe, und betrachtet die Anhänger der Schintoismus, Bon, Muist und Tengri-Religionen als Ketzer.

Wenn der Spieler den DLC hat Auftrag des Himmels, dann erhält der Konfuzianismus eine neue Mechanik, die als Harmonie bekannt ist. Von 51-100 Harmony, maximal +1 Toleranz des wahren Glaubens kann erlangt werden, wenn 100 Harmonie erreicht wird. Bei 49-0 Harmonie erhaltet ihr negative Modifikatoren und eine maximale Strafe von +25% Entwicklungskosten, -3 Toleranz des wahren Glaubens und -2 Jährliche Meritokratie, wenn Harmonie auf 0 ist. Standardmäßig erhalten konfuzianische Länder +1 jährliche Harmonie.

Um eine niedrige Harmonie zu vermeiden, schließen Sie . ab Humanist Ideen gibt eine zusätzliche jährliche Harmonie von +0,25 für die konfuzianischen Länder und kombiniert dies mit 3 Stabilitätspunkte (was +0,25 jährliche Harmonie pro Stabilitätspunkt, +0,75 Jahresharmonie insgesamt) ergibt eine Gesamtsumme von +2 Jahresharmonie.

Harmonisierung

Die Harmonisierung mit jeder der aufgeführten Religionen gibt die folgenden Boni, die die gesamte Kampagne dauern (es sei denn, der Spieler oder die KI konvertiert von Konfuzianismus zu einer anderen Religion). Während des Harmonisierungsprozesses sinkt die Harmony-Menge um -3 jährlich, bis der Prozess abgeschlossen ist. Bei der Harmonisierung einer neuen Religion/religiösen Gruppe wird diese so akzeptiert, als ob die Religion die Wahrer Glaube. Beachten Sie, dass jeweils nur eine Religion/religiöse Gruppe harmonisiert werden kann.

Um ein Beispiel zu geben, wenn Shinto wird harmonisiert und erhält zusätzlich die +5 % Bonus auf Infanterie-Kampffähigkeit durch Harmonisierung mit Shintoismus, alle Shinto-Provinzen werden so behandelt, als ob sie es wären Konfuzianische Provinzen. Der einzige Nachteil dabei ist, dass Sie Provinzen harmonisierter Religionen nicht kulturkonvertieren können, da Sie nur Provinzen kulturkonvertieren können, die den Konfuzianischer Glaube.

Also um es zusammenzufassen, immer behalten Stabilität sehr hoch, komplett Humanist Ideen, wenn möglich, und nutzen Sie die zusätzliche Harmonie, die aus bestimmten Ereignissen entstehen kann, wann immer möglich.

Harmonisierte Religionsboni

    Christliche Gruppe: -5% Stabilitätskostenmodifikator Iranische Gruppe: +10% Handelseffizienz Dharmische Gruppe: +1 Toleranz der True Faith Muslim Group: +5% Handelseffizienz Buddhic Group: -7% Ideenkosten amerikanische Gruppe: +5 Globale Siedler erhöhen osteuropäische Gruppe: -5% heidnische Landzerstörungsgruppe: -0.5 Nationale afrikanische Unruhengruppe: +0.5 Abnutzung für feindliche hellenistische Gruppe: -5% Verwaltungstechnologiekosten Germanische Gruppe: -5% Landpflegemodifikator Jüdische Gruppe: +15% Institutionelle Verbreitung Mesopotamische Gruppe: -5% Baukosten Nichtreligiöse Gruppe: +5% Nationaler Steuermodifikatorbon: +5% Moral der Armeen Tengri: +10% Kavallerie-Kampffähigkeit Shinto: +5% Infanterie-Kampffähigkeit Muist: +1 Toleranz der Heiden Satsana Phi: +1 Toleranz gegenüber Ketzern

Konfuzius’ Überzeugungen, Philosophie und Lehren

Im 6. Jahrhundert v. Chr. untergruben konkurrierende chinesische Staaten die Autorität des Chou-Reiches, das über 500 Jahre lang die Oberherrschaft innehatte. Traditionelle chinesische Prinzipien begannen sich zu verschlechtern, was zu einer Zeit des moralischen Verfalls führte. Konfuzius erkannte eine Chance — und eine Verpflichtung —, die gesellschaftlichen Werte des Mitgefühls und der Tradition zu stärken.

Die goldene Regel

Die Sozialphilosophie von Konfuzius basierte in erster Linie auf dem Prinzip des "ren" oder der "anderen lieben" bei der Ausübung von Selbstdisziplin. Er glaubte, dass ren nach der Goldenen Regel in die Tat umgesetzt werden könnte: „Was du nicht für dich selbst wünschst, tue anderen nicht an.“ (Lunyu 12.2, 6.30).

Über Politik

Die politischen Überzeugungen von Konfuzius basierten ebenfalls auf dem Konzept der Selbstdisziplin. Er glaubte, dass ein Führer Selbstdisziplin üben müsse, um bescheiden zu bleiben und seine Anhänger mit Mitgefühl zu behandeln. Dabei würden Führungskräfte mit positivem Beispiel vorangehen. Laut Konfuzius konnten Führer ihre Untertanen motivieren, dem Gesetz zu folgen, indem sie ihnen Tugend und die einigende Kraft rituellen Anstands beibrachten.

Über Bildung

Die Bildungsphilosophie von Konfuzius konzentrierte sich auf die "Sechs Künste": Bogenschießen, Kalligraphie, Computer, Musik, Wagenfahren und Rituale. Für Konfuzius bestand das Hauptziel des Erzieherberufs darin, den Menschen beizubringen, mit Integrität zu leben. Durch seine Lehren bemühte er sich, die traditionellen Werte des Wohlwollens, des Anstands und der Rituale in der chinesischen Gesellschaft wiederzubeleben.


Inhalt

Die Debatte darüber, ob die Gedanke der alten chinesischen Meister als Philosophie bezeichnet werden sollte, wird seit der Einführung dieser akademischen Disziplin in China diskutiert. [4] Siehe Legitimität der chinesischen Philosophie für Details.

Das Denken der frühen Shang-Dynastie basierte auf Zyklen. Diese Vorstellung stammt von dem, was die Menschen der Shang-Dynastie um sie herum beobachten konnten: Tag und Nacht wechselten, die Jahreszeiten schritten immer wieder voran, und sogar der Mond nahm zu und ab, bis er wieder zunahm. Somit spiegelt dieser Begriff, der während der gesamten chinesischen Geschichte relevant blieb, die Ordnung der Natur wider. In der Gegenüberstellung markiert es auch einen grundlegenden Unterschied zur westlichen Philosophie, in der die vorherrschende Sicht auf die Zeit eine lineare Progression ist. Während des Shang konnte das Schicksal von großen Gottheiten manipuliert werden, die allgemein als Götter übersetzt werden. [ vage ] Ahnenkult war vorhanden und allgemein anerkannt. Es gab auch Menschen- und Tieropfer.

Als die Shang von den Zhou gestürzt wurden, wurde ein neues politisches, religiöses und philosophisches Konzept namens "Mandat des Himmels" eingeführt. Dieses Mandat wurde angeblich übernommen, als die Herrscher ihrer Position unwürdig wurden und eine kluge Rechtfertigung für die Zhou-Herrschaft lieferten. Während dieser Zeit deuten archäologische Beweise auf eine Zunahme der Alphabetisierung und eine teilweise Abkehr vom Glauben an Shangdi (das höchste Wesen in der traditionellen chinesischen Religion) hin, wobei die Ahnenverehrung alltäglich wurde und eine weltlichere Orientierung in den Vordergrund trat.

Der Konfuzianismus entwickelte sich während der Frühlings- und Herbstperiode aus den Lehren des chinesischen Philosophen Konfuzius (551–479 v. Chr.), der sich selbst als Übermittler der Zhou-Werte betrachtete. Seine Philosophie betrifft die Bereiche Ethik und Politik, wobei er die persönliche und staatliche Moral, die Korrektheit sozialer Beziehungen, Gerechtigkeit, Traditionalismus und Aufrichtigkeit betont. Die Analects betonen die Bedeutung von Ritualen, aber auch die Bedeutung von 'ren', was frei übersetzt als 'Menschenherzigkeit' bedeutet sollte eher von Bildung und Charakter als von Abstammung, Reichtum oder Freundschaft bestimmt werden. [6] Der Konfuzianismus war und ist ein wichtiger Einfluss auf die chinesische Kultur, den Staat China und die umliegenden Gebiete Ostasiens.

Vor der Han-Dynastie waren der chinesische Legalismus und der Mohismus die größten Rivalen des Konfuzianismus. Der Konfuzianismus wurde während der frühen Han-Dynastie weitgehend zur dominierenden philosophischen Schule Chinas, nachdem sein Zeitgenosse, das eher taoistische Huang-Lao, abgelöst wurde. Der Legalismus als kohärente Philosophie verschwand größtenteils aufgrund seiner Beziehung zur unpopulären autoritären Herrschaft von Qin Shi Huang, jedoch würden viele seiner Ideen und Institutionen die chinesische Philosophie bis zum Ende der kaiserlichen Herrschaft während der Xinhai-Revolution beeinflussen.

Obwohl der Mohismus anfangs wegen seiner Betonung der brüderlichen Liebe gegenüber dem harten Qin-Legalismus populär war, geriet er während der Han-Dynastie aufgrund der Bemühungen der Konfuzianer, ihre Ansichten als politische Orthodoxie zu etablieren, in Ungnade. Die Ära der Sechs Dynastien sah den Aufstieg der philosophischen Schule von Xuanxue und die Reifung des chinesischen Buddhismus, der während der späten Han-Dynastie aus Indien nach China gelangt war. Zur Zeit der Tang-Dynastie, fünfhundert Jahre nach der Ankunft des Buddhismus in China, hatte sich der Buddhismus in eine durch und durch chinesische religiöse Philosophie verwandelt, die von der Schule des Zen-Buddhismus dominiert wurde. Der Neokonfuzianismus wurde während der Song- und Ming-Dynastie sehr populär, zum großen Teil aufgrund der späteren Kombination von konfuzianischer und Zen-Philosophie.

Während des 19. und 20. Jahrhunderts integrierte die chinesische Philosophie Konzepte aus der westlichen Philosophie. Revolutionäre der Anti-Qing-Dynastie, die an der Xinhai-Revolution beteiligt waren, sahen die westliche Philosophie als Alternative zu den traditionellen philosophischen Schulen. Während dieser Ära versuchten chinesische Gelehrte, westliche philosophische Ideologien wie Demokratie, Marxismus, Sozialismus, Liberalismus, Republikanismus, Anarchismus und Nationalismus in die chinesische Philosophie zu integrieren. Die bemerkenswertesten Beispiele sind Sun Yat-Sens Drei Prinzipien der Volksideologie und Mao Zedongs Maoismus, eine Variante des Marxismus-Leninismus. [8] In der modernen Volksrepublik China ist die offizielle Ideologie Deng Xiaopings "Marktwirtschaftssozialismus".

Obwohl die Volksrepublik China der Philosophie des alten Chinas historisch feindlich gegenüberstand, sind die Einflüsse der Vergangenheit immer noch tief in der chinesischen Kultur verwurzelt. In der Ära der Wirtschaftsreform nach China ist die moderne chinesische Philosophie in Formen wie der Neuer Konfuzianismus. Wie in Japan ist die Philosophie in China zu einem Schmelztiegel der Ideen geworden. Sie akzeptiert neue Konzepte, versucht aber auch, alten Überzeugungen ihren Platz zu geben. Die chinesische Philosophie hat immer noch einen tiefgreifenden Einfluss auf die Menschen in Ostasien und sogar in Südostasien.

Frühlings- und Herbstzeit Bearbeiten

Um 500 v. Chr., nachdem der Zhou-Staat geschwächt war und China in die Frühlings- und Herbstperiode überging, begann die klassische Periode der chinesischen Philosophie. Dies ist bekannt als die Hundert Schulen des Denkens (諸子百家 zhūzǐ bǎijiā „verschiedene Gelehrte, hundert Schulen“). Diese Zeit gilt als das goldene Zeitalter der chinesischen Philosophie. Von den vielen Schulen, die zu dieser Zeit und während der darauffolgenden Zeit der Streitenden Staaten gegründet wurden, waren die vier einflussreichsten der Konfuzianismus, der Daoismus (oft als "Taoismus" bezeichnet), der Mohismus und der Legalismus.

Konfuzianismus Bearbeiten

Der Konfuzianismus ist eine philosophische Schule, die aus den Lehren von Konfuzius entwickelt wurde, die von seinen Schülern nach seinem Tod in . gesammelt und geschrieben wurden Die Analekten, und in der Zeit der Streitenden Staaten Mencius in Der Menzius und Xunzi in Die Xunzi. Es ist ein System moralischen, sozialen, politischen und religiösen Denkens, das bis ins 20. Jahrhundert einen enormen Einfluss auf die chinesische Geschichte, das Denken und die Kultur hatte. Einige Westler halten es wegen seines nachhaltigen Einflusses auf die asiatische Kultur für die "Staatsreligion" des kaiserlichen Chinas. Sein Einfluss breitete sich auch auf Korea, Japan, Vietnam und viele andere asiatische Länder aus.

Der Konfuzianismus erreichte seinen Höhepunkt während der Tang- und Song-Dynastie unter einem umbenannten Konfuzianismus namens Neo-Konfuzianismus. Konfuzius erweiterte die bereits vorhandenen Ideen der chinesischen Religion und Kultur, um die Zeit und das Umfeld des politischen Chaos während der Zeit der Streitenden Staaten widerzuspiegeln. Da Konfuzius die chinesische Kultur so stark in seine Philosophie einbettete, konnte sie bei den Menschen in China Anklang finden. Diese hohe Zustimmung zum Konfuzianismus lässt sich an der Verehrung von Konfuzius im heutigen China ablesen.

Zu den wichtigsten konfuzianischen Konzepten gehören ren 仁 (Menschlichkeit oder Menschlichkeit), zhèngming 正名 (Namenskorrektur z.B. ein zu Unrecht regierender Herrscher ist kein Herrscher mehr und kann entthront werden), zhōng 忠 (Treue), xiào 孝 (kindliche Frömmigkeit) und li (Ritual). Konfuzius lehrte sowohl positive als auch negative Versionen der Goldenen Regel. Die Konzepte Yin und Yang stehen für zwei gegensätzliche Kräfte, die permanent miteinander in Konflikt geraten und zu ständigem Widerspruch und Wandel führen. Die konfuzianische Idee von "Befreie die beiden Enden, nimm die Mitte" ist ein chinesisches Äquivalent zu der Idee von "These, Antithese und Synthese", die oft Hegel zugeschrieben wird, die eine Möglichkeit ist, Gegensätze zu versöhnen und zu einem Mittelweg zu gelangen das Beste von beidem kombinieren. Konfuzius betonte stark die Idee von Mikrokosmen in der Gesellschaft (Untereinheiten von Familie und Gemeinschaft). Der Erfolg sei die Grundlage für einen erfolgreichen Staat oder ein erfolgreiches Land. Konfuzius glaubte an die Verwendung von Bildung, um die Menschen in Ethik, gesellschaftlichem Verhalten und Ehrfurcht gegenüber anderen Menschen zu verbessern. Mit der Kombination aus Bildung, erfolgreicher Familie und seinen ethischen Lehren glaubte er, eine gut etablierte Gesellschaft in China regieren zu können.

Taoismus Bearbeiten

Der Taoismus entstand als Philosophie und entwickelte sich später auch zu einer Religion, die auf den Texten der Tao Te Ching ( 道德經 Dào Dé Jīng Lao Tzu zugeschrieben) und die Zhuangzi ( 莊子 teilweise Chuang Tzu zugeschrieben). Der Charakter Dao 道 bedeutet wörtlich „Weg“ oder „Weg“. Im Taoismus bezieht es sich jedoch häufiger auf eine metaphysische Kraft, die das gesamte Universum umfasst, aber weder beschrieben noch gefühlt werden kann. Alle großen chinesischen philosophischen Schulen haben das Richtige untersucht Weg um ein moralisches Leben zu führen, aber im Taoismus nimmt es die abstraktesten Bedeutungen an, was dazu führt, dass diese Schule nach ihm benannt wurde. Es plädierte für Nichthandeln (wu wei), die Stärke von Weichheit, Spontaneität und Relativismus. Obwohl sie als Rivale zum Konfuzianismus, einer Schule der aktiven Moral, dient, wird diese Rivalität durch das Idiom "praktiziere Konfuzianismus nach außen, Taoismus nach innen" kompromittiert und perspektiviert.

Der Schwerpunkt des Taoismus liegt auf der Vorstellung, dass menschliche Versuche, die Welt zu verbessern, die Welt tatsächlich verschlechtern. Daher ist es besser, nach Harmonie zu streben und potenziell schädliche Eingriffe in die Natur oder in menschliche Angelegenheiten zu minimieren. [9]

Zeit der kriegerischen Staaten Bearbeiten

Legalismus Bearbeiten

Der Philosoph Han Fei synthetisierte früher die Methoden seiner Vorgänger, die die berühmte Historikerin Sima Tan posthum als Legalismus bezeichnete. Mit einem wesentlichen Prinzip wie "Als sich die Epoche änderte, änderten sich die Wege", betonten die Reformer der späten Vorhan-Dynastie die Rechtsstaatlichkeit.

In Han Feis Philosophie sollte ein Herrscher seine Untertanen nach der folgenden Dreieinigkeit regieren:

  1. Fa ( 法 fǎ): Gesetz oder Prinzip.
  2. Shu ( 術 shù): Methode, Taktik, Kunst oder Staatskunst.
  3. Shi (勢 shì): Legitimität, Macht oder Charisma.

Was von einigen als die innerstaatliche Realpolitik der Zeit der Streitenden Staaten bezeichnet wurde, war sehr fortschrittlich und stand den konfuzianischen und mohistischen Schulen äußerst kritisch gegenüber. Aber die der Qin-Dynastie würde dafür verantwortlich gemacht werden, eine totalitäre Gesellschaft zu schaffen und dadurch einen Niedergang zu erleben. Ihr Hauptmotto lautet: „Schließe klare Gesetze oder verhänge harte Strafen“. In der Philosophie von Han Fei besaß der Herrscher Autorität in Bezug auf Belohnung und Strafe, die durch das Gesetz erlassen wurde. Shang Yang und Han Fei förderten die absolute Einhaltung des Gesetzes, unabhängig von den Umständen oder der Person. Minister sollten nur belohnt werden, wenn ihre Worte den Ergebnissen ihrer Vorschläge entsprachen. Legalismus könnte in Übereinstimmung mit Shang Yangs Interpretation den Staat zu einer militaristischen Autarkie ermutigen.

Naturforscher Bearbeiten

Die Schule der Naturforscher oder die Schule des Yin-Yang (Chinesisch: 陰陽家 Pinyin: Yīnyángjiā Wade-Giles: Yin-Yang-Chia zündete. 'Schule des Yin-Yang') war eine Philosophie der Warring States Ära, die die Konzepte von Yin-Yang synthetisierte und Wu Xing Zou Yan gilt als der Gründer dieser Schule. [10] Seine Theorie versuchte, das Universum durch grundlegende Kräfte in der Natur zu erklären: die komplementären Agenten von Yin (dunkel, kalt, weiblich, negativ) und Yang (hell, heiß, männlich, positiv) und die Fünf Elemente oder Fünf Phasen (Wasser, Feuer, Holz, Metall und Erde). In ihren Anfängen war diese Theorie am stärksten mit den Zuständen Yan und Qi verbunden. In späteren Perioden erlangten diese erkenntnistheoretischen Theorien Bedeutung sowohl in der Philosophie als auch im Volksglauben. Diese Schule wurde sowohl in die alchemistischen und magischen Dimensionen des Taoismus als auch in den chinesischen medizinischen Rahmen aufgenommen. Die frühesten erhaltenen Aufzeichnungen davon sind in den Ma Wang Dui Texten und Huang Di Nei Jing.

Mohismus Bearbeiten

Mohism (Moism), gegründet von Mozi (墨子), fördert die universelle Liebe mit dem Ziel des gegenseitigen Nutzens. Jeder muss sich gleich und unparteiisch lieben, um Konflikte und Kriege zu vermeiden. Mozi war stark gegen konfuzianische Rituale und betonte stattdessen pragmatisches Überleben durch Landwirtschaft, Befestigung und Staatskunst. Tradition ist inkonsistent, und Menschen brauchen einen außertraditionellen Leitfaden, um zu erkennen, welche Traditionen akzeptabel sind. Der moralische Führer muss dann soziale Verhaltensweisen fördern und ermutigen, die den allgemeinen Nutzen maximieren. Als Motivation für seine Theorie brachte Mozi die Wille des Himmels, aber anstatt religiös zu sein, ist seine Philosophie Parallelen zum Utilitarismus.

Logiker Bearbeiten

Die Logiker (School of Names) beschäftigten sich mit Logik, Paradoxien, Namen und Aktualität (ähnlich der konfuzianischen Namenskorrektur). Der Logiker Hui Shi war ein freundlicher Rivale von Zhuangzi, der auf unbeschwerte und humorvolle Weise gegen den Taoismus argumentierte. Ein anderer Logiker, Gongsun Long, hat den berühmten Dialog „Wenn ein weißes Pferd kein Pferd ist“ erfunden. Diese Schule gedieh nicht, weil die Chinesen Sophistik und Dialektik für unpraktisch hielten. [ Zitat benötigt ]

Landwirte Bearbeiten

Der Agrarismus war eine frühe agrarische soziale und politische Philosophie, die bäuerlichen utopischen Kommunalismus und Egalitarismus befürwortete. [11] Die Philosophie basiert auf der Vorstellung, dass die menschliche Gesellschaft mit der Entwicklung der Landwirtschaft entsteht und Gesellschaften auf "der natürlichen Neigung der Menschen zur Landwirtschaft" basieren. [12]

Die Agrarwissenschaftler glaubten, dass die ideale Regierung, die der halbmythischen Regierung von Shennong nachempfunden ist, von einem wohlwollenden König geführt wird, der bei der Bewirtschaftung der Felder mit dem Volk zusammenarbeitet. Der Landwirtschaftskönig wird nicht von der Regierung durch seine Staatskassen bezahlt, sein Lebensunterhalt wird von den Gewinnen bezogen, die er bei der Feldarbeit verdient, nicht von seiner Führung. [13] Anders als die Konfuzianer glaubten die Agrarwissenschaftler nicht an die Arbeitsteilung, sondern argumentierten, dass die Wirtschaftspolitik eines Landes auf einer egalitären Selbstversorgung basieren muss. Die Agronomen unterstützten die Preisfestsetzung, bei der alle gleichartigen Waren, ungeachtet der Unterschiede in Qualität und Nachfrage, auf genau den gleichen, unveränderlichen Preis festgesetzt werden. [13]

Verlauf Bearbeiten

Qin- und Han-Dynastie Bearbeiten

Die kurze Gründerzeit der Qin-Dynastie, in der Legalismus die offizielle Philosophie war, hat mohistische und konfuzianistische Schulen zerstört. Der Legalismus blieb während der frühen Han-Dynastie unter der taoistisch-realistischen Ideologie Huang-Lao einflussreich, bis Kaiser Wu von Han den Konfuzianismus als offizielle Doktrin annahm. Konfuzianismus und Taoismus wurden bis zur Einführung des Buddhismus zu den bestimmenden Kräften des chinesischen Denkens.

Der Konfuzianismus war während der Han-Dynastie besonders stark, deren größter Denker Dong Zhongshu war, der den Konfuzianismus mit den Gedanken der Zhongshu-Schule und der Theorie der Fünf Elemente integrierte. Er war auch ein Förderer der Schule des Neuen Textes, die Konfuzius als eine göttliche Figur und einen spirituellen Herrscher Chinas betrachtete, der die Entwicklung der Welt in Richtung des universellen Friedens voraussah und begann. Im Gegensatz dazu gab es eine Schule des Alten Textes, die die Verwendung von konfuzianischen Werken in alter Sprache befürwortete (daher stammt die Bezeichnung Alter Text), die so viel zuverlässiger waren. Insbesondere widerlegten sie die Annahme von Konfuzius als gottähnliche Gestalt und betrachteten ihn als den größten Weisen, aber einfach als einen Menschen und Sterblichen

Sechs Dynastien Bearbeiten

Das 3. und 4. Jahrhundert sah den Aufstieg der Xuanxue (mysteriöses Lernen), auch genannt Neo-Taoismus.

Der Buddhismus erreichte China um das 1. Jahrhundert n. Chr., aber erst in der nördlichen und südlichen Sui- und Tang-Dynastie gewann er beträchtlichen Einfluss und Anerkennung. Anfangs galt sie als eine Art taoistische Sekte. Der Mahayana-Buddhismus war in China weitaus erfolgreicher als sein Rivale Hinayana, und sowohl indische Schulen als auch lokale chinesische Sekten entstanden im 5. Jahrhundert. Zwei hauptsächlich bedeutende Mönchsphilosophen waren Sengzhao und Daosheng. Aber die wohl einflussreichste und originellste dieser Schulen war die Chan-Sekte, die in Japan noch stärker als die Zen-Sekte auftrat.

In der Mitte des Tangs erreichte der Buddhismus seinen Höhepunkt, und Berichten zufolge gab es 4.600 Klöster, 40.000 Einsiedeleien und 260.500 Mönche und Nonnen. Die Macht des buddhistischen Klerus war so groß und der Reichtum der Klöster so beeindruckend, dass er Kritik konfuzianischer Gelehrter auslöste, die den Buddhismus als fremde Religion betrachteten. Im Jahr 845 ordnete Kaiser Wuzong die Große antibuddhistische Verfolgung an, beschlagnahmte die Reichtümer und kehrte Mönche und Nonnen zum Laienleben zurück. Von da an verlor der Buddhismus viel von seinem Einfluss.

Denkschulen Bearbeiten

Xuanxue Bearbeiten

Xuanxue war eine philosophische Schule, die Elemente des Konfuzianismus und des Taoismus kombinierte, um das I Ging . neu zu interpretieren, Tao Te Ching, und Zhuangzi. Die wichtigsten Philosophen dieser Bewegung waren Wang Bi, Xiang Xiu und Guo Xiang. Die Hauptfrage dieser Schule war, ob das Sein vor dem Nichtsein (auf Chinesisch, ming und wuming). Ein besonderes Merkmal dieser taoistischen Denker, wie der Sieben Weisen des Bambushains, war das Konzept der feng liu (wörtlich Wind und Strömung), eine Art romantischer Geist, der dazu ermutigte, dem natürlichen und instinktiven Impuls zu folgen.

Buddhismus Bearbeiten

Buddhismus ist eine Religion, eine praktische Philosophie und wohl eine Psychologie, die sich auf die Lehren von Gautama Buddha konzentriert, der wahrscheinlich von der Mitte des 6. bis zum frühen 5. Jahrhundert v. Chr. Auf dem indischen Subkontinent lebte. Im allgemeinen Sinne wird ein Buddha allgemein als jemand angesehen, der die wahre Natur der Realität entdeckt.

Der Buddhismus hatte bis zum 4. Jahrhundert n. Chr. wenig Einfluss auf China, aber im 4. Jahrhundert vermischten sich seine Lehren mit denen des Taoismus. [14] Der Buddhismus brachte nach China die Idee vieler Höllen, in die Sünder gingen, aber die Seelen der verstorbenen Sünder konnten durch fromme Handlungen gerettet werden. [14] Da sich das traditionelle chinesische Denken mehr auf Ethik als auf Metaphysik konzentrierte, entwickelten die Verschmelzung buddhistischer und taoistischer Konzepte mehrere Schulen, die sich von den ursprünglichen indischen Schulen unterschieden. Die bekanntesten Beispiele mit philosophischem Wert sind Sanlun, Tiantai, Huayan und Chán (alias Zen). Sie untersuchen Bewusstsein, Wahrheitsebenen, ob die Realität letztlich leer ist und wie Erleuchtung zu erlangen ist. Der Buddhismus hat einen spirituellen Aspekt, der die Aktion des Neo-Konfuzianismus ergänzt, wobei prominente Neo-Konfuzianer bestimmte Formen der Meditation befürworten.

Verlauf Bearbeiten

Der Neokonfuzianismus war eine wiederbelebte Version alter konfuzianischer Prinzipien, die um die Song-Dynastie herum auftauchten, mit buddhistischen, taoistischen und legalistischen Zügen. Die ersten Philosophen wie Shao Yong, Zhou Dunyi und Chang Zai waren Kosmologen und arbeiteten am Yi Jing. Die Brüder Cheng, Cheng Yi und Cheng Hao, gelten als die Begründer der beiden wichtigsten Denkschulen des Neokonfuzianismus: der Prinzipienschule der ersten, der Schule des Geistes der zweiten. Die School of Principle erlangte während der Song-Dynastie mit dem von Zhu Xi entwickelten philosophischen System die Vorherrschaft, das zum Mainstream wurde und von der Regierung für die kaiserlichen Prüfungen unter der Yuan-Dynastie offiziell übernommen wurde. Die School of Mind wurde von Lu Jiuyuan, dem Hauptrivalen von Zhu Xi, entwickelt, geriet aber bald in Vergessenheit. Erst während der Ming-Dynastie wurde die School of Mind von Wang Shouren wiederbelebt, deren Einfluss dem von Zhu Xi gleichkommt. Diese Schule war in Japan besonders wichtig.

Während der Qing-Dynastie wandten sich viele Philosophen gegen den Neokonfuzianismus und es gab eine Rückkehr zum Konfuzianismus der Han-Dynastie und auch die Wiederaufnahme der Kontroverse zwischen Altem Text und Neuem Text. In dieser Zeit begann auch die Durchdringung der westlichen Kultur, aber die meisten Chinesen dachten, dass die Westler vielleicht in der Technologie und in der Kriegsführung fortgeschrittener waren, dass China jedoch in moralischen und intellektuellen Bereichen Vorrang hatte.


Für mehr Informationen

Johnson, Spencer. Der Wert der Ehrlichkeit: Die Geschichte von Konfuzius. La Jolla, CA: Wertkommunikation, 1979.

Kaizuka, Shigeki. Konfuzius. New York: Macmillan, 1956. Nachdruck, Mineola, NY: Dover Publications, 2002.

Kelen, Betty. Konfuzius: In Leben und Legende. New York: T. Nelson, 1971.

Reid, T.R. Konfuzius wohnt nebenan. New York: Random House, 1999.

Watson, Burton. Der Tso Chuan. New York: Columbia University Press, 1992.


China 500 v. Chr.

Mit der schwachen Zhou-Dynastie des alten China predigt einer der großen Philosophen der Weltgeschichte, Konfuzius, eine Botschaft der Loyalität und Menschlichkeit.

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Was passiert in China in 500 v. Chr.?

Dies ist eine entscheidende Zeit für die chinesische Zivilisation – eine Zeit großer Umbrüche, aber auch großer Kreativität in der Geschichte des alten Chinas.

Fragmentierung der Zhou-Königreiche

Die vielen Lehen, in die frühere Könige der Zhou-Dynastie ihr Reich aufgeteilt hatten, wurden durch einen Prozess von Krieg und Annexion in einige größere politische Einheiten aufgenommen. Diese können jetzt mit Recht als eigenständige Staaten bezeichnet werden, die die Autorität der Zhou-Könige nur grob anerkennen.

Zentralisierte, bürokratische Staaten

Diese Staaten entwickeln zentralisierte Bürokratien, gut organisierte Armeen und ausgeklügelte Steuersysteme, um sie zu bezahlen. Technologische und wirtschaftliche Fortschritte haben zur Expansion des Handels, zum Wachstum von Städten, einer blühenden Kaufmannsschicht, zur Einführung der Metallprägung und Jahrhunderte vor dem Westen zur Erfindung des Gusseisens geführt. In diese schwankende Umgebung kommt einer der einflussreichsten Philosophen der Weltgeschichte, Konfuzius (551-479 v. Chr.). In dieser Zeit des Wandels ruft er die Menschen zu ihren alten Ehren- und Gehorsamspflichten zurück.

Expansion der chinesischen Welt

Das organisierte Staatsmuster der Region des Gelben Flusses ist in das Jangtse-Tal eingedrungen. Völker, die von den Zhou offiziell als „barbar“ angesehen wurden, werden von der chinesischen Zivilisation absorbiert. In weiten Teilen Südchinas halten die Ureinwohner jedoch an ihrer früheren Lebensweise fest. Eine wichtige ethnische Gruppe in Südchina in dieser alten Zeit sind die Thais.


Konfuzius - Der große Lehrer

Konfuzius wurde um 551 v. Chr. zu Zhou-Zeiten geboren. Obwohl es eine Herrscherfamilie gab, lag die wahre Macht in den Händen der lokalen Warlords. Jeder Kriegsherr regierte einen Feudalstaat. Aristokraten-Gelehrte, genannt shi, reisten von einem Feudalstaat zum anderen und gaben Ratschläge zu allem, von Politik über Hochzeiten bis hin zum Krieg. Der berühmteste Shi war Konfuzius.

Seine Eltern waren adelig, aber arm geworden, als das Reich in Feudalstaaten zerfiel. Als er ungefähr 15 Jahre alt war, interessierte er sich sehr für das Lernen. Damals durften nur Adel und Könige eine Ausbildung machen. Alle Lehrer waren Regierungsbeamte. Es war schwer für ihn, einen Weg zum Lernen zu finden. Um dies zu lösen, arbeitete er für einen Adligen. Dies gab ihm die Möglichkeit, in die Reichshauptstadt zu reisen.

Konfuzius studierte und lernte, bis er wahrscheinlich der gelehrteste Mann seiner Zeit war. Die Leute hörten von seinem Wissen und schickten ihre Söhne, um bei ihm zu studieren. Er war der erste Privatlehrer in China. Konfuzius lehrte jeden, der wissbegierig war. Seine Ideen, genannt Konfuzianismus, betonten die Notwendigkeit, Verantwortung und moralischen Charakter durch starre Verhaltensregeln zu entwickeln. Konfuzianismus ist keine Religion, sondern eine Verhaltensweise, also tust du die richtigen Dinge.

Guten moralischen Charakter: ehrfürchtig in der Anbetung Respekt vor dem Vater/Herrscher lernen ständig von Verhaltensregeln geleitet

Verhaltensregeln: Konfuzianismus war ein sozialer Verhaltenskodex, ein sehr fester und starrer Verhaltenskodex, der Vorfahren und alte Rituale ehrte. Alles musste auf eine bestimmte Art und Weise gemacht werden. Zu seinen Regeln gehörte zum Beispiel, dass Gentlemen ihre Fähigkeiten als Bogenschützen nur bei drei Jagden im Jahr im Frühjahr, Herbst und Winter unter Beweis stellen durften. Es gibt ein Sprichwort über Konfuzius: "Wenn die Matte nicht gerade wäre, würde der Meister nicht sitzen."

Um es zusammenzufassen: Lehren von Konfuzius:

  • Er glaubte daran, dass die Menschen den Herrscher respektieren sollten.
  • Er glaubte, dass die Menschen einander respektieren sollten.
  • Er glaubte an gutes moralisches Verhalten.
  • Er glaubte an einen Verhaltenskodex, ein strukturiertes Leben.

Im alten China wurde der Konfuzianismus sowohl zu einer Philosophie als auch zu einer Religion. Es war die staatlich geförderte "Religion" vieler chinesischer Dynastien. Es war die Lieblingsphilosophie vieler chinesischer Herrscher. Noch heute zitieren und studieren die Menschen die vielen Sprüche und Ideen (Regeln), die Konfuzius seinen Schülern vor etwa 2.500 Jahren beigebracht hat.

Heute feiern die Menschen in China den Geburtstag des Konfuzius (Tag des Lehrers) zu Ehren ihres Vorfahren Konfuzius, des großen Lehrers.

Hier sind nur einige seiner Regeln, einschließlich der sehr berühmten goldenen Regel:

Auszüge aus Die Analekten des Konfuzius, ca. 400 v. Chr.

Konfuzius sagte vor über 2.500 Jahren:

Tun nicht tu anderen, was du würde nicht wollen, dass andere dir etwas antun.

Wenn Sie einen Fehler machen und ihn nicht korrigieren, wird das als Fehler bezeichnet.

Planen Sie nicht die Richtlinien eines Amtes, das Sie nicht innehaben.

Vorbildliche Personen fördern andere nicht aufgrund dessen, was sie sagen, noch lehnen sie das Gesagte aufgrund dessen ab, wer es sagt.

Vorbildliche Personen sind im Angesicht von Widrigkeiten standhaft, während kleinliche Personen von ihr verschlungen werden.


Konfuzius und Laozi, Die großen Philosophen des Ostens

Die in unseren Inhalten geäußerten Ansichten spiegeln individuelle Perspektiven wider und repräsentieren nicht die offiziellen Ansichten des Bahai-Glaubens.

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Die genauen Details des Lebens, der Lehren und der Geschichte von zwei der großen Philosophen des Ostens – Konfuzius und Laozi – sind in den dazwischenliegenden Jahrtausenden verloren gegangen, aber diese beiden einflussreichen Persönlichkeiten werden in China noch heute verehrt. Die vergleichende Religionswissenschaft hat lange mit einer zentralen Frage zu kämpfen, die beide Männer betrifft – waren sie Philosophen oder Propheten?

Soweit wir wissen, lebten Konfuzius und Laozi beide ungefähr fünfhundert Jahre vor Christi Ankunft. Die Philosophie von Konfuzius konzentrierte sich auf die Ideen von Gerechtigkeit, Moral und Aufrichtigkeit und betonte die Korrektheit der sozialen Beziehungen zwischen den Menschen, zu denen die Ahnenverehrung und der Respekt vor den Älteren gehörten. Konfuzius wurde als großer Moralreformer bekannt und seine Lehren halfen beim Aufbau der chinesischen Zivilisation und sozialen Ordnung. Aber er erhob keinen Anspruch auf göttliches Wissen, und seine Gelehrsamkeit war zwar umfangreich, aber erworben. [Bildunterschrift align="aligncenter"] Eine Seite aus Konfuzius' Analekten[/caption] Konfuzius hat Berichten zufolge eine große Anzahl der klassischen chinesischen Texte geschrieben, darunter alle Fünf Klassiker , aber sein beliebtestes und bekanntestes Buch ist immer noch Die Analekten , eine Zusammenstellung seiner Sprüche und Aphorismen, die lange nach seinem Tod zusammengetragen wurden. Wenn Sie den Satz „Konfuzius sagt“ gefolgt von einem Aphorismus hören, kommt er wahrscheinlich aus den Analekten. Laozi (auch bekannt als Lao-tzu oder Lao-tse) lebte ungefähr zur gleichen Zeit wie Konfuzius, und seine im Tao Te Ching ausgedrückte Philosophie begründete den Taoismus und fand auch Eingang in viele traditionelle chinesische Religionen. Obwohl einige alte chinesische Glaubenssysteme wie der Taoismus Laozi als Gottheit verehren, betrachten ihn die meisten Gelehrten und Religionshistoriker als einen prominenten Philosophen, der einen großen Einfluss auf das alte chinesische Denken hatte. RELATED: How Yin and Yang Can Apply to Gender Equality [caption align="alignleft"] Laozi Yin and Yang[/caption] Laozi’s chief concern involved describing a way (Tao) of life that could be true to the natural order of God's laws. A tremendous inspirational force, Laozi’s philosophical brilliance made him one amongst many of the great Chinese poet/philosophers who helped guide the Middle Kingdom along the ancient Middle Way. Determining whether these two great leaders of thought were prophets or philosophers doesn’t promote or demote them, according to the Baha'i teachings. Baha'u'llah, the prophet and founder of the Baha'i Faith, has praised the work of the great philosophers of the past: Empedocles, Pythagoras, Hippocrates, Socrates, Plato, Aristotle, and Pliny. He even calls Plato, the "divine Plato", but does not consider him a Manifestation of God. In a similar way, Abdu'l-Baha cites the name of Confucius as a great leader and teacher: " Confucius became the cause of civilization, advancement and prosperity for the people of China." He also wrote: " Blessed souls -- whether Moses, Jesus, Zoroaster, Krishna, Buddha, Confucius or Muhammad -- were the cause of the illumination of the world of humanity. How can we deny such irrefutable proof? How can we be blind to such light?" Through the efforts of great thinkers and philosophers like Confucius and Laozi, millions of people have come to know of the one truth that envelops all. When religions decline or deteriorate, it falls to philosophers and poets to discern the one reality that animates all and to sing its melody. RELATED: How Many Prophets? For Baha’is, truth is truth and light is light wherever it appears. The light of a philosopher, if it is true, does not conflict with that of a Prophet of God it validates and augments it. The lasting works of Confucius and Laozi and other great philosophers reflect divinity, even though they may not fit into the category of a founder of a great world Faith. This is not a condemnation of the philosopher – instead, it is a testimony to the loftiness of their efforts and the greatness of their achievements.

Originally published Feb 12, 2014

Tom Tai-Seale

Tom Tai-Seale is an associate professor of public health at Texas A&M University and a lifelong student of religion. He is the author of numerous public health articles and texts and also a Biblical introduction to the Bahai Faith: Thy Kingdom Come, from Kalimat Press


Modern Era (1912-present) — Westernized Literature

Sun Yat-sen

Sun Yat-sen led a revolution that marked the end of Chinese dynasties in which a clan rules an empire. Of course, the big change of Chinese society that happened with the change of government led to a change in literature.

It became westernized, and the Classical Language wasn’t used. The national government wanted women to have more of an equal status in society, and women writers and scholars were taken more seriously. There was a lot of politically oriented literature printed. Scholars had access to foreign literature, and many students studied abroad.

Until about 1923, there was a New Culture Movement. Writers generally wanted to lead the way in transforming China into a modern industrialized country and replacing Confucian life-style with a westernized one.

Under the national government, there was some freedom of expression, and lots of views and styles of literature were popular. China came under attack from Japan. After the Communist victory, only literature approved by the government was allowed.


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