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Kirche von England

Kirche von England

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts war die Church of England die offizielle Staatskirche der Nation. Nonkonformisten, Katholiken und Mitglieder der jüdischen Kirche litten alle unter rechtlicher Diskriminierung. Mitglieder dieser religiösen Gruppen waren nicht in der Lage, zivile oder militärische Ämter zu bekleiden. Sie konnten auch keine Abschlüsse von den Universitäten Oxford und Cambridge erwerben. Da sowohl das House of Commons als auch das House of Lords nur Anglikaner zuließen, war es Mitgliedern anderer Kirchen unmöglich, das Parlament dazu zu bewegen, Gesetze einzuführen, die die Religionsfreiheit garantieren würden.

Nach der Aufhebung des Test and Corporation Act im Jahr 1828 verloren die Anglikaner ihr Monopol auf öffentliche Ämter. Acht Jahre später setzte der Premierminister Robert Peel eine kirchliche Kommission ein, um der Church of England Reformen vorzuschlagen. Das Ergebnis war ein Parlamentsgesetz, das einige Diözesen umgestaltete und die Einkommen der Bischöfe gerechter verteilte. Es folgten weitere Reformen, darunter die Abschaffung der Pfründe und die Nichtresidenz des Klerus.

Die religiöse Volkszählung von 1851 zeigte, dass Nicht-Anglikaner mehr Kapellen und aktive Mitglieder hatten als die Church of England. Die Volkszählung ergab auch, dass 42 % der Bevölkerung überhaupt keine Kirche besuchten. In den 1880er Jahren waren die Nichtbesucher der Kirche in der Mehrheit. Obwohl der Anglikanismus in den ländlichen Gebieten stark blieb, waren die Menschen, die in den schnell wachsenden Industriestädten lebten, eher Mitglieder nonkonformistischer Kirchen.


Kirche von England - Geschichte

Der Name "Anglican" bedeutet "of England", aber die anglikanische Kirche existiert weltweit. Es begann im sechsten Jahrhundert in England, als Papst Gregor der Große den heiligen Augustinus nach Großbritannien schickte, um den keltischen Christen eine diszipliniertere apostolische Nachfolge zu bringen. Die anglikanische Kirche entwickelte sich als Teil der römischen Kirche, aber der keltische Einfluss wurde in vielerlei Hinsicht in den römischen Teil der Kirche zurückgeführt, vielleicht am bemerkenswertesten von Karls Lehrer Aidan. Die anglikanische Kirche wurde weltweit zuerst durch die englische Kolonisation und dann durch englischsprachige Missionare verbreitet.

Die anglikanische Kirche ist, obwohl sie apostolische Sukzession hat, von der römischen Kirche getrennt. Die Geschichte des Christentums hat zahlreiche bemerkenswerte Trennungen hervorgebracht. Im Jahr 1054 kam es zur ersten großen Trennung von der römischen Kirchenverwaltung, als sich die östliche orthodoxe Kirche und die römische Kirche trennten.

Der Autoritätskonflikt in England zwischen Kirche und Staat geht sicherlich auf die Ankunft Augustins zurück und hat viele Jahrhunderte lang geschwelt. Der Mord an Thomas a Becket war eine der bekanntesten Episoden dieses Konflikts. Die Magna Carta, die 1215 von König Johann unterzeichnet wurde, enthält 63 Punkte. Der allererste Punkt ist eine Erklärung, dass die englische Kirche von ihrer Regierung unabhängig ist.

Unzufriedenheit mit der römischen Kirchenverwaltung.

Der Beginn des sechzehnten Jahrhunderts zeigte erhebliche Unzufriedenheit mit der römischen Kirche. Martin Luthers berühmte 95 Thesen wurden 1517 an die Tür der Kirche in Wittenburg genagelt, und die Nachricht von dieser Herausforderung hatte sicherlich auch England erreicht, als der anglikanische Zweig der Kirche 20 Jahre später die Autorität Roms formell in Frage stellte. 1536 löste Heinrich VIII. die Klöster und Abteien auf.

Es gibt eine öffentliche Wahrnehmung, insbesondere in den Vereinigten Staaten, dass Heinrich VIII Die Scheidungsfrage war nur einer von mehreren Akten, die die englische Kirche kollektiv von der römischen Kirche trennten, ähnlich wie die orthodoxe Kirche sich vor fünfhundert Jahren abgespalten hatte.

Definition der neuen Kirche

Die neu abgetrennte anglikanische Kirche erhielt 1562 während der Regierungszeit von Elizabeth I. eine formale Struktur. Diese Struktur ist kein Managementprozess oder eine leitende Organisation. Was uns verbindet, ist keine gemeinsame Verwaltung, sondern eine gemeinsame Tradition und ein gemeinsamer Glaube. Unser Glaube ist in der Bibel niedergeschrieben und die Religionsartikel, unsere Tradition ist zum Teil in unserem Book of Common Prayer verkörpert. Das erste Book of Common Prayer wurde 1549 erstellt. Darin wurde die lateinische Liturgie radikal vereinfacht und ins Englische übersetzt, und zum ersten Mal wurde in ganz England ein einheitlicher „Gebrauch“ durchgesetzt. Seitdem wurde es zahlreiche Male revidiert, die bedeutendste Revision war die erste im Jahr 1552. Alle Revisionen seither, vor der Neuzeit, waren sehr konservative Revisionen. Das englische Book of Common Prayer von 1662 bildet die historische Grundlage für die meisten anglikanischen Liturgien auf der ganzen Welt. Während mehrere Länder ihre eigenen Gebetsbücher haben, lehnen sich alle stark an die englische Tradition an, die in Cranmers Originalwerk verwurzelt ist.


Für die meisten Amerikaner dieser Zeit war der Unabhängigkeitskrieg ein Kampf für Freiheit und eine unabhängige Nation.

Für die Mitglieder der Kirche bedeutete es jedoch einen Konflikt zwischen der Loyalität gegenüber den aufstrebenden Vereinigten Staaten und einem Eid auf den König von England, der vor den Augen Gottes geschworen wurde.

Für manche war diese Dissidenz zu groß, um sie zu ertragen. Während der Kampagne gaben mehr als die Hälfte der anglikanischen Priester in Amerika ihre Ämter auf, anstatt ihr Versprechen, dem König zu dienen, zu widersprechen, während einige sogar die britischen Streitkräfte unterstützten.

Für andere wurde die Revolution zu einem religiösen Kreuzzug. Jonathan Mayhew, der Pastor der West Church in Boston, gab dem Krieg moralische Sanktion, indem er predigte, dass der Widerstand gegen einen Tyrannen, in diesem Fall gegen die britischen Besatzer, eine „glorreiche“ christliche Pflicht sei.

Einige Minister wurden Militärgeistliche. Einer dieser presbyterianischen Minister, James Caldwell, half 1780 in der Schlacht von Springfield, New Jersey. Als er bemerkte, dass der Firma die Watte ausgegangen war, das Papier, mit dem das Pulver im Lauf einer Waffe aufbewahrt wurde, rannte er zu eine nahegelegene Kirche und beschaffte dafür einen Stapel Gesangbücher.

Minister könnten auch an der eher klerikalen Seite der Revolution teilnehmen. John Witherspoon war ein politischer Pfarrer und vertrat New Jersey von 1776 bis 1782 im Kontinentalkongress. Er war nicht nur Mitglied von über hundert Ausschüssen, seine Unterschrift findet sich auch auf der Unabhängigkeitserklärung.

Insgesamt hatte der Unabhängigkeitskrieg einen nachhaltigen Einfluss auf den Religionszustand in Amerika.

Diejenigen, die den Idealen der Millenialisten zugetan waren, glaubten, dass Christus 1000 Jahre lang auf der Erde regieren würde und dass der Sieg über Großbritannien ein klares Zeichen der Vorliebe Gottes für die Vereinigten Staaten sei.

Anglikanische Geistliche, die in den Kolonien geblieben waren, begannen mit dem Bau einer unabhängigen amerikanischen Kirche. Daraus wurde schließlich die Protestant Episcopal Church of the United States. Methodisten wurden auch gezwungen, die All-American Methodist Episcopal Church zu gründen.

Presbyterianer folgten diesem Beispiel und begannen, ihre Kirche als "amerikanisch" zu betrachten, was den Einfluss der Church of Scotland verringerte.

Nach Jahren der Spaltung wurden die Religionen der Vereinigten Staaten schließlich unter einem Banner vereint, dem "Amerikanersein". Dadurch konnten sie sich auf ihren nächsten Kreuzzug begeben, um die Abschaffung der Sklaverei in ihrem noch jungen Staat der Unabhängigkeit sicherzustellen.


Kirche und Religion

Die Pilger glaubten fest daran, dass die Church of England und die katholische Kirche über die Lehren Christi hinausgegangen waren und religiöse Rituale und Kirchenhierarchien etablierten, die den Lehren der Bibel widersprachen. Dieser Glaube brachte sie in Konflikt mit Kirchenbeamten, die in den frühen Jahren von König James I. versuchten, sie verhaften und ins Gefängnis werfen zu lassen, weil sie sich weigerten, an kirchlichen Ritualen teilzunehmen. Aus diesem Grund flohen viele Pilger nach Leiden in Holland, wo Religionsfreiheit herrschte. Die Pilger hatten jedoch Schwierigkeiten, sich an die freizügigere niederländische Kultur anzupassen und hatten Schwierigkeiten, sich finanziell zu ernähren.

In Leiden wuchs die Pilgerkirche, als weitere Menschen aus England flohen. Der Gemeindepastor war John Robinson. Ihre Kirche wurde nach dem Modell der im Neuen Testament beschriebenen "alten Kirche" gegründet, so dass sie einen Kirchenältesten (William Brewster), einige Diakone und eine Diakonin hatten. Sie ehrten den Sabbat streng, indem sie am Sonntag keine Arbeit verrichteten. Sie studierten die Schriften früherer Protestanten und Separatisten wie Martin Luther und John Calvin und gründeten sogar eine Druckerei, um illegal neue Separatisten- und Puritanerbücher in England zu verteilen.

Die Pilgerkirche hatte eine Reihe religiöser Unterschiede mit der Church of England und der Katholischen Kirche. Hier einige der wichtigsten Punkte und Unterschiede:

Prädestination.
Die Pilger glaubten, dass Gott vor Grundlegung der Welt vorherbestimmt war, die Welt, den Menschen und alle Dinge zu erschaffen. Er prädestinierte damals auch, wer gerettet und wer verdammt werden würde. Nur diejenigen, die Gott auserwählt hat, würden Gottes Gnade empfangen und würden Glauben haben. Es gab nichts, was ein Individuum während seines Lebens tun konnte, das dazu führen würde, dass es gerettet (oder verdammt) würde, da Gott bereits vor der Erschaffung der Welt entschieden hatte, wer gerettet werden sollte. Allerdings hätte Gott keine offensichtlichen Sünder als seine Auserwählten erwählt, und daher waren diejenigen, die gottesfürchtig waren, wahrscheinlich diejenigen, die Gott zur Errettung erwählt hatte.

Sakramente und Papsttum.
Für die Pilger gab es nur zwei Sakramente: Taufe und Abendmahl. Die anderen Sakramente der Church of England und der römisch-katholischen Kirche (Beichte, Buße, Firmung, Ordination, Ehe, Beichte, Letzte Riten) waren Erfindungen des Menschen, hatten keine biblische Grundlage und waren daher Aberglauben – sogar bis zum Sein häretisch oder abgöttisch. Die Pilger widersetzten sich der Messe und betrachteten die Ehe als bürgerliche Angelegenheit, die vom Staat geregelt werden sollte (kein religiöses Sakrament). Ikonen und religiöse Symbole wie Kreuze, Statuen, Buntglasfenster, ausgefallene Architektur und andere weltliche Manifestationen der Religion wurden als eine Form des Götzendienstes abgelehnt. Sie lehnten auch das katholische und anglikanische ab Buch des gemeinsamen Gebets, glauben, dass das Gebet spontan und nicht vorschriftsmäßig erfolgen sollte. Die Ansichten der Pilger gegen das geschriebene Gebet sind im Buch des Kirchenmitglieds Sabine Staresmore dargelegt Die Ungesetzlichkeit des Lesens im Gebet (Amsterdam, 1619).

Kirchenhierarchie.
Die Legitimität des Papstes, der Heiligen, Bischöfe und der Kirchenhierarchie wurde ebenso abgelehnt wie die Reliquienverehrung. Die Pilgerkirche bestand aus fünf Beamten: Pastor, Lehrer, Ältester, Diakon und Diakonin (manchmal auch "Kirchenwitwe" genannt). Jedoch wurde keines der fünf Ämter als wesentlich für die Kirche angesehen. Der Pastor war ein ordinierter Pfarrer, dessen Aufgabe es war, für das religiöse Leben der Gemeinde zu sorgen. John Robinson war der Pastor der Pilger, konnte aber vor seinem Tod im Jahr 1625 nie nach Amerika kommen. Der Lehrer war auch ein ordinierter Pfarrer, der für die Unterweisung der Gemeinde verantwortlich war. Die Pilgrims hatten anscheinend nie jemanden, der diese Position ausfüllen konnte. Der Älteste war ein Laie, der für die Kirchenleitung verantwortlich war, und er war auch die Augen und Ohren der Kirche und half dem Pastor und Lehrer bei der Ermahnung der Gemeinde. William Brewster war der Älteste der Plymouth-Kirche. Die Diakone sammelten Opfergaben und kümmerten sich um die Not der Armen und Alten. John Carver und Samuel Fuller waren beide zu Lebzeiten Diakone. Die Diakonin betreute die Kranken und Armen und spielte oft die Rolle der Hebamme für die Gemeinde. Die Diakonin der frühen Plymouth-Kirche wird nicht genannt, könnte aber Bridget Fuller gewesen sein.

Nachbildung der Pilgerfestung, die auch als Kirche der Kolonie diente.

Das Kirchengebäude.
Das Kirchengebäude selbst hatte für die Pilger keine Bedeutung und wurde absichtlich trist und schlicht gehalten, ohne religiöse Darstellungen, Kreuze, Fenster, ausgefallene Architektur oder Ikonen, um die Sünde des Götzendienstes zu vermeiden. In Plymouth war die Pilgerkirche das unterste Stockwerk des Forts der Stadt – im obersten Stockwerk befanden sich sechs Kanonen und ein Wachturm, um die Kolonie zu verteidigen. Der Kirchenraum war auch das Gemeindehaus der Stadt, in dem Gerichtsverhandlungen und Stadtversammlungen stattfanden. Isaac de Rasieres, der 1627 Plymouth besuchte, berichtete, wie die Pilger am Sonntag ihre Kirche begannen: „Sie versammeln sich im Trommelschlag, jeder mit seiner Muskete oder seinem Feuerschloss, vor der Kapitänstür haben sie ihre Mäntel an und stellen sich auf in der Reihe, drei nebeneinander, und werden von einem Feldwebel ohne Trommelschlag geführt, dahinter der Statthalter, in einem langen Gewand neben ihm zur Rechten, der Prediger im Mantel, zur Linken der Hauptmann mit seine Seitenarme und seinen Mantel an und mit einem kleinen Stock in der Hand und so marschieren sie in guter Ordnung, und jeder legt seine Arme neben sich nieder. In den frühen Jahren von Plymouth war das Versäumnis, Ihre Waffe in die Kirche zu bringen, ein Vergehen, für das Sie mit einer Geldstrafe von 12 Pence belegt werden konnten.

Taufe des Säuglings.
Die Pilger glaubten, die Taufe sei das Sakrament, das die Erbsünde auslöschte, und ein Bund mit Christus und seinem auserwählten Volk (wie es die Beschneidung für Gott und die Israeliten gewesen war), und deshalb sollten Kinder als Säuglinge getauft werden. Dies stand im Gegensatz zu den Wiedertäufern, die glaubten, dass die Taufe im Wesentlichen eine Initiationszeremonie in die Gemeinde der Gläubigen sei und daher nur an gläubige Erwachsene durchgeführt werden könne, die die Bedeutung der Zeremonie verstanden haben. Die Pilger hingegen glaubten, dass "die Taufe jetzt als Beschneidung der alten Zeit das Siegel des Bundes Gottes ist", und sie hatten das Gefühl, dass Gruppen wie die Wiedertäufer, die ihre Kinder nicht taufen, der Herde Christi alle ihre junge Lämmer. Richard Clyfton, einer der Gründer der Pilgrims' Church, hat sogar ein Buch zu diesem Thema veröffentlicht. Ein Plädoyer für Kleinkinder (Amsterdam, 1610). Sie glaubten außerdem, dass mindestens ein Elternteil gläubig sein muss, damit das Kind in die Kirche getauft werden kann.

Heilige Tage und religiöse Feiertage.
Die Pilger hielten treu den Sabbat und arbeiteten am Sonntag nicht. Selbst als die Pilger Cape Cod erkundeten, stoppten sie alles und blieben am Sonntag im Lager, um den Sabbat zu halten. Die Pilger feierten weder Weihnachten noch Ostern. Sie glaubten, dass diese Feiertage vom Menschen erfunden wurden, um Jesus zu gedenken, und dass sie nicht von der Bibel vorgeschrieben oder von den frühen christlichen Kirchen gefeiert werden und daher nicht als heilige Tage angesehen werden können. "Es scheint zu viel für jeden sterblichen Mann zu sein, ein Gedenktag [für Christus] zu ernennen oder zu machen", lehrte der Pastor der Pilgrims, John Robinson. Das Buch Perth-Versammlung (Leiden, 1618) – das Buch, das Elder William Brewster mit dem König von England in so heißes Wasser brachte und schließlich zur Beschlagnahmung seiner Druckerpresse führte – handelte hauptsächlich von der Ablehnung von Weihnachten und anderen festgesetzten „Heiligen Tagen“.

Hochzeit.
Die Pilger betrachteten die Ehe als eine bürgerliche Angelegenheit, die nicht von den Kirchenvorstehern, sondern von Zivilrichtern behandelt werden sollte. Die Ehe war ein Vertrag, den ein Mann und eine Frau einvernehmlich vereinbarten. Die Ehe wurde von Gott zum Wohle des natürlichen und geistlichen Lebens des Menschen geschaffen. Ehen wurden aus zwei Hauptgründen als wichtig erachtet: die Zeugung von Kindern, um die Herde Christi zu vergrößern und die Sünde des Ehebruchs zu vermeiden. Pastor John Robinson lehrte, dass die wichtigsten Eigenschaften eines Ehepartners (1) Frömmigkeit und (2) Ähnlichkeit sind – in Bezug auf Alter, Glauben, Stand, Veranlagung, Neigungen und Neigungen. In der Ehe „wird von der Frau besonders verlangt, ihrem Mann in allen rechtmäßigen Dingen ehrfürchtig zu unterwerfen“, und der Mann soll „der Frau Ehre erweisen“, wie der Herr verlangt, dass „die Liebe des Mannes zu seiner Frau sein muss“. wie Christus zu seiner Kirche." Die Pilger weigerten sich, religiöse Symbolik in eine Hochzeitszeremonie einzubeziehen, einschließlich des Austauschs von Eheringen, die sie als "Relikt des Papsttums" betrachteten. und "ein teuflischer Kreis, in dem der Teufel tanzen kann."

Religiöse Texte.
Die Pilger verwendeten die Genfer Bibelausgabe, die erstmals 1560 in englischer Sprache veröffentlicht wurde Fußnoten wurden von der anglikanischen Kirchenhierarchie geschrieben. Die Pilger sangen nur echte biblische Psalmen, sie glaubten nicht daran, Hymnen zu singen, die keine direkten biblischen Texte waren. Henry Ainsworth von einer englischen Separatistenkirche in Amsterdam schrieb das von den Pilgern verwendete Psalmbuch. Sie glaubten, dass es die biblischen Psalmen genauer in Verse übersetzte als andere Psalmbücher. Die Pilger glaubten, die Apokryphen seien es wert, als religiöse Texte studiert zu werden, seien aber nicht kanonisch. Zur religiösen Interpretation lesen die Pilger viele Bücher, und glücklicherweise geben uns die frühen Nachlassaufzeichnungen der Plymouth Colony oft die tatsächlichen Buchtitel, die die Verstorbenen zum Zeitpunkt ihres Todes besaßen. Elder William Brewster hatte mehrere hundert Bücher zu verschiedenen religiösen Themen in seiner Bibliothek. Die beiden beliebtesten Bücher im frühen Plymouth waren John Dods Exposition über die Zehn Gebote, und ihr eigenes Buch von Pastor John Robinson Göttliche und moralische Beobachtungen. Beliebt waren auch die Werke von Henry Ainsworth, William Perkins und John Calvin sowie John Foxes Akte und Denkmäler der Märtyrer, und Thomas Wilsons Christliches Wörterbuch. Zu den weniger bekannten Werken, die im frühen Plymouth populär waren, gehören Thomas Brightmans Ter Offenbarung des Heiligen Johannes, und Richard Rogers' Sieben Abhandlungen, die solche Anweisungen enthalten, wie sie aus den Heiligen Schriften zusammengestellt sind, die zu wahrem Glück führen und führen, sowohl in diesem Leben als auch im kommenden Leben.


Königin Elizabeth und die Kirche von England

Während der Regierungszeit von Elizabeth wurden die Religionsartikel reduziert und zu dem zusammengefasst, was heute die 39 Artikel genannt wird, und der anglikanische Theologe Richard Hooker schrieb sein bahnbrechendes Magnum Opus, Die Gesetze des kirchlichen Gemeinwesens, die das normative Prinzip der Anbetung und andere Grundsätze der Church of England gegen puritanische Kritik verteidigte. Das normative Prinzip besagt, dass eine Praxis verwendet werden darf, solange sie nicht der Heiligen Schrift widerspricht, sondern mit der Anbetung in der Schrift vereinbar ist. Es widerspricht dem regulativen Prinzip, das besagt, dass die öffentliche Anbetung Gottes nur die Elemente umfassen sollte, die ausdrücklich in der Bibel eingesetzt oder durch Befehl bestimmt sind.

Nach Elizabeth I. kam James I. Unter seiner Herrschaft übersetzten anglikanische Gelehrte und Geistliche die Autorisierte Version der Bibel. In einer ironischen Wendung der Geschichte ist die King-James-Version der Bibel zu einem Markenzeichen fundamentalistischer Baptisten geworden, obwohl sie das Produkt der etablierten Church of England ist (einschließlich der Beiträge mehrerer Bischöfe, insbesondere Lancelot Andrewes). James I wurde von seinem Sohn, König Charles I., abgelöst. Er geriet in einen offenen Konflikt mit den Puritanern und dem Parlament, was zum englischen Bürgerkrieg führte.


Geschichte: Zeitleiste

1517: Martin Luther veröffentlicht 95 Thesen und löst damit die protestantische Reformation aus.

1521: Papst ernennt Heinrich VIII. zum “Verteidiger des Glaubens.” Englische Monarchen behalten bis heute den Titel.

1529-36: Heinrich VIII. und das Parlament übernehmen die Verwaltung der Kirche in England. Es kommt zur Zerstörung der Klöster.

1547: Heinrich stirbt. Ihm folgt Edward VI, mit Edwards Onkel als Lord Protector.

1549: Das erste Book of Common Prayer wird genehmigt, mit Thomas Cranmer als Hauptautor.

1553: Edward VI stirbt im Alter von 16 Jahren. Mary wird Königin, stellt den römischen Katholizismus wieder her und verbrennt Cranmer, Latimer und Ridley auf dem Scheiterhaufen. Sie heiratet Philipp II., den römisch-katholischen Monarchen von Spanien.

1558: Elizabeth I. wird nach Marias Tod Königin und gründet die Church of England mit dem englischen Monarchen als höchster irdischer Autorität.

1559: Das dritte Book of Common Prayer wird genehmigt. Puritaner protestieren.

1563: Die neununddreißig Artikel werden vorbereitet und 1571 vom Parlament genehmigt.

1579: Der erste englischsprachige Kommuniongottesdienst wird in der westlichen Hemisphäre (Kalifornien) von Sir Francis Drakes Kaplan gehalten.

1603: Elizabeth I. stirbt im Alter von 70 Jahren James I. von Schottland wird König und autorisiert eine neue Bibelübersetzung.

1607: Die Church of England wird in der ersten dauerhaften englischsprachigen Siedlung in der Neuen Welt, Jamestown, Virginia, gegründet. Die Church of England wird dann auch in anderen mittelatlantischen und südlichen Kolonien gegründet.

1620: Pilger (puritanische Glaubensflüchtlinge) landen am Plymouth Rock.

1636: Das Harvard College wird gegründet, um kongregationalistische (puritanische) Geistliche auszubilden.

1645: Das Book of Common Prayer wird vom puritanisch kontrollierten Parlament geächtet.

1649: König Charles I. wird in einer Revolution unter der Führung des puritanischen Führers Oliver Cromwell hingerichtet, der 1653 Lord Protector wurde.

1658: Oliver Cromwell stirbt und wird von Sohn Richard abgelöst.

1660: Richard Cromwell wird gestürzt und Charles II wird König.

1662: Das vierte Book of Common Prayer wird genehmigt, das noch immer von der Church of England verwendet wird.

1693: Das College of William & Mary (Williamsburg, Virginia) wird von der Church of England gegründet.

1699: Die Gesellschaft zur Förderung des christlichen Wissens (SPCK) wird gegründet.

1701: Yale College wurde gegründet, um Geistliche der Kongregation auszubilden.

1701: Die Gesellschaft zur Verbreitung des Evangeliums im Ausland wird gegründet.

1607-1785: Die Kirche von England in der Neuen Welt wird vom Bischof von London beaufsichtigt. Das Sakristeisystem entwickelt sich. Geistliche werden aus Steuern bezahlt. George Washington und Thomas Jefferson dienen als Sakristei.

1776: Die Unabhängigkeitserklärung wird unterzeichnet. Die meisten anglikanischen Geistlichen, die dem König bei ihrer Ordination die Treue geschworen haben, bleiben loyal.

1783: Der Vertrag von Paris beendet den Unabhängigkeitskrieg.

1784: Samuel Seabury aus Connecticut wird von schottischen, nicht jurierenden Bischöfen zum ersten anglikanischen Bischof aus Übersee geweiht, nachdem er in Connecticut gewählt und von den Bischöfen der Church of England abgelehnt wurde, die ihn rechtlich nicht ordinieren konnten. Seabury versprach, den schottischen Kommuniongottesdienst von 1764 zu nutzen, der auf dem östlich-orthodoxen Gottesdienst basiert.

1785: Die erste Generalversammlung der Episcopal Church wird abgehalten, an der Geistliche und Laienvertreter aus Delaware, New York, New Jersey, Pennsylvania, South Carolina und Virginia teilnehmen. Der Generalkonvent genehmigt die Erstellung eines amerikanischen Gebetbuchs und nennt sich die Protestant Episcopal Church in den Vereinigten Staaten von Amerika.

1786: Das vorgeschlagene American Book of Common Prayer wird von Bundesstaat zu Bundesstaat genehmigt.

1787: Samuel Provoost aus New York und William White aus Philadelphia werden von der Church of England zu Bischöfen geweiht. Die schottische Weihe von Seabury trug dazu bei, das Parlament und die Church of England zu motivieren, dies zu tun. Beide sind weiterhin Rektoren. Der zweite Generalkonvent übernimmt im Wesentlichen die gegenwärtige Struktur der bischöflichen Kirche. Ein überarbeitetes Book of Common Prayer, erstellt von White, wird angenommen. Diese Version des Book of Common Prayer basiert auf dem Gebetbuch von 1662, mit Ausnahme des Scottish Communion Service von 1764.

1804: Absalom Jones wird zum ersten schwarzen Priester der Episcopal Church ordiniert.

Das frühe 19. Jahrhundert: Bischof Provoost von New York sichert New York einen angemessenen Anteil am Erbe von Königin Anne (gest. 1714). Der Methodismus gewinnt in England und den Vereinigten Staaten an Stärke.

1817: Generalkonvent genehmigt die Gründung des General Theological Seminary in New York City.

1823: Die Diözese Virginia errichtet in Alexandria ein zweites Bischofsseminar, das Virginia Theological Seminary.

1833: Die Oxford-Bewegung (anglo-katholisch) beginnt in England. In den folgenden Jahrzehnten wurden viele neue Orden (d. h. Klostergemeinschaften) gegründet.

1839: Die Diözese Virginia errichtet die erste High School in Virginia, die Episcopal High School (neben dem Virginia Theological Seminary).

1861-65: Während des Amerikanischen Bürgerkriegs schließen sich die Southern Episcopal Diözesen der Protestant Episcopal Church der Konföderierten Staaten von Amerika an, werden aber nach Kriegsende wieder willkommen geheißen. Andere Konfessionen erfahren langfristige (über 100 Jahre) Spaltungen.

1873: Evangelische, “low Church”-orientierte Reformed Episcopal Church wird gegründet.

1885: Das Haus der Bischöfe nimmt das Chicagoer Viereck an. Der Generalkonvent genehmigt das Viereck 1886.

1888: Die Lambeth-Konferenz der anglikanischen Bischöfe nimmt das Chicago-Lambeth-Viereck an.

1892: Das Book of Common Prayer wird geringfügig überarbeitet.

1919: Der Nationalrat (jetzt der Exekutivrat) wird durch die Generalversammlung eingesetzt. Das Amt des Präsidierenden Bischofs wird eingerichtet, um die nationalen Kirchenprogramme zu beaufsichtigen.

1928: Das überarbeitete Book of Common Prayer enthält Sprachaktualisierungen und eine neue Übersetzung der Psalmen. “Liebe, Ehre und Gehorsam” wird von den Gelübden der Braut im Dienst der Heiligen Ehe fallen gelassen.

1940: Ein neues Gesangbuch wird genehmigt.

1944: Henry St. George Tucker wird der erste hauptamtliche präsidierende Bischof der Episcopal Church.

1961: John Hines aus Texas wird zum Präsidierenden Bischof gewählt. Ein starkes Engagement für soziale Gerechtigkeit ruft bei Konservativen eine negative Reaktion hervor.

1970: Die ersten autorisierten weiblichen Mitglieder treten dem Abgeordnetenhaus bei.

1973: John Allin aus Mississippi wird für eine Amtszeit von 12 Jahren zum präsidierenden Bischof gewählt.

1974: Die ersten elf Frauen werden in Philadelphia in einem „unregelmäßigen“ Gottesdienst zum Priester geweiht.

1976: Generalkonvent genehmigt die Frauenordination und “regularisiert” 1974-75 Ordinationen. Erste Lesung im neuen Gebetbuch.

1977: Pauli Murray wurde zur ersten afroamerikanischen Priesterin geweiht.

1979: Zweite Lesung genehmigt neues (vorliegendes) Book of Common Prayer.

1982: Ein neues Gesangbuch wird genehmigt.

1985: Edmond Browning aus Hawaii wird für eine Amtszeit von 12 Jahren zum präsidierenden Bischof gewählt.

1989: Barbara Harris wird zur ersten weiblichen Bischöfin in der anglikanischen Gemeinschaft geweiht.

1997: Frank Griswold aus Chicago wird für eine Amtszeit von 9 Jahren zum präsidierenden Bischof gewählt.

2000: Generalkonvent genehmigt “Called to Common Mission,” eine überarbeitete Version des Lutherischen Konkordats, die mit Wirkung zum 1. Januar 2001 die volle Gemeinschaft zwischen der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Amerika (ELKA) und der Episkopalen Kirche begründet

2003: Generalkonvent genehmigt die Wahl von Rev. Canon Gene Robinson, einem offen schwulen Priester in einer langjährigen Beziehung, zum Bischofskoadjutor der Diözese New Hampshire.

2006: Katharine Jefferts Schori aus Nevada wird für eine Amtszeit von 9 Jahren zur 26. präsidierenden Bischöfin der Episcopal Church gewählt. Sie ist die erste und einzige Frau, die eine kirchenweite Leiterin der Anglikanischen Gemeinschaft ist.

2009: Generalversammlung beauftragt die Ständige Kommission für Liturgie und Musik, theologische und liturgische Ressourcen für gleichgeschlechtliche Segnungen zu entwickeln und der Generalversammlung im Jahr 2012 Bericht zu erstatten.

2011: Die Episkopalkirche geht eine gemeinschaftliche Beziehung mit den nördlichen und südlichen Provinzen der Mährischen Kirche in Nordamerika ein.

2012: Die Episcopal Church genehmigt die versuchsweise Anwendung einer offiziellen Liturgie zum Segen gleichgeschlechtlicher Paare und ihrer Gewerkschaften, genannt “Das Zeugnis und der Segen eines lebenslangen Bundes.”

2015: Der Most Reverend Michael Bruce Curry wurde am 1. November 2015 als 27. Präsidierender Bischof und Primas der Episcopal Church eingesetzt.


Die Church of England: Eine kurze (katholische) Geschichte

Wenn Sie schon länger hier sind, haben Sie wahrscheinlich herausgefunden, dass ich ein Nerd der Klasse A bin. Ich liebe alte Bücher und Mathewitze und tröstete mich einmal nach einem schrecklichen Fußballverlust mit einem Kommentar zum Code of Canon Law (Bush Push 2005. Ich möchte nicht darüber sprechen.).

Daher ist es sicher keine Überraschung, dass ich buchstäblich vor Freude quietschte, als ich am Donnerstag zu einer anglikanisch-katholischen Messe eingeladen wurde. Von der (katholischen) Priesterfrau, nicht weniger! Ich möchte Ihnen alles über die Messe erzählen, aber ich dachte, wir brauchen vielleicht zuerst einige Hintergrundinformationen, um zu klären, warum diese Liturgie existiert und wie sie mit dem Anglikanismus und dem Mainstream-Katholizismus in Verbindung steht. Hier also eine kurze Geschichte der Church of England 1 (natürlich aus katholischer Sicht) von 1534 bis Donnerstag um 13 Uhr. Nun, ich bin kein Historiker, aber ich habe diese Zeit etwas studiert. Ich denke, der Hintergrund ist notwendig, um die aktuelle Situation zu verstehen, also werde ich mein Bestes geben. Wenn Sie mich korrigieren müssen, seien Sie bitte nett.

Zu Beginn des 16. Jahrhunderts wurde die Kirche wie nie zuvor auseinandergerissen. Alles begann Martin Luther 1517, indem er seine 95 Thesen an die Tür des Wittenberger Doms nagelte. Das war an sich kein Akt der Rebellion 2, aber es öffnete die Tür für die protestantische Reformation. Es dauerte nicht lange, bis sich der größte Teil Nordeuropas für Luther (oder Calvin oder Zwingli oder irgendjemand außer Rom) erklärt hatte, und Frankreich stand am Rande. Aber England? England war stark. England wird oft als die treueste Tochter Roms bezeichnet und hatte kein Interesse an der Reformation. König Heinrich VIII. wurde sogar zum Verteidiger des Glaubens erklärt, nachdem St. Thomas More für ihn ein Traktat geschrieben hatte, das gegen den Protestantismus argumentierte.

Aber dann, Tragödie. Henry wollte sich scheiden lassen. 3

Um fair zu sein, dies war eine ziemlich skizzenhafte Ehe. Henry hatte die Frau seines toten Bruders geheiratet. Das kanonische Recht verbietet dies. Aber Henry hatte von Rom die Erlaubnis bekommen, sie zu heiraten, also war die Ehe gültig. Die Kirche kann von ihren Regeln 4 immerhin abweichen, nur nicht von Gottes Regeln. 5

Henry war also mit einer Frau verheiratet, die ihm keinen Sohn schenkte. ” 8217s Ehefrau, weil der Papst nicht die Befugnis hatte, ihn zu dispensieren. Weil der Papst in England nicht zuständig war.

Und weil er einen männlichen Erben wollte, erklärte sich Heinrich 8 zum Oberhaupt der Kirche in England.

Aber "und das erscheint Katholiken heute lächerlich, aber es war nicht so unvernünftig, bevor das Vatikan I. die Unfehlbarkeit des Papstes bekräftigte"Henry wollte immer noch katholisch sein. Er wollte Maria und die Heiligen und die Messe und das Fegefeuer und wirklich alles außer der Kirche. Henry war eindeutig kein Protestant, und als er sich spaltete, schuf er eine Kirche, die in einem Schisma war, keine ketzerische Sekte. 9

Und während Henrys Lebzeiten blieb es ziemlich verflixt katholisch. Er betrachtete sich selbst als „englischen Katholiken“ und verurteilte wiederholt den Protestantismus. Ohne Rom können sich die Dinge jedoch ziemlich schnell entwickeln, und Engländer wurden in dramatischer Zahl Protestanten. Aber die Kirche selbst blieb zu Lebzeiten des “konservativen” Heinrichs ziemlich katholisch.

Als er sich von Rom trennte, ernannte Henry Thomas Cranmer zum Erzbischof von Canterbury, dem Hauptbischof seiner Kirche. Unglücklicherweise für Katholiken hatte Cranmer eine sehr protestantische Sensibilität. Er behielt viel von dem Pomp und den Umständen (und der katholischen Doktrin) zu Lebzeiten Heinrichs bei, aber als Edward VI. 1547 den Thron bestieg, waren alle Wetten vergeben.

Cranmers Reformen waren ziemlich allmählich, beginnend unter Heinrich und dauerten bis zu Cranmers Tod im Jahr 1556 an. Die große Herausforderung für ihn bestand darin, eine Theologie für eine vereinte Kirche zu entwickeln, die sich aus allen Arten von Christen zusammensetzte, von den traditionellsten Katholiken bis zu den radikalsten Protestanten. What resulted was a church defined by compromise and filled with language so vague as to allow for widely varying interpretations.

This is most evident in the gradual development of the language of the Eucharistic liturgy. In the 1549 liturgy, Cranmer changed the Roman “let this bread and wine werden unto us the body and blood of Christ” to “let this bread and wine Sein unto us”—leaving room for physical or symbolic interpretation and widely regarded as a compromise between Catholics and Protestants. Three years later, the liturgy was changed to ask that those who receive the bread and wine “may be partakers of his most blessed body and blood,” language even less oriented toward the doctrine of transubstantiation, yet still without excluding it entirely from the language of the liturgy (although the rubrics very clearly deny it). 10

Cranmer’s reforms were significant enough (rejecting purgatory, the Deuterocanonical books, and five of the Sacraments) to make the Church of England a decidedly Protestant church. The basic tenets of the CofE are expressed in the Thirty-Nine Articles, a document written after Cranmer’s execution 11 but based largely on his writings.

Then follow a few centuries of great music, beautiful language, and some significant theological confusion (as some eras were more Catholic, others more Protestant). I’m going to skip over all that and jump to the twentieth century, where the Church of England’s roots in compromise begin to bear fruit.

Since its foundation, the CofE’s congregations have varied widely in their interpretation of church teaching. While the structure of services is generally the same, they can look dramatically different depending on how “high” or “low” the congregation is. It’s not just a matter of incense and statues, though, but of core beliefs. Some congregations, for example, believe in transubstantiation and sacramental absolution 12 others wouldn’t touch that popery with a ten foot pole. It’s even possible to find two priests in the same congregation with views on the Eucharist that are diametrically opposed, one saying it is actually Jesus, body, blood, soul, and divinity, the other saying it’s a piece of bread that symbolizes Jesus.

This spectrum of acceptable beliefs has increased divisions in the Church of England for centuries (sometimes but not always resulting in new denominations), but it came to a head in the late twentieth century with disagreement over the ordination of women. Different bishops’ conferences began ordaining women in the 1970s the 1978 Lambeth conference allowed each region to determine its own policy on women’s ordination, saying, “…the holding together of diversity within a unity of faith and worship is part of the Anglican heritage.” 13 The Church of England 14 voted to allow women’s ordination (and got it signed off on by the Queen) in 1992.

Not surprisingly, all this didn’t go over so well with the more “Anglo-Catholic” communities, who agreed with Rome that women weren’t capable of holy orders. According to some reports, 15 some 500 priests (and many more lay people) left the church over this development, most becoming Catholic.

In response to this mass exodus (and predating much of it), Rome issued a pastoral provision allowing that former Episcopalian priests might petition to be ordained as Catholic priests, even those who were married. Hundreds of priests have been ordained by virtue of this pastoral provision, issued in 1980. Many of these priests were permitted to celebrate the “Anglican use” of the Roman rite, a version of the Roman Catholic Mass that is heavily influenced by CofE language and traditions, based on the Roman Missal (Catholic) and the Book of Common Prayer (Anglican).

When this flow of converts slowed to a trickle, another controversy began to shake the Church of England: the question of homosexuality. Just as members differed widely on matters of faith, they disagreed vehemently on matters of morals. The issue came into the spotlight in 2003 when Gene Robinson was ordained a bishop despite being openly gay and living with his partner. Naturally, this event was extremely divisive in the Episcopal Church, 16 with some entire congregations severing ties from the Episcopal Church and forming the Anglican Episcopal Church, a communion of traditional Church of England congregations in America.

In the years since, divisions between liberal and conservative members of the CofE have widened. I’ve been told that some of the more conservative congregations even use the Baltimore Catechism 17 in their Sunday school classes. Those communities are far closer to Rome than they are to Canterbury, but their particularly Anglican traditions and liturgy and communities are rich and beautiful. Many have felt drawn to communion with Rome but are rightly reluctant to forsake their Anglican heritage.

Enter Benedict XVI. 18 Since 1980, converted CofE priests had been permitted to “retain certain elements of the Anglican liturgy.” 19 But this was a concession to a limited group and considered temporary. It allowed for the establishment of Anglican use parishes, but the understanding was that this was a temporary solution. In 2009, in a document called Anglicanorium Coenibus, the Holy Father announced the establishment of ordinariates, canonical groups with essentially the status of a diocese (think Archdiocese for the Military) formed to “allow Anglicans to enter into the full communion of the Catholic Church whilst retaining much of their heritage and traditions.” 20 These ordinariates are permanent groups intended to preserve perpetually the Anglican use liturgy and the communities with Anglican roots.

So here we have a community of Christians–fully in union with Rome–with all the benefits of Canterbury and of Rome. But you’ll have to wait to hear all about their rules and liturgy and canonical status–my “brief” history of the Church of England is already too long, so the Ordinariate will get its own post. Get excited!


Boleyn hot gossip

The story goes like this: per Britannica, in 1509, Henry married Catherine of Aragon, his older brother's widow. Time passed on by, as time tends to do, and 24 years later, the king decided he was done with Catherine. She hadn't given Henry a male heir, at least not one that survived infancy, which we can all agree was totally her fault and a perfectly reasonable excuse for a divorce. It didn't help that Hank had met a new boo, Anne Boleyn, and wanted to get down to the nasty on the quick.

There was one thing standing in the way of Henry and Anne's blessed nuptials: the dang old Catholic Church, which took issue with Henry's request for an annulment of his first marriage. Henry did what any reasonable monarch would do and flipped the game board, announcing the beginning of the English Reformation and a church where the pope couldn't tell him who he was and wasn't married to.

And then Anne Boleyn and Henry VIII lived happily ever after, and Henry never overreacted to wife-related issues again.


During the 16th century, King Henry VIII declared independence from the Roman Catholic Church with the Church of England. This was due to his choice of a sanctioned divorce from wife, Catharine of Aragon, who could not bear a male heir. As a result, the king reformed from the Catholic Church and set his own form. However, it was only until the time of Elizabeth I that the Anglican church was established.

The Catholic church started when the apostles of Jesus Christ began to preach his words after his name. During the 4th century AD, the Roman Empire adopted Catholicism as the official religion.


Interesting Facts About the Church of England

The Church of England was borne more for political rather than religious grounds. It has roots that date back from the Roman Empire but finally separated from the Roman Catholic Church in 1534. This is when Henry VIII wanted to marry another woman in order to produce a male heir to take the throne after his death. His first wife, Catherine of Aragon, gave him only a daughter. So he wanted to have his marriage with her annulled and remarry, but the Pope wouldn’t allow him to do this. So to cut it short, Henry split from the Roman Catholic Church and established his own, the Church of England.

Since then, the Church of England has been the main religious denomination in England. It is the mother church of the Anglican Communion. The Bishop of Canterbury is the leader of this church and in the Anglican Communion, chosen by the British monarch.

These are a few interesting notes about the Church of England, and this gallery will show you more of them.

About 10 million faithfuls visit a church or a cathedral that belongs to the Church of England. So it means that about 380,000 people attend a service within these places of worship.

About 70% of the population seem to agree that the church has had a positive role in shaping the education of their children.

As of 2012 there are about 28,000 licensed ministers in the Church of England. That number includes the clergy, church army officers and readers, as well as chaplain to hospitals, prisons, the armed forces and education, as well as retired ministers who can be allowed to preside over a service.

There are 160,000 churches and other places of worship that belong to the Church of England.

More than 80,000 do unpaid voluntary work for the church organization, and about 2,700 people are employed by the church.

Over a hundred thousand youths are involved in church-oriented work and activities. For instance, the church manages the Church Lads’ and Church Girls’ Brigade and the Church of England Youth Council.

Yes, the Church of England even steps out to stop global warming and the impact of climate change. The church commits itself to reduce its global footprint by 42% by 2020, and by 80% by 2050. In the present it is actively participating in drives to stop carbon footprint.

The Church of England has spent a total of £130 million (about $193 million) on its churches per year. These funds are used to make alterations and repairs to their buildings.

The General Synod (the Church of England’s deliberative and legislative body) approved the ordination of women as priests in 1992, and two years later a total of 32 women became the first ordained female priests of the Church. For the first time, women priests outnumbered the men with 290 and 273, respectively, in 2010.

There have been numerous headlines involving the Church of England since in 2002 they acknowledged the rights of homosexual priests. As long as gay people are celibate, they can be ordained and perform religious services. A gay man named Jeffrey John was appointed Bishop of Reading in 2003.

About 65% of ministers considered themselves as being “self-supporting” as of 2012.

The Church of England sees itself as a compromise between Catholic and Reformed:

  • Catholic – in the sense that it continues to follow and conduct the early teachings of the apostolic/pre-Reformation church, considering itself as a part of the universal church of Jesus Christ.
  • Reformation – in the sense that it has been molded by the Reformation (which gave birth to Protestantism), most especially the 39 Articles and the Book of Common Prayer.

According to the latest statistics, one in four primary schools and one in 16 secondary schools are schools that belong to the Church of England. About a million pupils attend one of the over 4,700 Church of England schools.


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