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Hat der genusssüchtige Epikur wirklich hedonistisches Glück verordnet?

Hat der genusssüchtige Epikur wirklich hedonistisches Glück verordnet?

Epikureismus ist ein philosophisches System, das auf den Lehren von Epikur basiert und in der heutigen Welt oft mit Hedonismus gleichgesetzt wird. Dies mag zwar bis zu einem gewissen Grad stimmen, aber es ist eine übermäßige Vereinfachung dieser Denkrichtung, da die Lehren von Epikur über das Vergnügen nur ein kleiner Bruchteil seiner gesamten Philosophie sind. Suchen Sie nach Vergnügen, ja, aber tun Sie es bescheiden.

Was ist Epikureismus?

Während der hellenistischen Zeit war der Epikureismus eine der drei Hauptschulen der Philosophie, die anderen beiden waren Stoizismus und Skepsis. Die Lehren des Epikur blieben im Römischen Reich populär, fielen aber später in Ungnade und wurden sogar unterdrückt, als das Christentum an Bedeutung gewann. Während der 17 NS Jahrhundert wurde der Epikureismus als philosophischer Gedanke wiederbelebt, und die Schriften des Epikur spielten nicht nur im sozialen und politischen Denken eine wichtige Rolle, sondern legten auch die Grundlagen bestimmter moderner Wissenschaften wie Physik, Chemie und Astronomie.

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Büste des römischen Epikur.

Wer war Epikur?

Epikur soll 341 v. Chr. auf der Insel Samos geboren worden sein. Seine Eltern, Neokles und Chaerestrata, waren beide Athener Siedler und wurden von Perdikas, einem der Nachfolger Alexanders des Großen, von der Insel vertrieben. Zu dieser Zeit befand sich Epikur in Athen und verließ 321 v. Chr. den griechischen Stadtstaat, um sich seiner Familie anzuschließen, die sich in Kolophon, einer Küstenstadt in der heutigen Türkei, niedergelassen hatte. Hier studierte Epikur Philosophie bei Nausiphanes, einem Schüler von Demokrit (vor allem wegen seiner Atomtheorie des Universums in Erinnerung geblieben). Nach zehn Jahren in Kolophon zog Epikur auf die Insel Lesbos und von dort nach Lampsacus. An beiden Orten begann Epikur zu lehren und Schüler zu sammeln. Der Philosoph kehrte 307/6 v. Chr. nach Athen zurück und lebte dort bis zu seinem Tod 270 v.

Die Verwirrung von Epikureismus und Hedonismus

Obwohl der Epikureismus heute allgemein als ein Äquivalent zum Hedonismus angesehen wird, ist er nicht ganz richtig. Obwohl Epikur die Freude als Hauptbestandteil des menschlichen Glücks identifizierte, argumentierte er, dass die geistige Freude der des Körpers überlegen ist. Darüber hinaus befürwortet der Epikureismus kein Vergnügen als Selbstzweck, sondern das Streben nach Vergnügen sollte darauf abzielen, den Schmerz zu lindern. Darüber hinaus unterscheidet der Epikureismus zwei verschiedene Arten von Vergnügen, „statisch“ und „kinetisch“, wobei erstere ein Zustand des Wohlbefindens ist, während letztere Freuden nicht notwendiger Art sind. Die negative Assoziation, die der Epikureismus heute mit dem Hedonismus hat, stammt teilweise aus den Schriften frühchristlicher Autoren, die aufgrund ihres geringen Wissens über diese philosophische Schule argumentierten, dass der Epikureismus mit dem Christentum nicht vereinbar sei.

Das Lebensmodell, das Epikur tatsächlich beschrieb (und lebte), war eines, das sich auf Freundschaft, Kontemplation, Medikamente und ein sehr einfaches Leben konzentrierte. Er soll nur von Brot, Oliven, Käse und gelegentlich schwachem Wein überlebt haben.

Mosaikboden mit Sklaven bei einem Bankett, gefunden in Dougga, 3. Jahrhundert n. Chr. ( CC BY-SA 2.0 )

Einfluss auf das Freedom-of-Harm-Prinzip

Eng verbunden mit dem epikureischen Streben nach Genuss ist sein Konzept von Gerechtigkeit als Gesellschaftsvertrag. Epikur definierte Gerechtigkeit als eine Vereinbarung, „weder zu schaden noch zu Schaden zu kommen“. Gesetze und Strafen sind notwendig, um die Mitglieder einer Gesellschaft vor Schaden zu schützen, der es ihnen wiederum ermöglichen würde, nach Glück zu streben. Dieses Konzept inspirierte später Figuren wie das 17 NS Jahrhundert der englische Philosoph John Locke, der amerikanische Gründervater Thomas Jefferson und die Denker der Französischen Revolution. So kann man sagen, dass die sozialen und politischen Auswirkungen des Epikureismus auch heute noch spürbar sind.

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Frühe Atomtheorie

Ein weiterer wichtiger Beitrag des Epikureismus zur modernen Welt ist der der Atomtheorie. Gemäß der Atomtheorie von Epikur, deren allgemeines Schema von früheren Atomisten, insbesondere Demokrit, geerbt wurde, „sind die elementaren Bestandteile der Natur undifferenzierte Materie in Form diskreter, fester und unteilbarer Teilchen („Atome“) unterhalb der Schwelle von Wahrnehmung, plus leerer Raum, d. h. die Ergänzung der Materie oder wo Materie nicht vorhanden ist.“ Obwohl der Atomismus viele Jahrhunderte lang gemieden wurde, begann seine Popularität ab dem 17. NS Jahrhundert ab. Pierre Gassendi, ein französischer Priester und Philosoph, versuchte beispielsweise, den Atomismus mit dem Christentum zu versöhnen. So argumentierte er, dass Atome von Gott aus dem Nichts erschaffen wurden. Die Philosophie des Atomismus trat Anfang des 19. Jahrhunderts in den Bereich der Wissenschaft ein NS Jahrhundert, als John Dalton seine Atomtheorie der Materie veröffentlichte, die zur Grundlage der gesamten modernen Chemie geworden ist.


    Plotin und Epikur. Materie, Wahrnehmung, Vergnügen

    Porphyr erzählt uns in seinem Leben des Plotins dass die Enneads sind vollgepackt mit peripatetischen und stoischen Lehren. Eine Durchsicht der Index Fontium der kritischen Ausgabe der Enneads wird ein gewisses Maß an Wahrheit dieser Aussage liefern. Die Präsenz peripatetischer und stoischer Lehren in Plotins Schriften ist sowohl positiv als auch negativ. Plotin eignet sich seine Vorgänger an und kritisiert sie in seinem fortlaufenden Projekt, um einen systematischen Ausdruck des Platonismus zu bieten. Von Porphyr unerwähnt bleibt das Vorhandensein von Epikureismus und Skepsis, die beide von Plotin durchweg negativ behandelt werden. Die vorliegende Aufsatzsammlung ist eine willkommene und originelle Ergänzung der Literatur. Die zehn enthaltenen Aufsätze untersuchen die Behandlung des Epikureismus durch Plotin in Fragen der göttlichen Vorsehung, des Atomismus und des Hedonismus. In allen drei Punkten wird der Epikureismus nicht in erster Linie abgelehnt, weil er dem Platonismus entgegengesetzt ist, sondern weil er einer philosophischen Prüfung in seinen eigenen Begriffen nicht standhält.

    Die Aufsätze lauten: „Die Schule und die Texte des Epikur in den frühen Jahrhunderten des Römischen Reiches“ (Tiziano Dorandi) „Die Erwähnung des Epikur in Plotin’ tr. 33 ( Enn. II 9) im Kontext der Polemik zwischen Heiden und Christen im zweiten bis dritten Jahrhundert n. Chr.: Parallelen zwischen Celsus, Plotin und Origenes“ (Angela Longo) „Epikuräer und Gnostiker in tr. 47 ( Enn. III 2) 7.29-41“ (Manuel Mazzetti) „‚Schwere Vögel‘ in Tr. 5 ( Enn. V 9) 1.8: Hinweise auf Epikureismus und das Problem der Lust bei Plotin“ (Mauricio Pagotto Marsola) „Plotin, Epikur und das Problem der intellektuellen Evidenz“: Tr. 32 ( Enn. V 5) 1“ (Pierre-Marie Morel) „‚Was durch die Sinneswahrnehmung bekannt ist, ist ein Bild‘. Plotin' tr. 32 ( Enn. V 5) 1.12-19: Ein antiepikürisches Argument?“ (Daniella Patrizia Taormina) „Körperliche Materie, Unbestimmtheit und Vielheit: Plotins Kritik des epikureischen Atomismus in Tr. 12 ( Enn. II 4) 7.20-8“ (Marco Nicci) „Plotinus’ Rezeption des epikureischen Atomismus in Über das Schicksal, tr. 3 ( Enn. III 1) 1-3“ (Erik Eliasson) „ Athroa epibol : Über eine epikureische Formel in Plotins Werk“: (Andrei Cornea) „Plotinus und Epikur über Freude und Glück“ (Alessandro Linguiti).

    Der historische Essay von Dorandi sammelt die Beweise für die Verfügbarkeit epikureischer Texte im 3. Jahrhundert n. Chr. Dorandi kommt zu dem Schluss, dass Plotin aller Wahrscheinlichkeit nach nicht nur doxographische Berichte über Epikur und Epikureismus, sondern auch Texte von Epikur selbst zur Verfügung hatte. Es scheint, dass der Epikureismus sicherlich in Athen und Alexandria, aber wahrscheinlich auch anderswo während der Karriere von Plotin blühte. So ist Plotin wahrscheinlich während seines Studiums in Alexandria auf den Epikureismus gestoßen und kannte ihn später, als er nach Rom zog, als eine existierende philosophische Schule, die zumindest einige Aufmerksamkeit verdiente.

    Longo analysiert die einzige Passage im Enneads, II 9 [33], 15, in denen Plotin Epikur ausdrücklich erwähnt. Sie konzentriert sich auf Plotins Argumente gegen Epikurs Ablehnung der Vorsehung. Laut Longo ist die Hauptfolge des Irrtums Epikur in seinem Hedonismus zu finden, der darin besteht, dass ohne die göttliche Vorsehung der Anziehungskraft des Hedonismus nicht widerstanden werden kann. Die Erwähnung von Epikur findet sich in der Abhandlung, die sich hauptsächlich gegen Gnostiker richtet. Longos interessante Behauptung ist, dass Epikur von Plotin eingeführt wurde, um die noch ungeheuerlicheren Fehler der Gnostiker hervorzuheben, deren Tugendfehler, obwohl sie nicht zum Hedonismus neigen, auch eine Folge ihrer falschen Auffassung von Vorsehung sind. Sie fügt die faszinierende Möglichkeit hinzu, dass diese Annäherung von Plotin an die Gnostiker mit der Polemik von Celsus gegen die Christen einhergeht. Letztere leugneten vielmehr die Vorsehung nicht, sie leugneten die allgemeine Vorsehung und beschränkten sie auf die Auserwählten. Ohne die Verpflichtung zur universellen Vorsehung wäre der Reiz zumindest des psychologischen Hedonismus größer, als er sein sollte.

    Mazzetti argumentiert, dass eine Passage in Plotins Abhandlung „Über die Vorsehung“, III 2 [47], 7, Epikur als Ziel hat, obwohl er nicht explizit erwähnt wird. Plotin argumentiert gegen diejenigen, die glauben, dass die Vorsehung existiert, sich aber nicht auf die Erde erstreckt. Insbesondere werden die Epikureer angenommen, dass die Götter, da sie gut sind, nichts Böses tun können. Aber ihr glückseliges Leben bedeutet, dass sie sich nicht um Angelegenheiten auf Erden kümmern. Plotins Engagement für Platons Verteidigung der göttlichen Vorsehung in Republik X und Gesetze X hätte diese Position auch dann inakzeptabel gemacht, wenn ihr unlogisches Bekenntnis zur begrenzten Güte des Göttlichen nicht der Fall wäre.

    Marsola untersucht V 9 [5] 1, wo Plotin eine Typologie des Lebens angibt: das Leben der Vergnügungssucht, das Leben der praktischen Angelegenheiten und das Leben der Kontemplation. Plotin stützt sich in seiner Analyse der drei sowohl auf Platon als auch auf Aristoteles, wobei sein wahrscheinliches Ziel in seiner Kritik am ersten Leben Epikur ist. Aber Plotin ergreift die Gelegenheit, das hedonistische Leben mit dem atomistischen Materialismus des Epikureismus zu verbinden. Sie suchen nach Vergnügen und vermeiden Schmerzen, weil sie davon überzeugt sind, dass sie nur Körper sind und von ihnen „beschwert“ werden. Der Gedanke dabei ist, dass man sich, um ein kontemplatives Leben und damit nach platonischen Prinzipien das tugendhafteste Leben zu führen, als „schwerelos“, also immateriell, identifizieren muss.

    Morel betrachtet die mehrfachen Angriffe von Plotin auf diejenigen, die dieses Wissen beibehalten, oder epistmē kann aus der Sinneswahrnehmung gewonnen werden. Obwohl Plotin diese Ansicht nicht ausschließlich mit den Epikureern identifiziert, argumentiert Morel, dass die Beweise – insbesondere die Verwendung der technischen epikureischen (und atomistischen) Terminologie – darauf hindeuten, dass Epikureer wahrscheinlich zusammen mit Peripatetics in Plotins Angriff eingeschlossen sind. Morel macht die wichtige Beobachtung, dass sich Plotin häufig eher auf eine philosophische Position konzentriert, in diesem Fall auf „Empirismus“, als auf eine bestimmte philosophische Schule oder Person. Er tut dies auch für den Platonismus. Dass er gedacht haben sollte, einen Fehler zu finden, der den Peripatetikern und Epikureern gemeinsam ist, ist nicht überraschend. Es ist ein Irrtum, der der platonischen Darstellung des Wissens als ausschließlich der intelligiblen Welt widerspricht.

    Die verwandte Arbeit von Taormina greift denselben Text wie Morel auf und sollte parallel dazu gelesen werden. Auch Taormina legt nahe, dass der Epikureismus unter Plotins allgemeinem Angriff auf den Empirismus subsumiert wird. Angesichts des Kontexts der gesamten Abhandlung, nämlich des Arguments, dass Intelligibles nicht außerhalb des Intellekts liegen, können wir Plotins Netz vielleicht noch breiter auslegen und sowohl diejenigen einschließen, die die Möglichkeit einer unfehlbaren Erkenntnis leugnen, nämlich Skeptiker, als auch diejenigen die wie Epikureer und Stoiker versuchen, Unfehlbarkeit zu wahren, während sie gleichzeitig den Materialismus vertreten. Der Grund für das Beharren auf Unfehlbarkeit in einem materialistischen Kontext ist im Wesentlichen, dass fehlbares Wissen schwer von bloßem wahren Glauben zu unterscheiden ist, ein fatales Ergebnis für diejenigen, die Philosophie als eine erhabene Form der Erkenntnis ansahen.

    Das Highlight des Bandes ist für mich der Aufsatz von Nicci, der die Gründe von Plotin für die Ablehnung des Atomismus ausführlich untersucht. Der Aufsatz ist besonders aufschlussreich, da er zeigt, wie Plotin auf die Physik des Aristoteles zurückgreift, um epikureische Behauptungen über die Bewegung von Körpern zu widerlegen. Hier ist eine Passage, die uns hilft, die spätere neuplatonische Ansicht zu verstehen, dass die Autorität des Aristoteles in der Physik im Großen und Ganzen mit den platonischen metaphysischen Prinzipien vereinbar ist. Darüber hinaus entlarvt Nicci die platonischen und aristotelischen Argumente von Plotin gegen die Möglichkeit, die Seele atomistisch zu erklären. Überraschenderweise wird Plotin sogar stoische Argumente für die unendliche Teilbarkeit von Körpern verwenden, um dem Atomismus entgegenzuwirken, während er gleichzeitig argumentiert, dass die Stoiker die Seele und ihre Eigenschaften nicht mehr erklären können als die Epikureer. Aufgrund des Vorrangs des Intelligiblen vor dem Vernünftigen im Allgemeinen lehnt Plotin den gemeinsamen Materialismus von Epikureern, Stoikern und zweifellos anderen ab.

    Ein weiteres Papier zu Plotins Kritik am Atomismus ist das von Eliasson. Die Kritik findet sich in Plotins Schicksalsabhandlung ( Heimarbeiter). Die Erklärung von Epikur für seine Leugnung des Determinismus, nämlich des „Ausweichens“ von Atomen, wird mit der Begründung inakzeptabel befunden, dass sie unverursachte Ursachen postuliert. Aber ohne den Ausschlag folgt der Determinismus immer noch nicht, da der Atomismus kein psychisches Handeln erklären kann. So wird eine Welt der Vorsehung vor dem Epikureismus gerettet.

    Cornea verfolgt den epikureischen Fachbegriff, athroa epibol von seinem ersten Einsatz in der Brief an Herodot zu seiner Aneignung durch Plotin. Es bedeutet so viel wie „umfassendes Verständnis“ oder „Gesamtanwendung“ und ist klar zu unterscheiden von epibol kata meros, was ein „partielles Greifen“ bedeutet, d. h. ein Greifen, das fortschreitet seriell durch die vielen technischen Diskussionen, die in den Abhandlungen von Epikur enthalten sind. Plotin übernimmt überraschenderweise den Begriff, um sich auf die Möglichkeit zu beziehen, dass die Seele eine umfassende Wahrnehmung des Intelligiblen hat, was bereits für den Intellekt allein als möglich argumentiert wurde. Hornhaut schlägt vor für Athroa die englische Übersetzung „concentrated“, vielleicht im Sinne eines Inbegriffs. Plotinus kannte das wahrscheinlich Brief an Herodot und andere epikureische Texte, die hier seine Bereitschaft zeigen, etwas fremde Terminologie zu verwenden.

    Linguitti gibt einen kurzen, aber hilfreichen Überblick über Plotins verschiedene Begegnungen mit dem Hedonismus in den Abhandlungen über das Glück (I 4) und die Rolle der Formen und des Guten im menschlichen Leben (VI 7). Er zeigt, wie Plotin die Ansprüche des Hedonismus im Lichte seiner eigenen Anthropologie bewertet, d. h. seiner Unterscheidung zwischen dem verkörperten individuellen Menschen und der Person, die ihrerseits in den rationalen (verkörperten) Intellekt und sein „abgestiegenes“ Paradigma gespalten ist. Darüber hinaus wird in der Abhandlung auf die Frage „Nähert das Glück mit der Zeit“ geantwortet. (I 5) steht Plotin auf der Seite von Epikur und argumentiert, dass dies nicht der Fall ist, aus einem Grund, dem Epikur zustimmen würde und einem, dem er nicht zustimmen würde. Das Glück nimmt für die verkörperte Person mit der Zeit nicht zu, da, wie Epikur und Stoiker beide behaupten, Glück, wenn es erreicht ist, jederzeit perfekt ist. Aber es nimmt auch nicht zu für die Person, die man wirklich ist, da diese Person ewig über alles nachdenkt, was verständlich ist.

    Der Band enthält eine klare und umfassende Bühnenbildeinführung der Herausgeber und eine vollständige Bibliographie. Es gibt kaum einen Satz in der Enneads das wurzelt nicht in der Geschichte der Philosophie, wie Plotin sie kannte. Dieses Buch ist eine wertvolle Ergänzung der Forschung, die diesen Hintergrund beleuchtet.


    Schülergröße ist überraschenderweise mit Intelligenzunterschieden verbunden

    So viel zur Ruhe in Frieden.

    • Australische Wissenschaftler fanden heraus, dass sich die Leichen 17 Monate lang bewegten, nachdem sie für tot erklärt worden waren.
    • Die Forscher setzten jeden Tag in 30-Minuten-Intervallen Fotografie-Capture-Technologie ein, um die Bewegung einzufangen.
    • Diese Studie könnte helfen, den Todeszeitpunkt besser zu bestimmen.

    Wir lernen jeden Tag neue Dinge über den Tod. Über die große Kluft zwischen dem Leben und dem Großen Jenseits ist viel gesagt und theoretisiert worden. Während jeder und jede Kultur ihre eigenen Philosophien und einzigartigen Ideen zu diesem Thema hat, beginnen wir, viele neue wissenschaftliche Fakten über die verstorbene körperliche Form zu erfahren.

    Ein australischer Wissenschaftler hat herausgefunden, dass sich menschliche Körper mehr als ein Jahr lang bewegen, nachdem sie für tot erklärt wurden. Diese Ergebnisse könnten Auswirkungen auf so unterschiedliche Bereiche wie die Pathologie bis hin zur Kriminologie haben.

    Leichen bewegen sich weiter

    Die Forscherin Alyson Wilson untersuchte und fotografierte die Bewegungen von Leichen über einen Zeitraum von 17 Monaten. Sie hat kürzlich erzählt Agence France Presse über die schockierenden Details ihrer Entdeckung.

    Berichten zufolge richteten sie und ihr Team 17 Monate lang eine Kamera auf die Australian Facility for Taphonomic Experimental Research (AFTER) und machten tagsüber alle 30 Minuten Bilder einer Leiche. Während der gesamten 17-monatigen Dauer bewegte sich die Leiche ständig.

    "Wir fanden heraus, dass sich die Arme deutlich bewegten, so dass Arme, die neben dem Körper begannen, seitlich am Körper endeten", sagte Wilson.

    Die Forscher erwarteten hauptsächlich eine Art von Bewegung in den sehr frühen Stadien der Zersetzung, aber Wilson erklärte weiter, dass ihre kontinuierliche Bewegung das Team völlig überraschte:

    "Wir denken, dass die Bewegungen mit dem Zersetzungsprozess zusammenhängen, da der Körper mumifiziert und die Bänder austrocknen."

    Während einer der Studien landeten die Arme, die sich neben dem Körper befanden, schließlich auf der Seite.

    Das Thema des Teams war eine der Leichen, die auf der "Body Farm" am Stadtrand von Sydney gelagert wurden. (Wilson nahm jeden Monat einen Flug, um die Leiche zu überprüfen.)

    Ihre Ergebnisse wurden kürzlich in der Zeitschrift veröffentlicht. Forensic Science International: Synergie.

    Implikationen der Studie

    Die Forscher glauben, dass das Verständnis dieser Bewegungen nach dem Tod und der Zersetzungsrate helfen könnte, den Zeitpunkt des Todes besser einzuschätzen. Die Polizei könnte zum Beispiel davon profitieren, da sie Vermissten einen Zeitrahmen geben und diese mit einer nicht identifizierten Leiche in Verbindung bringen könnte. Laut Mannschaft:

    "Das Verständnis der Zersetzungsraten eines menschlichen Spenders in der australischen Umgebung ist für die Polizei, forensische Anthropologen und Pathologen wichtig, um den PMI zu schätzen, um bei der Identifizierung unbekannter Opfer sowie bei der Untersuchung krimineller Aktivitäten zu helfen."

    Während Wissenschaftler keine Hinweise auf Nekromantie gefunden haben. . . Die Entdeckung bleibt ein merkwürdiges neues Verständnis darüber, was mit dem Körper nach unserem Tod passiert.


    Auf Moderation

    Epikur war als griechischer Philosoph sehr auf Mäßigung bedacht. Er wusste zwar, dass es Spaß macht, sich zu verwöhnen, aber er wusste auch, dass zu viel Luxus uns dazu bringen würde, unsere normalen Umstände verzweifelt zu betrachten. Dies verringert das Glück, das wir auf lange Sicht haben.

    Die Lösung dafür ist, regelmäßig einfache materielle Güter zu haben und sich nicht mit den Dingen zu beschäftigen, die wir lieben. Natürlich muss auch Mäßigung in Maßen genommen werden, und gelegentlicher Luxus ist in Ordnung. Das Problem ist, wenn wir zu viel haben.

    Epikur selbst aß kaum mehr als Brot, Oliven und Käse. Er argumentierte, dass dadurch jegliche Genussmittel in Bezug auf den Genuss, den sie beim Verzehr haben, einem großen Festmahl gleichkommen.

    Sie können nicht allein von Brot leben, aber Sie können glücklicher sein, wenn Sie es versuchen.


    Ewiges Glück

    Wenn Locke hier aufgehört hätte, wäre er unter den Philosophen einzigartig in der Behauptung, dass es angesichts der unterschiedlichen Ansichten darüber, was Glück verursacht, kein Rezept gibt, um Glück zu erreichen. Für manche Menschen ist das Lesen von Philosophie angenehm, während für andere Fußball spielen oder Sex am angenehmsten ist. Da der einzige Maßstab das Vergnügen ist, kann man nicht beurteilen, ob ein Vergnügen besser ist als ein anderes. Der einzige Richter darüber, was Glück ist, wäre man selbst.

    Aber Locke hört hier nicht auf. Tatsächlich stellt er fest, dass es eine Angst gibt, die wir alle tief in uns haben, die Angst vor dem Tod. Wir haben das Gefühl, dass alles, was wir tun, umsonst war, wenn der Tod das Ende ist. Aber wenn der Tod nicht das Ende ist, wenn es Hoffnung auf ein Leben nach dem Tod gibt, dann ändert das alles. Wenn wir nach unserem Tod weiter existieren, sollten wir uns so verhalten, dass wir uns im Jenseits dauerhaft glücklich machen. So wie wir den Schokoladenbrownie nicht essen, weil wir wissen, dass es letztendlich nicht in unserem eigenen Interesse liegt, sollten wir uns aller unmoralischen Handlungen enthalten, da wir wissen, dass es im nächsten Leben eine „Rückzahlung“ geben wird. Daher sollten wir tugendhaft handeln, um ewiges Glück zu gewährleisten:

    „Wenn unendliches Glück auf einer Skala steht, gegen unendliches Elend auf der anderen, wenn das Schlimmste, was einem frommen Menschen widerfährt, wenn er sich irrt, sei das Beste, was der Gottlose erreichen kann, wenn er im Recht ist, Wer kann ohne Wahnsinn? das Unternehmen leiten?"

    Im Grunde betrachtet Locke die Frage des menschlichen Glücks also als eine Art Glücksspiel. Wir wollen auf das Pferd wetten, das die besten Chancen hat, uns glücklich zu machen. Aber wenn wir auf Hedonismus setzen, laufen wir Gefahr, ewiges Elend zu erleiden. Kein vernünftiger Mensch würde sich diesen Zustand wünschen. Daher ist es vernünftig, auf das christliche Pferd zu setzen und das Leben der Tugend zu leben. Schlimmstenfalls werden wir in diesem Leben einige Freuden opfern. Aber bestenfalls werden wir den ewigen Preis des Glücks gewinnen, den die Bibel uns versichert. „Glücklich sind die Gerechten, denn sie werden Gott sehen“, wie Matthäus in der Bergpredigt sagt.

    Im Gegensatz zu Thomas von Aquin, der ziemlich streng zwischen dem „unvollkommenen Glück“ des Lebens auf der Erde und dem „vollkommenen Glück“ des Lebens im Himmel unterschied, behauptet Locke, dass es Kontinuität gibt. Die Freuden, die wir jetzt erleben, sind „sehr lebendige Eindrücke“ und geben uns einen süßen Vorgeschmack auf die Freuden, die wir im Himmel erleben werden. Glück ist also keine vage Chimäre, der wir nachjagen, und wir können uns auch nicht wirklich täuschen, ob wir glücklich sind oder nicht. Wir wissen, was es bedeutet, Freude und Schmerz zu erfahren, und daher wissen wir, was wir im Jenseits erleben werden.


    Etymologie und frühe Philosophie

    Der Begriff Hedonismus stammt aus dem Griechischen hēdonismos (ἡδονισμός, ‘delight’ von ἡδονή, er ist fertig, ‘pleasure’), was ein Verwandter von Proto-Indoeuropäisch ist swéh₂dus durch Altgriechisch hēdús (ἡδύς, ‘süß’) + Suffix -ismos (-ισμός, ‘ism’).

    Im Gegensatz zum Hedonismus gibt es Hedonophobie, die eine starke Abneigung gegen das Erleben von Vergnügen darstellt. Laut dem medizinischen Autor William C. Shiel Jr., Hedonophobie ist „abnorme, übermäßige und anhaltende Angst vor Vergnügen„„„„„„821 [53] Anhedonie.

    In der ursprünglichen altbabylonischen Version des Die Legende von Gilgamesh,Siduri gab folgenden Rat: “Fülle deinen Bauch. Tag und Nacht machen fröhlich. Lass die Tage voller Freude sein. Tanzen und Musik machen Tag und Nacht…. Allein diese Dinge sind Sache der Männer.” Dies könnte die erste aufgezeichnete Befürwortung einer hedonistischen Philosophie darstellen. [54]

    Szenen, in denen eine Harfe Gäste bei einem Festmahl unterhielt, waren in altägyptischen Gräbern üblich und enthielten manchmal hedonistische Elemente, die die Gäste aufforderten, sich dem Vergnügen zu unterwerfen, weil sie nicht sicher sein können, dass sie für immer mit einem glückseligen Leben nach dem Tod belohnt werden. Das folgende ist ein Lied, das der Herrschaft eines der Pharaonen um die Zeit der 12. Dynastie zugeschrieben wird, und der Text wurde in der 18. und 19. Dynastie verwendet. [55][56]

    Lass deine Sehnsucht aufblühen,
    Damit dein Herz die Seligsprechungen für dich vergessen kann.
    Folge deinem Verlangen, solange du lebst.
    Lege Myrrhe auf dein Haupt und Kleider aus feinem Leinen auf dich,
    Gesalbt zu werden mit echten Wundern des Eigentums der Götter.
    Vermehre deine guten Dinge
    Lass dein Herz nicht erlahmen.
    Folge deinem Verlangen und deinem Guten.
    Erfülle deine Bedürfnisse auf Erden, nach dem Befehl deines Herzens,
    Bis dieser Tag der Trauer für dich kommt.


    Wir haben vor über 2000 Jahren gelernt, wie man ein gutes Leben führt

    Vor zwei Jahrtausenden warnten Schriftsteller vor den monströsen Ideen eines griechischen Drahtziehers. Hunderte von Jahren wurde dieser Mann als egoistisch, unmoralisch und gottlos denunziert und seine Anhänger wurden als gefräßige, sexbesessene Hedonisten verurteilt.

    500 Jahre nach dem Tod dieses Bösewichts erklärte ein angesehener Schriftsteller erfreut, dass seine bösen Ideen nun so tot seien, dass „kein einziger Funke von ihnen entzündet werden kann“. Aber anscheinend blieb ein paar Glut übrig, denn weitere 700 Jahre später soll er es verdient haben, in der Hölle eingesperrt in einem Sarg zu sein, der aufgestellt wurde in Brand geraten. Dies war in einem der besten Werke der Literatur, die je geschrieben wurden, Dantes Göttliche Komödie.

    So war die wütende Reaktion auf das Werk des Philosophen Epikur. Was waren also diese Ideen, die anscheinend diese Kritik verdienten? Er sagte, dass wir ein glückliches Leben in einfacher Zufriedenheit anstreben sollten, während wir Angst oder Schmerz vermeiden. Und wir sollten starke Freundschaften pflegen und uns allen gegenüber freundlich und ethisch verhalten.

    Epikur sagte, dass wir uns viel Angst ersparen können, indem wir unsere Triebe zügeln und unsere Wünsche auf Dinge richten, die wirklich notwendig sind, wie einfache Nahrung und Unterkunft.

    Er sagte, dass wir besonders vorsichtig sein sollten, wenn wir uns Dinge wünschen, die weder natürlich noch notwendig sind, wie Ruhm und Reichtum, weil wir uns in dem Bemühen, sie zu bekommen, sehr unglücklich machen können und wenn und wenn wir es tun, werden wir immer noch nicht fühlen befriedigt.

    Er sagte, dass Angst vor Schmerz und Tod viel schlimmer ist als Schmerz und Tod selbst, und wenn wir von der Angst weggehen, können wir wirklich glücklich und in Frieden mit unserer sterblichen Lebensspanne werden.

    Was Gerechtigkeit anbelangt, sagte er, dass Gesetze, die nicht zum Glück beitragen, nicht gerecht sind und dass ein gutes Justizsystem eine gegenseitige Vereinbarung sein sollte, um sich gegenseitig nicht zu schaden, damit jeder frei sein kann, individuelles Glück zu verfolgen.

    „Fürchte dich nicht vor Gott,

    Mach dir keine Sorgen um den Tod

    Was gut ist, ist leicht zu bekommen, und

    Was schrecklich ist, ist leicht zu ertragen.“

    Epikur' Philosophie, aufgezeichnet von Philodemus, Herculaneum Papyrus

    Nicht ganz so böse wie er ist, oder? Und obwohl Historiker und Philosophen Epikur jetzt runder schätzen, ist unsere Sprache immer noch von Missverständnissen geprägt, die auf den jahrhundertelangen Hass auf seine Philosophie zurückzuführen sind.

    Unsere Wörterbücher definieren einen Genießer als eine Person, die große Freude an ausgefallenen Speisen und Getränken hat, was das Gegenteil der von Epikur empfohlenen Einfachheit ist. Und jemanden heute einen Hedonisten zu nennen, ist ein vernichtendes moralisches Urteil über einen selbstsüchtigen und zügellosen Vielfraß. Es ist eine Beleidigung. Per Definition ist ein Hedonist ein Genussmensch, und Epikur war sicherlich ein Hedonist, aber er suchte Vergnügen, indem er Freundlichkeit praktizierte und einfache Zufriedenheit genoss.

    Seine Ideen waren lange Zeit populär, aber dennoch gab es viel mehr antike Quellen, die Epikur verunglimpften als ihn unterstützten. Also was ist passiert?

    Die alten Römer waren große Fans einer rivalisierenden Denkrichtung, des Stoizismus, bei der es um männliche Tugend und das Aushalten von Schmerzen ging, anstatt sie zu vermeiden. Also machten sie sich über Epicurus' Ideen, weibisch zu sein, lustig.

    Um ihrer Argumentation Gewicht zu verleihen, könnten sie darauf hinweisen, dass Epikur sogar Frauen erlaubt hatte, seine Schule zu besuchen. Zum Glück ist es für uns im 21. Jahrhundert nicht mehr so, etwas Weibliches zu nennen, wie es einmal war, sodass wir über diese chauvinistischen Argumente hinausgehen können.

    Aber wir können den Römern für eines danken. Obwohl ein Großteil der ursprünglichen Schriften von Epikur verloren gegangen ist, wissen wir nur einen Teil davon, weil die Römer sie zitierten, um sie zu kritisieren. Aufgrund ihrer Feindseligkeit können Sie natürlich nicht immer darauf vertrauen, dass sie ihn genau vertreten. Tatsächlich haben moderne Historiker gesagt, dass die Falschdarstellung und Schwerfälligkeit von Epikur durch die Römer so extrem ist, dass sie komisch ist.

    Zum Beispiel schrieb der römische Politiker Cicero ein Scheininterview mit Epikur (der zu diesem Zeitpunkt seit über 200 Jahren tot war) mit völlig erfundenen Dialogen, in denen Epikur als lächerlicher Hanswurst dargestellt wurde.

    Dann kamen die Christen und auch sie waren wütend auf Epikur. Ihre ganze Sache war, dass das Sammeln von Punkten im Leben einen in den Himmel bringt. Epikur sagte, wir sollten um unserer selbst willen ein gütiges Leben führen, da es nach dem Tod nichts gibt. Die Christen hassten das, es untergrub ihre ganze Einrichtung.

    Sie waren auch verärgert über die Kritik von Epikur an der Verwendung von Angst durch die Religionen als Instrument zur Befolgung. Als Altgrieche kann Epikur nicht als Atheist bezeichnet werden, da die Götter tief in das Alltagsleben eingebettet waren und es keine Beweise gibt, dass er ihre Existenz leugnete.

    Aber er glaubte, dass Götter sich nicht für menschliche Angelegenheiten interessieren und sagte, es habe keinen Sinn, zu versuchen, bei ihnen Gunst zu erlangen. Das gefiel den Christen auch nicht. Also ab in die Hölle in einem brennenden Sarg für den armen Epikur.

    Unsere moderne Vorstellung von Hedonismus als grassierendem Feiern, Schlemmen und sexuellem Exzess kommt direkt von christlichen Denkern, die die Ideen von Epikur falsch darstellen. Epikur warnte ausdrücklich davor, diese vorübergehenden Freuden zu suchen, und sagte, das Glück, das wir daraus ziehen, sei flüchtig und unbefriedigend im Vergleich zu seiner Version des Hedonismus – einer Ruhe, die durch die Suche nach Freiheit von Angst und Schmerz erlangt wird.

    Die Geschichte war Epikur nicht ganz unfreundlich. Ein Jahrtausend schneller Vorlauf und Thomas Jefferson war ein Fan. Er nannte sich sogar Epikureer.

    „Ich betrachte die echten Lehren des Epikur so, dass sie alles Vernünftige in der Moralphilosophie enthalten, das uns Griechenland und Rom hinterlassen haben.“

    Thomas Jefferson

    Und trotz Unterdrückung und Zensur seit über zweitausend Jahren sind Ideen von Epikur in der Gegenwart wieder aufgetaucht.

    Der Philosoph erhält nicht nur mehr Anerkennung, sondern die moderne Psychologie ist auch zu ähnlichen Schlussfolgerungen gekommen, was wir brauchen, um uns glücklich zu machen – den größten Einfluss auf unser Glück hat die Befriedigung unserer Grundbedürfnisse nach Nahrung und Unterkunft, gefolgt von engagierten Freundschaften und Beziehungen. Dinge wie Ruhm und großer Reichtum machen uns nicht glücklich, oder zumindest nicht lange. Diese Ideen werden nun durch empirische Studien bestätigt.

    Wir leben ein arbeitsreiches Leben voller Konsumdruck, mehr zu wollen, beruflichem Druck, mehr zu erreichen, und persönlichem Druck, mehr zu erleben. Wir lenken uns von Sorgen um unsere Gesundheit und Sterblichkeit ab, anstatt uns damit abzufinden. Epicurus‘ Ideen von einfacher Zufriedenheit und Freiheit von Angst können für unsere besorgten modernen Köpfe ein beruhigendes Stärkungsmittel sein.

    Mit den Worten des Philosophen selbst:

    "Nichts ist genug für den Mann, dem genug zu wenig ist."

    Epikur


    Angenehmes Leben in Zeiten des Coronavirus

    Die Weltgesundheitsorganisation hat das Coronavirus offiziell zu einer globalen Pandemie erklärt, und neue Routinen schleichen sich langsam an Arbeitsplätzen und Wohnungen ein. Now one has to use disinfectant wipes when one presses the button in the elevator, or uses a fax machine or copier.

    Coronavirus mortality rate is currently 3%. If today’s world population is estimated at 7,577,130,400 people, then the highest possible amount of deaths by coronavirus is 227,313,912. That’s almost 70 % of the US population. Chancellor Angela Merkel said on Wednesday that the coronavirus was likely to infect about two-thirds of the German population, which is made up of 81.41 million people. Two thirds of that is 53,730,600, and a 3% mortality rate means that 1,611,918 Germans would die. This is a serious plague, even with its low mortality rate.

    Plagues that kill a large proportion of the population happen every few generations, and became the stuff of myth and legend in many cultures. While during the present health crisis, many religious movements will act out their end-time fantasies and some will engage in eschatological activism, actively celebrating and pursuing their demented ideas about how the world should end, those of us who do not suffer from end-time fever will seek more prudent things to do with our time.

    Pleasure ethics proponents like Aristippus teach that we should be adaptable and flexible, seeing in every situation opportunities for pleasure. Thinking like an Epicurean about the changes in lifestyle posed by coronavirus should lead us to build our pleasure regimen around the restrictions imposed by a pandemic.

    We have reason to be germophobic these days. One of the easiest lifestyle changes we can implement is to be mindful of our personal space. Coronavirus transmits within about six feet (according to the CDC), so this is the recommended distance with strangers, say, on the train–if possible.

    We should wash our hands frequently with anti-bacterial soap, and have anti-bacterial wipes handy. We should avoid touching our faces frequently, and avoid touching surfaces that are touched by many others, and we should use disinfected wipes to handle door knobs, elevator buttons, etc.

    We do not have to wear facemasks unless we are caregivers to patients. Facemasks are in short supply, and should be reserved for those in close contact with patients. However, while riding the train, I’ve noticed that some people are using their scarves as both fashion and facemask.

    The Pleasures of Nesting

    Since in these times we must avoid crowds (no hospitals, no cruisers, no concerts, no sports events if at all possible), we should focus on the pleasures of privacy and make of our home a refuge of tranquil pleasure. These are times to make the most of the intimate pleasures. We may read or write in our journal, or engage in other private pleasures and hobbies that we at other times find easy excuses to dismiss for being too idle.

    We may watch movies at home (or binge-watch a series or our favorite shows) alone or–better yet– with loved ones or friends, and cook and eat at home.

    The Pleasures of Hygiene

    The Goddess Hygeia is the personification of health, and her name shares semantic roots with the word hygiene. There has always existed an association between dis-ease and impurity, and between health and purity or cleanliness. Since purity/cleanliness has acquired increased importance now that we’re experiencing a global pandemic, we should take some time to focus on activities related to hygiene.

    We should daily keep all the surfaces of our homes and work environments clean with disinfectants. I like to play lively music at home when I’m mopping and cleaning so that the activity is much more enjoyable. I also enjoy my bubble baths, but we can built our lifestyles around other hygiene rituals.

    The Pleasures of Ataraxia

    The most important and steady pleasure we should cultivate is keeping a pleasant disposition–of which we are in control–in spite of what we see in the news. We do not need to avoid the news, although it’s frequently useful to diminish our consumption of news media for the sake of peace of mind.

    It is imprudent to panic. Death is nothing to us, so we should be concerned with the quality of our lives and the lives of those we love, for as long as we live.


    Pleasure-maximizing hedonistic pacing

    Suppose I am hedonist who wants to maximize the pleasure I experience in my life. I have observed the hedonic treadmill, and am aware that after having the same experience a few times, I will find it bland and pleasureless. But I also know that there are limits to the maximum pleasures I can experience.

    Let us take fine dining as an example. There are a finite number of three-star Michelin restaurants in the world. Once I have eaten at all of them, I've "topped out", in a sense. There are no more great restaurants to experience, no greater heights (or speeds, I suppose) to attain on the hedonic treadmill. One I have reached this stage, I have severely limited the amount of future pleasure I can experience through fine dining.

    Therefore, I conclude, I ought to pace out my experience. Start with the one-star Michelin restaurants, then, once those have been experienced, move on to the two-star restaurants, before finally finishing with the three-star restaurants. In this way, I propose to maximize my hedonist experience by pacing out the increases in pleasure that I experience.

    I assume I am not the first person to write about this. What should I read to find a development of this idea?


    14. Final Considerations

    Human beings try to understand the universe and their place in it. They like to connect themselves intellectually to others, both the living and their ancestors. Philosophies and religions are frameworks people use to make these connections. Although original ideas do appear occasionally, usually based on new scientific discoveries or inventions, most of our basic ideas about life come from others, and have developed over hundreds or thousands of years. The ideas of Epicurus are not novel, and were probably not novel at the time they were written, but they were and still are ideas that have contributed and can continue to contribute to the well-being of humanity. From the time of their origin through the present, they appear to have been held by a minority of men. However, in ancient Greek and Roman times they were widely known and widely accepted. After the establishment of Christianity as the dominant political and social force in the West, Epicurean ideas could not be openly stated, upon penalty of death, but there are reasons to think that they persisted secretly, as described above. From the Renaissance up to the present, with increased freedom of thought and speech, they seem to be increasingly accepted.

    The main purpose of this book is simply to point out that atheism is not new, but has an ancient and distinguished history. It is frequently stated or implied that it is a product of modern science. Admittedly, advances in science have made these ideas more self-evident, especially the discoveries in astronomy and biology that prove that the earth is not unique, and that living organisms evolved from earlier organisms. But the writings of Epicurus demonstrate that atheism pre-dates modern science by millennia. In fact, Epicureanism is older than Christianity by hundreds of years, and comparable in age to all of the major religions. Since the longevity of ideas is often considered to support their validity (although this is not logically true), the long and distinguished history of Epicureanism will help to support the acceptance of these ideas.

    I have focused mainly on Epicurus’ ideas about religion/superstition, but his ideas on many other subjects, which were briefly mentioned above, are also relevant to us. One is that, what is necessary for a man’s life is easy to obtain, and what is hard to obtain is not necessary, meaning basically that a simple life is best, and is available to us all. And he wrote this before the invention of cars, electricity, plastics, cell phones and indoor plumbing. This idea has become more widespread as the earth’s population has increased, and our planet has been increasingly despoiled. People are now forced to think about how we can live while maintaining the quality of our environment. This is certainly possible, but it depends, to a large extent, on whether we can live with more simplicity, without continually making everything bigger and more elaborate. To economists, life without growth is impossible: their equations no longer work. But it is possible, and it is necessary for us to think seriously about creating a stable, sustainable future. A related statement by Epicurus is that man can live like the gods. It is not clear exactly what this enigmatic statement means, and logically it doesn’t mean very much, but it hints at an idea which is useful and important. This suggests, once again, that we should live a relatively simple, relaxed life, a life in which our needs are met and in which we do not have to continually strive for more of everything. In which we enjoy ourselves, talking about history or philosophy or sports, without creating conflicts. Although this book is intended to dispel the idea of gods, this unusual usage of the word may be useful: Epicurus said we could live like gods maybe instead we sind the gods.


    Schau das Video: Philosophie erklärt: Epikur - Die Lust als oberstes Lebens-Prinzip. Dr. Weilmeier Philosoph (Januar 2022).