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Puritanische Angst wuchs in den Hexenprozessen von Salem

Puritanische Angst wuchs in den Hexenprozessen von Salem


Puritanische Angst wuchs in den Hexenprozessen von Salem - GESCHICHTE

Puritaner, die Hexerei-Hysterie und das große Erwachen

Betreten wir unsere Zeitmaschine (oder das Magic Treehouse) und stellen wir das Zifferblatt auf 1603. Stellen wir den Ort auf London, England. Ganz England trauert. Ihre große Königin Elizabeth ist gestorben. Die überwiegende Mehrheit der englischen Bevölkerung hatte keinen anderen Monarchen gekannt.

Sie war in sehr schwierigen religiösen Zeiten Königin geworden. Ihr Vater hatte England von der katholischen Kirche getrennt. Henry machte die Church of England protestantisch, aber nicht sehr protestantisch. Dann wurde ihr jüngerer Bruder Edward VI, England, SEHR protestantisch (lutherisch) und Katholiken wurden verfolgt. Dann kam ihre ältere Schwester Mary Tudor. Sie kehrte England zum Katholizismus zurück und verfolgte Protestanten.

Elizabeth hatte keine starken religiösen Ansichten. Sie wollte nur das Land vereinen und die Religion schien dafür ein guter Weg zu sein. Sie drängte die Church of England und war eine Verfolgerin der Chancengleichheit – Katholiken UND nicht konforme Protestanten.

Unter Elizabeth ließen sich die Dinge in England in Bezug auf die Religion nieder. In den 50 Jahren nach ihrem Tod spitzte sich die Situation jedoch zu. England erlebte eine religiöse Gärung, die das Land zu zerreißen drohte. Während dieser Zeit gab es viele extreme protestantische Sekten, darunter die Baptisten und die Quäker. Diese Gruppen schienen den Anglikanern radikal zu sein. Sie glaubten, dass das individuelle Gewissen die einzige Quelle des moralischen Wertes sei. Dass jeder Mensch für sein eigenes Heil verantwortlich war.

OT der Krone waren diese Gruppen subversiv. Das ist nicht überraschend. Die Krone kam jedoch auch nach gemäßigteren Nonkonformisten und den wenigen verbliebenen Katholiken auf der Insel. Sie müssen das erkennen, indem Sie die Church of England ablehnen. die Gruppen schienen die Autorität des Königs zu untergraben. Das ist der Unterschied zwischen einer Regierung von Männern und einer Regierung von Gesetzen. Die Nonkonformisten schienen die Einheit der Nation zu bedrohen. Außerdem schienen sie für viele ihre eigene Seele und die Seelen aller, mit denen sie in Kontakt kamen, zu gefährden.

Ironischerweise haben sich die meisten Opfer der anglikanischen Religionsverfolgung nicht für vollständige Religionsfreiheit oder Toleranz ausgesprochen. Von den Nonkonformisten glaubten nur die Quäker, dass ALLEN Menschen erlaubt werden sollte, die spirituelle Wahrheit für sich selbst zu entdecken. Die meisten anderen glaubten, dass sie allein Recht hatten und alle anderen falsch. Diese anderen Nonkonformisten stellten das Recht des Staates, die Religion zu diktieren, nicht in Frage. Sie glaubten nur, dass die Krone die FALSCHE Religion diktierte. Sie waren alle für Einheitlichkeit – solange es war ihr Gleichmäßigkeit.

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts gaben mehrere religiöse Minderheiten die Hoffnung auf, die Church of England jemals zu ändern. Sie begannen, die Auswanderung als ihre beste Option zu betrachten. Eine dieser Gruppen nannte sich Puritaner. Sie wollten die anglikanische Kirche von katholischem Einfluss reinigen. Inzwischen waren die radikaleren Puritaner Separatisten geworden und nannten sich Pilger.

1608 verließ eine Gruppe dieser Pilger England nach Leiden in den Niederlanden. Die Niederlande waren ein Zufluchtsort für religiöse Minderheiten aus ganz Europa. Den Pilgern ging es gut. in Leiden, aber im Laufe der Zeit begannen sie zu befürchten, dass sie ihre kulturelle Identität verlieren würden. Sie sahen, dass ihre Kinder mehr wie die entspannten Holländer wurden. Sie hatten das Gefühl, sie müssten umziehen, um ihre Identität und die religiöse Zukunft ihrer Kinder zu schützen.

Die Frage war – wohin? Sie entschieden sich für die Neue Welt. Das Problem war, dass es sich um ein teures Unternehmen handelte. Sie konnten sich die Reise nicht leisten. Sie hatten auch keine Charta, die ihnen englischen Schutz vor den Spaniern und Franzosen garantierte. An diesem Punkt wandten sich die Pilger an die London Company. Als Gegenleistung für etwas weniger wünschenswertes Land des Unternehmens und für eine Garantie der "Freiheit der Pilger, die sich bereit erklärten, das Land in Amerika zu entwickeln und dem Unternehmen einen Teil der Einnahmen aus dem Land zu geben.

Ungefähr 30 der Pilger reisten nach England, wo sie sich einer größeren Gruppe von Nicht-Separatisten anschlossen, die das Unternehmen anstellte, um in der neuen Kolonie zu arbeiten. Am 16. September 1620 bestiegen 149 Passagiere und Besatzungsmitglieder die 180 tom Maiblume & segelte von Plymouth, England nach Amerika.

Ihr Ziel war das Gebiet in der Nähe des Hudson River, doch mehrere Stürme trieben sie nach Norden vom Kurs ab. Sie landeten in der Cpae Cod Bay und nannten ihren Landeplatz Plymouth. Die Pilger hatten Angst, dass die zahlenmäßig überlegenen Nicht-Separatisten die neue Siedlung dominieren würden. Sie befürchteten auch, dass sie außerhalb des Bereichs ihrer Charter gelandet waren. Deshalb schreiben die Pilger, bevor sie das Schiff verlassen, die Maiblume Kompakt . Dies war ein kurzes Dokument, das eine Zivilregierung mit der Befugnis einrichtete, von Zeit zu Zeit solche gerechten und gleichen Gesetze, Verordnungen, Verfassungen und Ämter zu erlassen, zu konstituieren und zu gestalten, die für das allgemeine Wohl der Menschheit am geeignetsten sind Kolonie."

Während dieses ersten Winters litt die Kolonie schrecklich unter Krankheiten und Hunger. Sie wussten es nicht, aber sie hatten Glück – es war ein milder Winter für Neuengland. Außerdem waren die Indianer kein so großes Problem, wie sie es hätten sein können. Kurz vor ihrer Landung hatte es eine Pockenepidemie gegeben, die die indische Bevölkerung der Gegend erfasste.

Sie alle kennen die Geschichte von Squanto, dem Indianer, der in England ausgebildet wurde und sich mit den Kolonisten anfreundete und ihnen zeigte, wie man einheimische Pflanzen anbaut. Trotz seiner Hilfe litten die Kolonisten von Plymouth schrecklich. Die meisten Kolonien litten unter der sogenannten "Hungerzeit". Im Frühjahr war die Hälfte der ursprünglichen Gruppe tot. Aber im nächsten Herbst waren ihre Lager voll, um sie durch den zweiten Winter zu bringen. In diesem November feierten die Kolonisten das erste Thanksgiving.

Die Pilgerbevölkerung wuchs. Sie erreichten nach 20 Jahren etwa 1000. Das Leben war hart, aber die Führer wie William Bradford ließen sie ihre Mission nicht vergessen – eine gottgefällige Gemeinschaft zu gründen. 70 Jahre lang ging es der Alten Kolonie ziemlich gut. Dann, im Jahr 1690, wurde es in die größere Massachusetts Bay Colony aufgenommen.

Die Kolonie Massachusetts Bay

Die Pilger, die die Kolonie Plymouth besiedelten, wurden von der Religion angetrieben. Diejenigen, die in die Mass Bay Colony kamen, kamen aus den gleichen Gründen. Diese Puritaner hatten auch die Hoffnung aufgegeben, die Church of England zu reformieren.

1625 wanderten 40 von ihnen in das Fischerdorf Salem nördlich des heutigen Boston aus. Dann sicherten sich einige prominente puritanische Gentlemen Farmer eine Charta von Charles I. Sie erhielten die Erlaubnis, eine neue Kolonie zu bauen. Das Unternehmen erhielt den Namen Mass Bay Company. Es war ein Unternehmen, das autorisiert war, alle Länder zwischen den Merrimack und Charles Rivers von "Meer zu Meer" zu besitzen und zu verwalten.

Im Sommer 1629 überzeugten die Puritaner John Winthrop, einen in Cambridge ausgebildeten Anwalt und Gentleman Farmer, Gouverneur der Mass Bay Company zu werden. Er stimmte zu unter der Bedingung, dass die Puritaner ihre Charta zur Messe mitnehmen. So konnte der König ihn nicht in die Finger bekommen. Winthrop war sich der Probleme der Kolonien in der neuen Welt bewusst. Er wusste von Jamestown. Aber er glaubte auch zu wissen, warum diese Kolonien solche Probleme hatten. Er schrieb, dass ihr „Hauptziel fleischlich und nicht religiös“ geworden sei. Er würde dafür sorgen, dass dies in Mass Bay nicht passierte.

Bald waren Männer und Frauen, die in England verfolgt wurden und aufgrund der wirtschaftlichen Depression verhungert waren, bereit, ihr gesamtes Eigentum zu verkaufen, alle ihre Schulden zu begleichen, ihre Freunde und Umgebung zu verlassen und sich für eine Reise in eine unsichere Zukunft anzumelden. Im zeitigen Frühjahr 1630 fahren vier gut bestückte Schiffe nach Neuengland. Einige weitere folgten bald. Jedes dieser Schiffe hat es geschafft. Die Kolonisten nahmen dies als Zeichen dafür, dass Gott ihr Tun gutgeheißen hat.

In nur wenigen Monaten hatten über 1000 die Reise angetreten. Sie bauten Hütten, rodeten Bäume und pflanzten Getreide in der Gegend, die später Boston werden sollte. Bis 1640 hatte Mass etwa 9.000 Menschen, fast so viele wie Jamestown, das einen Vorsprung von 13 Jahren hatte.

Obwohl die Puritaner nach Plymouth & Mass kamen, um religiöse Verfolgung und Unterdrückung zu vermeiden, etablierten sie bald religiöse Unterdrückung sowohl in Mass als auch in Plymouth. Unter John Winthrop und den anderen puritanischen Führern fungierte Mass Bay als theokratische Republik. Um als "Freeman" zu gelten, musste man ein erwachsener männlicher Besitz, ein Familienoberhaupt und ein vollwertiges Mitglied einer Gemeinde sein. Nur freie Männer durften an politischen Entscheidungen teilnehmen. Frauen wurden alle politischen Rechte verweigert, ebenso Männern, die keine Kirchenmitglieder waren oder kein Eigentum besaßen.

Die Puritaner entschlüsselten, dass sie eine "Stadt auf einem Hügel" errichten würden, die ein Leuchtfeuer sein würde, um der Welt zu zeigen, was in einer Gemeinschaft passieren könnte, die in Übereinstimmung mit Gottes Gesetzen lebte (wie sie nur den männlichen puritanischen Freien bekannt ist).

Die religiösen Führer der Puritaner hatten in ihren Gemeinden große Macht, aber sie hatten keine gesamt Energie. Sie hatten großen Einfluss darauf, wer Mitglieder einer Versammlung wurde. Das war sehr wichtig.

Die Macht der Prediger war jedoch begrenzt. Eine Gemeinde hatte die Macht, ihre Minister einzustellen und zu entlassen und ihre Gehälter festzulegen. Die Prediger konnten kein öffentliches Amt bekleiden. So unterstützten die Puritaner in begrenzter Weise die Idee der Trennung von Kirche und Staat.

Ungeachtet dessen, was die meisten denken, waren die Puritaner kein trister, nicht weltlicher Haufen. Sie glaubten, dass es eine Berufung gibt, Gottes Werk zu tun. Sie glaubten an das, was man im 19. Jahrhundert die protestantische Arbeitsethik nennen würde. Gott beabsichtigte, dass der Mensch hart arbeitet und wenn er dies tat, würde Gott ihn in materieller Weise belohnen.

Der Legende nach genossen die Puritaner in der Neuen Welt auch einfache Freuden wie Singen und Tanzen. Sie schienen gut zu essen, tranken herzhaft und liebten (monogam) Sie glaubten, dass der Mensch grundsätzlich schlecht sei. Dass, wenn er in Ruhe gelassen würde, seine schlimmsten Instinkte übernehmen würden. Deshalb brauchte man Gesetze, um ihn bei der Stange zu halten. Jede Kolonie erließ Gesetze, um die Menschen zu "ermutigen", ein moralisches Leben zu führen.

Diese Gesetze wurden Blaue Gesetze genannt. In New Haven, Conn, wurde zum Beispiel ein junges Paar wegen des Küssens in der Öffentlichkeit zu einer Geldstrafe verurteilt. Conn hatte so viele Blue Laws, dass sie Blue Law Colony (später Staat) genannt wurden.

Dennoch war das Leben eine ernste Angelegenheit und die Feuer der Hölle und die ewige Verdammnis waren für die Puritaner sehr real. Es war eine Hölle, in der Sünder vergeblich nach göttlichem Eingreifen schrien und kreischten.

Ein sehr beliebtes Gedicht in Neuengland, von dem mehr als ein Exemplar pro zwanzig Personen verkauft wurde, wurde von einem puritanischen Geistlichen, Michael Wigglesworth &, mit dem Titel "Day of Doom" geschrieben. Es wurde 1667 geschrieben. Es zeigt, wie die Puritaner die Hölle dachten:

Sie weinen, sie brüllen vor Angst,

und nagen ihre Zungen für Stunden.

Aber verschwinde ohne Verzögerung,

Christus bemitleidet dein Schreien nicht:

Geh in die Hölle, dort kannst du schreien,

Die Puritaner sind uns heute aus mehreren Gründen wichtig. Ihre Idee einer "Stadt auf einem Hügel" und ihre protestantische Arbeitsethik sind Teil der amerikanischen Seele geworden. Alle Menschen, egal wo sie leben, haben ein Selbstverständnis. Das amerikanische Selbstverständnis gilt als Erlösernation. Wir sehen uns selbst in einer Nation lebend, in die alle unterdrückten Völker der Welt kommen können. Wir verstehen uns auch als Vorbild für die Welt. Wir in der Neuen Welt würden der Alten Welt ein Beispiel geben. Für die Puritaner war es ein religiöses Beispiel. Es ist etwas mehr geworden. Dies ist eines der Themen, die wir im Laufe der American Experience immer wieder sehen werden. Wir zeigen der Welt, was passieren kann, wenn sie unsere Form des Christentums übernimmt, aber auch das amerikanische System der freien Unternehmen und die amerikanische Idee der partizipativen Demokratie. Wir werden es in der Erklärung von Ind sehen, in unseren Reformbewegungen, in unserem kurzlebigen Streben nach Imperium, in Woodrow Wilsons 14 Punkten, in unserem Eintritt in die Weltkriege, in Vietnam und noch heute.

Die protestantische Arbeitsethik wurde im 19. Jahrhundert zu einer treibenden Kraft der amerikanischen Moral.

Diejenigen, die die religiösen Ansichten der Puritaner nicht teilten, waren in der Kolonie nicht willkommen. Wie John Cotton, ein prominenter puritanischer Minister, bemerkte: Das Design unserer ersten Pflanzgefäße war keine Toleranz. Sie waren erklärte Feinde davon.

Lesen Sie über einige von denen, die nicht willkommen waren. Einer davon war Thomas Hooker, der der Meinung war, dass die Mitgliedschaft in der Kirche keine Voraussetzung für die Stimmabgabe sein sollte. Als er die Machthaber nicht überzeugen konnte, gingen er und einige, die ihm zustimmten, weg. 1636 gründete & die erste Siedlung im heutigen Conn.

Sie schrieben die Fundamental Orders of Conn. Es war eine Regierungsform, die den Richtern weniger Autorität einräumte. Ihre Siedlung war New Haven.

Roger Williams war ein anderer, der floh. Er und seine Anhänger gründeten die Kolonie Providence in Rhode Island. Er war ungewöhnlich und er kaufte das Land tatsächlich von den Indianern. In Providence stoppte er die puritanische Praxis, das Volk zu besteuern, um die Kirche zu unterstützen. In Providence Plantation waren die wichtigsten Prinzipien die vollständige Trennung von Kirche und Staat, die Duldung aller religiösen Überzeugungen und die Souveränität des Volkes.

Dann war da noch Anne Hutchinson, eine Frau mit Schlagfertigkeit und Kühnheit, die sich auch mit den Behörden in Mass Bay anlegte. Sie fing an, sonntags nach der Kirche Versammlungen in ihrem Haus abzuhalten. Dort diskutierten die Leute über die Predigt. Die Minister mochten das nicht und brachten sie schließlich wegen Ketzerei vor. Sie schien das Prinzip der weiblichen Unterordnung der Puritaner zu verletzen. Das Problem war, dass sie schlauer und schneller war als ihre Fragesteller. Sie hielt sie in Schach. Aber sie haben sie zermürbt. Als sie aus Verzweiflung herauskam, warnte sie, dass Gott sie, ihre Nachkommen und diese ganze Stadt ruinieren würde, wenn sie weitermachten. Sie hatten sie jetzt. Sie fragten sie, woher sie das wisse. Sie sagte ihnen, dass Gott es ihr gesagt hatte. Großer Fehler. Jeder wusste, dass Gott nur zu bestimmten Männern sprach. Sie war eine Ketzerin. Sie und einige ihrer Anhänger zogen bald in eine Siedlung in der Nähe von Providence.

Das Hexenphänomen

Leider konnte die erste Generation der Puritaner ihren religiösen Eifer nicht an ihre Kinder weitergeben. Der Kirchenbesuch ging zurück (zusammen mit den Sammlungen) Die zweite Generation schien nicht nur passiver in ihren religiösen Äußerungen zu sein, sie war auch integrativer. Als der Kirchenbesuch zurückging, fürchteten die Kirchenführer um die Seelen ihrer Herden. Erklären Sie, warum die Besucherzahlen zurückgegangen sind und warum die Leute materialistischer zu sein schienen.

Rhings schien sich in Puritan Amerika zu verändern. Gegen Ende des 17. Jahrhunderts änderte sich der Charakter von Neuengland. Neuengländer waren eher geschäftsorientiert. Anstatt Landwirtschaft zu betreiben, waren mehr an der Produktion beteiligt

Waren für den Export oder für den eigentlichen Warenexport.

Für viele in Neuengland änderten sich die Dinge zu schnell. In unserer Geschichte, wenn es große dramatische Veränderungen gibt, scheinen seltsame Dinge zu passieren. Nirgendwo wurde dies besser veranschaulicht als in Salem Mass. Salem war schnell zum zweitgrößten Seehafen der Region herangewachsen. Der Handel brachte Salem Wohlstand, zerstörte aber auch die relative gleichmäßige Verteilung des Reichtums, die Salem genossen hatte. Salem war eine Gesellschaft bescheidener Fischer und Bauern gewesen. Dann änderten sich die Dinge.

Es entstand ein scharfer Unterschied zwischen den beiden Teilen der Stadt, der östlichen, der Hafenseite der Stadt und der westlichen landwirtschaftlichen Seite.

Vor 1661 besaßen die reichsten 10 % der Bevölkerung 21 % des Stadtvermögens. Nur 20 Jahre später kontrollierten die reichsten 10 % 62 % des Stadtvermögens. Die überwiegende Mehrheit dieser 10 % lebte im Osten (Hafen) der Stadt.

Mit dem Verlust des wirtschaftlichen Ansehens ging ein Verlust des sozialen Ansehens einher. Aber das war nicht alles, was die Bauern verloren. Sie verloren die politische Macht an die Geschäftsleute. Vor 1665 hatten Bauern die meisten politischen Ämter der Stadt inne. Danach übertrafen Kaufleute und Geschäftsleute die Zahl der Bauern in politischen Ämtern im Verhältnis 6 zu eins. Bei all dem entwickelten sich große Spannungen zwischen den beiden Seiten der Stadt. Die Bauern ärgerten sich über die Kaufleute.

Salem hatte sich in zwei Bezirke geteilt – Salem Towne entlang des Hafens und Salem Village im Landesinneren. Die Bewohner des Dorfes ärgerten sich über ihren Verlust an wirtschaftlichem, sozialem und politischem Ansehen. Die Spannungen zwischen den beiden wuchsen.

1691 erreichte die Temperatur einen Siedepunkt. Mehrere Teenager-Mädchen aus Salem Village trafen eine westindische Sklavin – Tituba. Die Mädchen entdeckten, dass Tituba "Schwarze Magie" praktizierte. Sie ermutigten sie, ihr Schicksal zu erzählen und ihnen von Zauberei zu erzählen.

Später begannen sich die Mädchen zu Hause seltsam zu benehmen. Als ihre Eltern sie zur Rede stellten, sagten sie, Tituba habe sie verzaubert – sie sei eine Hexe. Sie beschuldigten auch eine ziemlich schlecht gelaunte Bettlerin und eine bettlägerige alte Frau.

Bisher war nichts ungewöhnlich. Der Glaube an Hexen war zu dieser Zeit weit verbreitet. In Europa und Amerika glaubten Menschen aller sozioökonomischen und Bildungsniveaus an sie. Zwischen 1647 und 1691 verurteilten Gerichte in Neuengland 81 Personen als Hexen. Sechzehn von ihnen wurden gehängt. Hier wurde es anders. In den früheren Prozessen befragten Beamte in geordneten Anhörungen einige Personen aus unteren sozialen Schichten. Bestimmte Arten von Beweismitteln und Zeugenaussagen waren nicht zulässig. In Salem herrschte beinahe Panik, Beweise, die vorher nicht erlaubt waren, waren jetzt erlaubt. Früher waren die meisten Angeklagten Unterschicht, jetzt wurden mehrere Prominente angeklagt.

Bt Aoril 1692 hatten die Mädchen ihre Anschuldigungen auf zwei wohlhabende Bäuerinnen ausgedehnt, die in ihren Gemeinden lange als Heilige galten. Sie beschuldigten den ehemaligen Pfarrer des Dorfes als männliche Hexe.

Die Angst begann zu überhandnehmen. In dieser Atmosphäre begannen die Richter, formal verbotene Beweise und Zeugenaussagen zuzulassen. Die Angst vor Hexerei überwand Beweisregeln. Spektrale Beweise wurden zugelassen. Die Anschuldigungen kamen sehr schnell, bis die Gefängnisse voll waren. Auf dem Dorfplatz wurden Menschen in Aktien angelegt. Ein Verdächtiger verbrachte neun Monate in schweren Ketten. Sie war ein vierjähriges Mädchen

Das Muster der Hysterie in Salem spiegelte die inneren Spaltungen der Gemeinde wider. Die meisten Anklagen kamen von der Westseite des Dorfes. Mit zwei Ausnahmen lebten die als Hexen angeklagten außerhalb des westlichen Teils des Dorfes.

Auch Geschlecht und Alter scheinen eine Rolle gespielt zu haben. Zwei Drittel aller Ankläger waren Mädchen zwischen 11 und 20 Jahren. Sie waren Produkte einer Gesellschaft, die wenig Verständnis für die emotionale Komplexität der Jugend hatte. Es war eine Gesellschaft, die von Kindern erwartete, sich mit einer Reife zu benehmen, die sie nicht zeigen wollten.

Die am häufigsten angeklagten Frauen waren mittelstarke Frauen aus der reichen Seite der Stadt. Dies waren die Menschen, die ihren Müttern am ähnlichsten waren.Vielleicht verlagerten die Mädchen ihre Ressentiments gegenüber ihren eigenen Müttern zu einem großen Teil auf die Frauen, deren Familien ihre Eltern bereits hassten und die daher bereit waren, das Schlimmste zu glauben.

Die Zahl vor Gerichtsverfahren wuchs schnell. Es gab nur zwei Möglichkeiten, sich selbst zu retten, wenn man beschuldigt wurde. Sie könnten gestehen oder anderen die Schuld geben. Namen nennen. Freundschafts- oder Familienbande bedeuteten den meisten Angeklagten nichts. Ein Minister wurde von seiner eigenen Enkelin ernannt. Ein siebenjähriges Mädchen half dabei, ihre Mutter an den Galgen zu schicken. Eine Frau und eine Tochter, die dem Tod gegenüberstanden, wandten sich gegen den Ehemann/Vater. Fünfzig Menschen retteten sich durch Geständnisse. Zwanzig andere würden weder ihre Namen beschämen noch die Unschuldigen verraten. Diese zwanzig gingen stattdessen zu ihren Gräbern.

Ende 1692 waren die meisten Messdiener zu der Überzeugung gelangt, dass sie Zweifel daran hatten, dass der Gerechtigkeit Genüge getan wurde. Die Geistlichkeit hatte Probleme damit, dass so viele Verurteilungen auf gespenstischen Beweisen beruhten. Unterstützt durch den Klerus und alarmiert, dass seine eigene Frau beschuldigt wurde, eine Hexe zu sein, verbot Gouverneur Phipps im Oktober 1692 weitere Inhaftierungen wegen Hexerei. Zu diesem Zeitpunkt waren über 100 im Gefängnis und über 200 weitere warteten darauf, dass sie an der Reihe waren. Kurz darauf ordnete Phipps an, dass es keine Gerichtsverhandlungen mehr geben würde. Anfang 1693 beendete Phipps den Terror, indem er alle der Hexerei verurteilten oder verdächtigten Personen begnadigte.

Im amerikanischen Intellektuellenleben des 18. Jahrhunderts konkurrierten zwei starke Einflüsse. Eine davon war die traditionelle Sichtweise des 16. und 17. Jahrhunderts mit ihrer Betonung auf einen persönlichen Gott, der eng mit der Welt verbunden ist und über das individuelle Leben wacht.

Die andere Kraft war der neue Geist der Aufklärung, einer Bewegung, die über Europa und Amerika hinwegfegte. Es war eine Bewegung, die die Bedeutung der Wissenschaft und der menschlichen Vernunft betonte.

Die alte Vision unterstützte Phänomene wie Hexerei und ein strenger Moralkodex, bei dem der Intellekt weniger wichtig war als der Glaube, war weitaus wichtiger. Im Gegensatz dazu legte die Aufklärung nahe, dass die Menschen ein großes Maß an Kontrolle über ihr eigenes Leben und den Verlauf ihrer Gesellschaften hatten. Die Denker der Aufklärung glaubten, die Welt sei erklärbar und damit rational strukturierbar. Die beiden Ideen könnten gegensätzlicher nicht sein.

In ganz Europa und Amerika würde es eine Reaktion gegen das Denken der Aufklärung geben. Viele Menschen haben das Gefühl, dass etwas in ihrem Leben fehlt. Dieses Etwas war eine alte Religion. Dies würde zur ersten großen amerikanischen Erweckungsbewegung führen.

Es würde das Große Erwachen genannt werden. Später wird es das Erste Große Erwachen genannt. Die ersten Umwälzungen oder Auffrischungen, wie sie damals genannt wurden, begannen Anfang des 18. Jahrhunderts. Aber der größte Teil des Großen Erwachens begann in den 1730er Jahren und erreichte seinen Höhepunkt in den 1740er Jahren. Für eine Weile schien ein neuer Geist religiöser Frömmigkeit und Inbrunst den Trend weg von der Frömmigkeit der Vergangenheit umzukehren.

Wanderprediger aus England taten viel, um den Erweckungsgeist anzuregen. John und Charles Wesley besuchten Georgia und andere südliche Kolonien in den 1730er Jahren und bereiteten die Bühne für das Große Erwachen. Sie haben die Religion wiederbelebt und viele Schwarze und Indianer bekehrt.

George Whitefield war ein weiterer Engländer, der vorbeikam. Er war ein sehr kraftvoller Redner und ein Mitarbeiter der Wesleys. Er machte mehrere Touren durch die Kolonien, die überall große Menschenmengen anzogen.

Whitefields Präsenz war so mächtig, dass einige sagten, er könne ganze Menschenmengen in Ohnmacht fallen lassen, indem er einfach das Wort "Mesopotamien" sagte.

In seiner ersten Predigt schimpfte, tobte, weinte, lachte, sang und brüllte er und trieb angeblich 15 Leute in den Wahnsinn. Der britische Hauptdarsteller seiner Zeit sagte, er würde alles geben, wenn er nur das Wort "Oh" wie Mr. Whitefield sagen könnte.

Whitefields Amerika-Tour inspirierte Tausende, Erlösung zu suchen. Die meisten Konvertiten waren junge Erwachsene Ende 20. In Conn. stieg die Zahl der neuen Kirchenmitglieder von 630 im Jahr vor seiner Tour auf über 3200 im Jahr seiner Tour.

Er überzeugte sogar den skeptischen Ben Franklin. Als er überzeugt war, zu Whitefield zu gehen, schwor er, dass er gehen würde, aber nichts auf den Sammelteller legen würde. Als der Teller am Ende der Nacht weitergegeben wurde, war Franklin so gerührt, dass "ich meine Taschen vollständig in die Sammelschale geleert habe, Gold und alles".

Im Gegensatz zu den Rationalisten, die das menschliche Potenzial zur Verbesserung betonten, stellten die evangelistischen Geistlichen die völlige Verderbtheit der menschlichen Natur dar, die Wut des Zorns Gottes und die Notwendigkeit einer sofortigen Umkehr.

Obwohl er ein brillanter Intellektueller war, der sich des Denkens der Aufklärung wohl bewusst war, brachte der Prediger Jonathon Edwards seine Botschaft mit atemberaubender Klarheit in seiner Predigt „Sünder in den Händen eines wütenden Gottes“ nach Hause:

Der Gott, der dich über der Höllengrube hält, so wie man eine Spinne oder ein anderes ekelhaftes Insekt über dem Feuer hält, verabscheut dich und ist fürchterlich gereizt: Sein Zorn gegen dich brennt wie Feuer, er sieht dich an als nichts anderes wert, als ins Feuer geworfen zu werden. Er hat reinere Augen, als es zu ertragen, dich in seinen Augen zu haben. In seinen Augen bist du zehntausendmal so abscheulich wie die hasserfüllteste und giftigste Schlange in unseren. Du hast ihn unendlich mehr beleidigt als je ein hartnäckiger Rebell seinen Prinzen getan hat. Und doch ist es nichts als seine Hand, die dich jeden Morgen davor bewahrt, ins Feuer zu fallen. Es wird nichts anderem zugeschrieben, dass du letzte Nacht nicht in die Hölle gekommen bist. Dass du in dieser Welt wieder erwachen musstest, nachdem du deine Augen zum Schlafen geschlossen hattest, und es gibt keinen anderen Grund, warum du nicht seit deiner Auferstehung in die Hölle geworfen wurdest, sondern dass Gottes Hand dich gehalten hat.

Edwards war der herausragendste Prediger des Großen Erwachens. Tag für Tag kamen gequälte Sünder in sein Haus, um seine Hilfe bei der Suche nach Gott zu suchen. Es wird gesagt, dass sich mindestens eine Person umgebracht hat, als sie nicht fühlte, was sie sollte.

Anfangs waren die puritanischen Minister große Unterstützer der Erweckung. Sie sahen auch in ihren Kirchen und Sammlungen einen Anstieg der Besucherzahlen. Aber bald sahen sie, dass das Große Erwachen nicht ganz das war, was sie erwartet hatten. Oder vielleicht ist es genauer zu sagen, dass es mehr war, als sie erwartet hatten.

Ja, der Kirchenbesuch nahm mit den Neubekehrten zu. Ja, junge Leute kamen in großer Zahl in die Kirche zurück. Aber das Große Erwachen würde noch mehr tun. Es würde beispiellose Spaltungen in Kirchen öffnen, die noch vor kurzem unteilbar erschienen waren. In Neuengland teilten sich die Presbyterianer 1741 in New Lights und Old Lights auf und kamen erst 1758 wieder zusammen, als die New Lights siegreich hervorgingen. Das Große Erwachen brach Kirchen auseinander, von denen niemand dachte, dass sie auseinanderbrechen könnten.

In vielen Gemeinden erließ Old Lights Gesetze, die es den Predigern des Neuen Lichts untersagten, zu predigen oder Ehen oder Taufen durchzuführen. Conn. wies New Lights aus, die rechtmäßig in die koloniale gesetzgebende Körperschaft gewählt wurden. Elisha Paine, ein Neues Licht, wurde ins Gefängnis gesteckt, weil sie gegen das Gesetz predigte. Erzählen Sie die Geschichte des Predigens aus seiner Zelle.

Das Große Erwachen erreichte 1742 überall außer in Va seinen Höhepunkt. Dort kam der Höhepunkt 1755.

Trotz der unmittelbaren Auswirkungen des Großen Erwachens und all der Aufregung, die es damals verursachte, war seine langfristige Wirkung viel größer.

Erstens: Die Erweckung begann den Rückgang des Einflusses der Quäker, Anglikaner und Kongregationalisten (Puritaner). Als diese Kirchen nach 1740 an Einfluss verloren, gewannen die Baptisten und Presbyterianer. Die Saat, die sie aussäten, würde schließlich in die methodistische Kirche hineinwachsen. Zusammen haben diese neuen Kirchen seitdem den amerikanischen Protestantismus dominiert. Die methodistische Kirche wird eine der größten Konfessionen werden und einen großen Einfluss auf die amerikanische Moralvorstellung haben.

Zweitens: Der G. A. würde die Gründung vieler Colleges anregen, um die Minister des Neuen oder Alten Lichts auszubilden.

1746 New Light Presbyterianer – Das College of New Jersey (

1754 – Anglikaner – King’s College – Kolumbien

1764 – Baptisten – College of Rhode Island (Braun)

1769 Kongregationalisten bauten Dartmouth

Drittens: Die Erweckung markierte den eigentlichen Beginn des schwarzen Protestantismus. Vor 1740 existierte es fast nicht. New Lights erreichte Sklavengemeinschaften. Einige Sklaven predigten tatsächlich vor einem gemischten Publikum. Um 1790 gab es viele schwarze Kirchen.

Viertens: Die G. A. hatte auch die unbeabsichtigte Konsequenz, religiöse Toleranz zu fördern, indem sie die Grenzen zwischen den Konfessionen verwischte. Der Revivalismus bereitete den Amerikanern den Weg, den sogenannten DENOMINATIONALISMUS zu akzeptieren. Das setzt voraus, dass alle jüdisch-christlichen Kirchen legitime Ausdrucksformen des Glaubens an Gott sind und gleiche Freiheit und Respekt verdienen.

Der G. A. scheint auch dazu beigetragen zu haben, den Weg für die Amerikanische Revolution zu bereiten. Indem die Korruption von Kirchenführern aufgedeckt wurde und die Leute sahen, dass einige ihrer Kirchenführer ihre Loyalität nicht verdienten, wurde es einfacher, die gleichen Schlussfolgerungen über politische Führer und Könige zu ziehen.


Einige Angeklagte gaben ihre Schuld zu, um ihr Leben zu retten

Ihnen wurde gesagt, dass ihnen bei einem Geständnis Gnade erwiesen würde, 54 der angeklagten Hexen gaben ihre Schuld zu. Familien und Freunde drängten ihre Angehörigen oft zu einem Geständnis, um ihr Leben zu retten. Familien haben sich manchmal gegenseitig angegriffen. Als Margaret Jacobs Hexerei gestand, verwickelte sie mehrere andere, darunter ihren Großvater, Reverend George Burroughs.

Von Februar bis Mai eskalierten die Ereignisse, bis 180 Bewohnern der Hexerei angeklagt wurden. Es wurden formelle Maßnahmen gegen 144 Personen ergriffen, die oft angekettet und unter harten Bedingungen monatelang ins Gefängnis geworfen wurden. Mindestens 55 der Angeklagten wurden gefoltert oder hatten Angst, ihre Schuld einzugestehen. Weder die Jungen noch die Alten wurden verschont. Die vierjährige beschuldigte Hexe Dorcas Good wurde wahnsinnig, nachdem sie Monate im Gefängnis verbracht hatte und beobachtet hatte, wie ihre kleine Schwester im Gefängnis mit ihrer Mutter starb, die später gehängt wurde. Drei Frauen und zwei Säuglinge starben während der Haft.

Schließlich wurden 19 Personen, die sich geweigert hatten, ihre Schuld einzugestehen, gehängt und eine weitere zu Tode gepresst.

Seit Jahrhunderten haben Wissenschaftler versucht, Ähnlichkeiten zwischen den Angeklagten zu identifizieren. Die meisten stimmen darin überein, dass diejenigen, die der Hexerei beschuldigt wurden, dazu neigten, exzentrische Individuen zu sein, die sich in irgendeiner Weise von ihren puritanischen Nachbarn abhoben. Quäker zum Beispiel waren leichte Ziele. Die meisten der Angeklagten waren gottesfürchtige Einzelpersonen und angesehene Stadtbewohner.

In Zeiten nationaler Krisen und Stress hat der Kongress Ermittlungen gegen Kommunisten und andere Außenstehende durchgeführt, die manchmal mit „Hexenjagden&rdquo verglichen wurden, die sich auf die Hexenprozesse von Salem beziehen. Der Erste Verfassungszusatz hat im Allgemeinen Einzelpersonen für Meinungen geschützt, die sie geäußert haben. Dieses Gemälde ist eine Darstellung eines Salem-Hexenprozesses. ("Untersuchung einer Hexe", Tompkins Harrisson Matteson, 1853, gemeinfrei über Wikimedia Commons)


DIE HEXENPROZESSE UND DIE ANGST VOR DEM UNBEKANNTEN

Nachdem 19 Menschen hingerichtet und unzählige Familien und Freunde durch Anschuldigungen und Misstrauen gespalten waren, hob das Massachusetts General Court die Hexenprozesse von Salem Village von 1692 auf zurück ins Leben.

Es konnte auch nicht die zügellose Prüfung enthalten, die sich daraus ergeben würde. Jedes katastrophale Ereignis erfordert eine Analyse, und die 150 Hexenprozesse waren nicht anders. Im Laufe der Jahre wurden sie je nach Tagesstimmung interpretiert und neu interpretiert.

Im Dorf Salem, jetzt Danvers, waren viele der Angeklagten entrechtete Frauen – Kräuterheiler, alte Hexen – aber nicht alle. Am Ende wurde die eigene Frau des Gouverneurs verwickelt.

Je näher das Ereignis rückte, desto mehr Historiker und Beobachter (und viele Teilnehmer) waren zufrieden mit der Annahme, dass die Hexen tatsächlich Teufelsjünger waren, die gute Puritaner jagten.

In "The Wonders of the Invisible World", einer Abhandlung, die im Oktober 1692 veröffentlicht wurde, schrieb Rev. Cotton Mather - selbst ein ausgesprochener Gegner Satans -, dass der Teufel tatsächlich in Salem sowie in Schweden, Dänemark und England am Werk war und Deutschland.

Mather, Pfarrer der Old North Church in Boston, räumte ein, dass die gesamte Bevölkerung gefährdet sei und dass auch er in seinen Kämpfen gegen die Mächte der Dunkelheit von bösen Geistern „keine oder kleine Schläge“ erhalten habe. (Er sprach sich auch öffentlich gegen den sogenannten Wassertest aus, bei dem ein Verdächtiger gefesselt wurde – rechte Zehe an den linken Daumen, linke Zehe an den rechten Daumen – und in ein Gewässer geworfen wurde. Schwimmen bedeutete Schuld. Untergang deutete auf Unschuld hin. Wasser, das Medium der christlichen Taufe, würde natürlich einen Anhänger Satans ablehnen.

So beliebt der Test in anderen Kolonien auch war, Mather hielt ihn für zu ergebnislos. Zu viele unschuldige Menschen starben durch Ertrinken, während die versammelten Menschenmengen am Ufer warteten, um sicherzustellen, dass sie nicht schwimmen. Und wenn Satan einen Anhänger beschützen wollte, könnte Satan bei der Wasserprobe helfen, nicht wahr?

Was bedeuteten die Hexenprozesse?

Das hängt davon ab, wo Sie stehen. Im Laufe der Jahre wurden die Prozesse als Halloween-Futter, Hollywood-Unterhaltung und warnende Geschichten über wild gewordenen Verdacht verwendet. Wer könnte Arthur Millers Stück "The Crucible" von 1953 vergessen, das die Ereignisse der McCarthy-Ära widerspiegelte? (Und wie viele Experten verglichen Bill Clintons Amtsenthebungsprobleme mit den Schrecken der Salem-Prozesse?)

In der Vergangenheit haben Freudianer die Prozesse als Beispiel für weibliche Hysterie abgeschrieben und dabei die große Rolle von Männern als Angeklagten, Ankläger und Gerichtsbeamten ignoriert.

Soziologen haben auf die Gemeinschaft und ihre Kämpfe mit sozioökonomischen Problemen hingewiesen, auf den ewigen Kampf zwischen den Besitzenden und den Besitzlosen. In einem Artikel dieses Frühjahrs im Journal of Economic Education stimmte Franklin G. Mixon, ein Ökonom aus Mississippi, zu, dass der Hauptmotivator hinter den Prozessen Geld war, aber mit einer Wendung. Er schob die Schuld direkt zu Füßen puritanischer Minister, die alle spirituellen Angelegenheiten "monopolartig" in der Hand hatten. Indem sie die Flammen der Angst schürten, machten sich Pfarrer, die Zivilrichter dazu ermutigten, spezielle Hexenprozessgerichte einzurichten, für ihre Ortsgemeinden unentbehrlich.

Vor zwei Jahren sagte ein Autor, Peter Charles Hoffer, dass die Mädchen, die behaupteten, Opfer des Teufels zu sein, stattdessen Opfer von sexuellem Missbrauch gewesen sein könnten. Letztes Jahr schrieb Laurie Winn Carlson, eine Washingtoner Autorin, in "A Fever in Salem", dass die Opfer mit ihren Fiebern, Krämpfen, Psychosen und Halluzinationen eher an einer Enzephalitis-Epidemie litten.

1662 brach in Hartford ein kleinerer Ausbruch von Hexerei-Anschuldigungen aus. Aus dieser Aufregung wurden 13 Personen angeklagt, darunter neun Frauen. Vier wurden hingerichtet, drei davon Frauen. Von den angeklagten Männern waren alle mit Frauen verheiratet, denen Hexerei vorgeworfen wurde.

Aber Connecticuts Angst vor dem Unbekannten reicht noch weiter zurück. Der Staat erhängte seine erste verurteilte Hexe, eine Windsor-Frau namens Alyse Young oder Achsah Youngs im Jahr 1647, wo das Old State House in der Innenstadt von Hartford steht. 1994 stellte Judy Dworin, Professorin für Theater und Tanz am Trinity College, "Burning" vor, eine Multimedia-Show, die Connecticuts hässliche Vergangenheit untersuchte. Sie nannte die Show "Burning", obwohl verurteilte Kolonialhexen aufgehängt, zerquetscht oder ertränkt wurden – nicht, wie allgemein angenommen, in Brand gesteckt.

Sie betrachtet ihr Stück als Denkmal für die Toten. So interessant ein Klassenzimmer wie die Hexenprozesse in Neuengland für Soziologen, Feministinnen, Ökonominnen, Historikerinnen und dergleichen auch sind, etwa 36 Kolonisten starben aufgrund der fadenscheinigsten Anschuldigungen vor Gerichten, die sie davor schützen sollten. Wenn sich der Staat Massachusetts entschuldigte, tat Connecticut es nie.


America's Hidden Stories: Salem's Secrets enthüllt, wie Hexenprozesse als Deckmantel für Hintergedanken verwendet wurden

Wo genau fanden diese Versuche statt? Was war der Hauptgrund dafür? Und vor allem, wurde von den Angeklagten wirklich irgendeine Form von Hexerei praktiziert?

Seit etwa drei Jahrhunderten sind viele Fragen zu den berüchtigten Hexenverfolgungen in Salem, Massachusetts, unbeantwortet geblieben. Die Leute haben sich schon immer gefragt: Wo genau fanden diese Prozesse statt? Was war der Hauptgrund für diese Hexenverfolgungen? Und vor allem, wurde von den Angeklagten wirklich irgendeine Form von Hexerei praktiziert?

Ein neuer Dokumentarfilm des Smithsonian Channel mit dem Titel America’s Hidden Stories: Salem’s Secrets konzentriert sich auf diese jahrhundertealten Fragen und sucht Antworten auf eines der größten ungelösten Geheimnisse Amerikas. Laut der Show begann die Panik, als „1692 eine indische Sklavin in Massachusetts zugab, eine Agentin Satans zu sein und die Familie ihres Herrn verzaubert zu haben“.

Der fragliche Meister, Reverend Samuel Parris, war ein puritanischer Christ, dessen Tochter eines Tages mysteriöse Anfälle mit heftigem Schreien und Weinen bekam. Als nächstes kam der Freund des Reverends, Thomas Putnam, dessen Tochter ebenfalls zufällige Anfälle und Krampfanfälle bekam, gefolgt von Schreien, Kopfschmerzen und Hysterie. Als das betroffene junge Mädchen Putnams Nachbarin Rebecca Amme, selbst eine puritanische Christin, nannte, kam das wahre Motiv hinter den Hexenjagden ans Licht.

„America’s Hidden Stories“ konzentriert sich auf diese jahrhundertealten Fragen und die Suche nach Antworten auf eine der größten ungelösten Geschichten Amerikas, die so schnell zu versiegen schien, wie sie begann. (Quelle: Wikipedia)

Es wurde festgestellt, dass einflussreiche Mitglieder der Gesellschaft wie Reverend Parris und Thomas Putnam indirekt die Angeklagten Namen an ihre Töchter fütterten, Namen von denen ihrer Meinung nach ein Hexenprozess durchgeführt werden sollte. Putnam hatte ein Eigeninteresse an Nurses Besitz, der an sein Land grenzte, und wollte mit der 70-jährigen heiligen Frau wegen jahrhundertealter Eigentumsstreitigkeiten Rechnungen begleichen.

„Die Blitzgeschwindigkeit, mit der sich die Angst verbreitet, ist außergewöhnlich“, sagte Stacy Schiff, Expertin zu diesem Thema, die in der Episode vorgestellt wird und Autorin von „The Witches: Salem, 1692“. "Als die betroffenen Mädchen unwillkürlich zu krampfen und zu kreischen begannen, gab es kein Halten mehr."

Als sich Salems Machtstruktur vollständig auf die betroffenen Mädchen verlagerte, um ihre Anschuldigungen glaubhafter zu machen, gaben diese Teenager-Mädchen vor, in Anwesenheit der Angeklagten Erscheinungen und paranormale Anblicke zu sehen. Nach einer gewissen Zeit wurde eine neue Regel erlassen, nach der die Angeklagten von den Prozessen ausgenommen werden konnten, jedoch nur, nachdem sie zwei oder drei andere Personen genannt hatten, die Hexerei ausüben könnten, was zu Verrat nicht nur zwischen Nachbarn, sondern auch zwischen Familienmitgliedern führte.

Reverend Samuel Parris war ein puritanischer Christ, dessen Tochter eines schönen Tages mysteriöse Anfälle mit heftigem Schreien und Weinen bekam. (Quelle: Wikipedia)

Von den 19 seltsamen Menschen, die wegen Hexerei vor Gericht gestellt und hingerichtet wurden, war John Proctor, ein wohlhabender Bauer, der auch ein puritanischer Christ war. Er ging jedoch als erster Mann in die Geschichte ein, der beschuldigt wurde, eine Hexe zu sein, wenn man bedenkt, dass Hexen im Laufe der Geschichte als Frauen galten. Seine Hinrichtung war ein weiteres Beispiel dafür, wie die Hexenprozesse von Salem als Tarnung für verschiedene Aktivitäten insgesamt verwendet wurden.

Die Probleme von Proctor begannen, als seine Haushälterin Mary Warren von den betroffenen Mädchen der Hexerei beschuldigt wurde, die versuchten, ihre Macht über die Normalsterblichen um sie herum zu erlangen. Warren, die zu dieser Zeit von Proctor sexuell missbraucht wurde, beschloss, die Sache selbst in die Hand zu nehmen und beschwerte sich einige Tage später über schreckliche Anfälle und Kopfschmerzen, alle Symptome der Hexerei, die an ihr praktiziert wurden.

Proctor beschloss, buchstäblich "den Teufel aus ihr herauszuprügeln", aber als das nicht funktionierte, wurden die Töchter von Parris und Putnam darauf aufmerksam. Als sie nach ihren Angreifern gefragt wurde, nannte Warren ihre Arbeitgeber, Proctor und seine Frau Elizabeth, treffend als die Menschen, die Hexerei praktizierten, was dazu führte, dass das Paar ins Gefängnis geworfen wurde. Da Elizabeth schwanger war, wurde sie entlassen, aber ihr Mann hatte nicht so viel Glück und musste den Tod durch Erhängen erleiden.

Da immer mehr Bekannte namentlich genannt wurden, um selbst der Todesstrafe zu entgehen, füllten sich die Gefängnisse in Massachusetts mit Angeklagten, die auf ihren Prozess warteten. Als die Regierung jedoch die unmenschliche Behandlung der Menschen unter dem Deckmantel religiöser Säuberungen witterte, ordnete sie die Freilassung aller angeklagten Männer, Frauen und Kinder aus dem Gefängnis an.

Da die Regierung jedoch um ihre grobe Fahrlässigkeit im Umgang mit so schwerwiegenden Hinrichtungen in der Region Salem wusste, beschloss sie, eine der dunkelsten Zeiten Amerikas für die Menschheit zu vertuschen. "Alle Prozesse wurden eingestellt, Veröffentlichungen über den Terror wurden offiziell verboten, und der Ort der Hinrichtungsstätte verschwand aus allen Aufzeichnungen", hieß es in der Vorschau der Show.

Mehr als drei Jahrhunderte später fanden Forscher nach monatelanger digitaler Rekonstruktion von Landkarten aus den 1960er Jahren die versteckte Grabstätte der Hexenprozesse von Salem in Gallows Hill. Die Hinrichtungsstätte wurde nun zu einem Denkmal für all die 19 Menschen, die leider ihr Leben verloren haben durch die verschiedenen persönlichen Racheakte von Machthabern oder einfach nur für Menschen, die in diesen schwierigen Zeiten nach Überleben suchten. Vielleicht können sie jetzt endlich in Frieden ruhen.


Historische Interpretationen der Hexenprozesse von Salem, 1692 mit Anika Choudhury

Salem Witch Trial Szene – (Original Caption) Salem Witch Trial. Anklage des verteufelten Mädchens. Nach einem Stich von Howard Pyle.

Das Übernatürliche, die Magie und die Hexerei blieben aufgrund einer aufrichtigen, generationsübergreifenden Angst vor dem Unbekannten ein Teil des Glaubenssystems der Vereinigten Staaten. In der amerikanischen Geschichte fürchteten europäische Migranten der frühen Neuzeit und Puritaner aus Neuengland alles Paranormale und vor allem Hexen, die ihren Familien schaden könnten. Es gab viele Faktoren, die zu den Anschuldigungen der Hexerei in der puritanischen Gesellschaft führten. Zu den wichtigsten Gründen, warum Anschuldigungen Salem verwüsteten, gehörten Angst, der Glaube an gute und schlechte Hexerei, die Bereitschaft von Ärzten, Hexerei als eine Form der medizinischen Diagnose zu nutzen, Politik und eine mögliche Mutterkornvergiftung. Für diejenigen, die in Salem der Hexerei angeklagt waren, bot der Fraktionsismus sowohl der Stadt als auch des Dorfes leider die idealen Bedingungen für die größte Hexenjagd in der amerikanischen Geschichte.

Puritaner benutzten Zaubersprüche, um zu beschreiben, was sie nicht verstanden. Dies wurde ausführlich beschrieben in Das Teufelsdominion, als der Autor Richard Godbeer feststellte, dass "Magic eine Befreiung von der Unsicherheit bot." Er erklärte auch, dass es zwar dies tat, aber in zwei Kategorien eingeteilt wurde – gut und schlecht. „Schlechte“ Magie kam aus einer Quelle, die dem religiösen Glauben der Puritaner abträglich war. Bildmagie hingegen war die Praxis, einen Gegenstand zu verzaubern, um einem Menschen zu schaden. Man glaubte, dass Bildermagie die böse Magie sei, mit der Hexen anderen Schaden zufügen.

In Hexerei in Salem, der Autor Chadwick Hansen befasst sich mit der Angst vor Hexerei in Salems Gesellschaft im 17. Jahrhundert. Er untersucht, wie Mitglieder innerhalb der Gemeinschaft von ihren Überzeugungen beeinflusst wurden und wie sie auf solche reagierten, die bizarres Verhalten oder unerklärliche körperliche Symptome zeigten. Hansen erklärt auch, dass jede Person, von der angenommen wurde, dass sie an einer körperlichen oder psychischen Störung leidet, die nicht verstanden wurde, als von „der bösen Hand“ fehlinterpretiert würde Energie. Zu den körperlichen Symptomen, die Hansen bei Hexenbetroffenen beschreibt, gehören Krämpfe, der Verlust bestimmter Sinne und starke Schmerzen. Diese Symptome fielen zufällig damit zusammen, dass jemand eine andere Person der Hexerei beschuldigte. Es ist ersichtlich, dass ein Arzt, der eine unerklärliche Krankheit nicht diagnostizieren konnte, dazu beitrug, die Angst vor Hexerei zu stärken, was wiederum eine Zunahme der Anschuldigungen auslöste.

Hansen argumentiert, dass diese Hysterie durch den Druck ihrer immens frommen und besonders strengen Gesellschaft verursacht wurde, da sie glaubten, Hexerei sei wahrscheinlicher als eine psychische Krankheit. Zahlreiche junge Frauen zeigten einige seltsame Symptome wie Gedächtnisprobleme, vorübergehender Hörverlust, Seh- und Sprachbeeinträchtigung, Krampfanfälle, Bissspuren und Nadelstiche auf der Hautoberfläche, neben mehreren anderen eigentümlichen Verhaltensweisen. Diese Mädchen litten unter spontanen Anfällen, die man sich selbst nicht antun konnte. Eines der beteiligten Mädchen war die Tochter von Reverend Parris. Er entschied, dass seine Gebete nicht funktionierten und dass er seine Tochter zu einem Arzt bringen musste. Nachdem er sie untersucht hatte, stellte der Arzt fest, dass es ganz offensichtlich die Hand des Teufels war und sie im Bann der Hexerei standen. Diese Symptome, die eine Massengruppe betrafen, wurden von der Gemeinschaft nicht verstanden. Der Versuch, die Hexerei dafür verantwortlich zu machen, wäre ihr eigener Weg, etwas zu verstehen, für das sie keine glaubwürdige Rechtfertigung hatten.

Darüber hinaus wurde in ihrem gesamten Text von 1974 Salem besessen, Boyer und Nissenbaum gehen weitgehend davon aus, dass die Wurzeln der Hexenprozesse auf die Kluft zwischen Salem Town und Salem Village zurückgeführt wurden. Diese Kluft basierte auf der Größe der Kirche, dem Wohlstand und der geografischen Lage. Sie stellen fest, dass die Priester, einschließlich Samuel Parris, diese Teilung nutzten. Salem Village war der Stadt sozial distanzierter geworden, als die Stadt das Wachstum des kommerziellen Reichtums erlebte. Die Dorfbewohner von Salem erhielten auch sehr wenig Unterstützung aus den benachbarten Gebieten und hatten wenig Freiheit und politische Kontrolle, um sich selbst zu verteidigen. Das Fehlen einer angemessenen Beteiligung der Beamten schwächte das Dorf weiter, und diese Gemeindekonflikte hatten verheerende Auswirkungen auf eine von Anfang an instabile und schwach entwickelte Stadt.

Als die Puritaner Neuengland gründeten, wurde betont, dass die Gesellschaft nur eine Einheit sein sollte, die im besten Interesse des Ganzen handelt, im Gegensatz zu einer Gruppe von Individuen, die zu ihrem eigenen Vorteil operieren. Dieses Konzept war von zentraler Bedeutung für den Erfolg der ersten Siedlungen. Die moralische und wirtschaftliche Bedrohung durch eine radikale Änderung der Werte der Gesellschaft ließ die distanziertere Pro-Parris-Gruppe die gegnerische Partei als unmoralische Gruppe betrachten, die die moralische und wirtschaftliche Integrität der Salem-Gemeinschaft selbst gefährdete. Dies führte letztendlich dazu, dass die Salem-Hexenprozesse zu einer paranoiden Hexenjagd wurden.


Frühes Leben Bearbeiten

Mather wurde am 21. Juni 1639 in Dorchester, Massachusetts Bay Colony, [3] als Sohn von Rev. Richard Mather und Kathrine Holt Mather [4] nach ihrer Teilnahme an der Great Migration from England aufgrund ihrer Nichtkonformität mit der Church of . geboren England. [5]

Als Grund für seinen Vornamen wurde ". die unvergessene Vermehrung jeder Art, mit der Gott um die Zeit seiner Geburt das Land begünstigte" genannt. [6] Der Name „Zunahme“ ist eine wörtliche Übersetzung des hebräischen „Yosëf“ (Joseph). [7] Er war der jüngste von sechs [8] Brüdern, die anderen waren Samuel, Nathanael, Eleasar, Joseph und Timotheus. [8] Die ersten drei von ihnen wurden auch Minister. [9]

Bildung Bearbeiten

1651 wurde Mather in das Harvard College aufgenommen, wo er bei Robert Massey wohnte und bei ihm studierte. Als er 1656 im Alter von 17 Jahren seinen Bachelor of Arts abschloss, [4] begann er eine Ausbildung für das Ministerium und hielt seine erste Predigt an seinem 18. Geburtstag. [6] Er verließ Massachusetts schnell und ging nach Irland, wo er am Trinity College in Dublin den Master of Arts erwarb. Während seiner Zeit am Trinity College wurde er von Oliver Cromwell [10] als Commonwealth-Minister lizenziert, der gemeinsam die St. Tida-Kirche (Ballyscullion) und die St. Swithan-Kirche (Magherafelt) leitete. [11] Er schloss sein Studium 1658 ab und arbeitete von 1659 bis 1661 als Kaplan einer Garnison auf den Kanalinseln mit einem kurzen Aufenthalt in einer Kirche in Gloucester im Jahr 1660. [12]

Nach Cromwells Tod im Jahr 1658 fühlte sich Mather in seinem Posten auf den Kanalinseln aufgrund der Rückkehr Karls II. auf den Thron weniger sicher. [13] Er legte 1660 die Position nieder und segelte 1661 nach Boston. [13] Harvard verlieh Mather später die erste Ehrendoktorwürde in der Neuen Welt, er wurde 1692 zum Doktor der Heiligen Theologie ernannt. [4]

Sich in Massachusetts niederlassen Bearbeiten

1661, mit dem Aufkommen der englischen Restauration und dem Wiederaufleben des Anglikanismus, kehrte Increase nach Massachusetts zurück, wo er Maria Cotton heiratete. Sie war seine Stiefschwester aufgrund der Ehe seines Vaters mit Sarah Hankredge, der Witwe von John Cotton und Mutter von Maria. [6] Sie brachte 1663 Cotton Mather zur Welt. 1676 veröffentlichte er Eine kurze Geschichte des Krieges mit den Indianern in Neuengland, [14] ein zeitgenössischer Bericht über den Krieg von König Philipp.

Er wurde zum Pfarrer der Nordkirche ordiniert. [15] Dieses Amt hatte er bis zu seinem Tod inne. [3]

Harvard College Bearbeiten

In seiner Autobiographie schreibt Increase Mather, dass er von 1681 bis 1701 Präsident von Harvard war [16], aber aufgrund von Satzungs- und Organisationsänderungen änderte sich sein offizieller Titel. Am 11. Juni 1685 wurde er zum amtierenden Präsidenten und am 23. Juli 1686 zum Rektor ernannt. Am 27. Juni 1692 beendete er das Schreiben der neuen College-Charta und wurde Präsident. [4] Am 5. September 1692, während die Salem-Prozesse noch andauerten, wurde Increase Mather der Doktortitel der Göttlichkeit verliehen, der erste Doktortitel in Harvard und der letzte seit 79 Jahren. [17]

Er war selten auf dem Campus oder in der Stadt anwesend, besonders während seiner Amtszeit als Rektor, da er bis auf zwei Jahre seiner Amtszeit in diesem Amt nicht in der Kolonie war. Trotz seiner Abwesenheit nahm er einige Änderungen vor: Neuimplementierung des Griechisch- und Hebräischunterrichts, Ersetzung klassischer römischer Autoren durch biblische und christliche Autoren im Ethikunterricht, Einführung von Anforderungen, dass die Schüler regelmäßig am Unterricht teilnehmen, auf dem Campus wohnen und essen und dass Senioren andere Schüler nicht verunsichern. [4]

Engagement in der Politik Bearbeiten

Während Politik und puritanische Religion zu Lebzeiten von Enhance eng miteinander verbunden waren, trat seine erste direkte Beteiligung an der Politik als Folge der Manipulation der Regierungen von Neuengland durch James II. von England auf. Im Jahr 1686 widerrief James die Charta von Massachusetts, um das Dominion of New England zu schaffen. [3]

Das Dominion wurde von Edmund Andros angeführt, der nicht nur Puritanismus ablehnte und hochmütig war, [4] sondern auch als nahezu absoluter Diktator regierte: Stadtversammlungen wurden verboten, das Dominion ohne Zustimmung der Regierten verlassen, die Ehe wurde dem Klerus entzogen, und die Old South Church wurde vorübergehend für anglikanische Gottesdienste verwendet. [18]

Die Ablasserklärung von 1687, die die Diskriminierung von Katholiken verbot, stieß auf entschiedenen Widerstand des puritanischen Establishments. Als Mather erfolgreich Widerstand gegen die Aufhebung der Charta erhob, wurde er fast des Hochverrats angeklagt. Er reiste nach London (um sich Spionen zu entziehen, um ihn zu fangen), um beim König eine Petition einzureichen. Während er mit Petitionen beschäftigt war, veröffentlichte er Stücke, um die öffentliche Unterstützung für seine Positionen zu gewinnen, wie z Eine Erzählung vom Elend von Neuengland, aufgrund einer dort errichteten willkürlichen Regierung unter Sir Edmund Andros (1688) und Eine kurze Beziehung zur Bestätigung der Charterprivilegien (1691). [6]

Er versuchte, die alte Charta wiederherzustellen [3] und eine königliche Charta für Harvard zu erhalten, aber er gab diesen Kurs auf und änderte seine Petitionen, um eine neue Charta zu bevorzugen, der keines der zuvor gewährten Rechte fehlte. Nach der Glorreichen Revolution und dem anschließenden Sturz von Andros wurde der Kolonie eine neue Charta erteilt. [4] Die Charta von 1692 war eine große Abweichung von ihrem Vorgänger, sie gewährte eine umfassende Hausordnung, etablierte eine gewählte Legislative, gewährte allen Grundbesitzern ein Wahlrecht (vorher konnten nur Männer wählen, die in eine Gemeinde aufgenommen wurden) und vereinte die Massachusetts Bay Colony und die Plymouth Colony. [4] Nach Andros' Absetzung und Verhaftung [18] ließ er William Phips zum königlichen Gouverneur ernennen und sie kehrten nach Massachusetts zurück und kamen am 14. Mai 1692 an. [19] Nach seiner Rückkehr bestand die Verwaltung von Harvard zunehmend darauf, dass er näher an der Einrichtung wohnen. Da er seine Zweite Kirche nicht verlassen wollte, tat er dies nicht und trat schließlich von der Präsidentschaft zurück. [4]

Früher Einfluss und Beteiligung an den Hexenprozessen von Salem Bearbeiten

Im Jahr 1681, im selben Jahr, in dem er Präsident von Harvard wurde (und als sein Sohn Cotton Mather erst achtzehn Jahre alt war), begann Increase Mather mit der Arbeit an einem Manuskript, das eine Sammlung von "illustrierenden Vorsehungen" sein sollte, und ersuchte die anderen um Beiträge Puritanische Minister. [20] Diese Arbeit zeigte ein verspätetes Interesse an Hexerei im Vergleich zum europäischen Kontinent, wo die Hexenprozesse nach dem Erreichen der „Höchstintensität im Jahrhundert 1570-1670“ stark zurückgegangen waren, aber dies spiegelte ein ähnliches verspätetes Interesse in einem bestimmten Milieu wider London ungefähr zur gleichen Zeit. [21] Erhöhen Mathers Buch "Remarkable Providences" wurde 1684 veröffentlicht und vermittelt einen lehrmäßigen Glauben an die wahre Macht der Hexerei. Einer der merkwürdigeren Aspekte des Buches ist, dass es zahlreiche Reformationstheologen (Luther, Beza, Melancthon) und viele bekannte Schriftsteller über Hexerei zitiert, darunter den dominikanischen Inquisitor Heinrich Kramer (Autor des berüchtigten Hexenjagdhandbuchs). Malleus Maleficarum), [22] wird Jean Calvin nicht zitiert.

Im November 1692 veröffentlichte er Gewissensbisse bezüglich böser Geister die die Richter und Prozesse verteidigte, aber auch warnende Worte, vielleicht aufgrund des öffentlichen Drucks. Im Nachsatz, der der ersten Erstausgabe des Buches beigefügt ist, erwähnt er seine eigene Teilnahme am Prozess gegen George Burroughs und sein Einverständnis mit dem Kapitalurteil gegen ihn. George Burroughs war ein Ministerkollege, der bei mindestens einer Gelegenheit auf der Kanzel für Increase Mather ersetzt zu haben scheint. [23] Wie sein Werk von 1684 zitiert auch dieses Werk von 1692 Malleus Maleficarum. [24]

Dessen ungeachtet verbesserte sich sein Ansehen weder im Nachhinein noch für die Nachwelt durch seine Verbindung zu den Prozessen und seine anschließende Weigerung, sie, aus welchen Gründen auch immer, anzuprangern. [19] Er wurde auch kurz in einer ausführlichen Behandlung seines Sohnes Cotton von Robert Calef in seinem umfassenden Buch über die Salem-Prozesse und ihre Folgen erwähnt. Mehr Wunder der unsichtbaren Welt [25] (bezeichnet als Mehr Wunder der spirituellen Welt von der Encyclopædia Britannica Elfte Ausgabe). [6] Erhöhen Mather soll Calefs Buch im Harvard Yard verbrannt haben.

Späteres Leben und Tod Bearbeiten

1715, nach dem Tod seiner Frau Maria im Jahr zuvor, heiratete er Ann Cotton, die Witwe seines Neffen John. [26]

Mather besaß einen Sklaven namens Spanier. [27]

Am 27. September 1722 fiel er in Ohnmacht und war danach bettlägerig. Im August 1723 erlitt er Blasenversagen und starb drei Wochen später am 23. August 1723 in Boston im Alter von 84 Jahren. Er wurde in Copps Hill Burying Ground beigesetzt. [28]

Vor seinem Tod nahm er im Retreat von Mineral Spring Pond Unterkunft, um sich von seiner Krankheit zu erholen und das berühmte Heilwasser der Quellen von Spring Pond zu trinken. [29]

Mather war sein ganzes Leben lang ein überzeugter Puritaner, der sich allem widersetzte, was offen im Widerspruch zu seinen religiösen Überzeugungen stand, sich gegenseitig ausschloss oder möglicherweise von ihm "ablenkte". Er unterstützte die Unterdrückung von Rauschzuständen, unnötige Anstrengungen an Sonntagen und auffällige Kleidung. Er war zunächst gegen den Halben Bund, unterstützte ihn aber später. Er glaubte fest an das direkte Auftreten von Gottes Ungnade im Alltag, z.B. das Wetter, politische Situationen, Angriffe von Indianern, Brände und Überschwemmungen usw. [6] [19]

Er bemühte sich energisch, die Menschen an seiner Vorstellung von Moral festzuhalten, [4] indem er stark von Jeremiaden Gebrauch machte, um Gleichgültigkeit zu verhindern und insbesondere zu versuchen, Regierungsbeamte dazu zu bringen, die öffentliche Moral durchzusetzen. Während seiner Amtszeit in Harvard hat er regelmäßig jede Lockerung puritanischer Strenge, wie den Breitengrad, der während seiner Abwesenheit in Übersee geblüht hatte, ausgemerzt. [4]

Nach seiner Annahme des Bundes versuchten Solomon Stoddard und andere, den Puritanismus weiter zu liberalisieren, indem sie Kinder tauften, deren Eltern nicht Mitglied waren [4] und alle außer den offen Unmoralischen zu Gottesdiensten zugelassen wurden. Um dies zu verhindern, hatte Mather eine Synode einberufen, um ähnliche Maßnahmen zu verbieten. Eine Erklärung wurde angenommen, aber nie verbindlich gemacht. [6]

Erhöhen Mather wird von Stephen Lang in der TV-Serie 2014 gespielt Salem. [30] [31]

Im Middle Common Room des Mansfield College in Oxford hängt ein Porträt von Increase Mather. [32]


„Feminismus erklimmt die Spitze“

Vielleicht inspiriert von Karlsens Buch, brachte Eggers seine historischen Recherchen zu der Erkenntnis, dass es bei einem Film über puritanische Hexerei um Frauen gehen musste.

Infolgedessen dreht sich der Film um Thomasina, deren Übergang vom Mädchen zum Frausein die spirituelle Reinheit der Familie zu bedrohen scheint. Aus diesem Grund wird Thomasina schnell zum schwarzen Schaf der Familie und wird von ihren Geschwistern und ihrer eigenen Mutter als Hexe bezichtigt.

David Eggers’ The Witch dreht sich um Thomasina und ihren Übergang vom Mädchen zur Frau. (Die Hexe, A24 Filme, 2016)

„Der Feminismus erhebt sich an die Spitze“, sagt Eggers über seinen Film. „In der Frühen Neuzeit (repräsentiert) die böse Hexe die Ängste und Ambivalenzen und Fantasien der Männer über weibliche Macht. Und in dieser supermännlich dominierten Gesellschaft ist die böse Hexe auch die Ängste und Ambivalenzen und Fantasien und Sehnsüchte der Frauen über ihre eigene Macht.“

Frauen beschuldigen andere Frauen, Hexen zu sein, wie es in den Hexenprozessen von Salem so prominent vorgekommen ist.Gleichzeitig müssen beschuldigte Frauen, die sich mit der Macht, die sie ausüben können, unwohl fühlen, insbesondere wenn es sexueller Natur ist, raten, ob sie tatsächlich verhext sind.

Wie Gelehrte wie Perry Miller, John Demos, Sacvan Bercovitch und Jill Lepore zeigen, hat sich an den Puritanern weniger das Faszinierende als vielmehr das Wahrgenommene erwiesen.

Aus diesem Grund ist die Dramatisierung der puritanischen Vorstellungskraft oder des „Albtraums“, wie Eggers es nannte, einen so faszinierenden Film. Mit sorgfältig ausgearbeiteten Dialogen, atemberaubender Grafik und chilliger Musik, ähnlich wie Stanley Kubrick Das Leuchten, Die Hexe ist in der Lage, den puritanischen Albtraum auf eine Weise einzufangen, die die beste Geschichtswissenschaft nicht kann.


Ängste der Puritaner

In der Kolonialzeit gab es viel zu fürchten. Die häufigsten Ängste im kolonialen Neuengland waren mehrere unheilbare Krankheiten, Hungersnöte, Dürren, Indianer, das Unbekannte, Gott und Hexen. Es gibt jedoch ein paar andere Ängste, die nicht allzu gut dokumentiert sind, dennoch waren sie in den Köpfen der Puritaner Vampire und Tod immer noch real. Einige dieser Ängste sind sehr verbreitet und sind noch heute echte Ängste, wie weit verbreitete Krankheiten, Hungersnöte und Dürren und all dies sind Todesursachen, die auch und interessanterweise aus den gleichen Gründen wie etwa vier gefürchtet werden vor hundert Jahren. Die Menschen hatten und haben Angst zu sterben, weil sie nicht wissen, was mit ihnen passieren wird. Gibt es eine Hölle? Werde ich leiden? und einige der beängstigenderen Gedanken wären vielleicht, dass es nach dem Leben doch nichts gibt.

Im frühen 14. Jahrhundert, als sich die Beulenpest in Europa ausbreitete, folgte Panik. Die wachsende Angst ging von Gerüchten über Personen aus, die versuchten, die katholische Kirche durch die Verbreitung dieses tödlichen Virus zu zerstören. Diese Personen wurden für Juden, Aussätzige, Moslems und Hexen gehalten (Jones, 1999). Erst nach 1349, als die Beulenpest in Europa für ausgerottet erklärt wurde, beschleunigte sich die Hexenangst. Vor dem Mittelalter in Europa waren Hexen bekannt, es gab in ganz Europa den Glauben, dass sie sowohl mitfühlende als auch bösartige Zaubersprüche wirken, Stürme heraufbeschwören, mit den Toten sprechen und fliegen könnten. Sie wurden jedoch von der breiten Öffentlichkeit oder der katholischen Kirche nicht genug gefürchtet, um sie vor Gericht zu stellen und sie hinrichten zu lassen, bis die mittelalterliche Kirche nach dem Mittelalter eine „Dämonologie“ aus diesem Hexenglauben konstruierte (Trevor-Roper, 2004). . Diese neue Ideologie verbreitete sich über den ganzen Kontinent und brachte Hysterie, Angst und Tod mit sich. Der erste Hexenprozess fand 1397 in Appenzel in der Schweiz statt, jedoch gab es keinen Namen, aber die Angeklagte war eine Frau und sie wurde "von einem weltlichen Gericht wegen Zauberei" und "Verursachen von Krankheiten an Tieren" hingerichtet, leider gab es nicht viel weitere Informationen (Carlson, 2015).

Bevor jedoch diese weit verbreitete Angst begann, bevor die Beulenpest begann, versuchten Einzelpersonen, die Öffentlichkeit davon abzubringen, an Hexen zu glauben und sie zu verfolgen. Im 8. Jahrhundert erklärte der englische Apostel Bonifatius, dass es unchristlich sei, an Hexen und Werwölfe zu glauben (Trevor-Roper, 2004). Der hl. Bonifatius war nicht der einzige, der im 8. Jahrhundert versuchte, die Prozesse und Hinrichtungen Karls des Großen von Sachsen zu stoppen, das Verbrennen von Hexen "einen heidnischen Brauch" nannte und die Todesstrafe für jeden verhängte, der einen Verdächtigen verbrannte oder versuchte, ihn zu verbrennen Hexe (Trevor-Roper, 2004). Dann, im 9. Jahrhundert, erklärte der heilige Agobard, Bischof von Lyon, dass Hexen kein Wetter beschwören, Zauber wirken oder mit den Toten sprechen könnten, und dass Nachtfliegen eine Halluzination sei, und jeder, der an solche Dinge glaubte, „ist jenseits“. zweifle an einem Ungläubigen und einem Heiden“ und wird bestraft (Trevor-Roper, 2004). Seine Erklärung wurde schließlich in das kanonische Recht aufgenommen, das die Angelegenheiten einer christlichen Kirche regelte und als Canon Episcopi oder Capitulum Episcopi bekannt ist, eine besondere Passage, die im mittelalterlichen kanonischen Recht zu finden ist (Trevor-Roper, 2004). König Coloman von Hungry stimmte im 11. Jahrhundert ebenfalls zu, dass Hexen nicht existieren. Doch obwohl diese nationalen Führer die Existenz von Hexen und Hexerei leugneten und es gegen das Gesetz ist, an sie zu glauben oder jemanden, der der Hexerei beschuldigt wird, hinrichten zu lassen, wurde die Angst stärker und die Hysterie begann sich breit zu machen, und alles, was diese Personen erklärten, wurde rückgängig gemacht oder Vergessene. Um das zwölfte Jahrhundert machte es die katholische Kirche so, dass die Leugnung der Existenz von Hexen, des Hexensabbats und des Nachtflugs als Ketzerei angesehen wurde und Geistliche und Anwälte bezahlt wurden, um den Canon Episcopi wegzuerklären (Trevor-Roper, 2004).

Schließlich trafen Europa und die katholische Kirche 1490 die endgültige Entscheidung, was mit Hexen zu tun war Todesstrafe durch Karl den Großen, ist jetzt die neue Doktrin. Jetzt, da Europa im Wesentlichen Krieg gegen Hexen geführt hatte, wuchsen die Zahl der Geschichten und die Intensität und der Horror über ihre Taten. Gerüchte verbreiteten sich über Hexen, die Kinder mitnahmen und sie ausschlachteten, Beziehungen zum Teufel haben, ihm Tier- und Menschenopfer darbringen, Menschen vergiften, Dämonen beschwören, Seuchen erzeugen und Menschen auf andere Weise quälen. Die Fälle von Hexerei nahmen vom 14. bis zum 15. Jahrhundert stetig zu und die ersten Massenprozesse tauchten im 15. Jahrhundert auf. Daher nutzte die katholische Kirche in den nächsten zweihundert Jahren die Angst und den Hass der Dorfbewohner zu ihrem eigenen Vorteil und predigte gegen Hexen und Hexerei, inspirierte die Öffentlichkeit, ihr Leben in die eigenen Hände zu nehmen und die Welt von Hexen zu befreien, indem sie größere Verfolgung durchsetzte. Anwälte nahmen diese Leute dann und verurteilten sie zum Tode, und jeder, der sich ihnen in den Weg stellte, würde sogar ein milder Richter als Feinde Gottes verurteilt werden.

Die meisten Hexenprozesse finden in kleinen Dörfern statt und daher gibt es nur sehr wenige Aufzeichnungen über vollständige Prozesse und Ermittlungsaufzeichnungen, aber nur weil sie selten sind, heißt das nicht, dass es überhaupt keine gibt. Neben den Salem Witch Trials in Massachusetts gab es den Trial of Anna Roleffes, auch bekannt als Temple Anneke, ein Prozess gegen eine selbsternannte Heilerin und Wahrsagerin. Temple Anneke war eine Witwe, die Mitte des 17. Jahrhunderts mit ihrem Sohn in Braunschweig auf ihrem Hof ​​lebte. Laut Redakteur Peter Morton und Übersetzerin Barbara Dahms, die die Gerichtsakten zusammenstellte und „The Trial of Temple Anneke“ veröffentlichte, sagte sie, sie sei für ihre Zeit eine seltsame Frau, weil sie viele Bücher lesen konnte und sie besaß, die meisten Frauen der Welt Zeit waren Analphabeten und nicht viele Leute besaßen Bücher im Allgemeinen. Sie war eine praktizierte Heilerin, baute ihre eigenen Kräuter an und war eine Wahrsagerin. Den Prozessakten zufolge wurde ihr vorgeworfen, die gestohlenen Waren des Dachdeckers Hans Tiehmann durch Zauberei zurückzubekommen und den Dieb gefoltert zu haben. Neben einer Reihe anderer Anschuldigungen, wie dem Einschicken eines Dämons in Hans Kohlers Bein, damit es verkümmert, einem Trank im Namen des Teufels, um Jürgen Roleffes Bein und Kopf lahm zu machen, einen Dämon zu schicken, um Til Schwartz' Pferde zu töten, und mit dem Teufel verlorene Pferde und Fohlen von Autor Bahrensdorff zu finden. Temple wurde auch beschuldigt, die Kühe von Herrn Bechtsbüttel vergiftet zu haben und schickte zwei Dämonen in die Beine seines Sohnes, um ihn lahm zu machen, und entfernte einen Dämon aus dem „verzauberten Kind“ von Heinrich Cordes und schickte sie in das Kalb von Engelke Poppe (Morton, 2006, S. 148). Abgesehen von der Anschuldigung waren alle Kennzeichen für die Anschuldigung einer Hexe vorhanden weiblich, alt, arm, verwitwet, gebildet, besaß Bücher, wuchs medizinische Kräuter, war als Heilerin bekannt und war eine selbstbeschriebene Wahrsagerin. Temple Anneke wurde am 25. Juni 1663 verhaftet und am 30. Dezember desselben Jahres hingerichtet, wo sie unter Folter gestand, eine Hexe zu sein.

Das Buch beschreibt ihre erste Folter, um die Frage nach ihren Wahrsagekräften zu beantworten, wo der Autor beschreibt, wie sie am 22. Oktober 1663 gegen sieben in einen dunklen Keller gebracht, ihr die Augen verbunden, eine Ligatur auf den Kopf und eine Beinschraube gelegt wurde an ihren Beinen. „Eine Ligatur ist eine Lederbindung um den Kopf“ (Morton, 2006, S. 99). Sie wurde dann weiter zu ihrer Krankheitsbeschwörung befragt, aber sie leugnete alles oder schwieg und das wollten die Vernehmungsbeamten und der Henker nicht, also zog der Henker die Beinschraube wieder an und verlangte die Wahrheit. Die Befragung ging anscheinend eine Weile so weiter, und da sie alle Vorwürfe bestritt, zog der Henker die Beinschrauben an ihren Schienbeinen noch fester an, bis sie sagte, dass sie die Wahrheit sagen würde und den vorherigen Fragen zustimmte. Auf diese Weise gaben die Städte Verdächtigen zu, Hexen zu sein, indem sie sie folterten, bis sie den Schmerz nicht mehr ertragen konnten und den Vorwürfen zustimmten. Sie mussten dann vor Gericht nicht unter Folter, sondern unter Androhung von Folter wiederholen, dass sie ja eine Hexe waren und ja, sie haben diese Verbrechen gegen ihre Nachbarn begangen.

Das Geschlecht spielte bei der Verfolgung von Hexen eine entscheidende Rolle, denn nach dem Verständnis von Historikern glaubten Menschen, die im Mittelalter lebten, dass „Frauen, die von patriarchalischen Normen am unabhängigsten zu sein scheinen – insbesondere ältere Frauen, die außerhalb der Parameter der patriarchalischen Familie leben – am anfälligsten für Anschuldigungen der Hexerei“ (Jones, 1999). Dies wurde geglaubt, weil diese Frauen normalerweise verwitwet waren und es sich nicht leisten konnten, in der gleichen sozialen Struktur zu leben, die sie vor dem Tod ihrer Ehemänner hatten, und normalerweise in eine abgelegenere Gegend ziehen mussten. Sie wohnen weiter vom Stadtzentrum entfernt, können keine Gottesdienste besuchen und sind nicht an dorfweiten Feiern oder Aktivitäten beteiligt. Daher werden die Dorfbewohner denken, dass diese Frauen böse werden und sie verhexen, wenn die Ernte nicht gelingt, wenn ihre Tiere plötzlich beginnen abzusterben, oder wenn Personen beginnen, krank zu werden. Ein weiterer Grund, warum Historiker glauben, dass Frauen stärker verfolgt wurden, war, dass die damalige Dämonologie Frauen als schwachsinnig bezeichnete und dann eher in die Illusionen des Teufels verstrickt war. Auch in Mortons Übersetzung des Trial of Temple Anneke verweist er auf Malleus Maleficarum, die Verträge über die Verfolgung von Hexen von Heinrich Kramer, in denen es heißt: „Alle Hexerei kommt von fleischlicher Lust, die bei Frauen unersättlich ist“ (Morton, S. xxvii), was bedeutet, dass ihr angeblich unersättlicher sexueller Appetit sie dazu zwingt, sich mit Dämonen zu verkehren, um sich selbst zu gefallen. Moderne Historiker haben eine Antwort auf die damalige Massenhysterie erfunden und glauben, dass sie durch klerikale Bigotterie in Verbindung mit politischer Macht erklärt werden könnte. Die Verfolgung begann, weil die Inquisition sich selbst ausgebrannt hatte, weil sie Ketzer verfolgte, und diese Personen hatten nichts zu tun. „Solange es Religion gibt, besteht die Gefahr des Aberglaubens, und der Aberglaube wird in dieser und solchen Formen ausbrechen“ (Trevor-Roper, 2004). Folglich richteten sich die Politiker und Geistlichen auf die Ausrottung der Hexen, Daher kann man mit Sicherheit sagen, dass diese Bigotterie künstlich geschaffen wurde.

Die Zahl der Hexenprozesse verlangsamte sich erst zu Beginn des 16. , 1999). Der Großteil dessen, was wir heute über Hexenverbrennungen wissen und wo die Puritaner bald folgen würden, stammte aus den Jahren zwischen 1550-1650, in denen Massenhysterie und Paranoia herrschten. Aber genauso schnell wie die Burning Times kam, war sie im 18. Jahrhundert fast verschwunden (Jones, 1999), abgesehen von einigen abgelegenen Vorfällen in Polen und den englischen Kolonien in Amerika. Allerdings war nicht jeder in Europa vom Hexenwahn verzehrt Großbritannien und seine umliegenden Inseln waren von diesen Problemen nicht betroffen, aber seine Kolonie war es.

Nun bleibt die Frage, wie kam der Hexenwahn in die Kolonie, aber überspringen Großbritannien, woher diese Pilger kamen? Meine Theorie ist, dass die Puritaner, seit sich die Puritaner 1630 inmitten des Hexenwahns in der Massachusetts Bay Colony niederließen, das Wissen und die Angst der Hexen in die neue Welt mitbrachten. Die Angst eskalierte dann, weil sie sich an einem unbekannten Ort befanden, umgeben von unbekannten und manchmal feindlichen Eingeborenen und weg von den Annehmlichkeiten und der Sicherheit des Mutterlandes. Sie mussten sich allein Epidemien von Pocken, Gelbfieber, Malaria, Infektionen, Typhus, Parasiten und Ruhr, Hungersnöten, Dürren und Überfällen der amerikanischen Ureinwohner stellen. Es wäre leicht zu vermuten, dass in Verbindung mit dem Wissen um den Krieg in Europa gegen Hexen und den Gerüchten, was sie mit den Menschen machen würden, einem übernatürlichen bösartigen Wesen eine Reihe von Pech angelastet werden könnte, die dann die Hexenjagd.

Bevor wir die berüchtigten Salem Witch Trials erreichen, fand am 26. Square, laut einem Tagebucheintrag von John Winthrop, dem Gouverneur von Massachusetts, sowie dem zweiten Stadtschreiber von Windsor, Matthew Grant (Witches and Witchcraft, 2015). Alse Young war nicht der letzte Hexenprozess, nach ihr im Jahr 1648 wurde Mary Johnson von Wethersfield hingerichtet, nachdem sie gestanden hatte, Beziehungen zum Teufel gehabt zu haben, und dann wurden Joan und John Carrington von Wethersfield 1651 hingerichtet (Witches and Witchcraft, 2015).

Es gab auch einen Fall im Jahr 1664, der mit dem mysteriösen Tod eines jungen achtjährigen Mädchens namens Elizabeth Kelly begann (Klein, 2012). Am Vortag hatte sie eine Frau namens Goodwife Ayres besucht, anscheinend in dieser Nacht, nachdem Elizabeth aus dem Haus von Goody Ayres nach Hause gekommen war, begann sie zu rufen: „Vater! Vater! Hilf mir, hilf mir! Goodwife Ayres ist auf mir. Sie erstickt mich. Sie kniet auf meinem Bauch. Sie wird mir den Darm brechen. Sie kneift mich. Sie wird mich schwarz und blau machen“ (Witches and Witchcraft, 2015). Goodwife Ayres konnte mit Hilfe einiger ihrer Freunde mit ihrem Ehemann William fliehen und entging nur knapp dem Todesurteil (Hoadly, 1899). Laut Charles Hoadly, Autor von Ein Fall von Hexerei in Hartford, ein Mr. Cotton Mather, der diese Hexenprozesse transkribiert hatte, erzählte eine Geschichte über einen Mann und eine Frau, die getestet wurden, um zu sehen, ob sie Hexen waren, indem sie ihre Hände und Füße fesselten und sie ins Wasser warfen, um zu sehen, ob sie sinken würden oder schweben. Zu ihrer Bestürzung schwebte das Paar und konnte mit Hilfe von Freunden davonkommen, und es wird angenommen, dass es sich bei diesem Paar um William und Goodwife Ayres handelte. Trotzdem war sie nicht die letzte mutmaßliche Hexe, die vor Gericht stand. Rebecca und Nathaniel Greensmith und Mary Barnes wurden am 25. Januar 1663 hingerichtet, und sie waren offiziell der letzte Fall in Connecticut, weil Hexerei 1715 zuletzt als Kapitalverbrechen aufgeführt wurde, aber von der Liste der Kapitalverbrechen verschwand, als die Gesetze erneut gedruckt wurden 1750 (Hoadly, 1899).

Die Salem Hexenprozesse fanden erst im Februar 1693 statt, volle dreißig Jahre nach dem letzten Prozess in Hartford und dauerten die nächsten fünfzehn Monate. Leider waren die Salem Witch Trials nicht die letzten, bei weitem nicht. Obwohl die Prozesse und Hinrichtungen von Hexen wieder einmal illegal sein sollten, gab es leider mehrere Morde in ganz Europa Polen 1783, Dänemark 1800, Frankreich 1830er Jahre, Russland 1997, und Hexenprozesse und Hinrichtungen finden auch heute noch in Subsahara-Afrika, Papua New, statt Guinea, Indien, Saudi-Arabien und Kamerun, wo Zehntausende, meist Frauen und Kinder, wegen angeblicher Hexerei vor Gericht gestellt und oft hingerichtet werden (Hexenprozesse in der Frühen Neuzeit, 2015). Wenn wir an Hexenprozesse denken, denken wir natürlich an die Hexenprozesse von Salem, aber der Hexenschreck hielt in den Vereinigten Staaten nicht lange an und war nie so groß wie die Hexenprozesse von Salem, jedoch war der Hexenschreck ein langer und blutiger Kampf in Europa und in Afrika, noch heute, von denen wir nichts wissen oder hören. Die Angst vor Hexen verbreitete sich von Europa auf der ganzen Welt unter dem falschen Vorwand von Männern, die die vollständige Kontrolle haben und die Lücke füllen wollten, die die Inquisition hinterließ, wenn sie vorbei war. Im Wesentlichen wollten sie jemanden, der jagt und tötet. Die Ursache des Schreckens ist verschwunden, aber die fleischliche Angst, die damit begann, ließ nie wirklich nach und entwickelte sich schließlich zu einem Mythos, der viel älter ist als Hexenvampire. Obwohl die Vampirpanik nicht so bekannt wurde, war sie genauso beängstigend.

Normalerweise, wenn Diskussionen über Vampire zur Sprache kommen, beteiligt sich Neuengland nicht an der Unterhaltung. Die erste Erwähnung des Wortes „Vampir“ stammt aus dem slawischen Europa im 10. Jahrhundert, jedoch weiß niemand genau, woher der Mythos stammt (Tucker, 2012b). Einige Historiker sagen, es begann in Ägypten, wo Zauberer Dämonen aus anderen Welten beschwören konnten, einige sagen, dass in China böse Geister namens Jiangshi (Chong-Shee) Menschen angreifen und ihre Lebenskraft entziehen würden, andere sagen im "Tibetischen Buch" of the Dead“ hieß es, dass zornige Gottheiten das Blut der Sterblichen trinken würden (Radford, 2014). Egal woher es stammt, es gibt auf der ganzen Welt, in jedem Land, Geschichten von einem übernatürlichen Wesen, das von den Toten aufersteht, um sich von den Lebenden zu ernähren, oder in irgendeiner Variation davon. Da Neuengland jedoch im Vergleich zu den anderen Ländern so neu ist und das Alter dieses Mythos so groß ist, ist es überraschend, dass sich ein solcher Mythos in der Neuen Welt durchgesetzt hat, insbesondere weil die letzte aufgezeichnete Vampirangst im 18. Tucker, 2012a). Andererseits ist es nicht verwunderlich, weil die Angst, in einer neuen Welt mit so viel Unbekanntem zu sein, vermischt mit den Mythen von Siedlern aus verschiedenen Ländern, diese alten Mythen wieder zum Leben erwecken könnte.

Die Popkultur hat uns einige charakteristische Merkmale für Vampire gegeben, so dass sie in Filmen und Literatur identifiziert werden können, z beschreibt diese oder andere Merkmale außer der Entziehung des Lebens aus einem Individuum (Radford, 2014). Manche sagen, sie könnten sich in Werwölfe verwandeln, manche sagen, sie könnten sich überhaupt nicht in irgendein Tier verwandeln, manche sagen, sie hätten ein Spiegelbild und manche sagen, sie könnten nur durch Salz abgestoßen werden, weil es so rein ist. Allen gemeinsam ist, dass ihnen Leben, meist Blut, entzogen wird. Je nach Land gibt es sogar Anzeichen oder Defekte bei der Geburt, die anzeigen, ob die Person von den Toten aufersteht oder nicht, beispielsweise mit Zähnen geboren wurde.In Rumänien war das verräterische Zeichen, wenn Kinder mit einer zusätzlichen Brustwarze geboren wurden, in Russland, wenn sie mit einem Mangel an Knorpel in der Nase oder einer gespaltenen Unterlippe geboren wurden oder wenn ein Kind mit einer roten Schwanzwurzel geboren wurde, oder eine fetale Membran, die den Kopf bei der Geburt bedeckt (Radford, 2014). Wie auch immer, in ganz Europa galten Geburtsfehlbildungen als böse Vorzeichen für die kommenden schlechten Zeiten.

Es gibt nur wenige Dinge, auf die sich Historiker in Bezug auf Vampire einigen können, aber ein paar Tatsachen, auf die sie sich einig sind, sind natürlich die Überzeugung, dass Vampire durch Ausbrüche von Krankheiten wie Tuberkulose, Tollwut und Porphyrie, einer seltenen Genetik, entstanden sind Störung, die eine extreme Empfindlichkeit gegenüber Sonnenlicht verursachen und Zähne rötlich-braun färben kann (Tucker, 2012b). Die andere Tatsache ist, dass der Glaube an Vampire zurückverfolgt werden kann, als die Menschen nichts über den postmortalen Zerfall, die Keimtheorie oder Wettermuster wussten, und wenn wir zurückblicken, können wir eine Musterform sehen (Radford, 2014). Eine Person würde unerwartet an einer Krankheit oder einem Unfall sterben und eine Reihe von Pech würde einer Person, einer Familie oder einer Stadt widerfahren, wie einer Dürre oder einer Pest irgendeiner Art, und da sie nichts über ansteckende Krankheiten oder Wetter wussten, gaben sie es der Schuld auf Vampiren. In diesem Fall exhumierten sie den letzten zu begrabenen Körper und fanden ihn aufgebläht, als ob er gefressen hätte, mit längeren Fingernägeln und Blut tropfte aus seinem Mund, als ob er Blut getrunken hätte, was eigentlich verursacht wird durch Darmzersetzung, die Blähungen erzeugt und Blut in den Mund treibt (Radford, 2014). Die meisten Mythen besagen, dass ein Pfahl durch die Brust oder den Magen die beste Lösung ist, um einen Vampir aufzuhalten, da er physisch an den Sarg gefesselt wird und nicht in der Lage ist, zu entkommen. Während der Verstorbene auf den Boden des Sarges gepfählt wurde, würde dies die aufgeblähte Leiche tatsächlich entleeren und wenn die Luft entwich, gab es einen kleinen Schrei aus, als ob sie Schmerzen hätten, was auch bestätigte, dass die Person ein Vampir war.

Im 18. Jahrhundert gab es die erste tatsächlich dokumentierte Vampirangst in Neuengland in Willington, Connecticut, wo der erste Hinweis darauf in einem Brief an den Herausgeber des Connecticut Courant and Weekly Intelligencer, veröffentlicht im Juni 1784, wo der Councilman, Moses Holmes, wollte die Bürger davor warnen, dass ein Ausländer in von Tuberkulose betroffenen Häusern herumläuft und den Familien befiehlt, ihre verstorbenen Familienmitglieder auszugraben und ihre Leichen zu verbrennen, um zu verhindern, dass sie die anderen Familienmitglieder beeinträchtigen (Tucker, 2012b). Der Glaube, dass frühe Tuberkulose-Opfer aus dem Grab zurückkehrten, um den Rest der Familie zu erbeuten, war jedoch weit verbreitet, auch wenn sie oft eine medizinische Diagnose erhielten, gingen sie dennoch mit der Exhumierung und je nach Region entweder das Herz verbrannt und manchmal den Rauch als Heilmittel eingeatmet, sie im Sarg umgedreht (Did Vampires Really Stalk New England Farm Families?, 2013), Knoblauch oder einen großen Stein in den Mund gestopft, sie enthauptet oder einen Pfahl durchgetrieben ihre Brust (Radford, 2014).

Im Laufe des 19. Jahrhunderts wurden in Neuengland ungefähr zwölf Berichte über Vampirpaniken dokumentiert, bei denen Bauern die Toten exhumierten und ihre inneren Organe auf irgendeine Weise zerstörten, um die Toten daran zu hindern, aufzustehen und sich von den Lebenden zu ernähren und ihnen das Leben zu entziehen. Diese Panik begann normalerweise, wenn ein Familienmitglied starb, und in Neuengland war es fast immer Tuberkulose, und wie die meisten Ansteckungen breiteten sich die anderen Familienmitglieder aus, da die Familien normalerweise groß waren und in kleinen Häusern festsaßen, in denen sich die Ansteckung schnell ausbreitete (Tucker, 2012a). Die einzige Lösung, die sie aufbringen konnten, war, dass die Toten auferstanden waren und ihren Familien das Blut saugten. Daher würden diese Familien ausgehen und, wie ich bereits beschrieben habe, das Gebiet tun, das zu diesem Zeitpunkt die Lösung für den Schutz der Gemeinschaft war.

Nun bleibt die Frage, wie wurde dieser jahrhundertealte Glaube, der für den Rest der Welt am meisten tot war, in der jungen Kolonie so gefürchtet? Die Antwort selbst ist Angst. Siedler wanderten aus ganz Europa aus, wo sie wahrscheinlich in einem ziemlich bevölkerten Dorf oder einer Stadt lebten, in diese neue Welt, die noch prähistorisch und wild war. Sie landeten an den Stränden von Neuengland und alles, was sie sahen, war ein Wald voller Schatten und das Unbekannte, und plötzlich kamen die gruseligen Geschichten, die ihre Eltern ihnen erzählten, als sie Kinder waren, zurück. Es gab Tiere, die sie noch nie zuvor gesehen hatten, giftige Schlangen und Pflanzen, für die sie kein Gegenmittel hatten, und wilde Eingeborene, die sich im Wald bewegten und kaum ein Geräusch machten. Es gibt ein Dutzend verschiedene Möglichkeiten, wie der Vampiraberglaube von Europa in die Kolonien gelangen könnte, und es gibt wirklich keinen endgültigen Weg, dies herauszufinden, aber Abigail Tucker, Autorin von The Great New England Vampire Panic, theoretisierte, dass ein Großteil des Mythos auftauchte, als die Slawen und Deutschen im 18. Jahrhundert begannen, Pennsylvania zu besetzen, oder später, als hessische Söldner im Unabhängigkeitskrieg dienten und auch den Vampir-Aberglauben mit sich brachten.

Archäologen und Historiker haben kürzlich die Angst vor Vampiren durch Neuengland verfolgt und entdeckt, dass sich die Panik zuerst im südlichen und westlichen Rhode Island, dann im südlichen und zentralen Vermont, dann im südöstlichen Massachusetts ausbreitete, wo die Bewohner von Exeter behaupteten, Exhumierungen seien „eine Tradition der Indians“ (Tucker, 2012b) und schließlich in den Osten von Connecticut, wo wir in Wellington den Fall entdeckten, in dem ein angeblicher Arzt befürchtete, dass die verstorbenen Familienmitglieder der Tuberkulose als Vampire von den Toten zurückkehren würden (Did Vampires Really Stalk New England Farm Families?, 2013).

Abigail Tucker beschreibt auch einen relativ neuen Fall aus dem Jahr 1990 in Griswold, Connecticut, bei dem ein paar junge Jungen auf einer Kiesmine am Hang spielten, als sie ein Skelett fanden. Nach genauerer Untersuchung stellten sie fest, dass die Leiche über ein Jahrhundert alt war und bald wurden neunundzwanzig weitere Leichen entdeckt, was zu dem Schluss kam, dass das Gebiet ein Bauernhoffriedhof aus dem 18. und frühen 19. Jahrhundert war. Die meisten Leichen waren Kinder und wurden in traditioneller Neuengland-Manier mit begrenzter Kleidung, ohne Schmuck und in einer einfachen Holzkiste bis auf eine begraben. Es gab eine Leiche in einer Krypta und als Archäologen die Steinplatte anhoben, entdeckten sie einen roten Sarg, und von den Knien abwärts war der Körper anatomisch korrekt, der Rest des Individuums war „neu geordnet“ (Tucker, 2012b). Laut dem Archäologen des Staates Connecticut, Nick Bellantoni, waren der Schädel und die Oberschenkelknochen ungefähr fünf Jahre nach dem Tod des Individuums an Tuberkulose so angeordnet, dass es einem Jolly Roger-Stil-Totenkopf-und-Kreuz-Knochen über der Brust ähnelte, wahrscheinlich um ihn davon abzuhalten, ein Vampir zu werden . Er begann dieses fünfzigjährige männliche Skelett aus den 1830er Jahren J.B. zu nennen, weil es auf seinem Sarg eingraviert war (Bard, 2008).

Nick Bellantoni lud andere Archäologen und lokale Historiker ein, die Sehenswürdigkeit zu besuchen, in der Hoffnung, die Gründe für die Neuordnung herauszufinden. Ein Kollege brachte die Vampirpanik von Jewett City von 1854 zur Sprache, die zufällig die nächste Stadt von Griswold war (Bard, 2008). Anscheinend tauchte das Muster 1854 wieder auf und die Bürger von Jewett City exhumierten mehrere Leichen, die als Vampire verdächtigt wurden. Im Mai 1854 war die Familie Ray eine der größeren Familien in der Stadt und sie starben plötzlich einer nach dem anderen an Tuberkulose. Sie versuchten es mit traditionellen Mitteln der Vorbeugung, aber ohne Erfolg, blieb ihnen dann eine alte Option übrig, nämlich ihre toten Söhne zu exhumieren und zu verbrennen, weil sie anfingen zu glauben, dass sie sich von ihren lebenden Verwandten ernährten (Bard, 2008). Bellatoni beschrieb die Praxis: „Die Leute hatten Angst. Es war ein letzter Versuch, die Lebenden zu retten” (Bard, 2008). Leider gab es in den Staatsakten nicht viel mehr Informationen über J.B. und seine Familie, aber jetzt haben wir den Beweis für den Zusammenhang zwischen Tuberkulose und dem Vampirmythos.

Neuengland hat die Angst vor Vampiren genauso geerbt wie die Angst vor Hexen. Die Angst kam von einer tödlichen Kombination aus Angst vor dem Unbekannten, der neuen Welt um sie herum, Naturereignissen, die sie sich nicht erklären konnten, und uralten Geschichten, die bereits Jahrtausende alt waren aus ihren Heimatländern, die sie mitbrachten, als sie in die Kolonien. Aber eine Angst, die alle anderen Ängste umfasst, die keine Mythen oder Legenden brauchte, um gefürchtet zu werden, war der Tod.

Seit Anbeginn der Zeit haben die Menschen den Tod als Befreiung oder als ultimative Form des Ruhms begrüßt, bis 1330, als die Beulenpest ein Drittel der gesamten Weltbevölkerung willkürlich tötete. Seitdem fürchten die Menschen den Tod, weil er jeden Moment jeden treffen könnte. In der Church of England und in den anderen Variationen des Christentums hielten sie jedoch immer noch an der Philosophie fest, dass man für den Himmel bestimmt sei, wenn man ein gutes Leben führte und gut bezahlte. Als die Puritaner 1630 in Neuengland ankamen, um das Christentum zu reformieren, mussten sie viele Dinge überwinden, wie den Aufbau einer neuen Zivilisation im Raum Boston, die Abwehr von Angriffen der Eingeborenen, die Organisation einer neuen Kirche, das Überleben des rauen Klimas, und die Bekämpfung von Krankheiten, als sie keine offiziellen Apotheker hatten, wie sie es damals in England taten. Sie mussten Hungersnot, Dürre, Indianer, Geburten, Gott und das Unbekannte alleine bekämpfen. Manche sagen, dass ihre Todesangst mit diesen Herausforderungen begann, weil sie vielen von ihnen noch nie zuvor begegnet waren, was sie hätte glauben lassen können, dass die Ausbrüche von Krankheiten, die zufälligen Angriffe und das unvorhersehbare, raue Wetter eine Strafe Gottes für alle waren ihrer Sünden.

Die Puritaner hatten ursprünglich dieselbe Sicht des Todes wie der Rest des Christentums, aber irgendwann, nachdem sie in die Kolonien eingewandert waren, drang Angst in ihre Philosophie ein. Nun waren Tod und Sterben für sie noch sehr religiöse Dinge und wurden ihnen schon in sehr jungen Jahren als etwas Unvermeidliches und etwas Schreckliches gelehrt. Ihre Religion schreibt vor, dass Gott bei Ihrer Geburt entscheiden wird, ob Sie nach Ihrem Tod Errettung erhalten oder nicht, und zu einem bestimmten Zeitpunkt in Ihrem Leben wird Er Ihnen ein Zeichen geben, das Ihnen sagt, dass Sie auserwählt wurden, diese Menschen wurden sichtbar genannt Heilige (Stannard, 2015, S. 1310). Diese Personen hatten die Gewissheit, dass jeder etwas wollte, aber keiner bekam, egal wie fromm Sie waren. Männer waren jedoch zu Täuschung und Täuschung fähig, daher gab es immer Zweifel, wer wirklich von Gott angenommen wurde. Das mutmaßlich auserwählte Volk würde sogar an sich selbst zweifeln, ob es wirklich angenommen würde, weil es für die anderen Mitglieder der Gemeinschaft keinen echten Weg gab, zu wissen, ob es wirklich gerettet wurde oder nicht, dieses Misstrauen würde bedeuten, dass es nie wirklich an Gott glaubte (Stannard , 2015, S. 1310-11). Sie fürchteten den Tod, weil der Himmel nicht sicher war und begannen, den Tod als Gottes Strafe für menschliche Sünden zu betrachten, und auf ihren Sterbebetten gaben viele Neuengländer, die als sichtbare Heilige galten, ihren Glauben auf, dass sie vor der ewigen Verdammnis gerettet werden würden und in vielen Fällen begann er vor Angst zu jammern. Im Jahr 1629 argumentierte Arthur Hildersam, ein puritanischer Minister, dass die Unterbrechung des Zweifels, wo die Menschen glaubten, sie seien sicher, eine falsche Gewissheit sei , unser Glaube wird uns im Stich lassen, wenn wir ihn am meisten brauchen“ (Stanard, 2015, S. 1311).

Diese Todesangst wuchs in den kommenden Jahren, als Leute wie Leonard Hoar begannen, die Situation zu verschlimmern. Er erstellte eine Liste der "Todesstiche", in der er 1680 sagt, dass der erste Stachel des Todes darin besteht, dass der Mensch schuld war, dass er in die Welt kam, weil die Sünde den Tod als Strafe von Gott mit sich bringt, nicht als natürlichen Lauf der Natur, sondern als Rache der Sünde“ (Stannard, 2015, S. 1313). Aber so hätte man den Tod nicht sehen sollen, wie John Collins, ein anderer puritanischer Geistlicher, predigte, dass man den Tod als Ausweg aus der Sünde und dem Elend, mit dem wir hier auf Erden konfrontiert sind, und als Tor zu Frieden, Glück und Heiligkeit (Stannard, 2015, S. 1312), aber diese Bestätigung ihres Glaubens würde nicht ausreichen.

Der Tod wurde bald zu einer der wichtigsten Beschäftigungen im puritanischen Leben, und obwohl sie versuchten, den Tod als Befreiung zu betrachten, war ihre Sichtweise des Todes als Strafe zu stark und überschattete die frühere Sichtweise, die meiner Meinung nach zu einer solchen Besessenheit wuchs wie im Zitat von Joseph Green beschrieben, „denken Sie daran, dass der Tod viel über den Tod denkt, denken Sie daran, wie er auf einem Sterbebett sein wird“ (Stannard, 2015, S. 1314). Bücher, Gedichte, Predigten und Schulunterricht hatten alle eine Form des Todes, David Stannard, der Autor von Tod und Sterben im puritanischen Neuengland, fasste sehr treffend zusammen, dass „es die unbestrittene Pflicht eines jeden richtig denkenden Puritaners war, den Gedanken an den Tod immer im Kopf zu behalten“ (2015, S. 1314). Ich stimme seiner Aussage zu, weil er ihre morbide Besessenheit vom Tod bezeugt, zum Beispiel waren sogar Kinder in die Beschäftigung mit dem Tod versunken, während sie das Alphabet lernten „G – Wie das Glas läuft, vergeht das Leben des Menschen T – Die Zeit schneidet alles ab , sowohl der Große als auch der Kleine X – Xerxes der Große starb, und Sie und IY müssen es auch – Jugend nach vorne rutscht, der Tod am frühesten nips“ (Stannard, 2015, S. 1314).

Stannard gibt uns ein Beispiel für die Erinnerung eines Sohnes an die letzten Minuten seines Vaters auf Erden. Cotton Mather war eine Art Schreiber im puritanischen Neuengland, der die letzten Testamente für Kranke verfasste und dann die letzten Worte der Sterbenden transkribierte. Er tat dies auch für seinen Vater, Increase Mather, der Anfang des 18. Jahrhunderts Pastor war und 1723 starb. Enhance Mather arbeitete oft den Tod in seine Predigten ein und an einem bestimmten Tag im Jahr 1715 erinnert sich sein Sohn deutlich an ihn, als er sagte: „ Ich weiß, dass die Zeit meines Abschieds aus dieser Welt jetzt sehr nahe ist… und jetzt, wo ich Christus predige, wie froh sollte ich sein, wenn ich färben könnte, bevor ich von dieser Kanzel aufhebe!“ (Stanard, 2015, S. 1315). Er schien entweder ein sichtbarer Heiliger zu sein oder ein Puritaner, der sich sicher war, dass er für den Himmel bestimmt war. Doch acht Jahre später, als er auf dem Sterbebett lag, war seine Reaktion in seiner Sterbestunde ganz anders als das, was er gepredigt hatte. Cotton Mather erinnerte sich in seinem Tagebuch: „Manchmal ließ er ängstliche Äußerungen fallen, damit er in seiner Hoffnung auf die zukünftige Seligkeit doch getäuscht werden könnte“ (Stannard, 2015, S. 1315). Sein Sohn glaubte, dass die Umkehr in den Himmel der beste Weg sei, in den Himmel zu kommen, und er dachte, es sei viel sicherer und sicherer, als mit Gewissheit hineinzugehen, weil es zeigt, dass man ein reumütiger Mann ist. Daher war er zuversichtlich, dass sein Vater es sicher in den Himmel geschafft hat.

Es gibt viele Beispiele für dieses ängstliche Verhalten auf dem Sterbebett. Die Puritaner versuchen, Gott im Gedächtnis zu behalten, in der Hoffnung, dass sie in den Himmel kommen, aber im Hinterkopf wissen sie, dass es keine Gewissheit der Erlösung gibt. Sie befürchten, in ihrem Glauben getäuscht zu werden, und die Panik, nicht zu wissen, was passieren wird, zeigt sich in ihren letzten Stunden. Ihre Religion lehrte sie ihre völlige und totale Unmoral und wie hilflos sie bei der Sicherung ihrer eigenen Erlösung sind. Dieser Pessimismus wurde durch das Wissen verstärkt, dass das Zweifeln an ihrer eigenen Erlösung wesentlich war, um die Erlösung zu erreichen, und dass Puritaner, die sicher und bequem wurden, an ihre eigene Erlösung zu glauben, sicherlich verloren waren (Stannard, 2015, S. 1317).

Der Tod wurde wegen der Ungewissheit, was kommt, nachdem die Seele den Körper verlassen hat, weitgehend gefürchtet, aber vor wie vielen anderen Dingen fürchteten sie sich aus genau demselben Grund? Die Puritaner sahen sich täglich, monatlich und jährlich wiederholt mit ständigen Ausbrüchen von Krankheiten, Hungersnöten, Dürren und Geburtsgefahren, Angriffen durch amerikanische Ureinwohner und dem Zorn Gottes konfrontiert. All das endet mit dem Tod. Die Angst vor Angriffen der amerikanischen Ureinwohner hielt nicht lange an. Die Stämme von Massachusetts hatten den Europäern ursprünglich bei ihrer Ankunft im Jahr 1630 die Waffen offen gehalten, weil sie glaubten, diese Neuankömmlinge könnten sie vor ihren mächtigeren Feinden schützen und begrüßten die Handelsmöglichkeiten. Ihre Gastfreundschaft währte jedoch nicht lange, als die Europäer begannen, immer mehr privates Land zu fordern und den Eingeborenen ihre eigenen Gesetze aufzuzwingen, von denen sie nichts wussten, und sie zu bestrafen, wenn sie ihnen nicht folgten. Ein Beispiel dafür war am 30. Juli 1640, wo zwei Indianerfrauen vor Gericht gestellt wurden, eine wegen angeblichen Missbrauchs einer Mrs , 2002, S. 143). Die unterschiedlichen Ansichten über Landbesitz und Recht machten Kriege unvermeidlich, und die Zunahme dieser Konfrontationen machte das Leben am Rande der Siedlungen sehr gefährlich.

Am 5. Juni 1637 griff eine Miliz, die aus einer Kombination der drei Kolonien Neuenglands bestand, ein großes Pequot-Dorf in Stonington, Connecticut, an und brannte es nieder (Johnson, 2002, S. 143). Einen Monat später machten sie die Überlebenden ausfindig, die Männer wurden in Westindien in die Sklaverei verkauft, die Frauen wurden zu Sklaven in den Kolonien von Neuengland, und der Rest flüchtete entweder in den Westen oder wurde getötet. Die Eingeborenen wurden immer wütender und verärgerter über die Siedler, als sie schließlich ihren letzten Verbündeten, König Philip, verärgerten. Er war ein Freund der Siedler, bis die Engländer 1671 von den Eingeborenen verlangten, alle ihre Waffen abzugeben, und als sie dies nicht taten, zwangen die Siedler sie dazu, große Mengen an Waren zu zahlen und das englische Recht anzuerkennen (Johnson, 2002, S. 143). ). Schließlich, im Juni 1675, nachdem die Kolonie Plymouth drei von König Philipps Männern wegen Mordes an einem Informanten hingerichtet hatte, begann König Philip, Siedlungen zu überfallen. Dieser Krieg, bei dem sich andere Stämme mit den Siedlern zusammengeschlossen hatten, dauerte ein ganzes Jahr, in dem 2.000 Siedler und kooperierende Eingeborene getötet und etwa 50 Städte verbrannt wurden, und wo König Philip 4.000 Mann verlor, wurde er schließlich im Jahr 1676 getötet, was den Untergang von bedeutete die einheimischen Stämme in Neuengland (Johnson, 2002, S. 143). In den nächsten zwanzig Jahren wird es eine Handvoll indischer Angriffe im Westen und Norden von Massachusetts geben, aber sie werden zu Beginn des 18. Jahrhunderts immer seltener.

Eine weniger physische Form der Angst für diese Puritaner war die Angst vor Dürre, Hungersnot und Feuer, und sie kamen normalerweise in dem Verständnis zusammen, dass Hexen schuld waren. Ihre lebhafte Kapuze hing gerade noch so fest, sodass die zusätzliche Angst vor einer möglichen Dürre jeden Sommer ein Grund zur Sorge war, aber es gab nichts, was man tun konnte, um sie zu verhindern oder zu lösen. Die schlimmsten aufgezeichneten Dürren traten 1687 und 1749 auf (Johnson, 2002, S. 143).Beide waren gleichermaßen verheerend, obwohl die Dürre im Jahr 1687 auch eine Heuschreckenplage und andere die Ernte zerstörende Insekten mit sich brachte, während die Dürre von 1749 so viel Laub verwüstete, dass die Neuengländer mit zu wenig Futter zurückblieben, was ihr Vieh bedrohte und sie zum Import zwang Heu aus England und anderen Kolonien (Johnson, 2002, S. 143). Es wäre auch nicht überraschend, wenn es eine Reihe verheerender Brände gäbe, die Häuser, Geschäfte, Scheunen, Felder zerstörten und Menschenleben forderten.

Im 17. Jahrhundert gab es eine sehr reale Angst vor Feuer, weil praktisch alles aus Holz bestand und eine so zerstörerische Naturgewalt war und die meisten Menschen nur sehr wenige Besitztümer hatten. Was Feuer noch beängstigender machte, waren Dürren, weil es alles anfälliger für Verbrennungen machte, weil es so trocken war und es an Wasser fehlte, um es zu löschen. Als Augenzeuge des Großen Brandes von London 1666 beschrieb Samuel Pepys das Feuer in seinem Tagebuch: Kirchen“ (Abbot, 1996, S. 19).

Die Geburt war eine weitere Angst für puritanische Frauen, aber ihre Angst war nicht so groß, wie man uns glauben machen wollte. Der natürliche Geburtsvorgang war natürlich schwierig und gefährlich, wie Mary Abbott, die Autorin von „Life Cycles in England 1560-1720: Cradle to Grave“, beschrieb, wurde durch einen Eingriff noch gefährlicher. Selbst Interventionen in verzweifelten Situationen waren gefährlich, da die fehlenden Kenntnisse der weiblichen Anatomie, ohne wirksame Anästhesie und ohne Wissen darüber, wie Infektionen beginnen, eine Operation sehr schwierig und tödlich machten. Überraschend ist jedoch, dass nicht einmal eine von hundert Frauen bei der Geburt starb, aber 36 % der Säuglinge oder Kleinkinder starben, bevor sie sechs Jahre alt waren, was die Kindheit tödlicher machte als die Geburt (Abbott, 1996, S. 26). .

Die am meisten gefürchtete Bedrohung und die häufigste Todesursache in puritanischen Siedlungen waren Krankheiten. Von 1660 bis 1689 wurden sie von Pockenepidemien heimgesucht, während 1684 und 1689 die tödlichsten Epidemien auftraten, und sie wurden auch 1688 von einem Masernausbruch heimgesucht (Johnson, 2002, S. xviii). Die Gesundheit war den Puritanern ein großes Anliegen, denn sie hatten kein Heilmittel gegen Pocken, Masern, Syphilis, Malaria, Pest oder Tuberkulose, daher überlebten nur sehr wenige. Da sie weder über die Ausbreitung von Krankheiten noch über die Keimtheorie Bescheid wussten, wurden die Ausbrüche als Ausdruck des Willens Gottes interpretiert, für die Sünden der Gemeinschaft oder die Verschwörung einer Hexe zu bezahlen. Im Jahr 1735 begann eine Epidemie einer tödlichen Krankheit namens Halsstaupe, die hauptsächlich Kinder befiel (Caulfield, 1939, S. 221). Es dauerte fünf Jahre und von zweihunderttausend betroffenen Kindern starben etwa fünftausend an der Krankheit (Caulfield, 1939, S. 220). Was ich seltsam finde, denn die kleineren Städte waren selbsttragend und unabhängig von ihren Nachbarn. 1735, als die Angriffe der amerikanischen Ureinwohner kein Problem mehr waren, zogen viele der einzelnen Häuser weiter vom Stadtzentrum und von ihren Nachbarn weg. Dies bedeutete, dass jede Familie ihren eigenen Vorrat an Wasser, Milch und anderen Lebensmitteln hatte und selbst in den langen Wintern, in denen die Familien wochenlang verschneit waren, bequem in Abgeschiedenheit leben konnte, sodass während eines Ausbruchs keine Fahrten ins Stadtzentrum erforderlich waren von Krankheit. Mit dieser Logik erscheint es etwas seltsam, dass eine Epidemie einer ansteckenden Krankheit so viel Fortschritte machen könnte.

Der Tod ist der natürliche Prozess des Lebens und er passiert ständig, aber was machte ihn für die Puritaner so schrecklich? Die drei Hauptgründe, warum sie Angst vor dem Tod hatten, waren, dass ihre Religion sie an ihre eigene völlige irreversible Unmoral glauben ließ, wo sie keine Macht über ihr Schicksal hatten und das Schicksal ihrer Seele von Gott vorbestimmt war, egal welche Art von Leben Sie führten. Der zweite Grund, warum sie den Tod fürchteten, war die Autorität und Gerechtigkeit Gottes, wo ein unerwarteter, gewaltsamer Tod Rache Gottes war, was bedeutete, dass sie ein sündiges Leben führten, also gab es keine Garantie für irgendetwas. Der dritte Grund war die Angst vor dem Unbekannten, weil sie eigentlich nicht wussten, ob sie in den Himmel oder in die Hölle kommen. Auch wenn sie ein sehr frommes Leben führten, wurden den puritanischen Kindern schon sehr früh Geschichten über die Schrecken der Hölle beigebracht und verfolgten sie für den Rest ihres Lebens. David Stannard zitiert aus einer unbekannten Quelle: „So kann man von jedem Bewohner dieser Erde sagen, wenn er zum Färben kommt, das Gewicht der Sünde, die Unerträglichkeit des Zorns Gottes, die Schrecken der Hölle, die Nähe der Gefahr, die Schwierigkeit der Erlösung werden der nackten Seele alle nackt erscheinen… Lerne daher, warum die Menschen den Tod fürchten und fürchten. S. 1327). Das heißt, egal, wie stark ihr Glaube jetzt ist, wenn es Zeit ist zu sterben, das Gewicht ihrer Lebensentscheidungen und die Furcht vor Gott und der Hölle werden sie immer mit Angst erfüllen.

Was es besonders erschreckend machte, war die Erkenntnis, dass der Mensch seinen eigenen Untergang und seine Unsterblichkeit begreifen kann und auf seinem Sterbebett in der Lage ist, sein Leben vorauszusehen und zu reflektieren, wo er sich an die Sünden erinnert, die er begangen hat, und das ist erschreckend. Hier verfolgte die Spannung des nahenden Todes die Puritaner. Seit 1680 sehen wir diese Art des Glaubens, dass der Tod das Endergebnis der Sünde ist, immer stärker, was die Frage beantwortet, woher diese Angst kommt? Verzweifelt versuchten sie, an der traditionellen christlichen Sichtweise des Todes als Befreiung der Seele festzuhalten, doch sie wurden immer noch von einer intensiven und unablässigen Angst vor dem Tod gepackt.

Nicht alle ihre Ängste sind verflogen, viele werden noch heute erlebt. Sicher, wir haben keine Angst mehr vor Vampiren, Hexen, Angriffen der amerikanischen Ureinwohner oder Gott, aber sobald wir von einem Ausbruch einer Viruserkrankung hören, wird die ganze Welt gesperrt, um deren Ausbreitung zu verhindern. Obwohl wir also die Keimtheorie verstehen und Krankheiten vorbeugen können, verfolgt uns die Angst, von einer schwächenden Krankheit infiziert zu werden, immer noch. Hungersnöte, Dürren und Waldbrände sind alle außerhalb unserer Kontrolle, sie sind extrem zerstörerisch und können tödlich sein. Dürren trocknen Grundnahrungsmittel aus, was die Menge an Nahrungsmitteln für Menschen und Tiere begrenzt, Hungersnöte verursacht und uns gleichzeitig anfällig für Waldbrände macht, die mehr Tod und Zerstörung verursachen, die Hungersnöte fördern und Krankheiten verursachen. Wir können jedoch Waldbrände bekämpfen und verhindern und wir können uns auf Dürren und Hungersnöte vorbereiten, aber das Einzige, was wir nicht bekämpfen, verhindern oder vorbereiten können, ist die beständigste Angst der Menschheit, die nie ins Wanken geraten ist, die Angst vor dem Tod. Wir sind nicht unsterblich, jeder stirbt irgendwann, aber die Methode des Sterbens und die Ungewissheit dessen, was dahinter liegt, ist das, was wir am meisten fürchten, und wenn der Mensch keinen Weg findet, unsterblich zu werden, wird diese Angst niemals überwunden, sie kann nur als unvermeidlich akzeptiert werden .


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