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Neunter Religionskrieg, 1589-98

Neunter Religionskrieg, 1589-98

Neunter Religionskrieg, 1589-98

Der neunte Religionskrieg (1589-98) war die letzte Etappe der langen Reihe von Religionskriegen, die Frankreich seit 1562 geteilt hatten, und wurde um die Nachfolge Heinrichs von Navarra als Heinrich IV. geführt. Der Konflikt teilte sich in zwei schwierige Phasen - einen Erbfolgekrieg, der dauerte, bis Heinrich katholisch wurde, und einen französisch-spanischen Krieg, der offiziell Anfang 1595 begann.

Der achte Religionskrieg war durch den Tod des Bruders und Erben Heinrich III. Eine katholische Liga hatte sich dem entgegengestellt, mit einem aristokratischen Flügel unter der Führung von Heinrich Herzog von Guise und einem radikaleren städtischen Flügel, der aus Paris hervorging. Heinrich III. versuchte, die Kontrolle über die Liga zu erlangen, scheiterte jedoch. Schließlich ließ er in einem Akt der Verzweiflung Heinrich von Guise und seinen Bruder Kardinal Ludwig von Guise am 23. und 24. Dezember 1588 in Blois ermorden. Es überraschte nicht, dass dies nach hinten losging. Paris wurde Heinrich III. noch feindlicher und erklärte ihn für abgesetzt. Die Liga wurde von Blois’ Bruder Charles, Herzog von Mayenne, übernommen. Infolgedessen blieb Heinrich III. die einzige Möglichkeit, sich an Heinrich von Navarra zu wenden, um Hilfe zu erhalten. Die beiden Männer einigten sich im April 1589 in Tours und ihre vereinten Armeen zogen dann um, um Paris zu belagern.

Die Situation änderte sich am 1. August 1589 erneut dramatisch, als Heinrich III. von einem Jakobinermönch, Jacques Clément, ermordet wurde. Heinrich von Navarra kam als Heinrich IV. auf den Thron, aber er hatte eine schwierige Aufgabe. In seiner neuen Funktion versprach er, die katholische Religion zu verteidigen, und sein Krönungseid verpflichtete ihn sogar, alle Ketzereien zu verfolgen, gleichzeitig war er aber wie die meisten seiner treuen Anhänger selbst Protestant. Große Teile des Landes waren nach der Ermordung des Herzogs von Guise in die Katholische Liga übergegangen. Mayenne konnte auf militärische Hilfe aus Spanien zurückgreifen, insbesondere auf die mächtige Armee von Alexander de Farnese, Herzog von Parma, in den spanischen Niederlanden. Die Katholische Liga hatte jedoch ein Problem – ihr eigener Lieblingskandidat für den Thron, Kardinal Charles von Bourbon, war in Heinrichs Händen und erkannte ihn sogar als König an.

Heinrich musste die Belagerung von Paris bald aufgeben, da viele Unterstützer Heinrichs III. die Armee verließen (einschließlich Epernon und Nevers). Er beschloss, einen Teil seiner Armee in die Normandie, einen der reichsten Teile Frankreichs, zu bringen, wo er hoffte, von England Hilfe zu erhalten. Mayenne folgte ihm mit einem viel größeren Heer, erlitt jedoch eine Niederlage beim Versuch, Heinrichs befestigtes Lager südlich von Dieppe anzugreifen (Schlacht bei Arques, 21. September 1589). Dann traf die versprochene Verstärkung ein und Mayenne zog sich aus dem Gebiet zurück.

Nach seinem Sieg bei Arques kehrte Henry nach Paris zurück und belagerte die Stadt zum ersten Mal alleine. Seine Truppen eroberten die südlichen Vororte, konnten aber die Stadtmauern nicht überwinden, und nachdem Mayenne von Norden in Paris eingezogen war, zog sich Henry zurück.

Nachdem er Paris verlassen hatte, eroberte Heinrich Vendôme (20. November 1589) und übernahm dann die Verwaltung von Heinrich III. in Tours. Er eroberte Laval am 10. Dezember und zog dann in die Normandie.

1590

Der Feldzug von 1590 begann mit einer katholischen Belagerung von Meulan und der Belagerung von Dreux durch Heinrich IV. Mayenne zog nach Süden, um die Belagerung von Dreux aufzuheben, erlitt jedoch stattdessen eine schwere Niederlage bei Ivry (14. März 1590). Henry verpasste dann eine kurze Gelegenheit, Paris zu erobern, während die Verteidiger demoralisiert waren, und musste stattdessen eine weitere Belagerung von Paris beginnen (7. Mai bis 30. August 1590).

Die Bedrohung von Paris zwang Parma erneut zu intervenieren. Er näherte sich der Stadt von Osten und überlistete Henry, der eine Schlacht erzwingen wollte. Als Henry nach Osten zog, wich Parma nach Süden aus, eroberte Lagny und öffnete eine Versorgungsroute nach Paris. Henry unternahm einen letzten Versuch, die Stadt zu stürmen, zog sich dann zurück und teilte seine Armee in vier (sie schickte sie in die Touraine, die Champagne, die Normandie und die Burgund). Parma belagerte Corbeil (22. September-16. Oktober 159) und kehrte dann in die Niederlande zurück.

1591

Zu Beginn des Jahres 1591 war Henry hoffnungslos knapp bei Kasse und musste die meisten seiner Söldner entlassen, nur die Schweizer behalten. Er war immer noch in der Lage, Chartres zu belagern (Mitte Februar-19. April 1591), Teil einer Kampagne, um die Kontrolle über das Gebiet um Paris zu erlangen.

Henry profitierte von einer Spaltung in der Katholischen Liga, zwischen den immer radikaler werdenden Sechzehnern in Paris und der gemäßigteren Adelsführung außerhalb der Stadt. Im November nahmen die Sechzehn die Präsidentin des Pariser Parlaments, Barbabe Brisson, fest und exekutierten sie, was viele in der Stadt schockierte. Dies gab Mayenne eine Chance, die Kontrolle über die Stadt zu übernehmen. Am 28. November 1591 besetzte er Paris und wenige Tage später wurden vier der Führer der radikalen Fraktion hingerichtet.

Henrys Geldprobleme wurden durch Hilfe aus England, Deutschland und den Niederlanden gelöst. Im Juli landete der Earl of Essex mit etwa 5.500 Mann in Dieppe (mit der Bedingung, dass Henry Rouen erobern sollte), während Turenne 10.000 Infanteristen und 6.000 Kavalleristen unter dem Prinzen von Anhalt aufstellte. Henry belagerte Noyon (bis 19. August 1591) und schickte dann Biron und Essex, um Rouen zu belagern (ab 11. November).

1592

Die Belagerung von Rouen endete für Henry erfolglos. Parma intervenierte und rückte aus den spanischen Niederlanden vor. Henry versuchte, ihn abzufangen, konnte sich aber nur bei Aumale (3. Februar 1592) verwunden lassen. Am 26. Februar erreichte Parma Bellencombre, wo er einen Boten aus Rouen traf, der ihm versicherte, dass alles in Ordnung sei. Parma warf einige Verstärkungen in die Stadt und zog dann nach Norden, um die Rue nahe der Mündung der Somme zu belagern. Henry nahm die Belagerung von Rouen wieder auf und zwang Parma, die Belagerung ein zweites Mal aufzuheben. Henry zog sich am 20. April zurück, und Parma und Mayenne zogen am 21. April in die Stadt ein.

Parmas nächstes Ziel war Caudebex, westlich von Rouen an der Straße nach Le Havre. Dies gab Henry die Möglichkeit, ihn im Pays de Caux, dem Gebiet zwischen dem Meer und dem Nordufer der Seine, zu fangen, aber Parma gelang es am 21. Mai, in der Nacht vor Henrys Angriffsplan, über den Fluss zu fliehen. Parma bewegte sich dann mit hoher Geschwindigkeit nach Osten und erreichte Saint-Cloud, westlich von Paris, in nur fünf Tagen. Er verstärkte die Garnison und kehrte dann in die Niederlande zurück, wo er am 2. Dezember in Arras starb.

Nachdem Henry die Belagerung aufgehoben hatte, löste er den größten Teil seiner Armee auf, behielt aber eine fliegende Kolonne, mit der er versuchte, Epernay zu retten, jedoch ohne Erfolg, und diese fiel am 8. August an die Liga.

Anderswo erlitten Henrys Unterstützer bei Craon (ca. 21. Mai 1592) im Nordwesten Frankreichs während eines größeren Feldzugs, in dem der Herzog von Mercoeur versuchte, die Kontrolle über Maine und Anjou zu erlangen, eine Niederlage. Im Süden nahm die Liga Carcasonne ein, bedrohte Montauban und plante, Villemur in Guyenne zu belagern, doch ihre Armee wurde am 20. Oktober geschlagen. Im Südosten kämpfte der Hugenottenführer Lesdiguières gegen den Herzog von Savoyen, der drohte, die Provence zu besetzen.

1593

Der Wendepunkt des Krieges kam 1593. Zu Beginn des Jahres berief Mayenne eine Versammlung der Generalstände ein. Diese trafen sich im Januar in Paris, um zu entscheiden, wer die Nachfolge des kürzlich verstorbenen Kardinals von Bourbon als katholischer Thronanwärter antreten sollte. Ihr Problem war, dass es keinen klaren Kandidaten gab. Henrys Onkel Condé war 1588 gestorben und sein Sohn Henri, Prinz von Condé, war erst fünf Jahre alt. Philipp II. von Spanien schlug vor, seine Tochter als Enkelin Heinrichs II. zunächst als Gemahlin des Erzherzogs Ernst von Österreich und später als Gemahlin des jungen Herzogs von Guise zu erben. Es überrascht nicht, dass dieser Vorschlag sehr unpopulär war.

Obwohl die Generalstände keinen glaubwürdigen Kandidaten aufstellten, stellte ihre Debatte eine echte Bedrohung für Henrys Position dar. Seine Antwort war, endlich dem Druck nachzugeben und sich zum Katholizismus zu beschließen. Im Mai schrieb Heinrich an die Erzbischöfe und kündigte an, zum Katholizismus überzutreten.

Am Freitag, 23. Juli, traf sich Henry mit fünf katholischen Bischöfen in Saint-Denis, um die Unterschiede zwischen den beiden Glaubensrichtungen zu diskutieren. Am 25. Juli schwor er in der Abtei Saint-Denis offiziell den Protestantismus ab und trat in den katholischen Glauben ein. Damit war der Krieg nicht sofort beendet. Heinrich war vom Papst exkommuniziert worden, und viele Mitglieder des Völkerbundes waren nicht bereit, sich mit ihm zu befassen, bis dies geändert worden war. Andere trauten seiner Bekehrung nicht (einschließlich des Papstes). Henrys Bekehrung beseitigte jedoch das Haupthindernis dafür, dass er von der Mehrheit der Bevölkerung als König akzeptiert wurde. Obwohl die Gefahr bestand, seine protestantischen Kernanhänger zu entfremden, entschieden die meisten von ihnen, dass sie mehr zu verlieren hätten, wenn sie sich von ihm abwandten.

1594

Am 27. Februar 1584 wurde Heinrich IV. in Chartres zum König von Frankreich geweiht und gekrönt, da Reims noch in bundesstaatlicher Hand war. Er wurde mit dem Öl des Heiligen Martin von Tours geweiht, da sich auch das normale Öl aus der Heiligen Ampulle in Reims befand.

Henrys nächster Schritt bestand darin, die Kontrolle über Paris zu erlangen. Er nahm Verhandlungen mit Charles de Cossé, Graf von Brissac, auf, der erst im Dezember 1593 zum Gouverneur von Paris ernannt worden war, nachdem Mayenne begann, seinen Vorgänger für einen Royalisten zu verdächtigen. Am 22. März befahl Brissac, zwei der Stadttore zu öffnen, und um 6 Uhr morgens betrat Heinrich die Stadt. Die spanische Garnison unter dem Herzog von Feria leistete keinen Widerstand und durfte in einer Militärprozession abziehen, und nur eine Handvoll der Sechzehn wurden verbannt. In einer symbolischen Geste feierte Henry zwei Stunden nach seinem Eintritt in die Stadt die Messe in Notre Dame und blieb dort für die Karwoche. Mit einer Reihe öffentlicher Demonstrationen seines neuen Katholizismus konnte er die meisten Menschen schnell für sich gewinnen.

Die Ligaposition begann nun zu kollabieren. Eine Reihe anderer Städte kam auf Henrys Seite, darunter Rouen, Meaux, Orleans, Toulouse und Amiens. Henry belagerte und eroberte auch Laon. Eine Reihe hochrangiger Mitglieder der Liga, darunter Vitri, Andre de Villars (der Verteidiger von Rouen), La Chastre und Charles de Neufville, Marquis de Villeroi, wechselten ebenfalls die Seiten. Am Ende des Jahres hatten Karl, Herzog von Guise, und Karl, Herzog von Lothringen, Frieden mit Heinrich geschlossen.

Am Ende des Jahres hielten sich nur noch eine Handvoll Ligaführer gegen den König, aber zu dieser Partei gehörten Mayenne und sein Bruder, der Herzog von Mercoeur, und sie hatten immer noch spanische Unterstützung.

1595

Am 17. Januar 1595 änderte Heinrich den Konflikt noch einmal, indem er Spanien den Krieg erklärte. Es gab spanische Garnisonen in einer Reihe von Städten im Westen und Norden Frankreichs und mächtige spanische Truppen in den Niederlanden, Italien und Spanien. Der Schritt machte auch die verbliebenen Mitglieder der Katholischen Liga zu Verrätern in einem Krieg gegen einen der traditionellen Feinde Frankreichs.

Die erste Bedrohung kam aus Italien, wo Don Juan Fernandez de Valasco, Konstabler von Kastilien, als Gouverneur von Mailand diente, aber in der Franche-Comté (der kaiserlichen Hälfte des alten Herzogtums Burgund) Wahlkampf führte. Er überquerte mit 12.000 Mann Frankreich und zog in Richtung Dijon, wo Mayenne die Zitadelle und Henrys Unterstützer die Stadt hielt. Henry verließ Paris am 24. Mai, sammelte seine Armeen bei Troyes und zog in Richtung Dijon. Die beiden Armeen stießen am 6. Juni bei Fontaine-Française, zwanzig Meilen nordöstlich von Dijon, zusammen. Dies war ein ziemlich kleines Scharmützel, aber es überzeugte Valasco, in die Franche-Comté zurückzukehren.

Am 17. Juni kapitulierte die Zitadelle von Dijon. Henry verbrachte Juli und August im Wahlkampf in der Franche-Comté, bevor er auf Wunsch der Schweizer nach Frankreich zurückkehrte. Mayenne begann darüber nachzudenken, sich mit Henry zu arrangieren, und einigte sich im September mit ihm auf einen Waffenstillstand (Waffenstillstand von Taisey).

Ende August 1595 erfuhr Heinrich, dass er von Papst Clemens VIII. Absolution erhalten sollte, was die letzte Hürde für seine Legitimität bei der katholischen Bevölkerung Frankreichs beseitigte. Das Absolutionsdekret wurde am 17. September 1595 offiziell verkündet.

Während Henry in Burgund kämpfte, hatten die Spanier im Norden mehr Erfolg. Eine Armee unter der Führung von Pedro Henriquez, Graf von Fuentes, rückte in Nordfrankreich vor. Er konnte Ham nicht einnehmen, belagerte dann aber Dourlens. Die Franzosen versuchten, die Belagerung aufzuheben, erlitten jedoch eine schwere Niederlage (24. Juli 1595), und zwei ihrer Kommandeure (Villars und d’Humeires) wurden getötet. Fuentes begann dann eine Belagerung von Cambrai (11. August-7. Oktober 1595). Henry konnte nicht rechtzeitig reagieren, um die Stadt zu retten, und begann stattdessen eine Belagerung von La Fère, der letzten spanischen Festung südlich der Somme.

1596

Mayenne unterwarf sich Henry offiziell im Januar 1596 in Monceaux-en-Brie. Im Gegenzug für eine hohe Zahlung und die Ernennung seines Sohnes zum Gouverneur der Ile-de-France außerhalb von Paris wurde er ein treuer Unterstützer Henrys. Dies war Teil eines allgemeinen Trends - Henry war normalerweise bereit, seinen Gegnern zu vergeben und für ihre erneute Loyalität zu bezahlen, und die Bemühungen waren fast immer erfolgreich.

Henrys Truppen waren in den ersten Monaten des Jahres rund um La Fère gebunden. Im Frühjahr stellte der neue spanische Statthalter der Niederlande, Erzherzog Albert, ein Hilfsheer auf, doch anstatt einen Zusammenstoß mit Heinrich zu riskieren, zog er nach Norden und eroberte Calais (17. April 1596), Ardres, Ham und Guisnes. Calais blieb bis Kriegsende in spanischer Hand. Inzwischen ist La Fère am 16. Mai endgültig gefallen. Wenige Tage später konnte Heinrich ein Bündnis mit Elisabeth I. von England aushandeln. Dies verschaffte ihm diplomatische Unterstützung, wenn auch kaum praktische direkte militärische Hilfe. Der englisch-niederländische Überfall auf Cadiz von 1596 trug zur Schwächung Spaniens bei und könnte somit eine Rolle bei den eventuellen Friedensverhandlungen gespielt haben.

An anderer Stelle eroberte der Herzog von Guise Marseille für den König (17. Februar 1596) und nahm es Jean Louis de Nogaret, Herzog von Epernon, ab, der versucht hatte, eine unabhängige Regierung in der Provence zu errichten. Im folgenden Jahr unterwarf sich Epernon Henry.

1597

Das wichtigste militärische Ereignis des Jahres 1597 war die Belagerung von Amiens. Die Stadt hatte sich erst kürzlich Henry unterworfen, der zugestimmt hatte, keine königliche Garnison in der Stadt zu errichten. Er hatte es jedoch als eines seiner Militärdepots genutzt, und dies machte es zu einem verlockenden Ziel für die nahegelegene spanische Garnison von Dourlens. Die Stadt wurde am 11. März erobert, nachdem es spanischen Soldaten gelang, die als Bauern verkleidet waren, eines der Tore zu erobern. Henry war gezwungen, alle anderen Pläne aufzugeben und sich auf die Rückeroberung der Stadt zu konzentrieren.

Die Belagerung von Amiens begann im April, als Marschall Biron eine Blockade mit 3000 Mann begann. Henry konzentrierte sich dann auf das Aufziehen neuer Truppen und traf am 8. Juni außerhalb der Stadt ein. Zur gleichen Zeit stellte Erzherzog Albert ein Hilfsheer von rund 21.000 Mann auf und war am 15. September nur noch zehn Kilometer von Amiens entfernt. Ein spanischer Angriff auf die französischen Belagerungslinien scheiterte jedoch, und Albert zog sich zurück, ohne eine groß angelegte Schlacht zu riskieren. Amiens kapitulierte am 25. September.

1598

Zu Beginn des Jahres 1598 war der Herzog von Mercoeur, der die Bretagne besetzte, der einzige hochrangige Adelige, der sich noch gegen Heinrich hielt. Anfang des Jahres führte Henry 14.000 Mann in die Bretagne, wo eine Reihe von Städten ihre Liga-Garnisonen vertrieben. Am 20. März einigte sich Mercoeur schließlich und gab das Gouverneursamt der Bretagne im Gegenzug für 4.295.000 Livres und eine Ehe zwischen seiner einzigen Tochter Francoise und Henrys unehelichem Sohn mit Gabrielle d'Estrees, Cesar, Herzog von Vendome (da sowohl Francoise als auch Cesar Kinder waren) 1598 fand die Hochzeit erst 1609) statt.

Mercoeurs Kapitulation beendete den Krieg effektiv. Er war endlich frei, seine Hugenotten zu schützen, und erließ am 15. April 1598 das Edikt von Nantes. Dies gab jedem die Gewissensfreiheit und gab den Hugenotten das Recht auf öffentliche Gottesdienste auf den Gütern der Adligen, an zwei Orten in jeder Bailliage und wo es 1596 und 1597 öffentlich gemacht worden war. Sie erhielten auch Zugang zu öffentlichen Ämtern und überparteiliche Gerichte wurden eingerichtet.

Es folgte der Vertrag von Vervins vom 2. Mai 1598, der den Krieg mit Philipp II. von Spanien beendete. Alle seit dem Vertrag von Cateau-Cambresis eroberten Städte sollten zurückgegeben werden, so dass die Franzosen Calais zurückeroberten, Cambrai jedoch an die Spanier abgeben mussten. Bald darauf starb Philipp II.

Nachwirkungen

Der Rest von Henrys Herrschaft verlief weitgehend friedlich (abgesehen von einem Feldzug gegen den Herzog von Savoyen in den Jahren 1600-1) und er erlangte einen Ruf als großer König, der viel dazu beitrug, den Schaden, der durch lange Reihen von Religionskriegen verursacht wurde, wiedergutzumachen. Henry war in den Jahren 1593 und 1594 Ziel von Attentaten gewesen, aber er wurde schließlich am 14. Mai 1610 in Paris von einem dritten Attentäter, Francois Ravaillac, getötet. Ravaillac war nach Paris gekommen, um zu versuchen, Henry davon zu überzeugen, die Hugenotten zum Katholizismus zu bekehren. aber er hatte den König nicht treffen können. Als er erfuhr, dass Heinrich in einen Nachfolgestreit in Deutschland eingreifen wollte, um einen calvinistischen Kandidaten zu unterstützen, sah er dies als den Beginn eines Krieges gegen den Papst und beschloss, den König zu töten. Er bekam seine Chance, als Henrys Trainer im Verkehr stecken blieb und ihn erstach. Henry starb sofort.

Henrys religiöse Siedlung dauerte nicht lange. 1614 ordnete Heinrichs Sohn Ludwig XIII. die Wiederherstellung des katholischen Gottesdienstes in Bearn an. Die örtlichen Stände weigerten sich, dies zu akzeptieren, und Louis führte eine Armee nach Süden und fiel in Bearn und Navarra ein.

1620 hielten die Hugenotten eine illegale Versammlung in La Rochelle ab, wo sie beschlossen, Louis mit Gewalt zu widerstehen. Ein neuer Krieg brach aus, aber er sollte nur von kurzer Dauer sein. Ludwig XIII. betrat im Juni 1621 das Feld, und die Kämpfe wurden durch den Frieden von Montpellier im Oktober 1622 kurzzeitig beendet, der das Edikt von Nantes weitgehend bestätigte, aber gleichzeitig die Zerstörung aller Hugenottenbefestigungen anordnete. Ein zweiter Kampfausbruch führte zu einer weiteren Belagerung von La Rochelle. Es folgte der Frieden von Alès (Juni 1629), der die politischen und militärischen Aspekte der früheren Siedlung beseitigte. Es folgte eine Zeit religiöser Intoleranz, bis Ludwig XIV. 1685 das Edikt von Nantes aufhob. Als Reaktion darauf flohen viele der verbliebenen Hugenotten aus Frankreich und gründeten wohlhabende Gemeinden in den protestantischen Staaten Europas.


Zusammenfassung und Zeitleiste der schrecklichen französischen Religionskriege

Wenn wir an Frankreich im 16. Jahrhundert denken, denken wir zuerst an die französischen Religionskriege. Lesen Sie weiter, um mehr zu erfahren.

Wenn wir an Frankreich im 16. Jahrhundert denken, denken wir zuerst an die französischen Religionskriege. Lesen Sie weiter, um mehr zu erfahren…

Die berüchtigten französischen Religionskriege waren eine Reihe von Kriegen, die zwischen 1562 und 1598 über einen Zeitraum von 36 Jahren in Frankreich stattfanden. Sie wurden hauptsächlich zwischen den französischen Katholiken und den französischen Protestanten oder Hugenotten gekämpft. Beteiligt waren auch die Adelsfamilien des Hauses Guise und des Hauses Bourbonen. Historiker sind der Meinung, dass es sich um einen Stellvertreterkrieg zwischen der Protestantin Königin Elizabeth I. von England und dem Katholiken König Philipp II. von Spanien handelte, da beide finanziell und militärisch zu diesen Kriegen beigetragen haben sollen.

Ursachen hinter den Kriegen

Die französische Monarchie wurde nach dem Tod von König Heinrich II. 1559 schwach. Einige mächtige Adelsfamilien, die ehrgeizig waren, wollten diese Situation ausnutzen, um mehr Macht zu erlangen. Infolgedessen kollidierten ihre Interessen und Konflikte begannen. Auch die Feindschaft zwischen Katholiken und Protestanten nahm zu. In dieser Situation wurden die Katholiken vom Haus der Guise unterstützt, während das Haus der Bourbonen mit den Protestanten sympathisierte. Die Monarchie versuchte zu intervenieren und die Spannungen zwischen den kriegführenden Fraktionen abzubauen und religiöse Toleranz in Frankreich herbeizuführen, scheiterte jedoch, da sowohl die Katholiken als auch die Hugenotten nicht zu Kompromissen bereit waren.

Der Vorfall, der zum Krieg führte

Eine Gruppe von Hugenotten besuchte einen Gottesdienst in der Stadt Vassy. Damals galt der öffentliche Besuch eines reformierten Gottesdienstes in Frankreich als illegal. Francois, der 2. Herzog von Guise, der der königlichen Familie nahe stand, besuchte zufällig mit einigen seiner bewaffneten Männer die Kultstätte. Zuerst bat er die Gläubigen, das Gebet zu beenden. Aber sie weigerten sich zu gehorchen und fuhren fort. Dies verärgerte den Herzog, der zusammen mit seinen Männern begann, die unbewaffneten Protestanten zu töten. Louis de Bourbon, der Anführer der Hugenotten, befahl den Protestanten, sich zu rächen. Dieser Vorfall, der als ‘Massaker von Vassy’ bekannt wurde, löste einen Bürgerkrieg aus, der sich über ganz Frankreich ausbreitete.

Zeitleiste der Kriege

Französische Religionskriege waren unvermeidlich, als die zivile Toleranz versagte. Es war hauptsächlich eine Serie von neun Kriegen, die mit einer gelegentlichen Pause dazwischen folgten.

Erster französischer Religionskrieg – (1562-1563)

Der erste Krieg begann am 1. März 1562 nach dem Blutbad in Vassy. Herzog de Guise wurde in diesem Bürgerkrieg ermordet. Der Krieg endete am 19. März 1563 nach der Unterzeichnung des Befriedungsediktes in Amboise, aber die Bestimmungen wurden später vom König verletzt, was zu nachfolgenden Kriegen führte.

Zweiter französischer Religionskrieg – (1567-1568)

Der Höhepunkt dieses Krieges war die Schlacht von St. Denis, die zwischen den Katholiken (die vom Königtum unterstützt wurden) und den Protestanten ausgetragen wurde. Diese Schlacht wurde von den königlichen Truppen gewonnen, die den Protestanten zahlenmäßig überlegen waren. Danach fanden mehrere Gesprächsrunden statt, bevor sich beide Parteien darauf einigen konnten, einen Friedenspakt, das Edikt von Longjumeau, zu unterzeichnen und diesen Bürgerkrieg zu beenden.

Dritter französischer Religionskrieg – (1568-1570)

Dieser Krieg wurde durch ein Ereignis ausgelöst, das außerhalb Frankreichs stattfand. Während dieser Zeit standen die Niederlande unter spanischer Herrschaft. Als der König von Spanien die Ketzereigesetze nicht durchsetzen konnte, beschlossen die niederländischen Protestanten, sich gegen ihn aufzulehnen. Diese Rebellengruppe schloss sich mit den französischen Protestanten zusammen, um ihre Bewegung zu stärken. Die Katholiken hingegen taten sich mit dem König von Spanien zusammen. Die Protestanten erhielten die Unterstützung von Königin Elizabeth I. von England. Sie erlitten jedoch in diesem Krieg einen großen Rückschlag, da einige ihrer prominenten Anführer von den königlichen Truppen getötet wurden. Das Befriedungsedikt von St. Germain wurde in Saint-Germain für den Waffenstillstand im Jahr 1570 unterzeichnet, der den Hugenotten erneut einige Zugeständnisse erlaubte.

Vierter französischer Religionskrieg – (1572-1573)

Dieser Krieg beschränkte sich hauptsächlich auf die südlichen und westlichen Teile Frankreichs. Diese Gebiete waren protestantische Hochburgen und weigerten sich, dem königlichen Gouverneur Steuern zu zahlen. Also erklärte der König den Krieg. Später unterzeichnete der König mit den Protestanten das Edikt von Boulogne und rief zu einem Waffenstillstand auf. Aber die Protestanten waren mit bestimmten Vertragsklauseln unzufrieden.

Fünfter französischer Religionskrieg – (1574-1576)

Zwischen den Protestanten und den gemäßigten Katholiken bildete sich eine Allianz, die sich ‘Malcontents’ nannte. Sie initiierten eine Bewegung, die politische Reformen zugunsten der Toleranz gegenüber dem reformierten Gottesdienst forderte. Der König von Frankreich, Heinrich III., weigerte sich, ihre Forderungen anzunehmen, und es brach erneut ein Krieg aus. Dieser Krieg endete mit der Unterzeichnung eines Friedensvertrages, dem Edikt von Beaulieu, das Protestanten im ganzen Königreich, außer in und um Paris, Religionsfreiheit gewährte.

Sechster französischer Religionskrieg – (1576-1577)

Katholiken lehnten das Edikt von Beaulieu vehement ab und forderten seine Abschaffung. Infolgedessen begannen die Konflikte von neuem, konnten aber nicht lange andauern, da beide Parteien keine finanzielle Hilfe auftreiben konnten. So beschlossen sie, Kompromisse einzugehen und unterzeichneten im Oktober 1577 das Edikt von Poitiers.

Siebter französischer Religionskrieg – (1579-1580)

Dieser Krieg war auf einige lokale Gebiete beschränkt, in denen die Kämpfe vereinzelt fortgesetzt wurden. Der Krieg endete mit der Unterzeichnung des Edikts von Felix.

Achter französischer Religionskrieg – (1584-1598)

In dieser Phase (1584-1589) führte Heinrich III. die königlichen Truppen. Dieser Bürgerkrieg wurde zwischen den Royalisten, den Protestanten und den Truppen der Liga ausgetragen. Alle drei Parteien wurden von Männern angeführt, die Henry hießen. Daher ist dieser Krieg besser bekannt als “Der Krieg der drei Henrys”. Die Dauer dieses Krieges war sehr lang und König Heinrich III. wurde während dieses Krieges ermordet.

Die zweite Phase (1589-1598) soll begonnen haben, als Heinrich IV. nach dem Tod Heinrichs III. König wurde. Heinrich IV. war der legitime Thronfolger. Er stieß jedoch auf starken Widerstand seiner Untertanen, einfach weil er ein Protestant war. 1590 belagerte Heinrich IV. seine Hauptstadt Paris und besiegte die Liga. Aber die Belagerung wurde von der Liga mit Hilfe der spanischen Unterstützung gebrochen. 1594 eroberte der König schließlich Paris und die spanischen Truppen mussten abmarschieren. Doch erst im Jahr 1598 verdrängten die königlichen Truppen alle spanischen Truppen aus Frankreich. Einige Historiker betrachten diese Phase als den neunten französischen Religionskrieg.

Das Ende der Kriege

Der blutige Krieg, der 36 lange Jahre im französischen Königreich tobte, wurde im April 1598 mit der Unterzeichnung des Friedensvertrags Edikt von Nantes offiziell beendet. Dieser Vertrag war konkreter als alle anderen Friedenspakte, die zuvor unterzeichnet wurden. Sie räumte den Protestanten Bürgerrechte ein und gewährte ihnen die Freiheit, ihre eigene Religion auszuüben, und sicherte sowohl Katholiken als auch Protestanten gleiche Chancen in Bildung und öffentlichen Ämtern zu.

Auswirkungen der Kriege

Jeder Krieg verursacht irreparable Schäden am gesamten gesellschaftlichen Gefüge. Diese Kriege waren keine Ausnahme. Der Krieg hatte mehr als drei Millionen Opfer. Die Kosten der Militäroperationen waren so hoch, dass die Regierung gezwungen war, die Steuern zu erhöhen, was wiederum die wirtschaftliche Infrastruktur des Landes schwächte. Infolgedessen wurde Armut zu einem wichtigen Thema. Nach dem Krieg starben mehrere Menschen an Hunger oder Krankheiten.

Die französischen Religionskriege, die sich über mehr als dreieinhalb Jahrzehnte erstreckten, waren einer der am längsten andauernden Bürgerkriege der Weltgeschichte. Diese Kriege veranschaulichen, wie extreme Feindseligkeiten zwischen zwei Fraktionen einer Religion eine ganze Generation zerstören können.


Khazar

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Khazar, Mitglied einer Konföderation türkischsprachiger Stämme, die Ende des 6. Obwohl der Ursprung des Begriffs Khasaren und die frühe Geschichte des khasarischen Volkes unklar sind, ist es ziemlich sicher, dass die Khasaren ursprünglich im Nordkaukasus ansässig waren und Teil des westtürkischen Reiches (in Turkistan) waren. Die Chasaren standen Mitte des 6. Jahrhunderts n. Chr. in Kontakt mit den Persern und unterstützten den byzantinischen Kaiser Heraklius (regierte 610–641) bei seinem Feldzug gegen die Perser.

Zu Beginn des 7. Jahrhunderts waren die Chasaren im Osten vom türkischen Reich unabhängig geworden. Aber Mitte dieses Jahrhunderts war das expandierende Reich der Araber bis in den Nordkaukasus vorgedrungen, und von da an bis Mitte des 8. Jahrhunderts führten die Chasaren eine Reihe von Kriegen mit dem arabischen Reich. Die Araber zwangen die Chasaren zunächst, Derbent (661) aufzugeben, aber um 685 griffen die Chasaren an und drangen südlich des Kaukasus in das heutige Georgien, Armenien und Aserbaidschan vor. Die Khasaren und Araber kämpften in den 720er Jahren direkt in Armenien, und obwohl der Sieg wiederholt von einer Seite zur anderen ging, zwangen arabische Gegenangriffe die Khasaren schließlich, sich dauerhaft nördlich des Kaukasus zurückzuziehen. Die ersten Siege der Khazaren waren jedoch wichtig, da sie die arabische Expansion nach Norden in Osteuropa dauerhaft blockierten. Da die Chasaren gezwungen waren, das Zentrum ihres Reiches nach Norden zu verlagern, errichteten die Chasaren nach 737 ihre Hauptstadt in Itil (nahe der Mündung der Wolga) und akzeptierten den Kaukasus als ihre südliche Grenze.

Im gleichen Zeitraum expandierten sie jedoch nach Westen. In der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts hatte ihr Reich den Höhepunkt seiner Macht erreicht – es erstreckte sich entlang der Nordküste des Schwarzen Meeres von der unteren Wolga und dem Kaspischen Meer im Osten bis zum Dnjepr im Westen. Die Chasaren kontrollierten und forderten Tribut von den Alani und anderen nordkaukasischen Völkern (die zwischen den Bergen und dem Kuban-Fluss lebten), von den Magyaren (Ungarn), die das Gebiet um den Donez bewohnten, von den Goten und von den griechischen Kolonien auf der Halbinsel Krim. Auch die Wolgabulgaren und zahlreiche slawische Stämme erkannten die Chasaren als ihre Oberherren an.

Obwohl er im Grunde türkisch war, hatte der khasarische Staat wenig Ähnlichkeit mit den anderen türkischen Reichen Zentraleurasiens. Es wurde von einem abgeschiedenen obersten Herrscher mit halbreligiösem Charakter namens Khagan angeführt – der wenig wirkliche Macht ausübte – und von Stammeshäuptlingen, die jeweils als a . bekannt waren bitten. Auch der militärischen Organisation des Staates scheint die Durchschlagskraft der größeren türkisch-mongolischen Reiche gefehlt zu haben. Die Chasaren scheinen eher zu einer sesshaften Lebensweise geneigt gewesen zu sein, Städte und Festungen zu bauen, den Boden zu bestellen und Gärten und Weinberge zu pflanzen. Handel und Tributeintreibung waren wichtige Einnahmequellen. Aber das auffallendste Merkmal der Khasaren war die offensichtliche Annahme des Judentums durch die Khagan und den größten Teil der herrschenden Klasse um 740. Die Umstände der Bekehrung bleiben im Dunkeln, die Tiefe ihrer Annahme des Judentums ist schwer einzuschätzen, aber die Tatsache selbst ist unbestritten und beispiellos in der zentraleurasischen Geschichte. Einige Gelehrte haben sogar behauptet, dass die judaisierten Khasaren die entfernten Vorfahren vieler osteuropäischer und russischer Juden waren. Wie dem auch sei, im Khazarenreich wurde religiöse Toleranz praktiziert, und das Heidentum florierte weiterhin in der Bevölkerung.

Die Bedeutung und der Einfluss des khasarischen Staates spiegelten sich in seinen engen Beziehungen zu den byzantinischen Kaisern wider: Justinian II. (704) und Konstantin V. (732) hatten jeweils eine khasarische Frau. Die Haupteinnahmequelle für das Reich stammte aus dem Handel und insbesondere aus der Kontrolle der Khasaren über die Ost-West-Handelsroute, die den Fernen Osten mit Byzanz verband, und die Nord-Süd-Route, die das Arabische Reich mit den nordslawischen Ländern verband. Einkommen, das aus Zöllen auf Waren stammte, die durch das Gebiet der Khasaren gingen, sowie Tribute, die von untergeordneten Stämmen gezahlt wurden, hielten den Reichtum und die Stärke des Reiches während des 9. Jahrhunderts aufrecht. Aber im 10. Jahrhundert erlitt das Reich angesichts der wachsenden Macht der Petschenegen im Norden und Westen und der Russen um Kiew einen Niedergang. Als Svyatoslav, der Herrscher von Kiew, einen Feldzug gegen die Khasaren (965) startete, wurde die Macht der Khasaren zerschlagen. Obwohl die Chasaren noch im 12. Jahrhundert in historischen Dokumenten erwähnt wurden, hatte ihre politische Rolle in den Ländern nördlich des Schwarzen Meeres um 1030 stark abgenommen. Trotz des relativ hohen Niveaus der khasarischen Zivilisation und der Fülle von Daten über die Khasaren, die in byzantinischen und arabischen Quellen überliefert sind, hat sich keine einzige Zeile der khasarischen Sprache erhalten.

Die Herausgeber der Encyclopaedia Britannica Dieser Artikel wurde zuletzt von Adam Augustyn, Managing Editor, Reference Content, überarbeitet und aktualisiert.


A Golden Age

Stability

Stability in Muslim Spain came with the establishment of the Andalusian Umayyad dynasty, which lasted from 756 to 1031.

The credit goes to Amir Abd al-Rahman, who founded the Emirate of Cordoba, and was able to get the various different Muslim groups who had conquered Spain to pull together in ruling it.

The Golden Age

The Muslim period in Spain is often described as a 'golden age' of learning where libraries, colleges, public baths were established and literature, poetry and architecture flourished. Both Muslims and non-Muslims made major contributions to this flowering of culture.

A Golden Age of religious tolerance?

Islamic Spain is sometimes described as a 'golden age' of religious and ethnic tolerance and interfaith harmony between Muslims, Christians and Jews.

Some historians believe this idea of a golden age is false and might lead modern readers to believe, wrongly, that Muslim Spain was tolerant by the standards of 21st century Britain.

The true position is more complicated. The distinguished historian Bernard Lewis wrote that the status of non-Muslims in Islamic Spain was a sort of second-class citizenship but he went on to say:

Second-class citizenship, though second class, is a kind of citizenship. It involves some rights, though not all, and is surely better than no rights at all.

. A recognized status, albeit one of inferiority to the dominant group, which is established by law, recognized by tradition, and confirmed by popular assent, is not to be despised.

Bernard Lewis, The Jews of Islam, 1984

Life for non-Muslims in Islamic Spain

Jews and Christians did retain some freedom under Muslim rule, providing they obeyed certain rules. Although these rules would now be considered completely unacceptable, they were not much of a burden by the standards of the time, and in many ways the non-Muslims of Islamic Spain (at least before 1050) were treated better than conquered peoples might have expected during that period of history.

  • they were not forced to live in ghettoes or other special locations
  • they were not slaves
  • they were not prevented from following their faith
  • they were not forced to convert or die under Muslim rule
  • they were not banned from any particular ways of earning a living they often took on jobs shunned by Muslims
    • these included unpleasant work such as tanning and butchery
    • but also pleasant jobs such as banking and dealing in gold and silver

    The alternative view to the Golden Age of Tolerance is that Jews and Christians were severely restricted in Muslim Spain, by being forced to live in a state of 'dhimmitude'. (A dhimmi is a non-Muslim living in an Islamic state who is not a slave, but does not have the same rights as a Muslim living in the same state.)

    In Islamic Spain, Jews and Christians were tolerated if they:

    • acknowledged Islamic superiority
    • accepted Islamic power
    • paid a tax called Jizya to the Muslim rulers and sometimes paid higher rates of other taxes
    • avoided blasphemy
    • did not try to convert Muslims
    • complied with the rules laid down by the authorities. Diese enthielten:
      • restrictions on clothing and the need to wear a special badge
      • restrictions on building synagogues and churches
      • not allowed to carry weapons
      • could not receive an inheritance from a Muslim
      • could not bequeath anything to a Muslim
      • could not own a Muslim slave
      • a dhimmi man could not marry a Muslim woman (but the reverse was acceptable)
      • a dhimmi could not give evidence in an Islamic court
      • dhimmis would get lower compensation than Muslims for the same injury

      At times there were restrictions on practicing one's faith too obviously. Bell-ringing or chanting too loudly were frowned on and public processions were restricted.

      Many Christians in Spain assimilated parts of the Muslim culture. Some learned Arabic, some adopted the same clothes as their rulers (some Christian women even started wearing the veil) some took Arabic names. Christians who did this were known as Mozarabs.

      The Muslim rulers didn't give their non-Muslim subjects equal status as Bat Ye'or has stated, the non-Muslims came definitely at the bottom of society.

      Society was sharply divided along ethnic and religious lines, with the Arab tribes at the top of the hierarchy, followed by the Berbers who were never recognized as equals, despite their Islamization lower in the scale came the mullawadun converts and, at the very bottom, the dhimmi Christians and Jews.

      Bat Ye'or, Islam and Dhimmitude, 2002

      The Muslims did not explicitly hate or persecute the non-Muslims. As Bernard Lewis puts it:

      in contrast to Christian anti-Semitism, the Muslim attitude toward non-Muslims is one not of hate or fear or envy but simply of contempt

      Bernard Lewis, The Jews of Islam, 1984

      An example of this contempt is found in this 12th century ruling:

      A Muslim must not massage a Jew or a Christian nor throw away his refuse nor clean his latrines. The Jew and the Christian are better fitted for such trades, since they are the trades of those who are vile.

      12th Century ruling

      Why were non-Muslims tolerated in Islamic Spain?

      There were several reasons why the Muslim rulers tolerated rival faiths:

      • Judaism and Christianity were monotheistic faiths, so arguably their members were worshipping the same God
        • despite having some wayward beliefs and practices, such as the failure to accept the significance of Muhammad and the Qur'an
        • so mass conversion or mass execution was not practical
        • outlawing or controlling the beliefs of so many people would have been massively expensive
        • who were loyal (because not attached to any of the various Muslim groups)
        • who could be easily disciplined or removed if the need arose. (One Emir went so far as to have a Christian as the head of his bodyguard.)

        Oppression in later Islamic Spain

        Not all the Muslim rulers of Spain were tolerant. Almanzor looted churches and imposed strict restrictions.

        The position of non-Muslims in Spain deteriorated substantially from the middle of the 11th century as the rulers became more strict and Islam came under greater pressure from outside.

        Christians were not allowed taller houses than Muslims, could not employ Muslim servants, and had to give way to Muslims on the street.

        Christians could not display any sign of their faith outside, not even carrying a Bible. There were persecutions and executions.

        One notorious event was a pogrom in Granada in 1066, and this was followed by further violence and discrimination as the Islamic empire itself came under pressure.

        As the Islamic empire declined, and more territory was taken back by Christian rulers, Muslims in Christian areas found themselves facing similar restrictions to those they had formerly imposed on others.

        But, on the whole, the lot of minority faith groups was to become worse after Islam was replaced in Spain by Christianity.

        The Court of the Lions, Alhambra, Spain ©

        There were also cultural alliances, particularly in the architecture - the 12 lions in the court of Alhambra are heralds of Christian influences.

        The mosque at Cordoba, now converted to a cathedral is still, somewhat ironically, known as La Mezquita or literally, the mosque.

        The mosque was begun at the end of the 8th century by the Ummayyad prince Abd al Rahman ibn Muawiyah.

        Under the reign of Abd al Rahman III (r. 912-961) Spanish Islam reached its greatest power as, every May, campaigns were launched towards the Christian frontier, this was also the cultural peak of Islamic civilisation in Spain.


        (Please Note: Portions of the Offizielle Einträge are currently missing from our site. For a complete version, visit Cornell University Library's web site at http://collections.library.cornell.edu/moa_new/waro.html.)

        No serious study of the American Civil War is complete without consulting the Offizielle Einträge . Affectionately known as the "OR", the 128 volumes of the Offizielle Einträge provide the most comprehensive, authoritative, and voluminous reference on Civil War operations. The reports contained in the Offizielle Einträge are those of the principal leaders who fought the battles and then wrote their assessments days, weeks, and sometimes months later. Die Offizielle Einträge are thus the eyewitness accounts of the veterans themselves. As such they are "often flawed sources &ndash poorly written in some cases, lacking perspective in others, frequently contradictory and occasionally even self-serving." Nevertheless, they were compiled before the publication of other literature on the subject that, in several cases, caused some veterans to alter their memory and perception of events later in life.

        Impetus for publishing the Offizielle Einträge came from Union General-in-Chief Henry Wager Halleck. Apparently overwhelmed by the task of writing his 1863 annual report to Congress, Halleck recommended to the Committee on Military Affairs the collection and publication of official documents and reports on all Civil War operations. Republican Senator Henry Wilson of Massachusetts, Chairman of the Committee on Military Affairs, introduced a Joint Resolution "to provide for the printing of the official reports of the armies of the United States." Both the House and the Senate adopted Wilson&rsquos resolution on May 19, 1864. President Abraham Lincoln signed the bill into law the next day.

        Officially titled, The War of the Rebellion: A Compilation of the Official Records of the Union and Confederate Armies, das Offizielle Einträge are compiled in 127 volumes, plus a General Index and accompanying Atlas. Editor Robert N. Scott divided the OR into four major topical areas:

        • Series I contains 53 volumes (Books 1-111) and focuses on military operations. These include the battle reports for both Union and Confederate armies, arranged chronologically by campaign and theater of operations. Union reports are followed by Confederate accounts. The intent is to provide a complete history of the event in the same volume.
        • Series II contains 8 volumes and 8 books, and includes Union and Confederate correspondence, orders, reports, and returns relating to Prisoners of War, as well as political prisoners.
        • Series III contains 5 volumes and 5 books, and includes "miscellaneous" Union correspondence, orders, and reports pertaining to the organization and logistics of the Union war effort. Series III also includes calls for troops, correspondence between National and State authorities, and correspondence between Union and Confederate authorities.
        • Series IV contains 3 volumes and 3 books, and includes "miscellaneous" correspondence, orders, and reports of the Confederacy. Also found in Series IV are the General and Special Orders of the Confederate States Army, as well as correspondence relating to conscription and blockage running.

        A word of caution must be made here about the value and limitations of the Offizielle Einträge. As primary source material, the Official Records are, without question, the most complete and impartial documentation on the American Civil War. They provide a foundation for serious research into virtually any aspect of the war. On the other hand, no study of the American Civil War should rely exclusively on the Official Records. The accounts contained in the OR were not edited for accuracy, and due to space considerations, only excerpts of reports were often included. Researchers should thus verify the information found in these reports with other source material to gain as complete a picture of events as possible.


        U.S. embassies in East Africa bombed

        At 10:30 a.m. local time, a massive truck bomb explodes outside the U.S. embassy in Nairobi, Kenya. Minutes later, another truck bomb detonated outside the U.S. embassy in Dar es Salaam, the capital of neighboring Tanzania. The dual terrorist attacks killed 224 people, including 12 Americans, and wounded more than 4,500. The United States accused Saudi exile Osama bin Laden, a proponent of international terrorism against America, of masterminding the bombings. On August 20, President Bill Clinton ordered cruise missiles launched against bin Laden’s terrorist training camps in Afghanistan and against a pharmaceutical plant in Sudan, where bin Laden allegedly made or distributed chemical weapons.

        Osama bin Laden was born in 1957 into one of Saudi Arabia’s wealthiest and most prominent families. His father, an immigrant from South Yemen, had built a small construction business into a multibillion-dollar company. When his father died in 1968, bin Laden inherited an estimated $30 million but for the next decade drifted without focus and lived a jet-setting lifestyle. In 1979, however, everything changed when the Soviet Union invaded Afghanistan. Like tens of thousands of other Arabs, bin Laden volunteered to aid Afghanistan in repulsing what he saw as the godless communist invaders of the Muslim country.

        For the first few years of the Afghan War, he traveled around Saudi Arabia and the Persian Gulf raising money for the anti-Soviet Afghan fighters. In 1982, he traveled to the front lines of the war for the first time, where he donated construction equipment for the war effort. Bin Laden directly participated in a handful of battles, but his primary role in the anti-Soviet jihad was as financier. During the war, he made contact with numerous Islamic militants, many of whom who were as anti-Western as they were anti-Soviet.

        In 1989, the Soviets withdrew from Afghanistan, and bin Laden returned to Saudi Arabia. He grew increasingly critical of the ruling Saudi family, especially after hundreds of thousands of U.S. troops were welcomed onto Saudi soil during the Persian Gulf War. Although his passport was taken away, he slipped out of Saudi Arabia in 1991 and settled in the Sudan. From there, he spoke out against the Saudi government and the continuing U.S. military presence in Saudi Arabia, which he likened to the Soviet occupation of Afghanistan.

        After the 1993 bombing of the World Trade Center in New York, the United States began to suspect that bin Laden was involved in international terrorism against the United States. The military organization he built during the Afghan War𠄺l Qaeda, or “the Base”–was still in existence, and U.S. intelligence believed he was transforming it into an anti-U.S. terrorist network. In 1995, bin Laden called for guerrilla attacks against U.S. forces in Saudi Arabia, and three months later a terrorist attack against a U.S. military installation killed five Americans. Under U.S. and Saudi pressure he was expelled from the Sudan in May 1996. One month later, a truck bomb killed 19 U.S. servicemen in Saudi Arabia. Whether or not bin Laden was involved in planning these attacks has not been established.

        With 200 of his followers, bin Laden returned to Afghanistan, which was then falling under the control of the Taliban, a faction of extreme Islamic fundamentalists. Bin Laden provided funding for the Taliban military campaign against the city of Kabul, which fell to the militia in September 1996. Soon after his arrival in Afghanistan, bin Laden issued a fatwah, or religious decree, calling for war on Americans in the Persian Gulf and the overthrow of the Saudi government. In February 1998, he issued another fatwah stating that Muslims should kill Americans, including civilians, anywhere in the world.

        On August 7, 1998—the eighth anniversary of the deployment of U.S. troops to Saudi Arabia—two U.S. embassies in East Africa were bombed almost simultaneously. The attack at the Nairobi embassy, which was located in a busy downtown area, caused the greater devastation and loss of life. There, a truck loaded with 2,000 pounds of TNT forced its way to the back entrance of the embassy and was detonated, shattering the embassy, demolishing the nearby Ufundi Coop House, and gutting the 17-story Cooperative Bank. By the time rescue operations came to an end, 213 people were dead, including 12 Americans. Thousands of people were wounded, and hundreds were maimed or blinded. The attack against the U.S. embassy in Dar es Saalam killed 11 and injured 85.

        By 1997, American intelligence officers knew that bin Laden operatives were active in East Africa but were unable to break up the terrorist cell before the embassies were attacked. They had even heard of a possible plot to bomb the U.S. embassy in Nairobi but failed to recommend an increase in security before the attack. Meanwhile, Prudence Bushnell, the U.S. ambassador to Kenya, independently asked the State Department to move the Nairobi embassy because of its exposed location, but the request was not granted. Revelations of these pre-bombing security issues provoked much controversy and concern about the United States’ vulnerability abroad. Few, however, voiced concern that the proliferation of terrorists eager to kill innocent civilians and themselves in order to strike a blow against the U.S. would soon shatter America’s sense of invulnerability at home.

        Within days of the August 7 bombings, two bin Laden associates were arrested and charged with the attacks. However, with bin Laden and other key suspects still at large, President Clinton ordered a retaliatory military strike on August 20. In Afghanistan, some 70 American cruise missiles hit three alleged bin Laden training camps. An estimated 24 people were killed, but bin Laden was not present. Thirteen cruise missiles hit a pharmaceutical plant in the Sudan, and the night watchman was killed. The United States later backed away from its contention that the pharmaceutical plant was making or distributing chemical weapons for al Qaeda.


        Early Christianity

        A similar complexity appears in the history of early Christianity in how religion functioned, both in terms of rituals and in the use of the Latin term it derives from.

        The word “religion” in English originates from the Latin “religio.” One of its earliest appearances is in works such as the plays of second-century B.C. writer Plautus.

        According to the classicist Niall Slater, the word defies “a theologically rigorous definition” in Plautus. It means something like “awe” in one passage, as well as reserve, in the often ironic sense of characters who find themselves in situations in which they display restraints from certain impulses. For example, in one scene in Plautus’ “Asinaria,” a woman is bound by a contract from following other male lovers, including gods, a restraint called “religiosa.”

        In the classical age, religion could possibly imply “scruples,” as evident in the writings of Plautus and certainly a few decades later in the writings of playwright Publius Terentius Afer.

        By the first century B.C., the word began to be associated with devotion to the divine realm. As seen in the writings of the orator and politician Cicero, one conception of the Latin religio that became frequent in Roman texts was the specific rituals and rites that were a part of worship of the gods and goddesses.

        According to the classicist Clifford Ando and scholar of religion Brent Nongbri, for Cicero each ritual could be a religio, and, at the same time, when Romans performed all such rituals they could together be referred to as a “single, Roman, religio.”

        However, Roman thinkers did not use this term for Christianity in its earliest phases. In the second century A.D., Roman writers such as Pliny, Tacitus and Suetonius labeled Christianity not a religio but rather a superstitio, or a “superstition,” a term usually applied to non-Roman, foreign practices.

        Eventually Galen, a physician and philosopher who died in A.D. 210 in Rome, would call Christianity a “philosophical school,” elevating the status of the movement.

        Early Christians who wrote in Latin, beginning with Tertullian in the second century A.D., often used the word religio to refer to their own rituals and rites, though other uses appeared as well, which were inherited from the variety of definitions employed by earlier Latin writers.

        The ancient Latin translations of the New Testament, which was originally written in Greek, use religio when rendering passages such as James 1:26-27, which described true religion as care for orphans and widows and keeping oneself unstained from worldly pollution, or sin.


        Revivals in America: A Well-Traveled Road

        The Great Awakening, 1734-43

        In December 1734, the first revival of historic significance broke out in Northampton, Massachusetts, where a young Jonathan Edwards was pastor. After months of fruitless labor, he reported five or six people converted–one a young woman. He wrote, “[She] had been one of the greatest company-keepers in the whole town.” 3 He feared her conversion would douse the flame, but quite the opposite took place. Three hundred souls converted in six months–in a town of only 1,100 people! 4 The news spread like wildfire, and similar revivals broke out in over 100 towns. 5 Starting in Philadelphia in 1739, George Whitfield’s dramatic preaching was like striking a match to the already-underway awakening. An estimated 80% of America’s 900,000 Colonists personally heard Whitfield preach. 6 7 He became America’s first celebrity. 8

        The Second Great Awakening, 1800-1840

        In 1800, only one in 15 of America’s population of 5,300,000 belonged to an evangelical church. 9 Presbyterian minister James McGready presided over strange spiritual manifestations in Logan County, Kentucky. The resulting camp meeting revivals drew thousands from as far away as Ohio. 10 11 Rev. Gardiner Spring reported that for the next 25 years not a single month passed without news of a revival somewhere. 12 In 1824, Charles Finney began a career that would eventually convert 500,000 to Christ. An unparalleled 100,000 were converted in Rochester, New York, in 1831 alone–causing the revival to spread to 1,500 towns. 13 By 1850 the nation’s population exploded fourfold to 23,000,000 people, but those connected to evangelical churches grew nearly tenfold from 7% to 13% of the population–from 350,000 to 3,000,000 church members! 14

        The Businessmen’s Revival of 1857-1858

        In 1857, the North Dutch Church in New York City hired a businessman, Jeremiah Lanphier, to be a lay missionary. He prayed, “Lord, what would you have me do?” Concerned by the anxious faces of businessmen on the streets of New York City, Lanphier decided to open the church at noon so businessmen could pray. The first meeting was set for September 23–three weeks before the Bank Panic of 1857. Six attended the first week, 20 the next, then 40, then they switched to daily meetings. Before long all the space was taken, and other churches also began to open up for businessmen’s prayer meetings. 15 Revivals broke out everywhere in 1857, spreading throughout the United States and world. Sometimes called The Great Prayer Meeting Revival, an estimated 1,000,000 people were added to America’s church rolls, and as many as 1,000,000 of the 4,000,000 existing church members also converted. 16

        The Civil War Revival, 1861-1865

        The bitter dispute over slavery thrust our nation into the deadliest war we’ve ever experienced. By the end, 620,000 Americans lay dead–one out of every 50 of the 31,000,000 people counted in the 1860 census. At the start of the Civil War in 1861, it seemed as though the soldiers for both sides had left their Christianity at home and gone morally berserk. By 1862, the tide turned, first among the Confederate forces. An estimated 300,000 soldiers were converted, evenly divided between the Southern and Northern Armies. 17 18

        The Urban Revivals, 1875-1885

        Young businessman Dwight L. Moody participated in the Great Revival of 1857 as it swept Chicago. 19 Moody later conducted revivals throughout the British Isles where he spoke to more than 2,500,000 people. In 1875, Moody returned home and began revivals in America’s biggest cities. Hundreds of thousands were converted and millions were inspired by the greatest soul winner of his generation. 20 At this time, the general worldview of Americans was shifting away from a Christian consensus. Darwinism and higher criticism were gaining traction, and Moody became the first evangelist to come under attack–accused of making religion the opiate of the masses. 21

        By the turn of the twentieth century, the mood of the country was changing. Outside the church, it was the era of radio, movies, and the “Jazz Age.” World War I led to a moral letdown and the Roaring Twenties. When that era came to an abrupt end on October 29, 1929, followed by the Great Depression, there was surprisingly little interest in spiritual revival. 22 Inside the church, a half-century long battle raged between evangelicalism and theological liberalism which had penetrated major denominations. 23 The effect was that twentieth century revivals were more limited in scope, and lacked the broad impact on society of earlier awakenings. 24

        The Revivals of 1905-1906

        Word of the Welsh Revival of 1904-1905 spread to Welsh-speaking settlers in Pennsylvania in late 1904 and revival broke out. By 1905, local revivals blazed in places like Brooklyn, Michigan, Denver, Schenectady, Nebraska, North and South Carolina, Georgia, Taylor University, Yale University, and Asbury College in Wilmore, Kentucky. 25 Billy Sonntag, who became a key figure about this time, preached to more than 100,000,000 people with an estimated 1,000,000 or more conversions. 26

        The Azusa Street Revival, 1906

        In 1906, William J. Seymour, an African-American Holiness pastor blind in one eye, went to Los Angeles to candidate for a pastoral job. But after he preached, he was locked out of the second service! He began prayer meetings in a nearby home and the Spirit of God, which they called “the second blessing,” fell after many months of concerted prayer. Eventually, the interracial crowds became so large they acquired a dilapidated Methodist church at 312 Azusa Street where daily meetings continued for three years. Das resultierende Pentecostal Movement and the later Charismatic Movement, which both exploded worldwide in the twentieth century both trace their roots to this revival. 27 28 29

        The Post-World War II Awakening

        After World War II, in 1947 and 1948, Pentecostals experienced two strands of an awakening, one the Latter Rain Revival and the other the Healing Revival. Large numbers of evangelicals also experienced revival resulting in many conversions. It was at this time that a great generation of Christian leaders emerged. Bill Bright began Campus Crusade for Christ. In 1949, Billy Graham’s distinguished career, which popularized evangelical Christianity for a new generation, exploded on the scene during his Los Angeles crusade sponsored by the Christian Businessmen’s Committee. 30 31 An estimated 180,000,000 people attended his nearly 400 crusades, and millions more viewed on television. 32 College Revivals started as early as 1946, but when the prayer-based Wheaton College Revival of 1950 achieved national publicity, it sparked other college revivals throughout America. 33

        The Charismatic Renewal and Jesus Movement

        During the late 1960s and early 1970s more revivals of national scope developed. The first strand was the Charismatic Renewal which spread far beyond Pentecostal and Holiness churches to college campuses, the Catholic Church, and mainline denominations. 34 The second strand, the widely publicized Jesus Movement, emphasized turning from drugs, sex, and radical politics to taking the Bible at face value and finding Jesus Christ as personal Savior. 35 Not surprisingly, this revival spread to college campuses, most notably the 1970 Asbury College Wiederbelebung in Wilmore, Kentucky. Within a week the revival had spread throughout the entire country. 36 In 1976 America elected a born-again president, and evangelicalism has continued to prosper from then to now.

        The Mid-1990s Revivals

        Despite the widespread secularization of society since the Cultural Revolution that began in the late 1960s, in the mid-1990s God once again brought a series of revivals, mostly to Charismatic and Pentecostal groups. In 1994 it was The Toronto Blessing, and 1995 ushered in the Melbourne Revival on Florida’s Space Coast, the Modesto Revival, und der Brownsville Revival in Pensacola, Florida, which recorded 100,000 conversions in two years. 37 College Revivals swept across America, starting at Howard Payne University in Brownwood, Texas, under the preaching of Henry Blackaby, a Southern Baptist. 38

        The Promise Keepers Revival, the most publicized of the mid-1990s Revivals, began in 1991 when 4,200 men descended on the University of Colorado to be challenged to live up to their faith. In 1993, 50,000 men assembled from every state and 16 nations. In the following years, stadium events were conducted in cities throughout the United States. A spirit of revival and transformation swept across America as millions of men attended. The revival reached it’s zenith on October 4, 1997, as 1,000,000 or more men gathered on the National Mall in Washington, D.C. By the close of 2000, Promise Keepers reported 5,000,000 had attended 100 conferences. An additional 1,000,000 men have been impacted since. 39


        Primogeniture

        Europe was run on primogeniture, the rule whereby the eldest son inherited all his father’s lands, titles, and power. This created stability and helped to forge the great power blocks of the continent. But it also created a problem – thousands of younger sons of aristocrats without inheritance or purpose, trained only to fight.

        These men provided much of the fighting force for the crusade, which in return gave them the opportunity to conquer lands for themselves. This created a safety valve, venting these dangerous individuals into another part of the world, away from lives of banditry and civil war.


        Iconoclastic Controversy

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        Iconoclastic Controversy, a dispute over the use of religious images ( icons) in the Byzantine Empire in the 8th and 9th centuries. The Iconoclasts (those who rejected images) objected to icon veneration for several reasons, including the Old Testament prohibition against images in the Ten Commandments (Exodus 20:4) and the possibility of idolatry. The defenders of the use of icons insisted on the symbolic nature of images and on the dignity of created matter.

        In the early church, the making and veneration of portraits of Christ and the saints were consistently opposed. The use of icons nevertheless steadily gained in popularity, especially in the eastern provinces of the Roman Empire. Toward the end of the 6th century and in the 7th, icons became the object of an officially encouraged cult, often implying a superstitious belief in their animation. Opposition to such practices became particularly strong in Asia Minor. In 726 the Byzantine emperor Leo III took a public stand against the perceived worship of icons, and in 730 their use was officially prohibited. This opened a persecution of icon venerators that was severe in the reign of Leo’s successor, Constantine V (741–775).

        In 787, however, the empress Irene convoked the seventh ecumenical council at Nicaea at which Iconoclasm was condemned and the use of images was reestablished. The Iconoclasts regained power in 814 after Leo V’s accession, and the use of icons was again forbidden at a council in 815. The second Iconoclast period ended with the death of the emperor Theophilus in 842. In 843 his widow, Empress Theodora, finally restored icon veneration, an event still celebrated in the Eastern Orthodox Church as the Feast of Orthodoxy.

        The Editors of Encyclopaedia Britannica This article was most recently revised and updated by Melissa Petruzzello, Assistant Editor.


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