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Hynniewtrep National Liberation Council: Von wann bis wann von Indien aufgeführt?

Hynniewtrep National Liberation Council: Von wann bis wann von Indien aufgeführt?

Von wann bis wann stand der Hynniewtrep National Liberation Council auf der indischen Liste der als terroristische Organisationen deklarierten Organisationen?

Wikipedia sagt, dass es am 16. November 2000 begann, aber die Referenz scheint diese Theorie nicht zu unterstützen.

Es scheint weniger aktiv zu werden, und tatsächlich steht es nicht mehr auf Indiens Liste.

Frage: Wann sind sie in die Liste eingetreten und wann haben sie sie verlassen?


Es wurde am 16. November 2000 verboten und erschien bis 2011 auf der Liste.

EDIT: Wikipedia aktualisiert.


Zentrum verbietet in Meghalaya ansässige aufständische Gruppe Hynniewtrep National Liberation Council

Die Zentralregierung hat verbotenHynniewtrep Nationaler Befreiungsrat“ (HNLC), einer in Meghalaya ansässigen Aufständischen Gruppe, für ihre zunehmenden Gewaltaktivitäten und andere aufständische Handlungen. Das Zentrum teilte auch mit, dass die Aktivitäten von HNLC der Souveränität und Integrität Indiens schaden.

Die Zentralregierung erklärte die HNLC zusammen mit all ihren Fraktionen, Flügeln und Tarnorganisationen als rechtswidrige Vereinigung in Ausübung der durch Unterabschnitt (1) von Abschnitt 3 des Gesetzes zur Verhinderung ungesetzlicher Aktivitäten (UAPA) von 1967 verliehenen Befugnisse , wurde die HNLC am 16. November 2000 zur verbotenen Organisation erklärt, aber das Verbot wurde später aufgehoben.

Warum ist HNLC verboten?

Das Innenministerium der Union (MHA) teilte mit, dass die HNLC zusammen mit all ihren Fraktionen, Flügeln und Frontorganisationen offen die Abspaltung bestimmter Regionen, die größtenteils von Khasi- und Jaintia-Stammes in Meghalaya bewohnt werden, als ihr Ziel erklärt hat.

Die Gruppe schikaniert und schüchtert weiterhin Zivilisten ein, um Gelder zu erpressen. Sie unterhält auch Verbindungen zu anderen aufständischen Gruppen der Nordostregion, um die Erpressungs- und Einschüchterungsaktionen durchzuführen. HNLC unterhält Lager in Bangladesch, um seinen Kadern Zuflucht und Ausbildung zu bieten. Wenn diese Aktivitäten nicht sofort eingedämmt und kontrolliert werden, wird sich die HNLC neu gruppieren und aufrüsten, ihre Kaderbasis erweitern, hochentwickelte Waffen beschaffen, so das Leben von Zivilisten und Sicherheitskräften fordern und ihre antinationalen Aktivitäten beschleunigen.

Kürzliche Aktivitäten: Das Ministerium listet auch die von HNLC in der jüngsten Vergangenheit verübte Gewalt auf, darunter 4 Vorfälle mit der Tötung eines Zivilisten im Zeitraum vom 1. Januar 2015 bis 31. Juli 2019, Verhaftung von 16 seiner Kader, Bergung von 4 Waffen, Übergabe von 14 seiner Kader und Entführung von 4 Personen.


Wird der Aufstand im Nordosten jemals enden?

Neu-Delhi, 7. Februar: Der Innenminister der Union, Rajnath Singh, behauptete 2017 in Nagaland, dass 75-80% der Aufstände im Nordosten beendet seien.

Hatte er recht? Zumindest stützen die Daten des Innenministeriums Singhs Behauptung.

Assam Police Commandos demonstrieren River Crossing in Counter Insurgency und Jungle Warfare. Bildnachweis: PTI

Die neuesten Daten des Innenministeriums zeigen, dass die Aufstände in der Nordostregion seit 2014, als die Regierung Narendra Modi an die Macht kam, kontinuierlich zurückgehen.

Den Daten zufolge verzeichnete die Region Nordosten 2014 die höchste Zahl von Aufständischen, aber danach war ein rückläufiger Trend zu verzeichnen.

Die aufständischen Gruppen führten 2014 824 Angriffe durch und töteten 212 Zivilisten. Als Reaktion erschossen die Sicherheitskräfte 181 Extremisten.

Im Jahr 2015 starteten die Aufständischen 574 Anschläge, bei denen 149 Extremisten, 46 Zivilisten und 46 Sicherheitskräfte getötet wurden.

Die Aktivitäten der Aufständischen gingen im Jahr 2016 weiter zurück, bei denen 87 Extremisten bei 484 Angriffen von Aufständischen getötet wurden. Die Zahl der Zivil- und Sicherheitsopfer lag bei 48 bzw. 17.

Die Angriffe der Aufständischen gingen 2017 auf 308 zurück, bei denen 57 Aufständische, 37 Zivilisten und 12 Sicherheitskräfte getötet wurden.

Im Jahr 2018 wurden 252 gewalttätige Vorfälle im Extremismus verzeichnet, bei denen 34 Aufständische, 23 Zivilisten und 34 Sicherheitskräfte getötet wurden.

Nordost-Geographie

Nordost hat eine Gesamtfläche von 262.230 Quadratkilometern und umfasst acht Bundesstaaten: Arunachal Pradesh, Assam, Manipur, Meghalaya, Mizoram, Nagaland, Sikkim und Tripura. Die Region teilt eine internationale Grenze von 5.182 Kilometern mit der Autonomen Region Tibet, China, Myanmar, Bangladesch, Nepal und Bhutan.

Staatliche Auflösung von Aufständen/Terrorismus

Arunachal Pradesh: Der Staat hatte nur eine einzige aufständische Gruppe – den Nationalen Befreiungsrat von Taniland (NLCT). Es ist nun Berichten zufolge nicht mehr vorhanden, weil die lokale Bevölkerung ihre Nachfrage nach Taniland nicht unterstützt hat.

Assam: Es gibt sechs aktive terroristische und aufständische Gruppen im Staat - Kommunistische Partei Indiens-Maois (CPI-Maoist), Harkat-ul-Mujahideen (HuM), Jama'atul Mujahideen Bangladesh (JMB), IK Songbijit-Fraktion der National Democratic Front of Bodoland (NDFB-IKS), Muslim United Liberation Tigers of Assam (MULTA) und United Liberation Front of Asom-Independent (ULFA-I).

Die Separatistenbewegung in Assam hatte in den 1970er Jahren mit dem Ziel eines souveränen Assam unter Führung der ULFA begonnen, aber später begannen islamistische Organisationen, einen islamistischen Staat zu fordern. Diese islamischen aufständischen Gruppen beziehen ihre Unterstützung hauptsächlich von illegalen Einwanderern aus Bangladesch.

Manipur: Es gibt sechs aktive aufständische oder terroristische Gruppen im staatlichen Koordinationskomitee (CorCom), Manipur Naga Revolutionary Front (MNRF), National Socialist Council of Nagaland-Isak-Muivah (NSCN-IM), Nationalist Socialist Council of Nagaland-Khaplang (NSCN .) -K), Vereinigte Volksbefreiungsfront (PULF) und Zeliangrong Vereinigte Front (ZUF).

Der Aufstand in Manipur begann bereits 1949, als der Staat mit Indien verschmolzen wurde. Seitdem ist das Ziel der aufständischen Gruppen die Unabhängigkeit.

Meghalaya: Es gibt acht aktive Terrorgruppen oder aufständische Gruppen Achik National Liberation Army (ANLA), Achick Songa An'pachakgipa Kotok (ASAK), Achik National Liberation Co-operative Army (ANLCA), Achik Tiger Force (ATF), Achik National United Force (ANUF .) ), Hynniewtrep National Liberation Council (HNLC), Liberation of Achik Elite Force (LAEF) und Garo National Liberation Army (GNLA).

Die Wurzel des Aufstands im Staat liegt in der Forderung der Khasi, Synteng und Garo nach einem unabhängigen Staat.

Nagaland: Derzeit gibt es fünf aktive aufständische oder terroristische Gruppen im Bundesstaat - Federal Government of Nagaland-Non-Accordist (FGN-NA), Federal Government of Nagaland -Accordist (FGN-A), Non-Accordist Faction of Naga National Council (NNC .) -NA), Naga National Council-Accordist (NNC-Accordist) und der National Socialist Council of Nagaland (Khaplang) - NSCN (K).

Der Aufstand begann in Nagaland bereits 1947 mit der Forderung nach Unabhängigkeit.

Mizoram: Derzeit gibt es in dem Staat keine aktiven Aufständischen oder Terroristen. Das 1986 unterzeichnete Mizo-Abkommen beendete die wichtigste Sezessionsbewegung unter Führung der Mizo National Front.

Die Wurzel des Aufstands in Mizoram war die Unabhängigkeit.

Tripura: Gegenwärtig gibt es in dem Bundesstaat keine aktive Aufständische oder Terroristengruppe, die Zeuge von Aufständischen Aktivitäten der Nationalen Befreiungsfront von Tripura und der All Tripura Tiger Force gewesen wäre.

Die aufständischen Gruppen in Tripura entstanden Ende der 1970er Jahre aufgrund der ethnischen Spannungen zwischen den bengalischen Einwanderern und der indigenen Stammesbevölkerung

Sikkim: Der Staat hat keine Geschichte von Aufständischen.

Notorische Nachbarn und Indiens Reaktion

Der Hauptgrund für den aktiven Status aufständischer und terroristischer Gruppen ist, dass sie finanzielle, geografische und logistische Unterstützung und Waffen aus Indiens Nachbarländern wie Myanmar, China und Bangladesch genießen. Den Quellen zufolge gewährt Pakistans Inter Services Intelligence (ISI) diesen antiindischen gewalttätigen Gruppen auch jede mögliche emotionale und finanzielle Unterstützung.

Unter diesen Ländern ist Myanmar ein sicherer Hafen für die aufständischen Gruppen im Nordosten geblieben. Diese Gruppen überqueren Indien und verbreiten Gewalt.

Die Regierung von Narendra Modi hat auch ein klares Signal an die internationale Gemeinschaft im Allgemeinen und an Myanmar im Besonderen gesendet, als Indien am 10. K) und KYKL.

Der chirurgische Angriff war eine Reaktion auf die Tötung von 18 indischen Soldaten des 6. Dogra-Regiments durch NSCN-K in einem Hinterhalt im Bezirk Chandel von Manipur am 4. Juni 2015.

Als Strategie besaß Indien auch diesen chirurgischen Schlag.

Laut den Quellen war "der Streik 2015 nicht der letzte chirurgische Angriff an der indisch-myanmarischen Grenze und als militärische Norm werden die Streiks nach Bedarf durchgeführt."

Paresh Baruah, Chef der ULFA-I, soll in einer chinesischen Stadt namens Ruili ansässig sein und mit Hilfe der chinesischen Behörden Anti-Indien-Aktivitäten betreiben.

Aufgrund der anhaltenden politischen und militärischen Schritte Indiens im Nordosten ist das Rückgrat des Aufstands in der Region gebrochen, aber er ist nicht gestorben. Denn die Aufständischen im Nordosten werden weiterhin mit „chinesischem Sauerstoff“ versorgt.

Für indische Geheimdienste und Sicherheitsexperten ist es kein Geheimnis, dass alle aufständischen Gruppen des Nordostens hochentwickelte Waffen und Munition von chinesischen Unternehmen wie NORINCO6 bekommen.

China ist sich dieser Tatsache bewusst, dass die anfängliche "ideologische Zutat der Unabhängigkeit" unter den aufständischen Gruppen im Nordosten verrottet ist und sie sich jetzt auf Aktivitäten wie Erpressung konzentrieren, aber es unterstützt sie immer noch, um Indien zu beschäftigen und verwirrt zu halten.

Um den Topf im Nordosten zum Kochen zu bringen, hat Peking heimlich die United National Liberation Front of Western South East Asia unterstützt, die Dachorganisation ideologisch unterschiedlicher aufständischer Gruppen wie NSCN-K, ULFA-I, Kamtapur Liberation Organization (KLO) und die National Democratic Vor Bodoland (NDFB).

China unterstützt Myanmar auch beim Bau eines Marinestützpunkts im Hafen von Sittwe im Bundesstaat Rakhine, der Indien am nächsten liegt. Das Hauptmotto dieser Hilfe ist, den Hafen zu nutzen, um aufständische Gruppen im Nordosten mit Waffen zu versorgen, um sie zumindest in einem schwachen Zustand am Leben zu erhalten.

Aber das jüngste politische Szenario im Nordosten muss China beunruhigt haben.

Die Bharatiya Janata Party (BJP) hat in vielen nordöstlichen Bundesstaaten Regierungen gebildet, und Peking erwartet ihre Auswirkungen.

Als beispielsweise Premierminister Narendra Modi im Februar letzten Jahres in Guwahati den zweitägigen globalen Investitionsgipfel mit dem Titel „Advantage Assam“ eröffnete, gab er China und seinen Alter Egos auch eine indirekte Botschaft, dass die Aufständischen zwar mit einem Eisenfaust werden die normalen Menschen der Region Entwicklung und bessere Chancen bekommen.

Darüber hinaus ist Indiens Look East-Politik ein Bestreben, umfassende wirtschaftliche und strategische Beziehungen zu den Nationen Südostasiens zu pflegen, um seine Stellung als Regionalmacht und als Gegengewicht zum strategischen Einfluss Chinas zu stärken.

Neu-Delhi erkennt auch, dass, bis China, Myanmar, Pakistan usw. da sind, Aufstände im Nordosten ein Faktor sein werden.


Nagaland [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Nagaland wurde 1963 als 16. Bundesstaat der Indischen Union gegründet und war zuvor ein Distrikt von Assam. Α] Aufständische Gruppen, die als aktiv eingestuft werden, fordern hauptsächlich volle Unabhängigkeit. Der Naga-Nationalrat unter der Führung von Phizo war die erste Gruppe, die 1947 eine abweichende Meinung vertrat, und 1956 gingen sie in den Untergrund.

NSCN-IM [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Der National Socialist Council of Nagaland wurde 1980 gebildet, um ein Greater Nagaland zu errichten, das Teile von Manipur, Nagaland, die nördlichen Cachar Hills (Assam) umfasst. Das NSCN teilte sich 1988 in zwei Gruppen auf, nämlich NSCN(IM) & NSCN(K). Gegenwärtig befinden sich beide Gruppen im Waffenstillstand mit der indischen Regierung. Obwohl anfangs Souveränität und Unabhängigkeit ihre Ideologie waren, scheinen sich die Indo-Naga-Gespräche in letzter Zeit um Greater Nagaland zu drehen, das selbst von den Staaten Assam, Manipur, vehement abgelehnt wird , Arunachal Pradesh usw. allein deshalb, weil es keine Beeinträchtigung ihres Territoriums ist, die im Nordosten Indiens weiterhin Misstrauen und Böswilligkeit weckt. Sie sind jedoch weiterhin aktiv an illegalen Aktivitäten beteiligt, darunter Erpressung, Entführung, Konflikte zwischen den Fraktionen, Schmuggel und Rekrutierung, außerdem erheben sie verschiedene Steuern/Zölle für alle Arten von Handelsunternehmen und -einrichtungen. Trotz des Namens ist die Ideologie des Rates eher maoistisch als hitlerisch.

NSCN-K [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Der National Socialist Council of Nagaland-Khaplang ist die zweite Fraktion mit dem gleichen Ziel eines Groß-Nagaland und wurde 1988 gegründet.


Realitätsansichten

Liste der in Indien verbotenen Terrororganisationen –
Realitätsansichten von sm –
Dienstag, 11. Mai 2010
LISTE DER ORGANISATIONEN, DIE ALS TERRORISTISCHE ORGANISATIONEN GEMÄSS DEM GESETZ FÜR UNRECHTLICHE TÄTIGKEITEN (PRÄVENTION) ERKLÄRT WERDEN, 1967

1. Vereinigte Befreiungsfront von Assam (ULFA)

2. Nationaldemokratische Front von Bodoland (NDFB) in Assam

3. Volksbefreiungsarmee (PLA)

4. Vereinigte Nationale Befreiungsfront (UNLF)

5. Volksrevolutionäre Partei von Kangleipak ​​(PREPAK)

6. Kangleipak ​​Kommunistische Partei (KCP)

7. Kanglei Yaol Kanba Lup (KYKL)

8. Manipur People’s Liberation Front (MPLF)

9. Revolutionäre Volksfront (RPF) in Manipur

10. Alle Tripura Tiger Force (ATTF)

11. Nationale Befreiungsfront von Tripura (NLFT) in Tripura

12. Hynniewtrep Nationaler Befreiungsrat (HNLC)

13. Achik National Volunteer Council (ANVC) in Meghalaya

14. Babbar Khalsa International

15. Khalistan Commando Force

16. Internationaler Sikh-Jugendverband

17. Lashkar-E-Taiba/Pasban-E-Ahle Hadis

20. Hizb-Ul-Mudschaheddin/Hizb-Ul-Mudschaheddin Pir Panjal Regiment

22. Islamische Front in Jammu und Kaschmir

23. Befreiungstiger von Tamil Eelam (LTTE)

24 Studenten Islamische Bewegung Indiens

26. Kommunistische Partei Indiens (marxistisch-leninistisch)-Volkskrieg,
Alle seine Formationen und Frontorganisationen

27. Maoistisches Kommunistisches Zentrum (MCC), alle seine Formationen und Frontorganisationen


Geschichte der Unabhängigkeit Indiens

Im Laufe der Geschichte war Indien mehreren Invasionen ausgesetzt. Während die meisten Eindringlinge ihre Absichten von Anfang an klar machten, gelang es den Briten, Indien durch ein Geschäft unter ihre Kontrolle zu bringen. Angefangen hat alles mit der British East India Company, die zunächst als reine Aktiengesellschaft begann, aber langsam ihre Flügel und ihren Einfluss ausbreitete, bevor die britische Regierung schließlich die Kontrolle über das ganze Land übernahm.

Das britische Unternehmen war Anfang des 17. Jahrhunderts als Händler in Indien gelandet, begann aber um 1750, sich in die indischen Angelegenheiten einzumischen. Nach der Schlacht von Plassey (1757) begann es sich von einem Handelsunternehmen zu einer herrschenden Macht zu entwickeln. Als die Briten begannen, ihre Tentakel über einen großen Teil Indiens auszubreiten, begann die Ausbeutung lokaler Ressourcen und Menschen mit voller Kraft. Den Briten ging es nur darum, ihre Herrschaft und Macht zu festigen.

Die britische Herrschaft hatte einen schädlichen Einfluss auf das soziale, wirtschaftliche, kulturelle und politische Leben der Inder, was nach und nach die Massen und Herrscher zwang, sich gegen die britische Herrschaft aufzulehnen. Mehrere landwirtschaftliche, Stammes- und politische Rebellionen brachen gegen die Fremdherrschaft aus, aber es war die Rebellion von 1857, die sich als Ausgangspunkt für alle nachfolgenden Kämpfe gegen die britische Herrschaft erwies.

Das ständig wachsende Bewusstsein, der Kontakt mit der Außenwelt und der Drang, das Mutterland zu befreien, ließen Ende des 19. Jahrhunderts eine organisierte Bewegung entstehen, die 1947 die 200 Jahre alte britische Herrschaft entwurzelte.

Die Geschichte des britischen Kolonialismus in Indien

Nach dem Fall des Mogulreichs gewannen die Briten die Unterstützung vieler lokaler Herrscher, indem sie ihnen Hilfe gegen ihre Gegner anboten. Da die Briten mit riesigen Kanonen und neuerer Kriegstechnik ausgestattet waren, erwies sich ihre Unterstützung für viele indische Herrscher als hilfreich. Im Gegenzug für ihre Unterstützung gelang es der East India Company, Handelszentren in Orten wie Madras, Kalkutta und Bombay zu errichten. Die Briten begannen nach und nach, ihre Befestigungen auszubauen. Als sie von Siraj-ud-daulah, dem Nawab von Bengalen, aufgefordert wurden, ihre Erweiterung zu stoppen, besiegten sie ihn in der Schlacht von Plassey (1757). Dieser Sieg gegen Siraj-ud-daulah spielte eine entscheidende Rolle bei der Kolonisierung ganz Indiens.

Frühe Rebellionen gegen die britische Herrschaft

Zu ihrem kurzfristigen Vorteil unterstützten viele indische Herrscher die britische Kolonisation in Indien, aber viele von ihnen lehnten die Idee einer Fremdherrschaft ab. Dies führte zu einem Konflikt zwischen indischen Herrschern, der von den Briten weiter zu ihrem Vorteil genutzt wurde. Unter den frühen Rebellionen revoltierten südindische Herrscher wie Puli Thevar, Hyder Ali, Tipu Sultan, Pazhassi Raja, Rani Velu Nachiyar, Veerapandiya Kattabomman, Dheeran Chinnamalai, Maruthu Pandiyar usw. gegen die Briten und führten mehrere Kriege und Schlachten.

Viele Herrscher wie Hyder Ali und Dheeran Chinnamalai suchten in ihrem Kampf gegen die Briten die Hilfe der Maratha-Herrscher.

Aufgeregt über die negativen Auswirkungen der britischen Herrschaft auf das soziale, kulturelle, Stammes- und Wirtschaftsgefüge der Gesellschaft, stellten sich viele Personen wie Sidhu Murmu, Kanhu Murmu und Tilka Manjhi gegen die britische Kolonisation.

Während es den Briten gelang, größere Herrscher wie Tipu Sultan über lokale Allianzen (die einen Herrscher gegen den anderen unterstützten) zu besiegen, hatten sie keine Schwierigkeiten, lokale Agrar- und Stammesrebellionen zu unterdrücken. Die Briten setzten nicht nur bessere Waffen ein, sondern griffen auch auf hinterhältige Taktiken wie die „Teile-und-Herrsche-Politik“ zurück, um ihre Herrschaft und Macht zu festigen.

Obwohl die Briten ihr Bestes versuchten, Rebellionen in ganz Indien zu unterdrücken, würden diese Revolten nicht aufhören, da die Briten nicht nur die Menschen einer Fremdherrschaft unterwarfen, sondern auch die Menschen wirtschaftlich ausbeuteten.

Der Aufstand von 1857

Die Revolte von 1857, die oft als „erster indischer Unabhängigkeitskrieg“ bezeichnet wird, war das Ergebnis einer Reihe von Vorfällen, aber der unmittelbare Grund für die Revolte war die Ausgabe von „gefetteten Patronen“. und diskriminierte zwischen indischen und europäischen Soldaten. Während die Soldaten wussten, dass die Briten Faktoren wie Religion und Kaste gegen sie verwendeten, löste die Nachricht von den neu eingeführten Enfield P-53-Gewehren mit Patronen aus Rind- und Schweinefett eine weit verbreitete Rebellion gegen die Briten aus.Da die Soldaten die Patrone beißen mussten, um das Gewehr zu laden, kam es bei den hinduistischen und muslimischen Soldaten nicht gut an, da es ihren religiösen Glauben verletzte. Da der Verzehr von Rindfleisch und Schweinefleisch gegen den religiösen Glauben von Hindus bzw. Muslimen verstößt, überzeugte der Vorwurf indische Soldaten, dass die Briten versuchten, sie zu Christen zu bekehren.

Dies spielte neben vielen anderen Faktoren eine entscheidende Rolle bei der Revolte der Soldaten. Viele indische Herrscher aus verschiedenen Staaten folgten diesem Beispiel und schlossen sich den Briten an. Am Ende kamen mindestens 800.000 Menschen ums Leben, darunter viele Zivilisten. Als Folge der Rebellion übernahm die britische Regierung die Kontrolle über die Verwaltung Indiens von der East India Company.

Organisierte Bewegungen

Die Revolte von 1857 war die erste groß angelegte Rebellion gegen die britische Herrschaft und inspirierte die zukünftige Generation, für die Unabhängigkeit des Mutterlandes zu kämpfen. Langsam und allmählich bildeten sich viele Organisationen, die begannen, eine Art Selbstverwaltung und Rechte für die Inder zu fordern.

1867 gründete Dadabhai Naoroji die East India Association, während Surendranath Banerjee 1876 die Indian National Association gründete.

Da immer mehr Menschen die Forderung nach mehr Rechten stellten, meldeten sich mehrere prominente Personen und beschlossen, eine Plattform zu gründen, die Selbstrechte und Selbstverwaltung fordern wird. Dies führte 1885 zur Gründung des Indian National Congress.

Da die Briten nicht einmal den gemäßigten Forderungen des Kongresses nachkamen, begannen viele Inder, die gemäßigten Führer des Kongresses zu befragen und befürworteten einen radikaleren Ansatz im Umgang mit den Briten, was zu mehreren revolutionären Organisationen führte, die die Anwendung von Gewalt und die Anwendung von Gewalt befürworteten Gewalt.

Arbeiten von sozio-religiösen Gruppen wie Brahmo Samaj und Arya Samaj spielten eine entscheidende Rolle bei der Bewusstseinsbildung unter den Indern. Die Werke von Reformatoren wie Swami Vivekananda, Rabindranath Tagore, V. O. Chidambaram Pillai und Subramanya Bharathy riefen bei den Indern ein Gefühl des Nationalismus hervor.

Der Aufstieg des Nationalismus

Radikale Führer wie Bal Gangadhar Tilak drängten sofort auf die Selbstherrschaft der Inder. Tilak war auch betrübt darüber, dass das Bildungssystem der britischen Regierung Indiens Geschichte und Kultur nicht in einem positiven Licht darstellte. Er trat für völlige Freiheit (Swaraj) ein und schaffte es, viele Inder mit seinem berühmten Slogan „Swaraj ist mein Geburtsrecht und ich werde es haben“ zu begeistern. Er wurde von anderen gleichgesinnten Führern wie Bipin Chandra Pal und Lala Lajpat Rai unterstützt. Das Trio wurde zusammen als "Lal-Bal-Pal" bekannt, aber sie wurden aus dem Kongress ausgeschlossen, weil sie sich für Gewalt und Unordnung einsetzten. Sie hatten jedoch genug getan, um Tausenden von Indern Nationalismus einzuflößen.

Die Teilung Bengalens

Da das vorunabhängige Bengalen geographisch so groß war wie Frankreich, ordnete der damalige Vizekönig und Generalgouverneur Lord Curzon 1905 die Teilung Bengalens an. Er argumentierte, dass die Teilung zu einer besseren Verwaltung führen und den Aufstand erleichtern würde Konflikt zwischen Hindus und Muslimen.

Die indischen Nationalisten glaubten jedoch, dass der Schritt ein Versuch war, die Dynamik der jüngsten nationalistischen Bewegungen zu bremsen. Sie glaubten auch, dass Lord Curzon die Politik des Teilens und Herrschens einsetzte, um eine Kluft zwischen Hindus und Muslimen zu schaffen. Dies führte zu einem groß angelegten Protest gegen die britische Herrschaft, einschließlich des Boykotts britischer Produkte und Veröffentlichungen mehrerer rebellischer Zeitungen und Artikel. Die Regierung war schließlich 1911 gezwungen, Bengalen wieder zu vereinen. Aber bald darauf wurde eine neue Teilung basierend auf den gesprochenen Sprachen geschaffen. Die Teilung Bengalens hinterließ unauslöschliche Spuren in der Bevölkerung und dem politischen Szenario Bengalens.

Der Aufstieg der Muslimliga

Im Jahr 1886 gründete Syed Ahmed Khan, ein islamischer Reformist und Philosoph, die All India Muhammadan Educational Conference. Die Konferenz wurde ins Leben gerufen, um indischen Muslimen eine qualitativ hochwertige Bildung zu ermöglichen. Die Konferenz organisierte jährliche Treffen, um unter anderem verschiedene Methoden zur Verbesserung der Bildungsqualität zu diskutieren. Im Jahr 1906, während der 20. Sitzung der Konferenz, beschlossen die Mitglieder, eine politische Partei namens „All India Muslim League“ zu gründen Bevölkerung in Indien. Langsam und allmählich begann die muslimische Liga, die Theorie zu verbreiten, dass der indische Nationalkongress eine pro-hinduistische Organisation sei und dass die politische Partei nicht in der Lage sei, der muslimischen Gemeinschaft in Indien gleiche Rechte zu gewährleisten. Dieser Glaube fand viele Anhänger, und langsam und allmählich begannen immer mehr muslimische Führer über die Idee nachzudenken, eine weitere politische Einheit zu schaffen, in der Muslime die Mehrheit bilden würden.

Nationalbewegung & Erster Weltkrieg

Die nationale Bewegung nahm Ende des 19. Jahrhunderts Fahrt auf und hatte um die Jahrhundertwende eine kritische Masse erreicht, die sie in den kommenden Jahren weiter vorantreiben sollte. Immer mehr Menschen schlossen sich nationalistischen Führern und dem Kongress an, um die Forderung nach Selbstverwaltung zu erheben. Angeführt von Führern wie Lala Lajpat Rai, Bal Gangadhar Tilak, Bipin Chandra Pal und V. O. Chidambaram Pillai begannen immer mehr Bürgerliche gegen die britische Regierung zu protestieren.

Obwohl der indische Nationalkongress immer noch die Bedeutung der britischen Herrschaft vertrat, hatten die Menschen begonnen, sich an Massenbewegungen zu beteiligen, die auch andere inspirierten. Unterdessen hatte die britische Regierung kurz vor Beginn des Ersten Weltkriegs Indien als Gegenleistung für ihre Unterstützung während des Ersten Weltkriegs Sonderleistungen zugesagt. Im Ersten Weltkrieg wurden bis zu 1,3 Millionen indische Soldaten in den Nahen Osten, nach Europa und Afrika geschickt, um für die Briten zu kämpfen. Auch viele einzelne Herrscher verschiedener Fürstenstaaten unterstützten die Briten mit großen Geld-, Nahrungsmittel- und Munitionslieferungen.

Die Ankunft von Mahatma Gandhi

Gandhi hatte die Methoden des zivilen Ungehorsams mit gewaltfreien Mitteln in Südafrika gemeistert, wo er als Rechtsanwalt tätig war. Im Jahr 1914 wurden viele politische Gefangene von General Jan Smuts dank Gandhis gewaltlosen Protesten freigelassen. Beeindruckt von seinen Methoden forderte ein prominenter Führer des indischen Nationalkongresses Gopal Krishna Gokhale Gandhi auf, nach Indien zurückzukehren und sich der nationalen Bewegung anzuschließen. Nach seiner Ankunft trat Gandhi dem Indischen Nationalkongress bei und akzeptierte Gopal Krishna Gokhale als seinen Mentor. Dann gründete er den Satyagraha-Ashram und leitete 1917 eine Satyagraha-Kampagne. In den nächsten drei Jahren führte Gandhiji viele gewaltlose Proteste an, die Satyagraha und Fasten einschlossen. Die Kheda Satyagraha und die Champaran Satyagraha waren einige der frühen Bewegungen, in denen er das Konzept von Satygraha anwandte, um für die Rechte von Bauern und anderen Bauern zu kämpfen.

Die Nicht-Kooperationsbewegung

Im Jahr 1919 befahl Brigadegeneral Reginald Dyer, auf eine friedliche Versammlung von Männern, Frauen und Kindern in Jallianwala Bagh zu schießen, die sich versammelt hatten, um Baisakhi zu feiern und die Verhaftung von Dr. Saifuddin Kitchlew und Satya Pal zu verurteilen. Dieser unmenschliche Akt der Briten hat in ganz Indien Schockwellen ausgelöst und in ganz Indien heftige Kritik und Proteste hervorgerufen. Auch Mahatma Gandhi verurteilte dieses feige Verhalten und verurteilte es aufs Schärfste.

Die nationale Bewegung baute sich langsam auf und der Vorfall in Jallianwalah Bagh spielte eine wichtige Rolle beim Beginn der „Bewegung der Nichtkooperation“. Es war die erste große Satyagraha-Bewegung unter Gandhis Führung. Er bat um die Unterstützung anderer politischer und religiöser Führer und rief die Inder auf, die Verwendung britischer Produkte einzustellen.

Gandhiji befürwortete die Verwendung von Khadi gegenüber britischen Textilien. Er forderte auch Regierungsbeamte auf, ihre Jobs zu kündigen und die britischen Titel und Ehrungen zurückzugeben. Viele Inder weigerten sich, Steuern zu zahlen und viele Lehrer und Anwälte gaben ihren jeweiligen Beruf auf. Die Nicht-Kooperationsbewegung wurde in ganz Indien ein großer Erfolg, bis sie nach dem Vorfall von Chauri Chaura, bei dem drei Zivilisten und 22 Polizisten getötet wurden, von Gandhiji abgesagt wurde.

Die Nicht-Kooperationsbewegung hatte eine beispiellose und umfangreiche Beteiligung von Menschen aller Regionen und Status erlebt. Das ganze Land wurde in eine andere Zone umgewandelt und die Proteste waren weitgehend erfolgreich, aber der unglückliche Vorfall in Chauri Chaura zwang Gandhi, die Bewegung abzubrechen. Er sagte, dass die Menschen für Massenbewegungen dieser Art noch nicht bereit seien.

Die Entscheidung, die Nicht-Kooperationsbewegung abzubrechen, hat viele enttäuscht und wurde von mehreren Führern kritisiert.

Revolutionäre Bewegung und ihre Rolle in der Freiheitsbewegung

Während der indische Nationalkongress, angeführt von Führern wie Gopal Krishna Gokhale und Mahatma Gandhi, zivilen Ungehorsam und gewaltlose Proteste befürwortete, glaubten viele hitzige Führer daran, die Briten mit Gewalt zu stürzen. Die revolutionäre Bewegung hatte bereits in den späten 1750er Jahren begonnen, aber erst während der Teilung Bengalens nahm sie Gestalt an. Unter der Führung von Barin Ghosh begannen viele Revolutionäre, Waffen und Sprengstoff zu sammeln. Sie begannen sogar mit der Herstellung von Bomben und einige wurden sogar ins Ausland geschickt, um sich Kenntnisse über den Bombenbau und andere militärische Ausbildungen anzueignen.

Bis 1924 wurde die Hindustan Republican Association (HRA) gegründet und feuerrote Revolutionäre wie Chandrashekhar Azad, Bhagat Singh, Ashfaqullah Khan, Ramprasad Bismil, Shivaram Rajguru, Surya Sen usw. begannen, sich an verschiedenen revolutionären Aktivitäten zu beteiligen. Einige der berühmten revolutionären Aktivitäten sind die Alipore-Bombenverschwörung, der Überfall auf die Waffenkammer in Chittagong, der Überfall auf den Kakori-Zug, der Fall der Verschwörung in Delhi-Lahore usw.

Azand Hind Fauz

Subhas Chandra Bose trat aus dem indischen Nationalkongress aus und reiste in viele Länder, um Hilfe für die Unabhängigkeit Indiens zu suchen. Bose wollte eine indische Armee aufstellen, um gegen die Briten zu kämpfen. Auf Hitlers Rat hin ging er nach Japan und gründete die indische Nationalarmee (Regierung Azad Hind). Während des Zweiten Weltkriegs gelang es der indischen Nationalarmee, mit Hilfe der japanischen Armee die Andamanen- und Nikobareninseln zu erobern. Der Rückschlag gegen Japan im Zweiten Weltkrieg wirkte sich jedoch auch auf die Aussichten der INA aus und ihr Marsch an der Grenze wurde blockiert und viele Soldaten und Offiziere wurden festgenommen.

Beende die Indien-Bewegung

Im Verlauf des Zweiten Weltkriegs verstärkte Mahatma Gandhi seine Proteste für die vollständige Unabhängigkeit Indiens. Er entwarf eine Resolution, in der die Briten aufgefordert wurden, Indien zu verlassen. Die „Quit India Movement“ oder „Bharat Chhodo Andolan“ war die aggressivste Bewegung, die vom indischen Nationalkongress ins Leben gerufen wurde. Gandhi wurde am 9. August 1942 festgenommen und zwei Jahre lang im Aga Khan Palast in Pune festgehalten. Die Quit India-Bewegung endete Ende 1943, als die Briten andeuteten, dass die gesamte Macht dem indischen Volk übertragen würde. Gandhi rief die Bewegung ab, die zur Freilassung von 100.000 politischen Gefangenen führte.

Teilung & Unabhängigkeit Indiens

Obwohl prominente Führer wie Mahatma Gandhi und Jawaharlal Nehru nicht bereit waren, die auf Religion basierende Teilungsformel zu akzeptieren, beschleunigten gemeinschaftliche Zusammenstöße zwischen religiösen Gruppen die Gründung Pakistans. Der 1946 von der britischen Kabinettsmission vorgelegte Vorschlag zur Unabhängigkeit und Teilung wurde vom Kongress angenommen. Sardar Patel überzeugte Gandhi, dass dies der einzige Weg sei, um einen Bürgerkrieg zu vermeiden, und der Mahatma gab widerstrebend seine Zustimmung. Das britische Parlament verabschiedete 1947 den berühmten Indian Independence Act, und am 14. August wurde Pakistan zur freien Nation erklärt. Wenige Minuten später um 12.02 Uhr wurde Indien eine demokratische Nation, sehr zur Freude und Erleichterung des gesamten indischen Subkontinents.

Nach der Unabhängigkeit Indiens konzentrierte sich Gandhiji auf Frieden und Einheit zwischen Hindus und Muslimen. Er begann ein Fasten bis zum Tod in Delhi und forderte die Beendigung aller kommunalen Gewalt und die Zahlung von Rs. 55 crores, gemäß dem Abkommen des Teilungsrates, an Pakistan zu zahlen. Letztlich gaben alle politischen Führer seinen Wünschen nach.


Australien

Kanada

Seit dem 18. Dezember 2001 erlaubt Artikel 83.05 des kanadischen Strafgesetzbuches dem Gouverneur im Rat, eine Liste von Körperschaften zu führen, die an Terrorismus beteiligt sind, diesen erleichtern oder im Namen einer solchen Körperschaft handeln. [ 20 ]

Die Rechtsträger werden vom Minister und dem Vorsitzenden des Bundesgerichtshofs überprüft und schließlich in der Canada Gazette veröffentlicht. [ 20 ] Die Liste wird auch auf der Website von Public Safety Canada unter http://www.publicsafety.gc.ca/prg/ns/le/cle-eng.aspx als Referenz veröffentlicht. [ 21 ]

Europäische Union

Vereinigtes Königreich

  • Innenministerium des Vereinigten Königreichs. "Verbotene Terrorgruppen" . http://www.homeoffice.gov.uk/security/terrorism-and-the-law/terrorism-act/proscribed-groups . Abgerufen 2006-07-03 .   in der heute gültigen Fassung (einschließlich aller Änderungen) im Vereinigten Königreich, aus der UK Statute Law Database

Vereinigte Staaten

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Indien

Russland

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Identitätspolitik und soziale Ausgrenzung im Nordosten Indiens: Argumente für Umverteilungsgerechtigkeit

Dieser Beitrag untersucht, wie verschiedene Marken von Identitätspolitik seit der Kolonialzeit dazu dienten, die Grundlage für den Ausschluss von Gruppen zu schaffen, was zu verschiedenen Formen von Rissen führte, die oft binär betrachtet werden: Mehrheits-Minderheit-‘˜Söhne des Bodens’ -Einwanderer vor Ort-Außenseiter Stammes-Nicht-Stammes-Hügel-Ebenen zwischen Stämmen und innerhalb des Stammes. Angesichts der strategischen und sensiblen Grenzgebiete, des geringen Entwicklungsstands, der immensen kulturellen Vielfalt und der partizipativen demokratischen Prozesse hat die soziale Ausgrenzung zu Wahrnehmungen von Marginalisierung, Deprivation und Identitätsverlust geführt. All dies trägt zur starken Basis separatistischer Bewegungen im Gewand von Regionalismus, Subnationalismus und ethnischer Politik bei, die meist an Extremismus und Sezession grenzen. Es wird argumentiert, dass die Angst der Einheimischen um den Erhalt von Kultur und Sprache, die oft als „narzisstisches Selbstbewusstsein“ erscheint, und ihre Forderung nach Autonomie nicht einseitig als dysfunktional für eine gesunde Zivilgesellschaft angesehen werden können. Ihre Bestrebungen eher als Voraussetzung für Verteilungsgerechtigkeit zu sehen, die kein Nationalstaat vernachlässigen darfT.

Kolonialer Einfluss und Genese des frühen ethnischen Bewusstseins:

Nordostindien ist eine politisch wichtige und strategisch gefährdete Region Indiens. Umgeben von fünf Ländern ist es durch einen dreißig Kilometer langen schmalen Korridor mit dem Rest Indiens verbunden. Nordostindien, damals Assam genannt, ist in Arunachal Pradesh, Assam, Manipur, Meghalaya, Mizoram, Nagaland und Tripura unterteilt. Vielfalt in Bezug auf mongoloide ethnische Herkunft, sprachliche Variation und religiöser Pluralismus kennzeichnen die Region. Dieses ethnisch-linguistisch-ökologische historische Erbe charakterisiert die Durchdringung der ethnischen Bevölkerungen und tibeto-burmanischen Sprachen im Nordosten. Nordöstliche Gebirgszüge und Flusstäler trennen tatsächlich Südostasien von Südasien. Diese vorherrschende Stammesregion, die mit einer langen Geschichte der Isolation, schwierigem Gelände und dem Fehlen intensiver interethnischer Kontakte übersät war, hatte die Bildung von drei Arten von Gesellschaft und Gemeinwesen wie ‘˜Stamm’, ‘˜Häuptschaft’ und erlebt ‘˜Staat’ (Das 1989). Die Clans und Altersordnungssysteme in ihnen hatten oft hierarchisch funktioniert, was ungleiche Status beinhaltete (Das 1993). Die vollständige Staatsbildung fand im 4. Jahrhundert n. Chr. statt. Der Hinduismus blieb auf einige Taschen beschränkt, einschließlich der königlichen Familien, unter den Kachari, Ahom, Jaintia, Koch, Tripuri und Meitei. Das Eindringen des Sarania-Dharmas von Shankar Dev war in einigen Stammesgesellschaften der Ebene zu spüren, die Anhänger von Sarania wurden, obwohl sie gleichzeitig Stammesreligionen verfolgten, die oft mit „Tieropfern“ gefüllt waren (Das 2003).

Der britische Kolonialisierungsprozess von Assam begann 1826 und endete 1898. Das Kolonialregime griff zu Beginn auf die Politik der Nichteinmischung in den meisten der damals größeren Assams zurück. Zwei Administratoren J.H. Hutton und N. E. Parry plädierte für die Trennung der Hügelgebiete vom allgemeinen Verwaltungssystem. Im Jahr 1873 wurde ‘The Inner Line’ in Hügelgebieten eingeführt, die niemand ohne Lizenz passieren konnte. Einheimische Stämme widerstanden der kolonialen Einmischung in ihrer Mitte und griffen daher oft die Briten an. Ihre Widerstände wurden als „Überfälle“ und „Aufstände“ dargestellt (Das 1989, 1993:28). Es gibt eine lange Chronologie solcher Widerstände. In den Jahren 1860 und 1862 erhoben sich der gesamte Jaintia-Stamm und die Garos (1852-57, 1872) gegen die Erhebung von Steuern. Die Lushai-Kuki, Manipuri und viele Ebenen-Assam-Stämme überfielen 1860-90, 1891 und 1892 bzw. 1894 britische Posten. Es gibt Aufzeichnungen über Aka / Khamti-Widerstände: 1835-1839 Naga-Widerstände: 1835-1852 und sogar eine Agrarbewegung 1893-94. Die Sonaram (1902), Kuki (1917) und Jadonang-Gaidinliu-Bewegungen (Singh, 1982 Das, 1989) symbolisierte frühe ethnische Kämpfe. Als Folge des Besuchs der Statutarischen Kommission in den 1920er Jahren war die Befürchtung der Marginalisierung unter den Stämmen und Minderheitengemeinschaften gewachsen. Kolonialherren erlaubten missionarische Aktivitäten. Die Verbindung mit den christlichen Missionaren und die allmähliche Verbreitung der Bildung unter den Stämmen und anderen Gemeinschaften gaben ein Gefühl des Selbstwertgefühls.Dieser Faktor ist entscheidend, um die Geburt des Ethno-Nationalismus schließlich bei den Nagas, Mizos und Manipuris zu verstehen. In einigen Hügeln und im Brahmaputra-Tal gab es gleichzeitig Abscheu vor der sprachlich-kulturellen Vorherrschaft der Assamesen. Diese Wahrnehmung entfremdete einige Stämme und so wuchs die Unzufriedenheit unter den Bodos, den Karbis, den Ahoms und vielen anderen. In der relativ friedlichen Periode der 1930er Jahre, die als ‘˜die stille Phase des Identitätsbewusstseins&# bezeichnet werden kann, forderten die Stämme der Stämme eine ‘˜partizipative Vertretung’ in der wichtigsten gesetzgebenden Versammlung. Die Khasi, Ahom, Naga, Mizo, Bodo-Kachari, Miri und Deuri waren die ersten, die eine „ethnische Repräsentation“ forderten. Lalungs gründete 1967 ein Durbar, und die Koch-Leute waren sich ihres Minderheitenstatus ebenfalls bewusst. In einem Memorandum, das der Regierung von Assam vorgelegt wurde, forderten die Assam-Koch-Rajbanshi-Khatriya Sammilani, eine gemischte ethnische Gruppe, eine angemessene Vertretung in allen Gremien, Beschäftigungsquoten, Stipendien für Studenten und die Veröffentlichung ihrer Geschichte und Kultur. Als Ergebnis wurde 1983 die All Assam Garo Union gegründet. Die Hajongs in Assam forderten die Regierung auf, sie als geplanten Stamm anzuerkennen.

In der langen Geschichte dieser Region sind die Gefühle von In-Group und Out-Group, wahrgenommene Marginalisierung und Minderheitenbewusstsein verschiedentlich als Schlüsselfaktoren für ethnische Unruhen aufgetaucht. Abhängig von den unterschiedlichen Einflüssen von Marginalität und ethnischer Zugehörigkeit blieben einige Bewegungen expliziter und spezifischer als andere bei der Artikulation und Definition ihrer Ziele. Die Operationsstrategien dieser Bewegung variierten entsprechend. Ethnische Konflikte im Nordosten wuchsen ursprünglich im Wesentlichen durch ursprüngliche Zugehörigkeiten. Der charakteristische Ethnizitätsfaktor unter den Gemeinschaften führte zu einer stetigen Expansion aggressiver binärer Kategorien von In-Group und Out-Group (Das 1989, 1994, 2004, 2007).

Sprachliche und religiöse Erweckungsbewegungen:

Die Sprache stand schon immer im Mittelpunkt der ethnischen Unruhen im Nordosten. Die Einführung von Assamesisch als Pflichtsprache ab der 8. Klasse führte im Barak-Tal zu massiver Aufregung, die an die frühere Aufregung um die Frage des Unterrichtsmediums erinnert. 1972 beschwerte sich der von Bodo geführte Rat der Ebenen der Assam (PTCA), dass die Stämme der Ebenen „systematisch und planmäßig von ihrem eigenen Boden entwurzelt“ worden seien und dass die „stiefmütterliche“ Behandlung der Verwaltung, dominiert von den Assamesisch sprechenden Menschen hat sie als „Bürger zweiter Klasse“ des Staates reduziert. Der Bodo Sahitya Sabha (gegründet 1952) und der PTCA ist es jedoch letztendlich gelungen, die Bodo-Sprache zum Unterrichtsmedium (bis zur Sekundarstufe) zu machen. Dabei entschieden sich die Bodo-Führer für die römische Schrift –, obwohl sie letztendlich überzeugt waren, die Devanagari-Schrift zu akzeptieren. Die 1972 gegründete Mishing Agom Kebang (Mishing Sahitya Sabha) und mehrere andere Mishing-Organisationen hatten ebenfalls konsequent gearbeitet und es 1987 geschafft, die Mishing-Sprache als Unterrichtsfach in Grundschulen einzuführen. Die Ablehnung der assamesischen Schrift durch die Miris, die Bodos und andere bestürzten die Assamesen, die dachten, ohne ihre Stammeskollegen könnten sie zu einer Minderheit werden, überwältigt von der bengalischsprachigen Bevölkerung (Miri 1993: 71). Nach der Anerkennung der Muttersprachen im Primarbereich in Bodo-Kachari und den Karbi-Gebieten verschärfte sich die Wahrnehmung von Marginalisierung durch Mishing. Dies führte 1972 zur Gründung der Mishing Literary Association. Um eine ausgeprägte sprachliche Minderheitenidentität gegenüber der Mehrheit der Assamesen zu bewahren, befürworteten die Mishing die römische Schrift. Der Assam Sahitya Sabha bestand darauf, dass die assamesische Schrift für die ‘˜Mishing-Sprache’ beibehalten werden sollte. Den Mishings wurde schließlich ermöglicht, römische Schrift zu verwenden. Ihre Lehrbücher wurden in lateinischer Schrift gedruckt und auch einige Zeitungen und Zeitschriften. Auch die Sprachfrage Bishnupriya Manipuri, insbesondere in Assam, hat die Gestalt einer ethnischen Bewegung angenommen.

Die Ahom-, Meitei-, Zeliangrong-, Seng Khasi- und Zomi-Gemeinschaften fühlten sich alle durch das beinahe Aussterben ihrer ursprünglichen Sprache und Religion bedroht (Das und Gupta 1982 Das 1989). Im Manipur-Tal hatten die Meitei-Revivalisten-Führer (vor der formellen Aufnahme von Manipur-Meitei in den achten Anhang der Verfassung) gefordert, dass die Manipuri-Sprache ‘˜Meiteilon’ genannt wird. Die Zeliangrong-Bewegung entstand als religiös-kulturelle Bewegung, ursprünglich gegen die Ausbreitung des Christentums, aber als antikolonialer politischer Unterton angenommen. Es stellte sich heraus, dass es die einzige Stammesbewegung des Nordostens war, die Verbindungen zum nationalen Freiheitskampf aufrechterhielt (Das 1989). Die Zeliangrong People’s Conference (ZPC) forderte die Anerkennung der ethnischen Nomenklatur ‘˜Zeliangrong’, ein Akronym (Ze-Liang-– Rong), die in angrenzenden Gebieten von Manipur, Nagaland und Assam verbreitet sind. In unserem Bericht, der der Regierung durch den Generaldirektor der anthropologischen Untersuchung Indiens vorgelegt wurde, hatten wir vorgeschlagen, die gemeinsame Nomenklatur anzuerkennen, da ethnographische Fakten die Behauptungen stützten. Es wurde empfohlen, dass ein zwischenstaatlicher autonomer Regionalrat für die Zeliangrong-Gebiete am besten geeignet ist, die kulturellen und wirtschaftlichen Interessen dieser Stämme zu schützen. Im Jahr 1905, als die Ausbreitung des Christentums in Meghalaya weithin zu spüren war, übernahm die Seng Khasi-Organisation die Verantwortung, die Khasi-Religion zu verteidigen von jenen ‘˜Khasis’, die das Christentum angenommen hatten. Nachdem der Seng Khasi den Prozess der Wiederbelebung und Reformation der Khasi-Religion eingeleitet hatte, ermutigte der Seng Khasi die Menschen, sich an das matrilineare System der Abstammung zu halten, die Verwandten auf mütterlicher und väterlicher Seite zu respektieren, an Gott zu glauben und Gott zu dienen durch Dienst an der Menschheit. Die Seng Khasi-Flagge kam, um einen krähenden Hahn in weiß-roter Umgebung darzustellen. Rot steht für Mut und Weiß für die Welt. Die Seng Khasi begannen mit der Organisation von Bogenschießen-Kompositionen und traditionellen Tanzaufführungen wie ‘˜Ka Shad Suk Mynsiem’ und ‘˜der Nongkrem Dance’.

Ethnische Konflikte und Militanz:

Am Vorabend der Unabhängigkeit Indiens hatten mehrere ethnische Gruppen die Faktoren der ethnischen Zugehörigkeit und des Regionalismus als Grundlage ethnischer Wut und demokratischen Kampfes für Selbstbestimmung, größere Autonomie und militante Aktionen auf verschiedene Weise effektiv genutzt. Andere Faktoren wie Grenzlage, Entwicklungsprozess, Aufstieg des Christentums und des demokratischen Prozesses, Teilung des Landes, Zustrom von "Eindringlingen" und Minderheitensyndrom führten verschiedentlich zu Behauptungen des Separatismus unter den Gemeinschaften. Den selbstbewussteren Stämmen, die sich konsequent gegen ihre Eingliederung in den neuen indischen Nationalstaat auflehnten, wie die Nagas und Mizos, gelang es schließlich, den Status der „Staatlichkeit“ und größerer Autonomie zu erlangen. Dabei gelang es ihnen auch, ihren Minderheitenstatus in den jeweiligen Hügelstaaten in einen Mehrheitsstatus zu ändern. Auch nach der Gründung von Nagaland war die Naga-Bewegung jedoch nicht gestorben, da AZ Phizo, der ursprünglich 1953 zu einem „langen Naga-Kampf“ aufgerufen hatte, auch später weiterhin im Mittelpunkt stand (Das 1982, 1994, 2004, 2007). Die Naga-Bewegung, in der sowohl ‘˜Ethnizität’ als auch ‘˜extremer Nationalismus’ als operative Strategien eingesetzt wurden, gilt als die Mutter aller Bewegungen im Nordosten Indiens. Der Ursprung der ethnischen Zugehörigkeit unter den Nagas lässt sich erstmals in der Gründung eines Naga-Clubs im Jahr 1918 verfolgen, der sich aus den Naga-Häuptlingen und Mitgliedern der englisch gebildeten Naga-Mittelschicht zusammensetzte (Das 1982). Die Nagas bildeten 1945 den Naga Hills District Tribal Council, der 1946 in Naga National Council umbenannt wurde (Das1993: 33). NNC hatte nach und nach das Gefühl des „Naga-Nationalismus“ artikuliert (Das1982, 2001). Es betonte auch das Thema der Einheit der Naga als ‘˜eine moralische Kategorie’ (Imchen 1993), NSCN (IM) führte die Naga-Bewegung in ihrer modernen Phase an. Um die Sache der Naga zu globalisieren, nahm NSCN (IM) eine Delegation mit zur UN-Konferenz der ‘˜Indigenous Peoples’, die im Juli 1994 stattfand Flämische Unterstützung für indigene Völker. Auch die Versammlung von Nagaland verabschiedete 1994 eine Resolution, die die Forderung des Großraums Nagaland – Nagalim unterstützte. Außerhalb der Hügel hatten die Ahoms (die nach dem Gesetz von 1935 die Ahom League gründeten) und die Bodos (durch die Gründung von PTCA) die Fragen der ‘˜Stammesselbstherrschaft’ direkt seit der Kolonialzeit aufgeworfen. Die All Assam Ahom Association (ursprünglich 1893 gegründet) war vielleicht die früheste ethnische Vereinigung ihrer Art (Das 2001). Ab den 1980er-Jahren wurde praktisch der gesamte Nordosten von verschiedenen ethnischen Bewegungen heimgesucht. Die meisten Bewegungen waren in früheren Stadien gewaltfrei, nahmen aber nach und nach einen streng militanten Charakter an. In den sieben Staaten des Nordostens Indiens operierten Berichten zufolge mehr als 30 „Aufständische“-Gruppen, die einen langwierigen bewaffneten Kampf führten. Unter ihnen blieben der National Socialist Council of Nagaland (NSCN-IM, NSCN-K) und die United Liberation Front of Asom (ULFA) prominent. Auch wenn einige Wissenschaftler versucht haben, die Typologie der Klassenbildung anzuwenden, um den ethnischen Konflikt in der Region zu beschreiben, kann argumentiert werden, dass es unzählige ethnische „regionale Faktoren“ gibt, die durch typische Stammesmerkmale gestützt werden und die Eskalation der Unruhe.

United Liberation Volunteers of Arunachal Pradesh (ULVA),

United People’s Volunteers of Arunachal Pradesh (UPVA),

Vereinigte Befreiungsbewegung von Arunachal Pradesh (ULMA).

Nationale Befreiungsfront von Arunachal: Koj Tara

Nationalsozialistischer Rat von Nagaland (NSCN-IM)

Volksbefreiungsarmee (PLA)

Revolutionäre Volksfront (RPF)

Vereinigte Nationale Befreiungsfront (UNLF)

Revolutionäre Volkspartei von Kangleipak ​​(PREPAK)

Kuki Nationale Organisation (KNO),

Kuki Nationale Front (KNF), Kuki Nationale Armee (KNA),

Kuki Revolutionäre Armee (KRA)

Manipur People's Liberation Front (MPLF)

Republikanische Volksarmee (PRA)

Kangleipak ​​Kommunistische Partei (KCP)

Kanglei Yawol Kanna Lup (KYKL)

Manipur Befreiungstigerarmee (MLTA)

Kangleipak ​​Kanba Kanglup (KKK)

Nationale Befreiungsfront von Tripura (NLFT),

Alle Tripura Tigers Force (ATTF),

Bru Nationale Befreiungsfront (BNLF).

Nationale Befreiungsfront von Tripura (NLFT): Biswamohan Debbarma, Nayanbashi Jamatia

Alle Tripura Tiger Force (ATTF): Ranjit Debbarma

Tribal Volunteer Force (TTVF)

Tripura-Befreiungskraft (TLF)

Alle Freiwilligenkräfte von Tripura (ATVF)

Tripura Nationalarmee (TNA)

Hynniewtrep Volunteer Council (HVC),

Hynniewtrep Achik Befreiungsrat (HALC .)

Hynniewtrep Nationaler Befreiungsrat (HNLC)

Achick-Befreiungs-Matgrik-Armee (ALMA),

A’chik National Volunteers Council (ANVC).

Volksbefreiungsfront von Meghalaya (PLF-M)

Vereinigte Befreiungsfront von Asom (ULFA).

Nationaldemokratische Front von Bodoland (NDFB),

Dimasa Nationale Sicherheitskräfte (DNSF)

Bodo Befreiungstiger Force (BLTF)

Karbi Nationale Freiwillige (KNV)

Nationale Sicherheitskräfte von Rabha (RNSF)

Koch-Rajbongshi-Befreiungsorganisation (KRLO)

Hmar People’s Convention - Democracy (HPC-D)

Barak Valley Youth Liberation Front (BVYLF)

Adivasi Vereinigte Befreiungsfront von Assam

Vereinigte Befreiungsfront des Barak-Tals

Muslimische Vereinigte Befreiungsfront von Assam

Muslimische Befreiungstiger von Assam (MULTA),

Vereinigte Sozialreformarmee von Assam (USRAA),

United People’s Democratic Solidarity (UPDS)

Barak Valley Youth Liberation Front (BVYLF)

Adivasi Vereinigte Befreiungsfront von Assam

Vereinigte Befreiungsfront des Barak-Tals

Muslimische Vereinigte Befreiungsfront von Assam

Muslimische Befreiungstiger von Assam (MULTA),

Vereinigte Sozialreformarmee von Assam (USRAA),

Hmar People’s Convention (HPC)

Hmar People’s Convention - Democracy (HPC-D)

Revolutionäre Front der Hmar (HRF)

Revolutionäre Zomi-Armee (ZRA)

Zomi Revolutionäre Freiwillige (ZRV)

Revolutionäre Allianz der indigenen Völker (IRPA)

Kom Rem People’s Convention (KRPC)

Revolutionäre Front Chin Kuki (CKRF)

Bru Nationale Befreiungsfront,

Bru National Front (BNFM) von Mizoram,

Nationalsozialistischer Rat von Nagaland (Isak Muivah) ‘“ NSCN (IM),

Nationalsozialistischer Rat von Nagaland (Khaplang) ‘“ NSCN (K)

Naga-Nationalrat-NNC (Adino),

Naga-Bundesregierung (NFG).

*Die obige Liste enthält die Namen der Outfits, von denen einige nicht mehr wie früher aktiv sind.

Die oben bereitgestellte umfangreiche Bestandsaufnahme unterstreicht die Schwere der in der Region vorherrschenden ethnischen Meinungsverschiedenheiten. Unter den oben genannten Outfits sind einige nicht einsatzbereit, einige sind tatsächlich aktiv und einige sind nicht mehr so ​​aktiv wie früher. Es ist erstaunlich, dass zu einem bestimmten Zeitpunkt mehr als 120 militante Gruppen im Nordosten Indiens operierten. Ihre Forderungen reichten von Autonomie bis zur regelrechten Sezession. In den letzten Jahren hat der indische Staat beachtliche Erfolge bei der Stabilisierung der Region erzielt, indem er Taktiken von Verhandlungen bis hin zu Militäroperationen einsetzte, um Militante auszurotten. Militante Outfits verwendeten auch verschiedene Taktiken. Sie schlossen sich sogar bereits 1989 zur Indo-Burmesischen Revolutionären Front (IBRF) zusammen, die aus NSCN, ULFA, KNF (aus Indien) und Chin National Front (Myanmar) bestand. Der Einfluss von IBRF nahm allmählich ab. Bis vor kurzem waren NSCN (IM), NSCN (K), Bodo Security Force (BSF), National Democratic Front of Bodoland (NDFB), United Liberation Front of Assam (ULFA) und Kamtapur Liberation Organization (KLO) die stärksten und selbstbewusste Gruppen. Inzwischen sind auch etliche muslimische Extremistengruppen in der Region aktiv geworden (Das 1994). In den Manipur Hills sind die mächtigsten trotzigen Gruppen neben dem NSCN UNLF- (Meghen), PLA, KNO, KNF, KNA, KDF und KFC. Mitte der 90er Jahre erschütterte der Kuki-Naga-Konflikt den Bundesstaat Manipur. Als der Anspruch der Naga auf ‘Eigentümerschaft’ über die riesige hügelige Region von Manipur durch Forderungen nach einem ‘˜Kuki-Heimatland’ gefährdet wurde, behauptete das NSCN schnell seine Herrschaft. Die Kuki Inpi und der Zomi-Rat hatten unermüdlich daran gearbeitet, eine dauerhafte Einigung herbeizuführen. In Mizoram-Gebieten bildeten die Reangs die Nationale Befreiungsfront Bru, deren Führer Gespräche mit dem Ministerpräsidenten von Mizo führten. Die Zahl der vertriebenen Reangs stieg in den Lagern in Tripura auf 40.000. Die Mizos waren besonders beunruhigt, als die 1994 gegründete Bru National Union zum Schutz der Rechte und Privilegien der Reang-Minderheiten einen Autonomen Bezirksrat gemäß der sechsten Verfassungsordnung forderte. Was die Forderung der Reangs (Brus) bestärkt, ist ihre Stellung als zweitgrößte ethnische Gruppe in Mizoram. Sowohl in der Zeit vor der Unabhängigkeit als auch in der Zeit nach der Unabhängigkeit erlebte Tripura einen regelmäßigen Zustrom von Emigranten, und die Landentfremdung von Stammesangehörigen war weit verbreitet. Die Stammesangehörigen wurden so zu einer Minderheit in ihrer eigenen Heimat. Tripura National Volunteers richtete sich daher nicht gegen den Staat, sondern gegen eine Gemeinschaft. In dieser Hinsicht, sagt Bhaumik, „hat die antibengalische Gewalt der TNV ein allgemeines Klima ethnischen Hasses geschaffen, das durch die großflächige Entfremdung der Stammesgebiete und die tatsächliche Marginalisierung in Beruf, Beruf und Politik (1996) verschärft wurde. Vor TNV tauchte die Seng-krak (Geballte Faust) 1967 als aufständische Stammesgruppe auf. Sie unterhielt enge Verbindungen zur Mizo National Front (MNF). Die Stammesführer von Tripura forderten seit 1974 die Reservierung, die Wiederherstellung von Stammesland und insbesondere die Wiederherstellung des einheimischen Kok-Borok als eine der offiziellen Sprachen und schließlich den Autonomen Bezirksrat. Das Sprach- und Skriptproblem, das Tripura lange Zeit beschäftigte, wurde kaum ernsthaft angegangen.

Illegale Emigranten, ‘Anti-Infiltrator-Bewegung’ und Terrorismus:

Es gibt eine lange Geschichte des Eindringens von Außenseitern, der Auswanderung und der Umsiedlung in Assam. Man kann dies grob in vier Bereichen sehen: Handarbeit im Zusammenhang mit Teeplantagen, bengalische muslimische Auswanderung (hauptsächlich Landwirtschaft), hindu-bengalische Migration (hauptsächlich Dienstleistungssektor) und Marwari-Migration im Handelssektor. Der Krieg in Bangladesch führte dazu, dass über 10.00.000 ‘˜Flüchtlinge’ Zuflucht suchten, die nie zurückkehrten. Die ‘Infiltration’ in Bangladesch gilt jedoch als schwerwiegenderes Phänomen. Es wurde behauptet, dass die Dialekte des Bangladesch-Char-Gebiets, die von den muslimischen Migranten gesprochen werden, den Volkszählungszählern als assamesische Dialekte deklariert wurden. Auch Politiker ermutigten die bangladeschischen Muslime und andere Minderheiten nach Assam, indem sie Stimmrechte einräumten. Dies war eine enge Übung in der Wahlpolitik (Dixit 1998, 2003). Diese letzte Welle des illegalen Exodus aus Bangladesch ist ein gefährlicheres Phänomen, da einige dieser Eindringlinge in Teilen des urbanen Indiens in terroristische Aktivitäten verwickelt sein sollen. Es wird gesagt, dass die Angst innerhalb der einheimischen assamesischen Gemeinschaft, von dem ungebremsten Zustrom illegaler bangladeschischer Migranten über die poröse Grenze überwältigt zu werden, den langwierigen ‘Anti-Ausländer-Massenaufstand 1979 – 1985’ ausgelöst hat, angeführt von den Alle Assam Students’ Union (AASU). Es endete mit einer Vereinbarung, dem Assam-Abkommen vom 15. August 1985. Das Abkommen legte den 25. März 1971 als Stichtag für die Aufdeckung und Ausweisung der illegalen ausländischen Migranten fest. Die Assam-Bewegung wurde von AASU angeführt. All Assam Gana Sangram Parishad (AAGSP), eine Dachorganisation mehrerer Gruppen, darunter Asom Sahitya Sabha, entstand als politisches Forum der AASU. 1985 fegte die AAGSP die Wahlen auf der Welle der ausländerfeindlichen Stimmungen. Die Gründung der ULFA geht auf die rasenden Jahre der Assam-Bewegung zurück, als ein Teil der militanten Jugend das Vertrauen in die friedlichen Programme der AASU und der AAGSP verlor. Laut Baruah (1992) kombinierte die ULFA Naxalismus mit einer starken Dosis ’Subnationalismus’. 1990 hatte die ULFA Verbindungen zu verschiedenen aufständischen Einheiten innerhalb und außerhalb des Landes geknüpft, darunter die PLA, NSCN und sogar JKLF in Kaschmir.1986 knüpfte die ULFA erstmals Kontakte zum damals vereinten National Socialist Council of Nagaland (NSCN) und der Kachin Independence Army (KIA) von Myanmar für Ausbildung und Waffen. Anschließend wurden Verbindungen zum pakistanischen Inter Services Intelligence (ISI) hergestellt. Die ULFA, so Gohain, befürwortete eine Linie der ‘De-Nationalisierung’ oder der ‘Entleerung ethnischer Identitäten mit Ausnahme der assamesischen Identität’. Es charakterisierte Indien als ‘Kolonialstaat’ und den Nordosten als ‘˜Kolonie’, obwohl keine ernsthafte ökonomische Analyse ans Licht gekommen war, die diese Behauptung untermauerte’.

Identitätspolitik von ‘˜Small Ethnicities’ und ‘˜Minority Syndrome’ in Assam:

Nach seiner Teilung blieb Assam mit 23 Stämmen übrig, darunter 14 Bergstämme der Karbi Anglong und North Cachar Hills und neun Ebenenstämme, die in den Ebenen des Brahmaputra-Tals lebten. Einige Stämme beobachteten die Entwicklung in den Hügeln und wurden sich bewusst, ihre Unterregionen zu entwickeln. Einige Stämme, die früher Bewegungen gestartet hatten, beeilten sich, ihre Agitationen zu erneuern. Damit erneuerten die Ahom die Forderung nach einer Neufestsetzung ihres Stammstatus. Um die Forderung nach einem eigenen Ahom-Staat voranzutreiben, wurde das ‘˜Tai-Ahom Land Committee’ gebildet, indem alte Organisationen zusammengelegt wurden. 1995 legten die Ahoms eine 17-Punkte-Charta der Forderungen vor. Der damalige Ahom-Ministerpräsident von Assam, Hiteshwar Saikia, zeigte seine Sorge um die Ahoms und hob das einzigartige kulturelle Erbe des Ahom-Volkes hervor. Die Karbis waren sich ihres Minderheitenstatus gegenüber der Mehrheit – Assamesen – bewusst. Trotz der schrittweisen Eingliederung der Karbis in die assamesische Gesellschaft, kulturell und sprachlich, wurde die kulturelle Eingliederung nie bewilligt. Darüber hinaus halfen das auf Verwandtschaft basierende politische Stammessystem, die territoriale Zugehörigkeit (Mikir-Hügel), das Überleben der Karbi-Volkslieder und die Fabel ihrer besonderen Herkunft, Stammes-Leichenrituale und Stammestrachten, die auf lebendige Weise überlebten, den Karbis, ihre Autonomieforderung durchzusetzen ( Das 1989: 188-90). Obwohl der Nationalrat von Karbi 1986 nur einen autonomen Distrikt forderte, wurden in den letzten zwei Jahrzehnten die Karbi Students Association und das Autonomous State Demand Committee (ASDC) angeführt, die eine Bewegung für die Schaffung eines separaten Karbi-Staates anführten. Angesichts der ständig wachsenden Forderungen der Minderheitenstämme hatte die Regierung einigen Ebenenstämmen, wie den Mishing, Rabha und Tiwa, den Status der Sechsten Liste gewährt.

Die Bodo-Bewegung ist die längste soziale Bewegung in den Ebenen von Assam. Die ersten beiden Phasen der Bodo-Bewegung beschäftigten sich mit sozialen Reformen (1947 ‘“ 1967) und der Festigung der Bodo-Identität gegenüber der assamesischen Gemeinschaft (1967 ‘“ 1987). Frühere Phase der Brahma-Bewegung (ab 1907) war eine kurzlebige "Sanskritisierungsbewegung", angeführt von den Mech-Bodos. Das frühe kulturelle Erwachen hatte 1952 zur Geburt der Bodo Sahitya Sabha geführt, die die Bodo-Sprache als Unterrichtssprache in der Sekundarstufe forderte. In seiner modernen Phase (ab 1967) entstand ein neuer Teil der Bodo-Elite, der einen größeren Anteil an der politischen Macht forderte. Es wurde ein Aufruf zum Schnitzen einer separaten Region namens Udayachal gegeben. Nach der zweiten Phase der Massenproteste wurde im Februar 1993 ein Bodo-Abkommen unterzeichnet, das zur Schaffung eines Bodoland Autonomous Council (BAC) geführt hatte. Der BAC war ein Nichtstarter, da das Gebietsgrenzenproblem ungelöst blieb. Der Bewegung für maximale Autonomie der Bodos gelang es schließlich, nach einer Absichtserklärung mit der indischen Regierung am 10. Februar 2003 eine neue politisch-administrative Struktur innerhalb des bestehenden Staates Assam zu sichern. Die Bodo-Mehrheitsgebiete sind nun untergegangen der neue Bodoland Territorial Council (BTC), ein Wahlgremium. Das BTC-Abkommen wird als Erfüllung der subnationalen Bestrebungen der Bodos von Assam angesehen. Im Rahmen der BTC-Vereinbarung stellt die indische Regierung eine finanzielle Unterstützung von Rs. 100 crores pro Jahr für 5 Jahre für Projekte zur Entwicklung der sozioökonomischen Infrastruktur. Das North East Indigenous and Tribal Peoples Forum, das aus fünfzehn verschiedenen Stammesorganisationen besteht, beschloss bei seinem Treffen im Oktober 1994, dass ‘die gesamte Region von fremden Völkern überschwemmt wurde, die aus Nachbarländern und auch aus anderen Teilen Indiens einwandern’ (The Telegraph, 6. Oktober 1994). In ähnlicher Weise wurde die Tribal Students Federation (TSF) von mehreren indigenen Studentenorganisationen gebildet, wie der Karabi Students Union, All Tiwa Students Union, Takam Miashing Porin Kebang, All Assam Deuri Students Union, Maan-Tai Students Union, Sonwal Kachaari Students Union Dimasa Students Föderation und alle Assam Tribal Students Union. Das Hauptziel der TSF war es, den verschiedenen Stammesbewegungen der Region eine kohärente Richtung für das „Recht auf Selbstbestimmung“ zu geben. Ein wichtiger Aspekt von TSF war seine Abscheu gegenüber militanten „bewaffneten Aktionen“. TSF hat seine Ziele nicht erreicht.

Angesichts der umfangreichen Forderungen von Chakma und Hajong nach der indischen Staatsbürgerschaft verabschiedete die gesetzgebende Versammlung von Arunachal Pradesh einen einstimmigen Beschluss, diese im Bundesstaat ansässigen Emigranten abzuschieben. Um die Kulturen indigener Stämme zu schützen, verabschiedete die gesetzgebende Versammlung das Gesetz mit dem Namen ‘The Arunachal Pradesh Protection of Customary Laws and Socials Practices Bill, 1994’ zum Schutz der einheimischen Stammesinstitutionen. Auch die All Arunachal Pradesh Students Union (AAPSU) lehnte solche Forderungen nach der Staatsbürgerschaft ab. Die Nepalesen assamesischer Herkunft forderten einen „besonderen Schutzstatus“ gemäß der Verfassung. Sie zielten darauf ab, Versuche zu vereiteln, sie als ‘˜Ausländer’/illegale Eindringlinge zu brandmarken. Tatsache bleibt, dass die Nepalesen sich der Khasi-Wut konfrontiert sahen, die sich in der ‘˜ethnischen Säuberung’ dieser Art Ende der 1980er Jahre manifestierte und die die größere nepalesische Forderung des Gorkhalands ausgelöst hatte (Das 1989, The Statesman, 18. Juli 2002) . Im September 1994 behauptete die North-East-Students-Organization (NESO), dass das Gesetz über illegale Migranten (Determination of Tribunal) von 1993 voller Schlupflöcher sei und die Aufdeckung und Abschiebung illegaler Migranten im Nordosten erschwert habe. Auf die drohende Infiltration von Außenstehenden gab es auf unterschiedliche Weise heftige Reaktionen. So machte es der Nationalsozialistische Rat von Nagalim (Isak-Muivah) für Nicht-Nagas, die „in ganz Nagalim“ leben, zur Pflicht, Ausweise für sich und ihre Familien anzufertigen.

In Assam lassen sich die Adivasis heute grob in zwei Gemeinschaften einteilen, die Teegartenarbeiter und diejenigen, die nach Vertragsende aus den Teegärten kamen und sich nach Erwerb von Land in und um die Teegärten niederließen. Durch allmähliche Expansion stellen diese Adivasi fast 20 Prozent der Bevölkerung des Staates, aber ihre Vertretung in der gesetzgebenden Versammlung soll deutlich geringer sein (Other Backward Class, 5. Mai 2008, India Together News Service). Hiren Gohain hat über die Adivasi-Militanz in Assam gesprochen. Die All Assam Adivasi Students’ Association zusammen mit der Assam Tea Tribal Students’ Association (stark in den Bezirken Sibsagar, Dibrugarh und Lakhimpur im oberen Assam) fordern seit Jahren die Anerkennung von Teestämmen und Adivasis als geplante Stämme. Die Adivasi wurden vom Staat vernachlässigt. Nur besondere Maßnahmen, wie der Kampf gegen die Armut, können ihre Herzen gewinnen. Die Führer des Staatskongresses haben es nicht geschafft, den politischen Willen aufzubringen, diese Forderung zu erfüllen. Die jüngste Antwort des Generalkanzlers lautet, dass einige relativ homogene Gruppen dieser Bevölkerung für die Aufnahme in diese Liste in Betracht gezogen werden können, wenn die Landesregierung zustimmt. (Gohain, 2007, Economic and Political Weekly, 8. Dezember 2007).

Versöhnung für Selbstbestimmung und Autonomie:

Waffenstillstand und Friedensabkommen

Bemerkenswerte Friedensinitiativen wurden in den 1960er und 1970er Jahren unternommen, an denen mehrere militante Gruppen der Region beteiligt waren. Im Jahr 1994 kamen jedoch mehrere Untergrundorganisationen „über den Boden“ und ergaben sich vor den Regierungsbehörden, insbesondere in Assam, Meghalaya und Mizoram. Diese Organisationen waren die Dimasa National Security Force (DNSF), die Achik Liberation Matgrik Army (ALMA) und die Hmar People’s Convention (HPC). Die Dimasa Kachari leben im Allgemeinen in den North Cachar Hills, Cachar, Karbi-Anglong, Nowgong (alle in Assam) und der Dhansiri Region von Nagaland. Vor der Volkszählung von 1961 wurden sie als ‘˜Unterstamm’ von Kachari identifiziert. Bei der Volkszählung von 1971 und danach projizierten sie sich als eigenständiger Stamm. Das ‘˜Dimasa Jalairaoni Hosoma’ wurde 1972 gegründet, um ihre ausgeprägte kulturelle Identität zu fördern. Die Dimasa National Organization (DNO) wurde 1979 gegründet. Im März 1979 forderte die Dimasa die ordnungsgemäße Erhaltung der antiken Denkmäler und Reliquien von Dimasa. 1980 forderte Nikhil Hidimba Barman Samity, Cachar, eine Neuordnung der Dimasa-sprechenden Gebiete Nordostindiens. Obwohl die Dimasa National Security Force (DNSP) enge Verbindungen zum NSCN unterhielt, erkannten ihre Führer die Sinnlosigkeit ihrer Aktionen und ergaben sich 1994 vor den Regierungsbehörden des Staates Assam. Ein Durchbruch im Jahr 1994 war die Unterzeichnung des Hmar-Friedens Pakt. Am 27. Juli 1994 wurde in Aizawl ein Abkommen zwischen der Hmar People’s Convention (HPC) und der Regierung von Mizoram unterzeichnet, das dem sieben Jahre alten Hmar-Aufstand ein Ende setzt. Das Abkommen sah die Einrichtung eines Hill Development Council in Hmar im Norden von Mizoram vor. Auch in Meghalaya ergab sich die vom NSCN ausgebildete und von der ULFA inspirierte Achik Liberation Magrik Army (ALMA) am 25. Oktober 1994 vor dem Chief Minister von Meghalaya in Tura die Militanten an den Verhandlungstisch. In Assam erklärte die von Hiteswar Saikia (Kongress) geführte Regierung die ‘Gewährung der totalen Autonomie für mehrere große ethnische Stämme’. Neben dem Bodo-Abkommen (1993) unterzeichnete seine Regierung Abkommen mit den Stämmen Karbi und Dimasa. Rabhas, Mishings und Lalung (Tiwas) wurden Selbstverwaltungskörperschaften zur Verfügung gestellt. In Assam haben viele Organisationen Waffenstillstandsabkommen mit der Regierung: U.P.D.S. seit dem 1. Januar 2004 ist die U.P.D.S. seit 23. Mai 2002 und der N.D.F.B. seit dem 25. Mai 2005. Auch im Bundesstaat Meghalaya hat der Achik National Volunteer Council seit dem 23. Juli 2004 ein Waffenstillstandsabkommen mit der Regierung geschlossen. U.L.F.A. auch in Assam im Jahr 2005 eine Volksberatende Gruppe eingesetzt hat, um die Grundlagen für einen eventuellen Dialog mit der Regierung zu schaffen.

Die Friedensinitiative der Naga hat eine lange Tradition. Das frühere 19-Punkte-Abkommen von 1960 und das Shillong-Abkommen von 1975 waren von unterschiedlichen Auffassungen umgeben. In jüngster Zeit berief die Naga Hoho eine Reihe von Treffen von Kirchenführern und NGOs aus allen Naga-Gebieten ein, die in einem Aufruf zur „Reise des Gewissens“ gipfelten Versöhnung zu suchen und die Naga-Gesellschaft wieder aufzubauen. 2001 wurde eine Erklärung verabschiedet, um die Sache des Friedens zu verfolgen. Seit 1998-99 sind Friedensverhandlungen, insbesondere mit dem NSCN (IM), allgemein erfolgreich. Das NSCN (IM) fordert ein Heimatland für alle im Nordosten lebenden Nagas, das als ‘˜Nagalim’ bezeichnet wird. Diese Friedensinitiativen haben zu einem sogenannten bilateralen Waffenstillstand geführt, durch den Kriegshandlungen und Feindseligkeiten gestoppt werden. Auch während des Waffenstillstands gaben die brudermörderischen Spaltungen zwischen den verschiedenen Fraktionen des Naga-Nationalrats, der Isak-Muivah-Gruppe und der Khaplang-Fraktion des Nationalsozialistischen Rates von Nagaland Anlass zur Sorge. Auch Friedensgespräche mit der Khaplang-Fraktion waren erfolgreich. Erfreulich ist auch, dass ‘˜wesentliche Fragen’ erörtert wurden. Zur gleichen Zeit hat das NSCN (IM) in einer Erklärung mit dem Titel ‘Journey for Peace’ die ‘˜legitimen Bestrebungen aller Nachbarvölker, einschließlich der Meiteis, der Assamesen und anderer’ anerkannt und an sie appelliert, ‘ 8216 – lassen Sie uns die Spannungen zwischen uns beenden“ (Navalakha 2003). NSCN (I-M) hat das Verständnis der indischen Regierung für die ‘einzigartige Geschichte des Naga-Volkes’ geschätzt. Die Kamtapur-Bewegung, initiiert von der Kamtapur People’s Party (KPP), umfasst die Gemeinden Koch und Rajbanshi, die sich Kamtapuris nennen. Die ethnische und sprachliche Frage der Kamtapuri brachte diese Bewegung hervor, die als friedliche Bewegung begann, aber gewalttätig wurde, nachdem die Bewegung 1999-2000 mit einigen in Assam ansässigen militanten Gruppen wie der ULFA in Kontakt kam Staat, der aus fünf nordbengalischen Distrikten herausgearbeitet werden soll, beinhaltet die Elf-–-Punkte-Charta der KPP die Anerkennung der Kamtapuri-Sprache, die Einführung von Kamtapuri-Programmen im Fernsehen und die ‘˜Neuansiedlung’ des Volkes die nach 1971 ankamen. Die KPP-Anhänger, meist rajbanshi-stämmiger Herkunft, betrachten sich als in der Region beheimatet und haben das Recht auf Selbstbestimmung. Heute sind die Situationen vor allem in Manipur, Assam und Tripura tatsächlich besorgniserregend. Die Militanten von Manipuri haben keine Neigung zu Friedensgesprächen gezeigt. Die gesamte Tripura Tiger Force und die Nationale Befreiungsfront von Tripura, die von Lagern in Bangladesch aus operieren, werden durch das Naga-Friedensabkommen geschwächt, wenn es erreicht wird (The Statesman 23. November 2002). Die NLFT hat Verbindungen zum NSCN und die ATTF hat Verbindungen zur ULFA. Obwohl die NLFT von Sezession spricht, ist der Staat nicht ihr Feind. Ihre Ziele sind die Siedler, die nach der Teilung aus dem ehemaligen Ostpakistan eingewandert sind, und nachfolgende Siedler, die die indigenen Stämme von Tripura in eine Minderheit reduziert haben (K. Chakraborty, The Statesman 23. November 2002).

Im Nordosten Indiens verschärften kulturelle Unterschiede und Inkongruenz die ethnischen Grenzen und erzeugten Spaltungen entlang ethnischer Einbildung, was zu interethnischer Zwietracht führte. Ethnische Unruhen im Nordosten sind so alt wie die Unabhängigkeit des Landes. Die indische Unabhängigkeit zusammen mit der Teilung, dem Zustrom von Emigranten, der vermuteten Angst vor der sprachlichen ’"kulturellen Unterwerfung, der wirtschaftlichen Nachlässigkeit und der mangelnden Wertschätzung der Annäherung an politische Institutionen hat in den Köpfen der ethnischen Gemeinschaften auf verschiedene Weise ein ‘"Gefühl des narzisstischen Selbst" geprägt -Bewusstsein’. Das Gespenst der sozialen Ausgrenzung, des Minderheitensyndroms und der ethnischen Rivalität blieb die treibende Kraft für Proteste, die eine Autonomie in Form eines Heimat-Staats- oder Autonomen Bezirksrates im verfassungsrechtlichen Rahmen forderten. Einige der Bewegungen folgten den gewalttätigen Pfaden. Während erstere den konstitutionellen Weg wählten, suchten die späteren einen außerkonstitutionellen/sezessionistischen ideellen Weg. Immer mehr Beweise deuten jedoch darauf hin, dass sich die meisten militanten Gruppen im Nordosten inzwischen in terroristische Einheiten verwandelt haben, ohne ihre ursprünglichen Ziele und Ideologien. Zum Beispiel U.L.F.A. in Assam hat seit den 1990er Jahren seine frühere Position gegen Bangladesch zurückgewiesen. Eigeninteressen und Streitigkeiten über Interessen führten zu Auseinandersetzungen zwischen militanten Gruppen. Es wird falsch sein, dem N.S.C.N. Terroristen-Etikett zuzuordnen, aber die Medienberichte deuten darauf hin, dass die meisten Todesopfer in Nagaland auf die Kämpfe zwischen den beiden Fraktionen des N.S.C.N. und nicht auf Regierungstruppen zurückzuführen sind. Trotz mehrerer erfolgreicher Friedensinitiativen werden die Operationen der Sicherheitskräfte durch den Einsatz der Armee, der Staatspolizei und der paramilitärischen Kräfte durchgeführt, um die Militanz einzudämmen.

Schlechte Regierungsführung ist ein großes Problem in der Region. Wasbir Hussain sagt, ‘˜die Region ist in einem Teufelskreis von mangelnder wirtschaftlicher Entwicklung gefangen und dann Militanz und die daraus resultierende Gewalt das Wirtschaftswachstum weiter bremsen’. Unter diesen Umständen ist es selbstverständlich, dass die Menschen der Region ein Gefühl der Entfremdung vom indischen Mainstream hegen und sich vernachlässigt fühlen. Wir haben oben angemerkt, dass der Staat Assam unter Belagerung steht, wobei die Bestrebungen verschiedener Gemeinschaften und Gruppen trotz der Versuche, die Macht an die Basis zu übertragen, keine Anzeichen eines Niedergangs zeigen. B. P. Routray vom Institute for Conflict Management hat zu Recht festgestellt, dass es sich hier in erster Linie um eine Governance-Frage handelt. Schlechte Regierungsführung ist der Hauptauslöser für ethnische Gruppen, die nach Autonomie schreien. Solche Forderungen neuerer Gruppen werden bleiben.’ Spezielle Bestimmungen für die Selbstverwaltung und Autonomie der Bevölkerung des Nordostens sind in der indischen Verfassung vorgesehen, insbesondere durch Gesetze wie den Sechsten Anhang, NEC und das Nordosten Region (DONER). Der DÖNER und der Nordostrat müssen unter zentraler Kontrolle die Probleme der Arbeitslosigkeit, Unterbeschäftigung und der wirtschaftlichen Rückständigkeit der Region wirksamer angehen. Lassen Sie die Volksvertreter die Aktivitäten dieser Institutionen überwachen. Der DONER hat ein Jahresbudget von Rs.550 crores. Der NEC hat weitere Rs.500 crores für die Region vorgesehen. Dies sind abgesehen von den enormen Finanzmitteln, die den Staaten durch verschiedene zentrale Programme zur Verfügung stehen, einmalige Pakete, die von aufeinanderfolgenden Premierministern angekündigt wurden, ‘˜Friedenspakete’, die Staaten wie Nagaland und Mizoram zur Verfügung gestellt werden, Zuschüsse von internationalen Entwicklungsagenturen wie der Weltbank und der Asiatischen Entwicklungsbank (ADB), die 2003 ein Masterprojekt von Rs. 2.000 crores für den Nordosten. Diese institutionellen Arrangements und Bestimmungen müssen angemessen geregelt werden, um ethnische Bedenken auszuräumen. In den letzten Jahren symbolisieren die Friedensinitiativen wie die bilateralen Waffenstillstände und die Friedensgespräche zwischen militanten Führern und Regierungsvertretern die Entschlossenheit des Nationalstaates, zu einem breiten Konsens in lebenswichtigen Fragen zu greifen, indem er sich an Flexibilität und Erweiterbarkeit. Dies sind grundlegende Grundlagen zur nationalen Konsolidierung, die gestärkt werden sollen. Frieden, Entwicklung und richtige Verbindungen sind miteinander verbunden und gehören zur Harmonie in der Region. Nach und nach erlebte die Region nicht nur die Einbürgerung der Wahlpolitik, sondern auch eine langsame Anpassung der nationalen politischen Parteien.Das Wiederaufleben der ethnischen Identität und das Fortbestehen einer ethisierten Politik bedeuten keine Ablehnung des politischen Staates. Ihre Sorge um unterschiedlich wahrgenommene Bedrohungen ihrer unterschiedlichen ethnischen Identitäten und ihre Sorge um den Erhalt von Kultur und Sprache und ihre Forderung nach Autonomie können nicht als dysfunktional für eine gesunde Zivilgesellschaft angesehen werden. Ihre Bestrebungen sind vielmehr als Voraussetzung für Verteilungsgerechtigkeit zu sehen, die kein Nationalstaat vernachlässigen kann. Der indische Weg institutioneller Anpassungen, die darauf abzielen, feindliche ethnische Gruppen zu gewinnen und ihre Meinung zu ändern und besondere Schutzmaßnahmen auf Bergstaaten auszuweiten, haben in hohem Maße zur Lösung ethnischer Probleme beigetragen. Diese müssen ausgehalten werden.

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*Das Papier ist geschrieben von N.K.Das

*Anthropological Survey of India, 27, Jawaharlal Nehru Road, Kilkata-700 016. E-Mail: [email protected] .

*Der Autor dankt Professor Harihar Bhattacharyya für seine Ermutigung und seine kritischen Kommentare, die dazu beigetragen haben, altes Material in diesem Artikel zu aktualisieren. Der Aufsatz basiert hauptsächlich auf früheren Werken des Autors und sekundärem Quellenmaterial.


Bihar [Bearbeiten]

Die Partei hat seit Beginn von CPI (ML) einen langjährigen Konflikt mit den Feudalherren. Siwan, Bhojpur, Arrah sind die Zitadelle der CPI (ML) Bewegung. ⎗] Die kommunistische Bewegung in Bihar wurde von den Genossen Jagdish Mahto, Rameshwar Ahir und Ramnaresh Ram im Ekwaari-Dorf Bhojpur gegründet. ⎘]

Wahl zur gesetzgebenden Versammlung in Bihar [Bearbeiten]

CPI (ML) Liberation ging als drittgrößte Partei bei den Wahlen zur gesetzgebenden Versammlung von Bihar 2015 hervor. Die Partei trat zusammen mit CPI, CPI (M), RSP, Forward Block und SUCI (C) als dritte Alternative zur National Democratic Alliance an und der Mahagathbandhan von Lalu Prasad Yadav und Nitish Kumar. Die Partei gewann jeweils drei Sitze aus den Bezirken Siwan (Satyadeo Ram aus Darauli), Katihar (Mahbub Alam aus Balrampur) und Bhojpur (Sudama Prasad aus Tarari). Die Partei hat einen Stimmenanteil von 1,5% im Staat. Alle linken Parteien zusammen haben einen Stimmenanteil von 3,59%.

CPI(ML) Liberation trat als Mitglied von Mahagatbandhan an und sicherte sich 12 Sitze mit einem Stimmenanteil von 3,16 % ⎙]

Zu den siegreichen Kandidaten von CPI (ML) gehören der ehemalige RYA-Nationalpräsident Amarjeet Kushwaha (Ziradei) zusammen mit dem jetzigen RYA-Nationalpräsidenten Manoj Manzil (Agiaon), dem ehemaligen Nationalen AISA-Generalsekretär und auch dem ehemaligen JNUSU-Generalsekretär Sandeep Saurav (Paliganj) & #9114] RYA Bihar Präsident Ajit Kumar Singh (Dumraon), Nationaler Vizepräsident von All India Kisan Mahasabha (AIKMS) Arun Singh (Karakat), Jan Sanskriti Manch Aktivist Mahanand Prasad (Arwal), Bihar Sekretär von All India Agricultural and Rural Arbeitervereinigung (AIARLA) Gopal Ravidas (Phulwari), AIARLA Bihar Präsident Virendra Prasad (Sikta) und Vizepräsident der AICCTU in Bihar Rambali Singh Yadav (Ghosi). ⎛] ⎜]

Die drei bisherigen amtierenden CPI(ML)-GwG von 2015 behielten ihre Vertretung in der gesetzgebenden Versammlung 2020.

Jharkhand [Bearbeiten]

Seit der Trennung von Jharkhand von Bihar sind wichtige Orte wie Ranchi, Dhanbad, Giridih, Koderma, Jamtada und andere Arbeitsfelder der Partei. In Jharkhand ist die Partei die Repräsentantin der regionalen Adivasis, die Konflikte mit Unternehmen und der Regierung gegen unsachgemäße Landbeschlagnahme ohne ordnungsgemäße Sanierung haben. Die Partei hat auch Konflikte mit den lokalen Kohlemafia. ⎝]

Jharkhand Panchayat Wahl 2015 [Bearbeiten]

Im Bezirk Giridih entwickelte sich die Partei zur größten Einzelpartei und gewann bei den Panchayat-Wahlen 2015 elf Zila Parishad-Sitze

Wahl zur gesetzgebenden Versammlung in Jharkhand [Bearbeiten]

Die Partei trat in Zusammenarbeit mit staatlichen linken Parteien wie dem Marxistischen Koordinierungszentrum (MCC), CPI und CPI (M) als Alternative zu den von BJP und INC geführten Allianzen an. Die Partei gewann einen Sitz aus dem Bezirk Giridih (Rajkumar Yadav aus Dhanwar). Die Partei erhielt 1,5 Prozent der Stimmen im Land. Alle linken Parteien zusammen erhielten 2,5% der Stimmen im Land.

Die Partei gewann den Sitz der gesetzgebenden Versammlung von Bagodar ⎟] zurück, verlor jedoch den vorherigen Sitz von Dhanwar.

Punjab [Bearbeiten]

Die Partei hier vertritt die landlosen Dalit-Arbeiter durch die Mazdoor Mukti Morcha, die der AIALA angegliedert ist. Die Grüne Revolution mechanisierte die Landwirtschaft seit der Herrschaft von Indira Gandhi. Aber die Landlosen blieben Land weniger. ⎠]

Der Malwa-Aufstand [Bearbeiten]

Im Jahr 2009 gab es eine Landbelagerung durch die landlosen Bauern in der Region Malwa, zu der Singrur, Mansa und Bhatinda unter der Führung der CPI (ML) Liberation gehören. Dies war auf nicht zur Verfügung gestelltes freies Land zurückzuführen, wie es von den Regierungsparteien im Punjab Land Consolidation and Fragmentation Act von 1961 versprochen wurde. Die Demonstranten schlossen eine Vereinbarung mit der Regierung ab, um ihnen innerhalb von drei Monaten legal Land gemäß den Bestimmungen zuzuweisen. Die Regierung forderte die sofortige Räumung des belagerten Landes. Die Bauern waren sich nicht einig, was am 21. Mai zu einem Durchgreifen der Regierung führte. ⎡]


Schau das Video: Julius Dorphang he was ready to play the role of the negotiator if both HNLC and the government (Januar 2022).