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Christian Stele aus Georgia mit Szenen aus dem Leben Christi

Christian Stele aus Georgia mit Szenen aus dem Leben Christi


Wahrheit über Macht: Es ist höchste Zeit, dass die Kirche klar über die Wahl spricht

(RNS) — Wir können sicher sein, dass einige, die das Kapitol stürmten, die Treue zum christlichen Glauben behaupteten.

Auf den Bildern des Protests und der anschließenden Besetzung des Kapitols erscheinen neben denen, die den Namen Trump tragen, Banner mit der Aufschrift “Jesus rettet” Alle waren keine Christen, aber wir wissen, dass die treuesten Unterstützer von Präsident Trump im Laufe der Jahre konservative weiße Gläubige waren.

Sie behaupteten, bei der Unterstützung des Präsidenten gehe es darum, Amerika wieder großartig zu machen. Das war immer problematisch, denn sobald man uneingeschränkt an ein vergangenes Amerika appelliert, greift man auf ein noch stärker rassifiziertes und geschichtetes Amerika zurück. Sie sind nicht leicht zu trennen. Amerikanische Nostalgie bedroht oft die Freiheit der Schwarzen und Braunen. Daher war es keine Überraschung, Pro-Trump-Randalierer zu sehen, die Flaggen der Konföderierten hissten, als sie in die Hallen des Kapitols eindrangen.

Schwarze Menschen haben von Anfang an gewusst, worum es wirklich geht. Beim anhaltenden Wahlprotest geht es nicht um die Suche nach Wahrheit, sondern um den Versuch, die Wahrheit so zu gestalten, dass sie den Wünschen der Mächtigen entspricht.

Das Johannesevangelium zeichnet eine Szene aus den letzten Tagen des Lebens Jesu auf. Darin fragt Pilatus, der römische Statthalter von Judäa, ob die Behauptungen, dass Jesus König sei, richtig und implizit aufrührerisch seien. Ist Jesus ein Freund Roms oder sein Feind?

Jesus antwortet mit einer rätselhaften Aussage. Er sagt, er sei gekommen, um die Wahrheit zu bezeugen. Mit anderen Worten, Jesus dachte, es gäbe eine größere Frage, als auf oder gegen Rom zu stehen. Da war die Frage, auf der Seite der Wahrheit zu stehen.

Als Antwort auf die Aussage von Jesus fragt Pilatus: “Was ist Wahrheit?”

Pilatus führte Jesus in seiner Vorstellung in die Welt der wirklichen Politik ein. Philosophische Feinheiten und existenzielle Missionen spielten keine Rolle, wenn Pilatus eine Legion kontrollierte und Jesus töten konnte, wenn er es für zweckmäßig hielt.

Was zählt die Wahrheit, wenn ein Mob das Kapitol stürmen kann?

Seltsamerweise sind einige, die der gleichen Glaubenstradition folgen, die mich geprägt hat, nur an Treueschwüren interessiert. Sind wir ein Freund des Präsidenten oder sein Feind?

Aber die Szene zwischen Pilatus und Jesus verkörpert seither den Anspruch der Kirche gegenüber dem Staat: Macht und Wahrheit lassen sich trennen. Diejenigen mit Geld, Popularität und Ressourcen bestimmen nicht die Realität.

Trump-Anhänger versuchen am 6. Januar 2021 im Kapitol in Washington eine Polizeisperre zu durchbrechen. (AP-Foto/Julio Cortez)

Diese frühen christlichen Abolitionisten wie Frederick Douglass und Sojourner Truth hatten nicht die Macht, die Sklaverei zu beenden, indem sie sie für beendet erklärten. Sie gingen mit der Wahrheit der Sache bewaffnet los, einer Behauptung darüber, was Schwarze waren. Die Unterlegenheit der Schwarzen blieb eine Lüge, egal wie oft die Machthaber darauf bestanden.

Aber Gottes Wille für die Freiheit der Schwarzen Körper und Seelen war damals selbst unter Christen keine populäre Wahrheit. Die meisten Kirchen würden keine Versammlungen der Abolitionisten veranstalten. Also gingen sie auf die Felder und Marktplätze. Sie wurden als Gefahr für die Einheit des Landes und der Kirche bezeichnet, blieben aber bestehen. Die Kirche und die Welt sind aufgrund ihrer Opfer bessere Orte.

In ähnlicher Weise hat eine multiethnische Koalition von Christen ihre Besorgnis über den Präsidenten erhoben, oft unter hohen Kosten. Unser Glaube wurde in Frage gestellt und wir wurden Extremisten genannt, weil wir einfach die Wahrheit sagten.

Der Präsident bleibt bei seiner Basis sehr beliebt. Bei der letzten Wahl haben 74 Millionen Menschen für ihn gestimmt. In der Audioaufnahme seines Telefonats mit Politikern in Georgien sagte er: „Wir haben in Georgien sehr viel gewonnen. Sie sehen es sogar nach Rallye-Größe, ehrlich gesagt. Wir würden 25-30.000 Leute pro Kundgebung bekommen, und die Konkurrenz würde weniger als 100 Leute bekommen. Und es hat nie Sinn gemacht.”

Genau mit dieser Drohung hoffte er, Beamte zu beeinflussen. Als er sagte “viele Leute sind verärgert” über das Ergebnis, hatte er seine Anhänger im Sinn. Er deutete an, dass es politische Konsequenzen geben würde, seine Interpretation der Daten nicht zu unterstützen, die von allen Gerichten und Regierungsinstitutionen, die mit der Gewährleistung der Gültigkeit der Wahl beauftragt sind, abgelehnt wurde. Gabriel Sterling, ein republikanischer Wahlbeamter, hat jede Behauptung Trumps über die Wahlen in Georgia widerlegt.

Mit anderen Worten, Präsident Trump hat kein rechtliches oder faktisches Argument vorgebracht. Er benutzte seine Macht, um einen Daumen auf die Waage zu legen. Daher schwächt die anhaltende Unterstützung dieser unbewiesenen Theorien des Wahlbetrugs durch einige weiße konservative Christen nicht einfach das Zeugnis der Kirche, indem sie es parteiisch macht. Es schwächt unser Zeugnis, indem es Wahrheit mit Macht in Einklang bringt – ein klassischer Fehler, der immer zum Ruin geführt hat.

Immer wenn sich die Wahrheit zur Macht beugt, leiden die Armen und Ausgegrenzten unweigerlich darunter. 

Nun, da der Mob das Kapitol verlassen hat, wer wird die Hauptlast dieser Wut tragen? Wenn das Ende des Wiederaufbaus oder die Gegenreaktion am Ende der Bürgerrechtsbewegung ein Anzeichen dafür sind, wird die Hauptlast des Zorns auf schwarze und braune Gemeinden gerichtet sein.

Sprechen wir klar. Schwarze und braune Wähler erwiesen sich in Wisconsin (Milwaukee), Michigan (Detroit), Georgia (Atlanta) und Pennsylvania (Philadelphia) als entscheidend. Der Aufruf, diese Wahl abzulehnen, kann zu Recht als Angriff auf das Wahlrecht der Schwarzen angesehen werden. Die Wahl der Schwarzen wurde im Laufe der Geschichte dieses Landes durch Drohungen und Chaos unterdrückt.

Die Rhetorik rund um die Wahl ist nicht nur eine Frage von Zustimmung oder Ablehnung. Es geht um die Schaffung einer nationalen Stimmung, unter der ethnische Minderheiten und schutzbedürftige Menschen am meisten leiden. Wir können nicht so tun, als hätte die Beugung der Wahrheit zur Macht nicht selbstverständlich zu rassistischer Gewalt geführt.

Auf der Seite der Wahrheit zu stehen bedeutet, auf der Seite des Friedens und des Aufblühens dieses Landes zu stehen, denn Lügen können nur durch Gewalt aufrechterhalten werden.

Am Ende entschied Pilatus, dass es in seinem besten Interesse war, Jesus töten zu lassen. Bevor er dies tut, lässt Pilatus Jesus auspeitschen. Er präsentiert ihn geschlagen und blutig vor einer Menge von Zuschauern mit den Worten „Siehe, der Mensch“ (Joh 19,5).

Die Kirche hat in diesen Worten immer eine tiefe Wahrheit gesehen. Als der Geschlagene und Blutige offenbart Jesus, wozu die Menschheit geschaffen wurde. Kraft und Wandlung kommen nicht durch die Durchsetzung des Willens. Stärke ist die Bereitschaft zu leiden und als schwach angesehen zu werden, auf der Seite der Wahrheit und Liebe zu stehen.

Für den Christen sind wir nicht am menschlichsten, wenn wir unsere Integrität aufgeben, um an der Macht zu bleiben, oder wenn wir schweigend kauern. Wir sind am menschlichsten, wenn wir ganz im Einklang mit der Wahrheit leben. Für den Christen ist dies keine Theorie darüber, wie man leben könnte. Die Auferstehung beweist, dass verwandelnde Kraft aus Schwäche kommen kann – Gott kann aus einer sicheren Niederlage den Sieg erringen. Die Auferstehung, der Triumph des Erniedrigten und scheinbar Ohnmächtigen, befreit uns, dem Pilates der Welt die Wahrheit zu sagen.

Ihr Wunsch, dass etwas wahr ist, macht es nicht dazu. Die Wahrheit existiert außerhalb von ihnen. Es gehört Gott. Diese Tatsache befreit christliche Führer, ihren Gemeinden die Wahrheit zu sagen, selbst wenn die Bänke leer sind. Trump hat die Wahl verloren. Das ist keine parteiische Aussage. Es ist eine wahre Aussage, die, wenn sie laut und konsequent genug wiederholt wird, sogar in den letzten Tagen dieser Präsidentschaft Teilen der Kirche helfen könnte, sich selbst zu finden.

(Esau McCaulley, PhD, ist Autor von “Reading While Black” und Assistenzprofessor für Neues Testament am Wheaton College. Die in diesem Kommentar geäußerten Ansichten spiegeln nicht unbedingt die Ansichten des Religion News Service wider.)


"The Passion of the Christ"-Darsteller: Schmerzhafte Film-"Fehler" machten den Erfolgsfilm "schöner"

James Caviezel, der Schauspieler, der Jesus Christus in dem Film "The Passion of the Christ" verkörperte, enthüllte den schmerzhaften Fehler hinter den Kulissen, der es in die endgültige Fassung des Filmhits von 2004 geschafft hat.

In einem exklusiven Fox Nation-Interview sagte Caviezel dem Fox News-Mitarbeiter und Fox Nation-Moderator Raymond Arroyo, dass er bei den Dreharbeiten zu Jesu Spaziergang durch die Straßen der Altstadt von Jerusalem, dem Weg, den Jesus zu seiner Kreuzigung nahm, verletzt wurde.

Caviezel trug ein schweres Holzkreuz in der Szene, ebenso wie Jesus, und als er fiel, fiel das Kreuz auf ihn herab.

„Als ich hinabstieg, traf das Kreuz. Es traf tatsächlich meinen Kopf und steckte meinen Kopf in den Sand. Und ich biss mir durch die Zunge“, sagte er meine Lippe. Das ist eigentlich mein eigenes Blut."

Caviezels Schulter wurde ebenfalls schwer verletzt, aber er arbeitete sich durch den Schmerz und lieferte seine Zeilen an die Schauspielerin Maia Morgenstern, die die Jungfrau Maria spielte.

„Zu diesem Zeitpunkt ist die Schulter raus und ich habe alles versucht, um meinen Arm über das Kreuz zu bekommen“, fuhr er fort , das ist unser Glaube, und umarmen ihn, aber auf die schönste Weise.

"Für mich war es nicht schön", gab er lachend zu, "weil es höllisch weh tat... mein AC-Gelenk war gerissen."

"The Passion of the Christ" wurde von Newmarket Films produziert und verdiente weltweit 612 Millionen US-Dollar bei einem Produktionsbudget von 30 Millionen US-Dollar, was ihn zum erfolgreichsten Independent-Film aller Zeiten macht.

Caviezel wurde auch in einer anderen Szene schwer verletzt – der Darstellung der Geißelung Jesu durch römische Soldaten, bei der er versehentlich getroffen wurde.

"Ich hatte eine 14-Zoll-Wunde direkt am Rücken", sagte er, "ich riss mir die Hände aus und ging aus der Einstellung heraus und fiel hin. Aber es ist eine außergewöhnliche Erfahrung, weil ich getroffen wurde und mein Zwerchfell einfror, was war, als ob der Wind aus dir rausgehauen wäre."

Dieses Filmmaterial hat es nicht in den Film geschafft.

"Viele dieser Fehler sind aufgetreten, aber es hat etwas viel Schöneres gemacht, das für immer hält", sagte er und dachte über die Produktion nach.

„Es scheint, als würden sich die Leute in jeder Fastenzeit, an jedem Ostern wieder zu diesem Film hingezogen fühlen“, bemerkte Arroyo, „Es ist für mich erstaunlich, nach all den Jahren, mehr als 10 Jahren, 'Die Passion Christi' bleibt diese Kraft, die die Leute zurückgekehrt haben Jahr für Jahr“,

"Warum glaubst du, gehen sie immer wieder darauf zurück?" fragte er Caviezel.

"Ich denke, es ist wie in der Bibel. Die Leute werden es weiterlesen. Sie lesen es seit Tausenden von Jahren", sagte Caviezel. "Ich denke, Mel Gibson und ich haben uns ganz klar daran gehalten und es hat sich in 2000 Jahren nicht viel geändert. Jesus ist jetzt so umstritten wie nie zuvor."

„Es ist ein Film, der einem beim Anschauen eine große Frage stellt: ‚Hey, wohin gehst du? Welche Rolle spielst du in der Bibel?“ er beobachtete.

Caviezel sprach auch über eine lange gemunkelte Fortsetzung des Erfolgsfilms.

„Mel Gibson spricht davon, eine Fortsetzung von ‚The Passion‘ zu machen. Er arbeitet seit einigen Jahren daran. Wo ist es jetzt?" fragte Arroyo.

"Fünfter Entwurf", verriet Caviezel. „Es wird ein Meisterwerk. Es wird der größte Film der Weltgeschichte, ich glaube, er wird auf dem basieren, was ich in meinem Herzen fühle.

"Es ist in dieser Zeit so dringend. Diese Filme können jetzt nicht gemacht werden", sagte er und deutete an, dass die Filmindustrie biblische Filme übersieht. "Die Filme, die sie machen, sind Marvel-Comics-Filme. Du wirst Superman sehen. Du wirst Jesus nicht sehen. Ich muss den größten Superhelden spielen, den es je gab."

Im Jahr 2016 berichtete The Hollywood Reporter, dass die Fortsetzung den Titel "The Passion of the Christ: Resurrection" tragen würde.

Um alle exklusiven Interviews von Raymond Arroyo mit Jim Caviezel und den kompletten Film "The Passion of the Christ" zu sehen, gehen Sie zu Fox Nation und melden Sie sich noch heute an.

Fox Nation-Programme sind auf Abruf und über Ihre Mobilgeräte-App sichtbar, jedoch nur für Fox Nation-Abonnenten. Gehen Sie noch heute zu Fox Nation, um eine kostenlose Testversion zu starten und die umfangreiche Bibliothek von Tomi Lahren, Pete Hegseth, Abby Hornacek, Laura Ingraham, Ainsley Earhardt, Greg Gutfeld, Richter Andrew Napolitano und vielen anderen Ihrer Lieblingspersönlichkeiten von Fox News anzusehen.


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Ein Besuch im Museum der Schöpfung ist nicht komplett, ohne alles zu erleben, was es zu bieten hat. Machen Sie einen Spaziergang durch die wunderschönen botanischen Gärten, schweben Sie mit den Seilrutschen über den See, sehen Sie sich eine Show im Spezialeffekttheater oder Planetarium an und vieles mehr!

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5. Der Traum eines Architekten

Es gibt eine erstaunliche Menge an Architektur des Weltraumzeitalters in Georgia. Das neue Parlamentsgebäude ist eine riesige Glas- und Betonblase, die wie ein riesiges Froschauge aussieht. Es wurden eine Reihe neuer Polizeistationen gebaut, die alle aus Glas und durchsichtig sind, symbolisch für Georgiens Streben nach demokratischer Transparenz. Inzwischen sind viele Straßen und Infrastrukturen des Landes in einem schlechten Zustand. Die Vorliebe von Präsident Micheil Saakaschwili für auffällige Prestigeprojekte, um ausländische Investoren und Politiker zu beeindrucken, ist nicht unbemerkt geblieben. Auch wenn gläserne Regierungsgebäude im gemäßigten Nordeuropa gut funktionieren können, sind Gebäude, die wie Gewächshäuser gebaut sind, weniger für Georgiens sengende Sommer geeignet.


27. Januar 2021

Während die Coronavirus-Pandemie in den Vereinigten Staaten weiterhin wütet, sind die Nachrichten über Impfungen zur Vorbeugung der COVID-19-Krankheit auf gemischte Reaktionen gestoßen. Wissenschaftler, Regierungen und viele andere sind begeistert, dass der Impfstoff in Rekordzeit entwickelt wurde. Andere, insbesondere Schwarze und Braune, erinnern sich an medizinische Experimente und medizinische Ausbeutung in den vergangenen Jahren und sind weniger begeistert von einer Impfung.

Für gläubige Menschen, einschließlich CMEs, muss die Entscheidung, den Impfstoff zu nehmen oder nicht, eine informierte Entscheidung sein. Sie sollten nicht zulassen, dass Fehlinformationen und/oder ein Missverständnis der Tatsachen zu einer für Sie nicht richtigen Entscheidung führen.

Das Bischofskollegium setzt sich für die COVID-19-Impfung ein. Die Entscheidung, zu empfangen oder nicht zu empfangen, ist jedoch eine PERSÖNLICHE GESUNDHEITSENTSCHEIDUNG.

Einige haben gefragt, was die Bibel über Impfungen sagt. Nun, die Wahrheit ist, dass die Bibel "nichts" spezifisches über Impfungen sagt. Im historischen Kontext, in dem die Bibel geschrieben wurde, waren Wissenschaft und Biologie noch nicht so weit fortgeschritten, dass dieses Konzept und viele andere Gesundheitsthemen verstanden wurden.

Die Bibel bietet uns jedoch einen Einblick in die Grundsätze, nach denen wir Entscheidungen treffen sollten. Das Prinzip der Liebe ist ein solcher spiritueller Wert, der uns leiten sollte. Durch das ganze biblische Wort werden wir immer wieder daran erinnert, Gott zu lieben, uns selbst zu lieben und unsere Nächsten zu lieben, wie wir uns selbst lieben. Die Impfung ist nur ein Zeichen der Liebe zu Familie, Freunden und Nachbarn. Wenn Sie das Virus nicht bekommen, können Sie das Virus nicht verbreiten. Nächstenliebe ist eine Verpflichtung unseres christlichen Glaubens, keine Option.

Zweitens sind Impfungen nichts Neues – sie gibt es schon seit Jahren, seit Wissenschaftler Viren und ihre Funktionsweise besser verstehen. Die meisten von uns haben sich seit Beginn der Grundschule impfen lassen. Impfungen gegen Masern, Mumps, Röteln, Keuchhusten, Windpocken und Grippe haben die verheerende Ausbreitung dieser Krankheiten verlangsamt, und die meisten von uns haben diese Impfungen genommen. Die Anti-Impfstoff-Bewegung ist eine neue Erscheinungsform, deren wissenschaftliche Daten die Wirksamkeit von Impfungen noch widerlegen müssen.

Schließlich haben einige Angst vor den Nebenwirkungen der Impfung. Schwarze und Braune sind überproportional betroffen und sterben an COVID-19. Die langfristigen Auswirkungen von Überlebenden werden gerade erst verstanden. Eine Impfung ist die einzige langfristige Vorsorgemaßnahme die wir

gegen diese Krankheit haben. Alle Medikamente haben Nebenwirkungen, die bei jedem Menschen anders wirken. Niemand lehnt lebensrettende Medikamente ab, weil nur eine kleine Minderheit Nebenwirkungen dieses Medikaments hat.

Die Entscheidung, zu empfangen oder nicht zu erhalten, ist eine PERSÖNLICHE GESUNDHEITSENTSCHEIDUNG. Bitte informieren Sie sich über die Fakten, holen Sie sich die Informationen, die Sie benötigen, verlassen Sie sich nicht auf Mundpropaganda oder aus unzuverlässigen Quellen. Besprechen Sie Ihren speziellen Gesundheitszustand mit Ihrem Arzt und denken Sie an die Auswirkungen einer COVID-19-Erkrankung auf Sie, Ihre Familie und Ihren Lebensstil. Zögern Sie nicht, es ist jetzt an der Zeit, diese entscheidende Entscheidung zu treffen, die den weiteren Verlauf Ihres Lebens bestimmen kann.


Wiederbelebung in Cane Ridge

FREITAG, 6. AUGUST 1801, Wagen und Kutschen holperten über die engen Straßen von Kentucky und wirbelten Staub und Aufregung auf, als Hunderte von Männern, Frauen und Kindern in Richtung Cane Ridge drängten, einer Kirche etwa 32 km östlich von Lexington. Sie hungerten danach, an dem teilzuhaben, was alle als eine außergewöhnliche „Kommunion“ empfanden.

Am Samstag waren die Dinge außergewöhnlich, und die Nachrichten elektrisierten diese bevölkerungsreichste Region des Staates, die zu Tausenden hereinströmte. Ein Reisender schrieb einem Freund aus Baltimore, er sei auf dem Weg zum „größten Treffen seiner Art, das es je gab“ und dass „die Religion hier einen solchen Höhepunkt erreicht hat, dass die Leute bei dieser Gelegenheit aus großer Entfernung teilnehmen, ich bezweifle nicht, aber es wird es geben 10.000 Menschen sein.“

Er hat unterschätzt, aber seine Fehleinschätzung ist verständlich. Kommunionen (jährliche drei- bis fünftägige Zusammenkünfte mit dem Abendmahl) versammelten Menschen zu Dutzenden, vielleicht zu Hunderten. Bei dieser Cane Ridge Kommunion jedoch wirbelten manchmal 20.000 Menschen über das Gelände – sie sahen zu, beteten, predigten, weinten, stöhnten, fielen. Obwohl einige am Rand standen und sich lustig machten, staunten die meisten über die wundersame Hand Gottes.

Die Cane Ridge Communion wurde schnell zu einem der am besten berichteten Ereignisse in der amerikanischen Geschichte, und laut dem Vanderbilt-Historiker Paul Conkin „wohl . die wichtigste religiöse Versammlung in der gesamten amerikanischen Geschichte.“ Es entzündete die Explosion der evangelikalen Religion, die bald fast jeden Winkel des amerikanischen Lebens erreichte. Jahrzehntelang lautete das Gebet der Lagertreffen und Erweckungen im ganzen Land: „Herr, mach es wie Cane Ridge“.

Was hat die Fantasie an Cane Ridge gefesselt? Was genau geschah dort im ersten Sommer des neuen Jahrhunderts?

Ägyptische Dunkelheit

Fünf Jahre zuvor hätten nur wenige die Wiederbelebung von Cane Ridge vorhergesagt. Seit der Amerikanischen Revolution war das Christentum im Niedergang, besonders an der Grenze. Sporadische, vereinzelte Erweckungen – zum Beispiel in Virginia im Jahr 178788 – übersäten die Landschaft, aber sie waren nur von kurzer Dauer. Religiöse Gleichgültigkeit schien sich auszubreiten.

Auf einer Reise nach Tennessee im Jahr 1794 schrieb der Methodistenbischof Francis Asbury besorgt über Grenzsiedler: „Wenn ich bedenke, dass nicht einer von Hundert hierher kam, um Religion zu erwerben, sondern um viel gutes Land zu bekommen, denke ich, dass es gut wäre, wenn einige oder viele verlieren schließlich nicht ihre Seele.“

Andrew Fulton, ein presbyterianischer Missionar aus Schottland, wurde in Nashville entdeckt und in „allen neu entstandenen Städten in dieser westlichen Kolonie gibt es nur wenige religiöse Menschen“. Die Protokolle des transsilvanischen Grenzpresbyteriums zeigen tiefe Besorgnis über die „Prävalenz von Lastern und Untreue, den großen offensichtlichen Rückgang der wahren Lebensreligion an zu vielen Orten“.

Ausufernder Alkoholismus und habgieriger Landraub wurden durch die zunehmende Popularität sowohl des Universalismus (der Doktrin, dass alle gerettet werden) als auch des Deismus (des Glaubens, dass Gott an der Welt nicht beteiligt ist) angepasst. Der Methodist James Smith, der im Herbst 1795 in die Nähe von Lexington reiste, befürchtete, dass „die Universalisten, die sich den Deisten anschlossen, dem Christentum hier einen tödlichen Stich versetzt hätten“.

Übertreibung vielleicht. Dennoch ging in den sechs Jahren vor 1800 die Mitgliederzahl der Methodistenkirche – die unter den expandierenden Mittel- und Unterschichten am beliebtesten war – von 67.643 auf 61.351 zurück. In den 1790er Jahren verdreifachte sich die Bevölkerung von Frontier Kentucky, aber die ohnehin schon magere Mitgliedschaft der Methodisten ging zurück.

Kirchen und Pastoren rangen nicht nur die Hände, sondern falteten sie im Gebet – bei Gebetsversammlungen, im Gottesdienst und auf nationalen Kongressen. 1798 forderte die Presbyterianische Generalversammlung, einen Tag für Fasten, Demütigung und Gebet vorzusehen, um die Grenze von der „ägyptischen Finsternis“ zu erlösen.

Die kirchliche Disziplin wurde auf Hochtouren geworfen. In den Protokollbüchern der Kirche werden diejenigen verzeichnet, die wegen Alkoholismus, Obszönitäten, Misshandlung von Sklaven und sexueller Unmoral von der Gemeinschaft ausgeschlossen wurden. Einige Gemeinden waren so anspruchsvoll, dass sie ihre Reihen dezimierten. Egal, sie sagten, das Sündigen müsse beendet werden, damit Gott wieder segnen kann.

Göttliche Flamme

All diese Sorgen, Gebete und Disziplin basierten jedoch auf Hoffnung. Niemand war sich sicher, wann oder wo es beginnen würde, aber viele waren überzeugt, dass Gott sein Werk der Erweckung beginnen würde. James Smith schrieb nach seiner Reise durch Kentucky: „Ich vertraue darauf, dass er [Gott] noch Gutes aus diesem Bösen herausholen wird und dass die Herrlichkeit der biblischen Religion, [obwohl] für die Gegenwart dunkel, später mit doppeltem Glanz erstrahlen wird. ”

Der „Ruhm der biblischen Religion“ begann in Kentucky zu „leuchten“, als James McGready 1798 in Logan County ankam, um drei kleine Gemeinden zu leiten: die Kirchen Red River, Gaspar River und Muddy River. Er brachte aus North Carolina einen wohlverdienten Ruf für seine feurigen Predigten mit. Er war ein großer, imposanter Mann mit durchdringenden Augen und einer groben und zitternden Stimme. Barton Stone, Pastor der Cane Ridge Church, sagte über McGready, nachdem er ihn predigen hörte: „Mein Verstand wurde von ihm gefesselt und folgte ihm mit unbeschreiblichen Gefühlen auf seinen Runden durch Himmel, Erde und Hölle.“

McGreadys Predigten bewegten seine Gemeinden so sehr, dass, als die Red River-Kirche im Juni 1800 ihre jährliche Kommunion sponserte, das geistliche Klima aufgeladen war. Lokale Geistliche wurden zur Teilnahme eingeladen, ebenso wie der Presbyterianer William McGee und sein methodistischer Bruder John, deren Predigten die Gemeinden in Tennessee begeistert hatten.

Freitag, Samstag und Sonntag vergingen ruhig und ehrfürchtig – wie es diese presbyterianischen Kommunionen pflegten. Am Montag jedoch, als ein örtlicher Pfarrer predigte, begann eine Frau, die seit langem um ihre Erlösung bemüht war, zu schreien und zu singen. Der Prediger beendete seine Predigt und alle Prediger verließen die Kirche – mit Ausnahme der McGee-Brüder. Der Presbyterianer William saß neben der Kanzel auf dem Boden und begann zu weinen. Bald weinte die Gemeinde und suchte volle Sicherheit zur Errettung.

Der Methodist John erhob sich, um einen Zeugen zu predigen und sagte, er habe die Menschen ermahnt, „den Herrn, Gott, allmächtig in ihren Herzen regieren zu lassen und sich ihm zu unterwerfen“. Die Leute begannen zu weinen und zu schreien.

Dann stieß die Frau, die zuerst zu schreien begonnen hatte, einen qualvollen Schrei aus. Der Methodist John McGee, der scheinbar verzaubert war, machte sich auf den Weg, um sie zu trösten. Jemand (wahrscheinlich sein presbyterianischer Bruder) erinnerte ihn daran, dass dies eine presbyterianische Kirche sei, die die Gemeinde Emotionalität nicht dulden würde! Später erinnerte sich Johannes: „Ich drehte mich um, um zurückzugehen, und war kurz davor zu fallen, die Macht Gottes war stark auf mir. Ich drehte mich wieder um und ging, die Menschenfurcht aus den Augen verlierend, mit aller Ekstase und Energie schreiend und ermahnend durch das Haus, und der Boden war bald bedeckt mit den Erschlagenen“ – die Menschen fielen in Ekstase.

Die Nachrichten verbreiten sich

McGready und die anderen Prediger waren überzeugt, dass dies das Werk Gottes war, und planten einen weiteren Abendmahlsgottesdienst, der im nächsten Monat in der Gaspar River Church abgehalten werden sollte. McGready bemühte sich, die Nachrichten zu verbreiten, aber eine Medienkampagne war kaum notwendig. In Bezug auf die Hunderte, die zum Gaspar River strömten, sagte ein Minister: „Die Nachricht von den seltsamen Operationen, die sich bei dem vorherigen Treffen ereignet hatten, war durch das ganze Land in alle Richtungen gegangen und hatte ein hohes Maß an Aufregung in den Köpfen fast aller Charaktere ausgelöst .“

Es kamen mehr Menschen an, als die Familien der Gastkirche aufnehmen konnten, aber die meisten waren bereit, ihr Lager aufzuschlagen. (Obwohl große Treffen im Freien eine lange Geschichte hatten, war dies wahrscheinlich das erste „Lagertreffen“ – obwohl der Begriff erst zwei Jahre später geprägt wurde.)

Der Freitag und der größte Teil des Samstags vergingen feierlich, aber am Samstagabend, kurz nachdem die letzte Predigt beendet war, begannen zwei Frauen aufgeregt darüber zu sprechen, wie Gott in sie eingedrungen war, und bald schrieb McGready: „Sünder [waren] machtlos da jeden Teil des Hauses, betet und schreit um Barmherzigkeit.“ Die ganze Nacht über kümmerten sich die Geistlichen um die verzweifelten und verzweifelten Büßer.

Die Predigt am Sonntagmorgen rief auch Stöhnen und Schreie hervor, und nachts, während die Kanzel von brennenden Fackeln erleuchtet war, ermahnte William McGee mit aller Energie und Redensart, die er aufbringen konnte. „Gegen Ende der Predigt erklangen die Schreie der Verzweifelten fast so laut wie seine Stimme“, schrieb McGready. „Nach der Entlassung der Gemeinde nahm die Feierlichkeit zu. . Niemand schien nach Hause gehen zu wollen – Hunger und Schlaf schienen niemanden zu stören – ewige Dinge waren die große Sorge.“

In den folgenden Monaten verbreiteten sich Lagertreffen in Kentucky und Tennessee: in Muddy River, Mr. Craigheads Kirche, Clay-lick, Little Muddy Creek, Montgomery's Meetinghouse und Hopewell. Jeder schien dramatischer als der letzte. Als 1800 zu Ende ging, berichtete John McGee, dass in Desha's Creek „Viele Tausende von Menschen teilnahmen. Die mächtige Macht und Barmherzigkeit Gottes wurde offenbart. Das Volk fiel vor dem Wort wie Korn vor einem Windsturm, und viele erhoben sich mit göttlicher Herrlichkeit auf ihren Angesichtern aus dem Staub.“

„Die Aufregung, die durch diese Berichte ausgelöst wurde“, erinnerte sich Methodist James B. Finley, „war von äußerst intensiver und erstaunlicher Art.“ Der Satz sei von „einigen Eigentümlichkeiten“ gekennzeichnet, gab er zu und fügte dann hinzu: „Die nächste Annäherung daran . war die Erweckung am Pfingsttag.“

Erweckung kommt nach Cane Ridge

Der Presbyterianer Barton W. Stone, Pastor der Kirchen Concord und Cane Ridge, reiste, um selbst Zeuge einer dieser Erweckungen zu werden. Er kehrte in jenem Frühjahr 1801 überwältigt zurück.

„Die Szene war für mich neu und vorübergehend seltsam. . Viele, sehr viele fielen, als im Kampf gefallene Männer, und blieben stundenlang in einem scheinbar atemlosen und bewegungslosen Zustand zusammen – manchmal für einige Augenblicke wiederbelebend und zeigten Symptome des Lebens durch ein tiefes Stöhnen oder durchdringendes Kreischen oder durch einen Das Gebet um Barmherzigkeit wird inbrünstigst ausgesprochen. . Mit Erstaunen hörte ich Männer, Frauen und Kinder die wunderbaren Werke Gottes verkünden.“

Als er der Cane Ridge Church von seinen Erlebnissen berichtete, war die Gemeinde „von schrecklicher Feierlichkeit betroffen, und viele kehrten weinend nach Hause zurück“. Als er an diesem Abend in der Concord-Kirche sprach, fielen zwei kleine Mädchen in Ohnmacht. Nach einer kurzen Wiederbelebung in Concord plante Stone am ersten Wochenende im August eine Kommunion in Cane Ridge.

Das Versammlungshaus von Cane Ridge stand auf den sanften Hängen eines großen Hügels, der mit Bambus – dem Rohrstock, der dem Grat seinen Namen gab – und vereinzelten Baumgruppen bedeckt war. Das einfache Versammlungshaus konnte 500 (Stehplätze) fassen, aber die Gemeinde hatte vor kurzem ein großes Zelt aufgebaut, vielleicht um die erwarteten Menschenmengen unterzubringen.

Aber am Freitag, dem 6. August, war klar, dass niemand die Zahlen angemessen vorausgesehen hatte. Die Cane Ridge Familien öffneten ihre Häuser für die benachbarten Familien, die gewöhnlich an der jährlichen Cane Ridge Kommunion teilnahmen. Wohlhabendere Familien konnten noch drei oder vier solcher Familien aufnehmen, Kinder und sogar Erwachsene mussten auf dem Boden oder in Scheunen schlafen. Ein Dutzend Leute könnten in einem Einzelzimmer in einer kleinen Hütte schlafen. Einige nachdenkliche Bauern ließen Felder ungeweidet oder ließen Heu ungemäht, um die Pferde der Besucher zu füttern. Aber als die Besucher von Hunderten auf Tausende anwuchsen, wurde die lokale Gastfreundschaft überschwemmt. Viele Besucher mussten sich meilenweit eine Unterkunft suchen, obwohl einige bereit waren, zu zelten.

Freitagabend regnete es, was die Menschenmassen zurückhielt, aber trotzdem war das Gemeindehaus voll. Barton Stone als Gastpastor hielt wahrscheinlich die Eröffnungsrede, gefolgt von einer Predigt von Matthew Houston, einem Kollegen. Die Luft war voller Erwartung, aber nichts Außergewöhnliches geschah, obwohl einige die ganze Nacht im Gebet verweilten.

Sabotierter Samstag

Bei einer typischen Kommunion war der Samstag hauptsächlich dem Fasten und dem Gebet in kleinen Gruppen gewidmet, während sich die Menschen feierlich auf die Sonntagskommunion vorbereiteten. Der wachsende Mob, der mittlerweile in die Tausende ging, sabotiert die Routine.

Die Gottesdienste am Samstagmorgen waren ruhig gewesen – die sprichwörtliche Ruhe vor einem Sturm. Aber am Nachmittag wurde kontinuierlich gepredigt, sowohl vom Gemeindehaus als auch vom Zelt aus. Ein wilder, junger Prediger, Richard McNemar, verkündete in Ekstase ein „wahres neues Evangelium“, ein Ausdruck, der einige Prediger erschreckte, aber die Menge faszinierte. Die Aufregung stieg, und inmitten von Rauch und Schweiß brach das Lager in Lärm aus: die Schreie und Rufe der Büßer, das Weinen der Babys, das Kreischen der Kinder und das Wiehern der Pferde.

Dann begannen die stürmischen körperlichen „Übungen“. Zusammen mit dem Schreien und Weinen begannen einige zu fallen. Einige erlebten nur geschwächte Knie oder einen leichten Kopf (einschließlich Gouverneur James Garrard). Andere fielen, blieben aber bei Bewusstsein oder gesprächig, einige fielen in ein tiefes Koma und zeigten die Symptome eines Grand-mal-Anfalls oder einer Art Hysterie. Obwohl nur eine Minderheit fiel, waren einige Teile des Geländes wie ein Schlachtfeld verstreut.

Einige wurden dorthin gebracht, wo sie fielen, andere wurden zu einem geeigneten Ort getragen, wo sich die Leute um sie versammelten, um zu beten und Hymnen zu singen. „Wenn sie [die Gefallenen] sprechen“, berichtete einer, „ist das, was sie sagen, sehr ernst und ergreifend – viele sind von solchen Ermahnungen betroffen.“

Dann geschah etwas noch Seltsameres, das später „die Idioten“ genannt wurde. Ein Zeuge beschrieb die Betroffenen: „Ihre Köpfe ruckten plötzlich zurück, was sie häufig zum Jaulen oder anderen unwillkürlichen Geräuschen brachte. . Manchmal flog der Kopf so schnell in jede Richtung, dass ihre Gesichtszüge nicht erkannt werden konnten. Ich habe gesehen, wie ihre Köpfe so schnell hin und her fliegen, dass die Haare der Frauen wie eine Kutschenpeitsche knacken, aber nicht sehr laut.“

As dark descended, camp fires cast large shadows against the trees candles, lamps, and torches illumined the camp as hundreds moved to and fro, “like Gideon’s army" preachers shouted sermons from the tent as people exhorted from the ground some chanted hymns, others ecstatic hosannas—and always the mournful wailing for sin. “The noise was like the roar of Niagara,” wrote a participant. “The vast sea of human beings seemed to be agitated as if by a storm.”

The most extravagant exercises were mocked at this and later revivals, even though they were restricted to a relative few. Still, by Saturday evening, even the ministers were troubled by the tumult. None were opposed to the exercises per se, but some, like John Lyle, believed it wrong for preachers to coax such emotionalism by hysterical preaching. Lyle was especially puzzled by Barton Stone, the host pastor. He was not a wild preacher, like some, but he did nothing to restrain the wilder preachers.

The distress and confusion were so widespread even the young enthusiast McNemar was worried. Lyle, McNemar, and Matthew Houston started preaching unscheduled nighttime sermons from the tent, which helped calm the crowds. But they didn't lower the level of spiritual anxiety.

Confusion Reigns

Early Sunday morning, relative calm reigned, though some had been up most of the night. The central purpose of the gathering—the Communion—took place as scheduled in the meetinghouse. The minister of a nearby congregation preached the traditional sermon outside, and then those with Communion tokens went inside for the sacrament. The tables, set up in the shape of a cross in the aisles, could probably accommodate 100 at a time. Over the ensuing hours, hundreds were served. Lyle wrote that he had “clearer views of divine things than . before” as he partook, and that he felt “uncommonly tender” as he spoke.

Still, it must have been a distracted Communion for the Presbyterians, for outside the tumult began again. Some Methodists resented their exclusion from the meetinghouse and the tent. So William Burke, one of Methodism’s most powerful and esteemed preachers, planted himself on a fallen tree, fifteen feet above ground, and began Methodist services. His opening prayers and hymns alone gained him a huge audience.

Burke’s was but one of four centers of activity, including the tent, the meetinghouse, and an assembly of blacks that met apart. In addition, dozens of informal prayer groups clustered at camp sites. Although only ministers preached prepared sermons, literally hundreds of people became spontaneous exhorters, excitedly giving spiritual advice or tearful warnings. Almost anyone—women, small children, slaves, the shy, the illiterate—could exhort with great effect.

One 7-year-old girl mounted a man’s shoulders and spoke wondrous words until she was completely fatigued. When she lay her head on his as if to sleep, someone in the audience suggested “the poor thing” had better be laid down to rest. The girl roused and said, “Don't call me poor, for Christ is my brother, God my father, and I have a kingdom to inherit, and therefore do not call me poor, for I am rich in the blood of the Lamb!”

Exhortations increased, the moaning more intense. Hymn singing, which affected people most deeply, became even louder. Unrestrained exercises resumed. Preachers could hardly be heard. Confusion reigned:

“Sinners dropping down on every hand, shrieking, groaning, crying for mercy, convoluted,” one witness said, “professors [believers] praying, agonizing, fainting, falling down in distress for sinners, or in raptures of joy! Some singing, some shouting, clapping their hands, hugging and even kissing, laughing others talking to the distressed, to one another, or to opposers of the work, and all this at once.”

Fatigued ministers were in constant demand to attend the slain, to pray with the distressed, and to calm the hysterical. As dark descended and the night grew late, the cacophony continued and then began to trail off. Still, some stayed up all night, grabbing sleep whenever they could, arising later for more prayer and exhortation and singing.

Beyond Calculation

By Monday, food and supplies were running short, and appointments had to be kept, forcing many families to cut short their stay. But the momentum could not be stopped. Arrivals, some coming from great distances after hearing of the revival, continued to flood the grounds. Ministers who had gone home to preach at their churches on Sunday returned to minister to the many people in distress.

For four more days, the singing, praying, preaching, and falling continued, slowly dribbling to a stop on Thursday.

Few could comprehend, let alone describe, what had happened. Barton Stone said, “A particular description of this meeting would fill a large volume, and then the half would not be told.”

Nor could anyone get a handle on the numbers. Estimates of attendance ran between 10,000 and 25,000 estimates of the slain from 1,000 to 3,000 estimates of those who took Communion from 800 to 3,000 estimates of conversions, from 1,000 to 3,000.

This much is clear. Religion suddenly became the talk of the region and nation. Traveling to Lexington a year later, one man reported that he heard “little else than the great revival of religion.” Such was the continued enthusiasm, he said he “felt much anxiety lest I should fall down when amongst them"!

Face to Face

In many ways, Cane Ridge was a very human affair. At times, emotional excess reigned, and the revival split denominations and gave birth to not a few sects. It’s also clear, as historians have shown, that powerful social and cultural forces played a large role at Cane Ridge.

Yet the Christian historian cannot help but see something else at work. What appeared at Cane Ridge looks startlingly like the events of the Great Awakening of the 1740s, and of the revivals in medieval Europe, and of the day of Pentecost in first-century Jerusalem. All were moments when people fell and whirled and praised and groaned, when faith and culture and passion were tossed together in a wild, messy, and unimaginable way—when people, at least momentarily, no longer saw God through a glass darkly but face to face.

By Mark Galli

[Christian History originally published this article in Christian History Issue #45 in 1995]


George Whitefield

Largely forgotten today, George Whitefield was probably the most famous religious figure of the eighteenth century. Newspapers called him the "marvel of the age." Whitefield was a preacher capable of commanding thousands on two continents through the sheer power of his oratory. In his lifetime, he preached at least 18,000 times to perhaps 10 million hearers.

Zeitleiste

Spener's Pia Desideria advances Pietism

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Robert Raikes begins his Sunday school

Born thespian

As a boy in Gloucester, England, he read plays insatiably and often skipped school to practice for his schoolboy performances. Later in life, he repudiated the theater, but the methods he imbibed as a young man emerged in his preaching.

He put himself through Pembroke College, Oxford, by waiting on the wealthier students. While there, he fell in with a group of pious "methodists"&mdashwho called themselves "the Holy Club"&mdashled by the Wesley brothers, John and Charles. Under their influence, he experienced a "new birth" and decided to become a missionary to the new Georgia colony on the other side of the Atlantic Ocean.

When the voyage was delayed, Whitefield was ordained a deacon in the Anglican church and began preaching around London. He was surprised to discover that wherever he spoke, crowds materialized and hung on every word.

These were no ordinary sermons. He portrayed the lives of biblical characters with a realism no one had seen before. He cried, he danced, he screamed. Among the enthralled was David Garrick, then the most famous actor in Britain. "I would give a hundred guineas," he said, "if I could say 'Oh' like Mr. Whitefield."

Once, when preaching on eternity, he suddenly stopped his message, looked around, and exclaimed, "Hark! Methinks I hear [the saints] chanting their everlasting hallelujahs, and spending an eternal day in echoing forth triumphant songs of joy. And do you not long, my brethren, to join this heavenly choir?"

Whitefield eventually made it to Georgia but stayed for only three months. When he returned to London, he found many churches closed to his unconventional methods. He then experimented with outdoor, extemporaneous preaching, where no document or wooden pulpit stood between him and his audience.

Spellbound crowds

In 1739, Whitefield set out for a preaching tour of the American colonies. Whitefield selected Philadelphia&mdashthe most cosmopolitan city in the New World&mdashas his first American stop. But even the largest churches could not hold the 8,000 who came to see him, so he took them outdoors. Every stop along Whitefield's trip was marked by record audiences, often exceeding the population of the towns in which he preached. Whitefield was often surprised at how crowds "so scattered abroad, can be gathered at so short a warning."

The crowds were also aggressive in spirit. As one account tells it, crowds "elbowed, shoved, and trampled over themselves to hear of 'divine things' from the famed Whitefield."

Once Whitefield started speaking, however, the frenzied mobs were spellbound. "Even in London," Whitefield remarked, "I never observed so profound a silence."

Though mentored by the Wesleys, Whitefield set his own theological course: he was a convinced Calvinist. His main theme was the necessity of the "new birth," by which he meant a conversion experience. He never pleaded with people to convert, but only announced, and dramatized, his message.

Jonathan Edwards's wife, Sarah, remarked, "He makes less of the doctrines than our American preachers generally do and aims more at affecting the heart. He is a born orator. A prejudiced person, I know, might say that this is all theatrical artifice and display, but not so will anyone think who has seen and known him."

Whitefield also made the slave community a part of his revivals, though he was far from an abolitionist. Nonetheless, he increasingly sought out audiences of slaves and wrote on their behalf. The response was so great that some historians date it as the genesis of African-American Christianity.

Everywhere Whitefield preached, he collected support for an orphanage he had founded in Georgia during his brief stay there in 1738, though the orphanage left him deep in debt for most of his life.

The spiritual revival he ignited, the Great Awakening, became one of the most formative events in American history. His last sermon on this tour was given at Boston Commons before 23,000 people, likely the largest gathering in American history to that point.

"Scenes of uncontrollable distress"

Whitefield next set his sights on Scotland, to which he would make 14 visits in his life. His most dramatic visit was his second, when he visited the small town of Cambuslang, which was already undergoing a revival. His evening service attracted thousands and continued until 2:00 in the morning. "There were scenes of uncontrollable distress, like a field of battle. All night in the fields, might be heard the voice of prayer and praise." Whitefield concluded, "It far outdid all that I ever saw in America."

On Saturday, Whitefield, in concert with area pastors, preached to an estimated 20,000 people in services that stretched well into the night. The following morning, more than 1,700 communicants streamed alongside long Communion tables set up in tents. Everywhere in the town, he recalled, "you might have heard persons praying to and praising God."

Cultural hero

With every trip across the Atlantic, he became more popular. Indeed, much of the early controversy that surrounded Whitefield's revivals disappeared (critics complained of the excess enthusiasm of both preacher and crowds), and former foes warmed to a mellowed Whitefield.

Before his tours of the colonies were complete, virtually every man, woman, and child had heard the "Grand Itinerant" at least once. So pervasive was Whitefield's impact in America that he can justly be styled America's first cultural hero. Indeed, before Whitefield, it is doubtful any name, other than royalty, was known equally from Boston to Charleston.

Whitefield's lifelong successes in the pulpit were not matched in his private family life. Like many itinerants of his day, Whitefield was suspicious of marriage and feared a wife would become a rival to the pulpit. When he finally married an older widow, Elizabeth James, the union never seemed to flower into a deeply intimate, sharing relationship.

In 1770, the 55-year-old continued his preaching tour in the colonies as if he were still a young itinerant, insisting, "I would rather wear out than rust out." He ignored the danger signs, in particular asthmatic "colds" that brought "great difficulty" in breathing. His last sermon took place in the fields, atop a large barrel.

"He was speaking of the inefficiency of works to merit salvation," one listener recounted for the press, "and suddenly cried out in a tone of thunder, 'Works! works! A man gets to heaven by works! I would as soon think of climbing to the moon on a rope of sand.'"


10 Reasons Why You Should RUN AWAY From Bethel Redding

1. Bill Johnson & Kris Vallotton (and other Bethel pastors) put their own words above the Word of God. Listen to them talk and you'll hear very few actual Bible verses, but you will hear a lot of their own thoughts and ideas that they claim to have received directly from God. This is not accidental. They believe they are a new and better type of Christian leader who can hear directly from God and get "downloads" of new information. They believe the Bible is merely a good starting point that has useful information about God, but to really know Him you must go further than the Bible-you need to go "off the map."

2. Go back to the previous point. Seriously, that is enough to end the discussion. If the Bible is only a starting point (because we need to get new and better information) than this is not the historic Christian church. In fact, even the Roman Catholic Church believes that we can't have a bunch of different people running around claiming to speak for God that's why they have only one Pope. In the Bethel/NAR way of thinking, practically everyone is their own Pope! Bethel teaches that we must have a subjective and mystical connection to the Holy Spirit that allows us to receive mehr than the clear meaning of the Word of God, because the Word of God isn't enough.

3. Are you carefully considering how dangerous it is to degrade and devalue the Word of God the way Bill Johnson, Kris Vallotton and Bethel does? Are you really comfortable abandoning what the Christian Church has taught, confessed and believed since its very beginning? On top of that, are you really comfortable handing over the Christian Church and its doctrines to men like Bill Johnson and Kris Vallotton? These men are getting rich off of the sheep they claim to serve they are constantly selling stuff and giving speeches for money. These men make no bones about it-they make a lot of money and they're happy to continue making more. Is that who we should trust with the future of the Christian faith?

4. Bill Johnson, Kris Vallotton and Bethel twist the Bible to make it say what Sie want it to say. Bill Johnson will take the English word from the Bible and try to extract some special new meaning from it but the original word was never in English! Here's a really embarrassing example:

The word "repent" has nothing to do with penthouses-obviously! The original Greek word transliterated is "metanoia" and it means "I repent, change my mind, change the inner man (particularly with reference to acceptance of the will of God), repent," according to Strong's concordance. This is horrendous Bible twisting from a man who either has no idea what he's doing (and Bill Johnson has no training in the ancient languages that the Bible was written in), or he's so confident that he's hearing new messages from God that he doesn't care. Here's another example from the same book:

Bill Johnson doesn't even bother to consult a concordance, which is a very simple way to learn the meaning of any word found in the Bible. Instead, he demonstrates that he is horribly incapable of teaching a Biblical passage. The Hebrew word translated into english as desire is "mishalah." It simply means "request" or "petition," but Bill Johnson is telling people that "God is after their desires" because de und sire means "of the father," according to him. This is a complete fabrication and a deliberate twisting of God's Word. Why would he do that? Who knows? Maybe it's because he's appealing to the selfish desires of his gullible audience. He is definitely tickling itching ears.

5. Bill Johnson didn't have enough sense to know that he was getting scammed by Todd Bentley at The Charismatic Day of Infamy. All of the "Apostles" of the New Apostolic Reformation gathered together to commission Todd Bentley as the great new leader whose revival meetings (the "Lakeland Revival") were a big deal for a few months of glory in 2008. But Todd Bentley was a fraud, adulterer and drunk, and none of those "Apostles" (Bill Johnson being a primary member) had enough discernment to figure it out. These are the men who claim to have all sorts of special insights directly from God, but they were utterly clueless. Does that sound like the kind of guy whose direct "downloads" should be trusted to establish new doctrine? After Todd Bentley abandoned his wife and children, Bill Johnson tried to restore him back to ministry-ignoring the fact that he was utterly disqualified by his despicable, sinful behavior. Even today, Bill Johnson supports and promotes the fraud Todd Bentley. Here's something he posted on his Facebook wall just recently:

So Bill Johnson openly supports and endorses his friend, the fraud Todd Bentley. By the way, even that promo for Bentley's "revival" is fraudulent: that's a an old photograph of a Billy Graham meeting in Los Angeles.

6. Bill Johnson & Kris Vallotton are both big fans of the creepy cult leader William Branham (1909-1965). Branham was so detached from Biblical Christianity that even Word of Faith founder Kenneth Hagin called him a false teacher and predicted he would die two years before it happened from a car accident in 1965. Although he died on Dec. 24, 1965, Branham's followers refused to bury his body since they believed he would rise from the dead. They finally gave up and buried him on April 11th of the next year. Branham didn't believe in the Trinity. Branham believed he was the end-time "Elijah." Branham taught that Eve and the serpent had sexual intercourse and Cain was born, and that consequently every woman potentially carried the literal seed of the devil, so he always believed women to be inferior and untrustworthy. Branham was a pathological liar who told many variations of stories for decades with conflicting details. Bill Johnson and Kris Vallotton have stated that they want the "mantle" of William Branham.

7. Bethel Church claims to be special place where the "Presence" is tangible, and miracles happen every day, yet when a coven of witches went there to get prophetic words spoken over them, they were told nothing but positive things and were actually encouraged to continue in their witchcraft. Ernsthaft. Read about it: Bethel Church Tells Witch that She's "On the Right Path" and "God is So Proud of Her!"

8. Bill Johnson has established new doctrines that are not taught anywhere in Scripture, and these new doctrines have become foundational beliefs that have caused a great deal of confusion. For example, a foundational belief at Bethel is that "we must create a culture that welcomes risk-taking." Once this belief is established, people feel free to make stuff up and do things that are weird, harmful and unbiblical. Another foundational belief is that "we owe people an encounter with God."

This "Encounter Gospel" teaches that people cannot believe in God unless we do some supernatural miracle for them, and it eliminates the need for a sinner to repent of their sins. This idea adds a great deal of confusion and it conflicts with the Bible's teaching that the Holy Spirit works through the Word of God to convert people. On top of these new doctrines, Bill Johnson & Co. are always degrading the use of reason and elevating a mystical/gnostic approach to knowledge. This is a recipe for utter confusion, and it lays a foundation for people to abandon their Christian faith, which should be based on God's Word. Check out these Bethel sayings and notice how murky, unbiblical and anti-intellectual the thinking is:

9. Although Bill Johnson, Kris Vallotton and other Bethel pastors will claim to be focusing on "nothing but Jesus" the truth is that they don't. Listen to these people "preach" and you'll hear lots of talking and stories, but the emphasis is never on the simple and finished Gospel message that Jesus Christ came and gave His life as an atoning sacrifice for our sins. The Apostle Paul said "I preach Christ and Him crucified," but the Bethel message is focused on what they're doing and what's going to happen next. This is no accident. Bill Johnson has repeatedly said that he wants Bethel to focus on only one thing: "revival." This is not what the Bible teaches-but it's what Bill Johnson teaches. Wieso den? Because Bill Johnson had an experience at the "Toronto Blessing" that caused him to devote himself to this form of "revival." The Toronto Blessing was so controversial that the founder of the Vineyard movement, John Wimber, went to the Toronto Airport Vineyard Church and told them they were in serious error. Wimber then cut the church out of his Vineyard fellowship for being too far removed from Biblical Christianity. Bill Johnson took over Bethel Church and steered it into the very controversial Toronto Blessing kind of teaching, and that caused the Assemblies of God to cut them off in a similar way. Bethel Church is so far on the fringe that it is creating its own new and unbiblical doctrines.


What were the key events in the life of Jesus Christ?

The following are the key events in the life of Christ and the Bible books where each is described (Part 1):

Birth: (Matthew 1—2 Luke 2) – Within these passages are all the elements of the well-known Christmas story, the beginning of the earthly life of Christ. Mary and Joseph, no room at the inn, the babe in the manger, the shepherds with their flocks, a multitude of angels rejoicing. We also see wise men from the East following the star to Bethlehem and bearing gifts for the Christ child, and Joseph, Mary, and Jesus escaping to Egypt and later returning to Nazareth. These passages also include Jesus being presented at the temple at eight days old and, at twelve years old, remaining behind at the temple speaking with the teachers there. The story of the birth of the Savior two thousand years ago is amazing, filled with exquisite and meaningful details treasured by those present as well as believers millennia after. But the story of God coming to earth as a man began thousands of years earlier with the prophecies of the coming Messiah. God spoke of a Savior in Genesis 3:15. Centuries later, Isaiah foretold of a virgin who would conceive and bear a son and call His name Emmanuel, which means “God with us” (Isaiah 7:14). The first of the key events in the life of Christ is the humble beginning in a stable, when God came to be with us, born to set His people free and to save us from our sins.

Baptism: (Matthew 3:13-17 Mark 1:9-11 Luke 3:21-23) – Jesus’ baptism by John the Baptist at the Jordan River is the first act of His public ministry. John’s was a baptism of repentance, and although Jesus did not need such a baptism, He consented to it in order to identify Himself with sinners. In fact, when John balked that Jesus wanted to be baptized by him, saying that it was he, John, who should be baptized by Jesus, Jesus insisted. Jesus said, "It is proper for us to do this to fulfill all righteousness," so John did as requested (Matthew 3:13-15). In His baptism, Jesus identified with the sinners whose sins He would soon bear on the cross where He would exchange His righteousness for their sin (2 Corinthians 5:21). The baptism of Christ symbolized His death and resurrection, prefigured and lent importance to Christian baptism, and publicly identified Christ with those for whom He would die. In addition, His identity as the long-awaited Messiah was confirmed by God Himself who spoke from heaven: “This is my Son, whom I love with him I am well pleased” (Matthew 3:17). Finally, Jesus’ baptism was the scene of the very first appearance of the Trinity to man. The Son was baptized, the Father spoke, and the Holy Spirit descended like a dove. The Father’s command, the Son’s obedience, and the Holy Spirit’s empowerment present a beautiful picture of the ministry and life of Christ.

First miracle: (John 2:1-11) – It is fitting that John’s Gospel is the only one that records Jesus’ first miracle. John’s account of the life of Christ has as its theme and purpose to reveal the deity of Christ. This event, where Jesus turns water into wine, shows His divine power over the elements of the earth, the same power that would be revealed again in many more miracles of healing and the control of the elements such as wind and the sea. John goes on to tell us that this first miracle had two outcomes—the glory of Christ was manifest and the disciples believed in Him (John 2:11). The divine, glorified nature of Christ was hidden when He assumed human form, but in instances such as this miracle, His true nature burst forth and was made manifest to all who had eyes to see (Matthew 13:16). The disciples always believed in Jesus, but the miracles helped to strengthen their faith and prepare them for the difficult times that lay ahead of them.

Sermon on the Mount: (Matthew 5:1-7:29) – Perhaps the most famous sermon of all time was preached by Jesus to His disciples early in His public ministry. Many memorable phrases that we know today came from this sermon, including “blessed are the meek for they shall inherit the earth,” “salt of the earth,” “an eye for an eye,” “the lilies of the field,” “ask and you will receive,” and “wolves in sheep’s clothing,” as well as the concepts of going the extra mile, turning the other cheek, and the left hand not knowing what the right hand is doing. Also in the sermon is the Lord’s Prayer. Most importantly, though, the Sermon on the Mount dealt a devastating blow to the Pharisees and their religion of works-righteousness. By expounding the spirit of the Law and not just the letter of it, Jesus left no doubt that legalism is of no avail for salvation and that, in fact, the demands of the Law are humanly impossible to meet. He ends the sermon with a call to true faith for salvation and a warning that the way to that salvation is narrow and few find it. Jesus compares those who hear His words and put them into practice to wise builders who build their houses on a solid foundation when storms come, their houses withstand.


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