Geschichte Podcasts

Apkallu Rosenkranz

Apkallu Rosenkranz


Die modernen Unterteilungen der Alter Orden von Vland sind:

  • Großritter des Alten Ordens von Vland("Apkallu Kiduunuuzii Balandin") (A.K.B.)
  • Ritter des Alten Ordens von Vland("Kiduunuuzii Balandin") (K.B.)

Ordentliche Ordensmitglieder sind Kiduunuuzii Balandin (K.B.) oder Ritter des Alten Ordens von Vland. Der einzige andere Rang ist der Apkallu Kiduunuuzii Balandin (A.K.B.) oder Großritter des Alten Ordens von Vland.

  • Das Abzeichen des Ordens ist "Zobel, der Vilani-Rosenkranz" - die einzige formale Verwendung dieses Emblems, die im Dritten Imperium erlaubt ist.
  • Der Orden hat Vorrang nach dem Ancient and Preeminent Order of Sylea und vor dem Order of Gateway.

Inhalt

Im vierten Jahrtausend v. Chr. sind mit der Erfindung der Schrift in Mesopotamien um 3500 v. Chr. erste Hinweise auf eine erkennbar mesopotamische Religion zu sehen.

Das Volk Mesopotamiens bestand ursprünglich aus zwei Gruppen, ostsemitisch-akkadischen Sprechern (später in Assyrer und Babylonier aufgeteilt) und den Sumerern, die Sumerisch sprachen, eine isolierte Sprache. Diese Völker waren Mitglieder verschiedener Stadtstaaten und kleiner Königreiche. Die Sumerer hinterließen die ersten Aufzeichnungen und gelten als die Gründer der Zivilisation der Ubaiden-Zeit (6500 v. Chr. bis 3800 v. Chr.) in Obermesopotamien. Zu historischen Zeiten lebten sie im südlichen Mesopotamien, das als Sumer (und viel später Babylonien) bekannt war, und hatten beträchtlichen Einfluss auf die akkadischen Sprecher und ihre Kultur. Es wird angenommen, dass die akkadisch sprechenden Semiten die Region irgendwann zwischen 3500 v. 29. Jahrhundert v.

Die Sumerer waren fortgeschritten: neben der Erfindung der Schrift, der frühen Formen der Mathematik, der frühen Radfahrzeuge / Wagen, der Astronomie, der Astrologie, des geschriebenen Gesetzeskodex, der organisierten Medizin, der fortgeschrittenen Landwirtschaft und der Architektur und des Kalenders. Sie gründeten die ersten Stadtstaaten wie Uruk, Ur, Lagash, Isin, Kish, Umma, Eridu, Adab, Akshak, Sippar, Nippur und Larsa, die jeweils von einem ensí. Die Sumerer blieben jedoch in dieser synthetisierten Kultur weitgehend dominant, bis um 2335 v. Chr. das akkadische Reich unter Sargon von Akkad entstand, das ganz Mesopotamien unter einem Herrscher vereinte. [2]

Es gab einen zunehmenden Synkretismus zwischen den sumerischen und akkadischen Kulturen und Gottheiten, wobei die Akkader in der Regel es vorzogen, weniger Gottheiten anzubeten, sie aber in größere Machtpositionen zu erheben. Um 2335 v. Chr. eroberte Sargon von Akkad ganz Mesopotamien, vereinte seine Bewohner zum ersten Reich der Welt und verbreitete seine Herrschaft über den alten Iran, die Levante, Anatolien, Kanaan und die Arabische Halbinsel. Das akkadische Reich bestand zwei Jahrhunderte lang, bevor es aufgrund des wirtschaftlichen Niedergangs, der inneren Unruhen und der Angriffe der Gutianer aus dem Nordosten zusammenbrach.

Nach einer kurzen sumerischen Wiederbelebung mit der Dritten Dynastie von Ur oder dem neusumerischen Reich zerfiel Mesopotamien in eine Reihe von akkadischen Staaten. Assyrien hatte sich im 25. Jahrhundert v. Chr. entwickelt und behauptete sich im Norden um 2100 v. Chr. im Altassyrischen Reich und Südmesopotamien zersplitterte in eine Reihe von Königreichen, von denen die größten Isin, Larsa und Eshnunna waren.

1894 v. Chr. wurde im Süden der zunächst kleine Stadtstaat Babylon durch die Invasion der westsemitisch sprechenden Amoriter gegründet. Es wurde im Laufe seiner Geschichte selten von einheimischen Dynastien regiert.

Einige Zeit nach dieser Zeit verschwanden die Sumerer und wurden vollständig in die akkadischsprachige Bevölkerung aufgenommen.

Assyrische Könige sind seit dem späten 25. Jahrhundert v. Chr. bezeugt und beherrschten Nordmesopotamien und Teile Ostanatoliens und Nordostsyriens.

Um 1750 v. Chr. eroberte der amoritische Herrscher von Babylon, König Hammurabi, einen Großteil Mesopotamiens, aber dieses Reich brach nach seinem Tod zusammen und Babylonien wurde auf den kleinen Staat reduziert, der es bei seiner Gründung gewesen war. Die Amoriter-Dynastie wurde 1595 v. Chr. nach Angriffen von Bergbewohnern, den Kassiten aus dem Zagros-Gebirge, abgesetzt, die über 500 Jahre lang Babylon regierten.

Assyrien, das vor dem Aufstieg Hammurabis zwischen dem 20. und 18. Jahrhundert v. Chr. mit dem Altassyrischen Reich die dominierende Macht in der Region war, wurde mit dem Mittelassyrischen Reich (1391–1050 v. Assyrien besiegte die Hethiter und Mitanni und seine wachsende Macht zwang das Neue Königreich Ägypten zum Rückzug aus dem Nahen Osten. Das mittelassyrische Reich erstreckte sich auf seiner Höhe vom Kaukasus bis zum heutigen Bahrain und von Zypern bis in den westlichen Iran.

Das neuassyrische Reich (911–605 v. Chr.) war die dominanteste Macht der Erde und das größte Reich, das die Welt zwischen dem 10 Iran im Osten und vom Kaukasus im Norden bis nach Nubien, Ägypten und der Arabischen Halbinsel im Süden, was die Verbreitung der mesopotamischen Kultur und Religion unter Kaisern wie Ashurbanipal, Tukulti-Ninurta II, Tiglat-Pileser III , Salmanassar IV, Sargon II, Sanherib und Esarhaddon. Während des Neuassyrischen Reiches wurde das mesopotamische Aramäisch die Verkehrssprache des Reiches und auch das eigentliche Mesopotamien. Die letzten schriftlichen Aufzeichnungen in Akkadisch waren astrologische Texte aus dem Jahr 78 n. Chr., die in Assyrien entdeckt wurden.

Das Reich fiel zwischen 612 v. Ein geschwächtes Assyrien war dann ab 616 v. Diese wurden von Nabopolassar von Babylon und Cyaxares von Medien und Persien angeführt. Ninive wurde 612 v. Chr. geplündert, Harran fiel 608 v. Chr., Karkemisch 605 v. Chr. Und letzte Spuren der assyrischen kaiserlichen Verwaltung verschwanden 599 v. Chr. Aus Dūr-Katlimmu.

Babylon erlebte eine kurze, späte Blüte von Macht und Einfluss, zunächst unter der chaldäischen Dynastie, die einen Großteil des Reiches übernahm, das früher von ihren nördlichen Verwandten gehalten wurde. Der letzte König Babyloniens, Nabonidus, ein Assyrer, schenkte der Politik jedoch wenig Beachtung, sondern verehrte lieber die Mondgottheit Sin und überließ die tägliche Herrschaft seinem Sohn Belsazar. Dies und die Tatsache, dass die Perser und Meder im Osten an Macht gewannen, nachdem die Macht Assyriens, die sie jahrhundertelang in Vasallen gehalten hatte, verschwunden war, bedeutete die Totenglocke für die eingeborene mesopotamische Macht. Das Achämenidenreich eroberte das Neubabylonische Reich im Jahr 539 v.

Einfluss assyrischer religiöser Überzeugungen auf seine politische Struktur Bearbeiten

Wie viele Nationen in der Geschichte Mesopotamiens war Assyrien ursprünglich zu einem großen Teil eher eine Oligarchie als eine Monarchie. Es wurde angenommen, dass die Autorität bei "der Stadt" lag, und das Gemeinwesen hatte drei Hauptzentren der Macht - eine Versammlung von Ältesten, einen erblichen Herrscher und einen Namensgeber. Der Herrscher leitete die Versammlung und führte ihre Beschlüsse aus. Er wurde nicht mit dem üblichen akkadischen Begriff für "König" bezeichnet, šarrum das war stattdessen der Schutzgottheit der Stadt Assur vorbehalten, deren Herrscher der Hohepriester war. Der Herrscher selbst wurde nur als "Verwalter von Assur" bezeichnet (iššiak Assur), wobei der Begriff für Verwalter eine Anleihe aus dem Sumerischen ist ensí. Das dritte Machtzentrum war der Namensgeber (limum), der dem Jahr seinen Namen gab, ähnlich dem gleichnamigen Archonten und römischen Konsul der klassischen Antike. Er wurde jährlich per Los gewählt und war für die Wirtschaftsverwaltung der Stadt verantwortlich, die auch die Befugnis zur Inhaftierung von Personen und zur Beschlagnahme von Eigentum umfasste. Die Institution des Namensgebers sowie die Formel iššiak Assur blieben als zeremonielle Überreste dieses frühen Systems während der gesamten Geschichte der assyrischen Monarchie. [3]

Religion im neuassyrischen Reich Bearbeiten

Die Religion des Neuassyrischen Reiches drehte sich ebenfalls um den assyrischen König als König ihrer Länder. Das damalige Königtum war jedoch sehr eng mit der Idee des göttlichen Mandats verbunden. [4] Der assyrische König war, obwohl er selbst kein Gott war, als der oberste Diener des obersten Gottes Assur anerkannt. Auf diese Weise wurde die Autorität des Königs als absolut angesehen, solange der Hohepriester den Völkern versicherte, dass die Götter oder im Falle der henotheistischen Assyrer der Gott mit dem aktuellen Herrscher zufrieden war. [4] Für die Assyrer, die in Assur und den umliegenden Ländern lebten, war dieses System die Norm. Für die eroberten Völker war es jedoch neu, insbesondere für die Bewohner kleinerer Stadtstaaten. Im Laufe der Zeit wurde Assur von der lokalen Gottheit von Assur zum Oberherrn des riesigen assyrischen Herrschaftsgebiets befördert, das sich vom Kaukasus und Armenien im Norden bis nach Ägypten, Nubien und der Arabischen Halbinsel im Süden und von Zypern und dem Osten ausbreitete Mittelmeer im Westen bis Zentraliran im Osten. [4] Assur, die Schutzgottheit der Stadt Assur aus der späten Bronzezeit, stand in ständiger Rivalität mit der Schutzgottheit Babylons, Marduk. In den von den Assyrern beherrschten Ländern wurde in seinem Namen Gottesdienst gefeiert. Mit der Verehrung Assurs in weiten Teilen des Fruchtbaren Halbmonds konnte der assyrische König die Loyalität seiner Mitdiener von Assur gebieten.

Spätere mesopotamische Geschichte Bearbeiten

Im Jahr 539 v. Chr. wurde Mesopotamien vom Achämenidenreich (539-332 v. Chr.) erobert und dann von Kyros dem Großen regiert. Damit endete die über 3.000 Jahre alte semitisch-mesopotamische Dominanz des Nahen Ostens. Die Perser behielten die einheimische Kultur und Religion bei und mischten sich nicht in sie ein, und Assyrien und Babylon existierten weiterhin als Einheiten (obwohl Chaldäa und die Chaldäer verschwanden), und Assyrien war stark genug, um 522 und 482 v. Chr. Große Aufstände gegen Persien zu starten. Während dieser Zeit entwickelten sich die syrische Sprache und die syrische Schrift in Assyrien und wurden Jahrhunderte später das Vehikel für die Verbreitung des syrischen Christentums im gesamten Nahen Osten.

Dann, zwei Jahrhunderte später, im Jahr 330 v. Chr., stürzte der mazedonische griechische Kaiser Alexander der Große die Perser und übernahm die Kontrolle über Mesopotamien. Nach Alexanders Tod wurde durch das Seleukidenreich verstärkt hellenistischer Einfluss in die Region gebracht. [5] Assyrien und Babylonien wurden später Provinzen unter dem Parthischen Reich (Athura und Provinz Babylonien), Rom (Provinz Assyrien) und Sassanidenreich (Provinz Asuristan). Babylonien wurde während des Parthischen Reiches als Einheit aufgelöst, obwohl Assyrien als geopolitische Einheit bis zur arabisch-islamischen Eroberung im 7. Jahrhundert n. Chr. Bestand hatte.

Während des Parthischen Reiches gab es in Assyrien (bekannt als Athura und Assuristan) zwischen dem 2. in unabhängigen neuassyrischen Staaten wie Assur, Adiabene, Osroene, Beth Garmai, Hatra und Beth Nuhadra. [7] [8]

Mit der Christianisierung Mesopotamiens ab dem 1. der Ost- und Syrisch-Orthodoxen Kirche sowie des Judentums. Gnostische Sekten wie der Sabianismus und der noch vorhandene Mandäismus wurden ebenfalls populär, obwohl einheimische Religionen neben diesen neuen monotheistischen Religionen unter den einheimischen Volksgöttern wie Ashur und Sin noch bis zum 4. Jahrhundert n. Chr. In Assyrien verehrt wurden. Im 3. Jahrhundert n. Chr. blühte eine andere einheimische mesopotamische Religion auf, der Manichäismus, der Elemente des Christentums, des Judentums, des Buddhismus und des Zoroastrismus sowie lokale mesopotamische Elemente beinhaltete. [9]

Es gibt keine spezifischen schriftlichen Aufzeichnungen, die die religiöse Kosmologie Mesopotamiens erklären, die heute überlebt haben. Nichtsdestotrotz haben moderne Gelehrte verschiedene Berichte untersucht und eine zumindest teilweise genaue Darstellung der mesopotamischen Kosmologie geschaffen. [10] Im Epos der Schöpfung, datiert auf 1200 v šamû und die unterwelt von irṣitu. [11] Ein Dokument aus einer ähnlichen Zeit besagt, dass das Universum ein Sphäroid mit drei Ebenen von šamû, wo die Götter wohnten und wo die Sterne existierten, über den drei Ebenen der Erde darunter. [12]

Gottheiten Bearbeiten

Die mesopotamische Religion war polytheistisch und akzeptierte damit die Existenz vieler verschiedener Gottheiten, sowohl männlicher als auch weiblicher, obwohl sie auch henotheistisch war [14], wobei bestimmte Götter von ihren spezifischen Anhängern als anderen überlegen angesehen wurden. Diese Anhänger stammten oft aus einer bestimmten Stadt oder einem Stadtstaat, der diese Gottheit als Schutzgottheit ansah, zum Beispiel wurde der Gott Enki oft mit der Stadt Eridu in Sumer, der Gott Assur mit Assur und Assyrien, Enlil mit der sumerischen Stadt in Verbindung gebracht von Nippur, Ishtar mit der assyrischen Stadt Arbela, und der Gott Marduk wurde mit Babylon in Verbindung gebracht. [15] Obwohl die vollständige Zahl der in Mesopotamien gefundenen Götter und Göttinnen nicht bekannt ist, sagt K. Tallqvist in seinem Akkadische Götterepitheta (1938) zählten ungefähr zweitausendvierhundert, von denen wir heute wissen, von denen die meisten sumerische Namen hatten. In der sumerischen Sprache wurden die Götter bezeichnet als dingir, während sie in der akkadischen Sprache bekannt waren als ilu und es scheint, dass es Synkretismus zwischen den Göttern gab, die von den beiden Gruppen verehrt wurden und die Gottheiten des anderen annahmen. [16]

Die mesopotamischen Götter trugen viele Ähnlichkeiten mit den Menschen und waren anthropomorph, wodurch sie eine humanoide Form hatten. In ähnlicher Weise verhielten sie sich oft wie Menschen, benötigten Essen und Trinken sowie Alkohol und litten anschließend unter den Auswirkungen der Trunkenheit [17], galten jedoch als besser als gewöhnliche Männer. Sie galten als mächtiger, allsehend und allwissend, unergründlich und vor allem unsterblich. Eines ihrer herausragenden Merkmale war eine erschreckende Helligkeit (melammu), der sie umgab und eine sofortige Reaktion der Ehrfurcht und Ehrfurcht unter den Menschen hervorrief. [18] In vielen Fällen waren die verschiedenen Gottheiten Familienbeziehungen untereinander, ein Merkmal, das in vielen anderen polytheistischen Religionen zu finden ist. [19] Der Historiker J. Bottéro war der Meinung, dass die Götter nicht mystisch betrachtet wurden, sondern als hohe Meister, denen gehorcht und gefürchtet werden musste, im Gegensatz zu geliebt und angebetet. [20] Nichtsdestotrotz hatten viele Mesopotamier aller Klassen oft Namen, die einer bestimmten Gottheit gewidmet waren, diese Praxis schien im dritten Jahrtausend v Gut. [21]

Ursprünglich war das Pantheon nicht geordnet, aber später kamen mesopotamische Theologen auf das Konzept, die Gottheiten nach ihrer Bedeutung zu ordnen. Eine sumerische Liste von etwa 560 Gottheiten, die dies taten, wurde auf Farm und Tell Abû Ṣalābīkh entdeckt und auf ca. 2600 v. Chr. datiert, wobei fünf Hauptgottheiten von besonderer Bedeutung sind. [22]

Eine der wichtigsten dieser frühen mesopotamischen Gottheiten war der Gott Enlil, der ursprünglich eine sumerische Gottheit war, die als König der Götter und Beherrscher der Welt angesehen wurde und später von den Akkaden adoptiert wurde. Ein anderer war der sumerische Gott An, der eine ähnliche Rolle wie Enlil spielte und bei den Akkaden als Anu bekannt wurde. Der sumerische Gott Enki wurde später auch von den Akkaden adoptiert, zunächst unter seinem ursprünglichen Namen, später als Éa. In ähnlicher Weise wurde der sumerische Mondgott Nanna zum akkadischen Sîn, während der sumerische Sonnengott Utu zum akkadischen Shamash wurde. Eine der bemerkenswertesten Göttinnen war die sumerische Geschlechts- und Kriegsgottheit Inanna. Mit der späteren Machtübernahme der Babylonier im 18. Jahrhundert v. Chr. erklärte König Hammurabi Marduk, eine bis dahin unbedeutende Gottheit, zur Vormachtstellung neben Anu und Enlil im südlichen Mesopotamien. [23]

Die vielleicht bedeutendste Legende, die aus der mesopotamischen Religion überliefert ist, ist das Gilgamesch-Epos, das die Geschichte des heroischen Königs Gilgamesch und seines wilden Freundes Enkidu erzählt, und deren Suche nach Unsterblichkeit, die mit allen Göttern und ihrer Zustimmung verbunden ist. Es enthält auch den frühesten Hinweis auf die Große Flut.

Neueste Entdeckungen Bearbeiten

Im März 2020 gaben Archäologen die Entdeckung eines 5000 Jahre alten Kultgebiets bekannt, das mit mehr als 300 zerbrochenen zeremoniellen Keramikbechern, -schalen, -krügen, Tierknochen und rituellen Prozessionen zu Ehren von Ningirsu an der Stätte von Girsu gefüllt ist. Einer der Überreste war eine entenförmige Bronzefigur mit Augen aus Rinde, die vermutlich Nanshe gewidmet ist. [24] [25]

Ein Gebet an den Gott Enlil. [26]

Öffentliche Andachten Bearbeiten

Jede mesopotamische Stadt beherbergte eine Gottheit, und jede der prominenten Gottheiten war der Schutzpatron einer Stadt, und alle bekannten Tempel befanden sich in Städten, obwohl es möglicherweise Schreine in den Vororten gab. [27] Der Tempel selbst wurde aus Lehmziegeln in Form einer Zikkurat gebaut, die in einer Reihe von Treppenstufen in den Himmel ragte. Seine Bedeutung und Symbolik waren Gegenstand vieler Diskussionen, aber die meisten betrachten den Turm als eine Art Treppe oder Leiter für den Gott, um vom Himmel herabzusteigen und in ihn aufzusteigen, obwohl es Anzeichen dafür gibt, dass ein tatsächlicher Kult praktiziert wurde der obere Tempel, so dass der gesamte Tempel möglicherweise als riesiger Altar angesehen wurde. Andere Theorien behandeln den Turm als Abbild des kosmischen Berges, auf dem ein sterbender und aufsteigender Gott "begraben lag". Einige Tempel, wie der Tempel von Enki in Eridu, enthielten einen heiligen Baum (kiskanu) in einem heiligen Hain, der Mittelpunkt verschiedener Riten des Königs war, der als "Gärtnermeister" fungierte. [28]

Mesopotamische Tempel wurden ursprünglich gebaut, um dem Gott als Wohnstätte zu dienen, von dem angenommen wurde, dass er zum Wohl der Stadt und des Königreichs auf Erden residierte und Hof hielt. [29] Seine Anwesenheit wurde durch ein Gottesbild in einem separaten Raum symbolisiert. Die Anwesenheit des Gottes im Bild scheint sehr konkret gedacht zu sein, als Instrumente für die Anwesenheit der Gottheit." [30] Dies geht aus dem Gedicht hervor Wie Erra die Welt zerstört hat, in dem Erra den Gott Marduk dazu verleitete, seine Kultstatue zu verlassen. [31] Einmal gebaut, wurden Götzen durch spezielle nächtliche Rituale geweiht, bei denen ihnen „das Leben“ gegeben wurde und ihr Mund „geöffnet“ wurde (Haustier pî) und gewaschen (mes pî) damit sie sehen und essen konnten. [28] Wenn die Gottheit zustimmte, würde sie das Bild akzeptieren und zustimmen, es zu "bewohnen". Diese Bilder wurden auch unterhalten und manchmal auf Jagdexpeditionen begleitet. Um den Göttern zu dienen, wurde der Tempel mit einem Haushalt mit Küchen und Geschirr, Schlafräumen mit Betten und Nebenräumen für die Familie der Gottheit sowie einem Hof ​​mit Becken und Wasser zur Reinigung der Besucher sowie einem Stall ausgestattet für den Wagen des Gottes und Zugtiere. [32]

Im Allgemeinen wurde das Wohlergehen des Gottes durch Dienst oder Arbeit aufrechterhalten (langweilig). Das Bild wurde gekleidet und serviert zweimal täglich Bankette. Es ist nicht bekannt, wie der Gott das Essen zu sich nahm, aber ein Vorhang wurde vor dem Tisch zugezogen, während er oder sie "aß", so wie der König selbst während des Essens von den Massen nicht gesehen werden durfte. Gelegentlich nahm der König an diesen Mahlzeiten teil, und vielleicht hatten auch die Priester etwas Anteil an den Opfergaben. Vor dem Bild wurde auch Weihrauch verbrannt, weil man dachte, dass die Götter den Geruch genossen. Auch Opfermahlzeiten wurden regelmäßig dargeboten, wobei ein Opfertier als Ersatz diente (pūhu) oder ersetzen (dinānu) für einen Mann, und es wurde angenommen, dass der Zorn der Götter oder Dämonen dann auf das Opfertier gerichtet war. Darüber hinaus erforderten bestimmte Tage zusätzliche Opfer und Zeremonien für bestimmte Götter, und jeder Tag war einem bestimmten Gott heilig. [33]

Theoretisch galt der König als religiöser Führer (enu oder šangū) des Kultes und übte eine Vielzahl von Aufgaben innerhalb des Tempels aus, mit einer Vielzahl von Spezialisten, deren Aufgabe es war, zwischen Menschen und Göttern zu vermitteln: [34] ein überwachender oder "Wächter"-Priester (šešgallu), Priester zur individuellen Reinigung gegen Dämonen und Magier (šipu), Priester zur Reinigung des Tempels (mašmašu), Priester, um den Zorn der Götter mit Gesang und Musik zu besänftigen (kal), sowie Sängerinnen (nru), Sänger (zammeru), Handwerker (mārē ummāni), Schwertträger (nāš paṭri), Meister der Wahrsagerei (bārû), Büßer (šā'ilu), und andere. [35]

Private Andachten Bearbeiten

Neben der Verehrung der Götter bei öffentlichen Ritualen huldigten auch einzelne Personen einer persönlichen Gottheit. Wie bei anderen Gottheiten änderten sich die persönlichen Götter im Laufe der Zeit, und über die frühe Praxis ist wenig bekannt, da sie selten benannt oder beschrieben werden. In der Mitte des dritten Jahrtausends v. Chr. betrachteten einige Herrscher einen oder mehrere bestimmte Götter als ihren persönlichen Beschützer. Im zweiten Jahrtausend v. Chr. begannen persönliche Götter mehr im Auftrag des gemeinen Mannes zu wirken, [36] zu dem er eine enge, persönliche Beziehung unterhielt, die durch Gebet und Wartung der Statue seines Gottes aufrechterhalten wurde. [37] Aus dem alten Mesopotamien sind eine Reihe von schriftlichen Gebeten erhalten geblieben, von denen jedes typischerweise den Gott, den sie beschreiben, über alle anderen erhöht. [38] Der Historiker J. Bottéro stellte fest, dass diese Gedichte „extreme Ehrfurcht, tiefe Hingabe [und] die unbestreitbaren Emotionen zeigen, die das Übernatürliche in den Herzen dieser alten Gläubigen hervorrief“, aber dass sie ein Volk zeigten, das Angst vor seinen Göttern hatte anstatt sie offen zu feiern. [20] Es wurde angenommen, dass sie Glück, Erfolg und Schutz vor Krankheiten und Dämonen bieten, [36] und der Platz und der Erfolg in der Gesellschaft hingen von seiner persönlichen Gottheit ab, einschließlich der Entwicklung seiner bestimmten Talente und sogar seiner Persönlichkeit . Dies wurde sogar so weit gebracht, dass alles, was er erlebte, als Spiegelbild dessen betrachtet wurde, was mit seinem persönlichen Gott geschah. [37] Wenn ein Mann seinen Gott vernachlässigte, nahm man an, dass die Dämonen ihn frei verletzen konnten, und wenn er seinen Gott verehrte, war dieser Gott wie ein Hirte, der Nahrung für ihn sucht. [39]

Es gab einen starken Glauben an Dämonen in Mesopotamien, und auch Privatpersonen, wie die Tempelpriester, nahmen an Beschwörungen (šiptu) teil, um sie abzuwehren. [40] Obwohl es weder im Sumerischen noch im Akkadischen einen Sammelbegriff für diese Wesen gab, wurden sie lediglich als schädliche oder gefährliche Wesen oder Kräfte beschrieben und als logische Erklärung für die Existenz des Bösen in der Welt verwendet. [41] Es wurde angenommen, dass sie zahllos sind und sogar die Götter angreifen. Neben Dämonen gab es auch Totengeister (etimmu), die ebenfalls Unheil anrichten konnten. Gelegentlich wurden Amulette verwendet, und manchmal war ein besonderer Priester oder Exorzist (āšipu oder mašmašu) erforderlich. Beschwörungen und Zeremonien wurden auch verwendet, um Krankheiten zu heilen, von denen man annahm, dass sie auch mit dämonischer Aktivität in Verbindung stehen, manchmal mit sympathischer Magie. [42] Manchmal wurde versucht, einen Dämon einzufangen, indem man ein Bild davon machte, es über dem Kopf einer kranken Person platzierte und dann das Bild zerstörte, in dem der Dämon wahrscheinlich leben würde. Es wurden auch Bilder von Schutzgeistern angefertigt und an Toren angebracht, um Katastrophen abzuwehren. [43]

Wahrsagerei wurde auch von Privatpersonen eingesetzt, unter der Annahme, dass die Götter bereits die Schicksale der Menschen bestimmt haben und diese Schicksale durch das Beobachten von Vorzeichen und durch Rituale (z. B. Loswerfen) festgestellt werden könnten. [43] Es wurde geglaubt, dass die Götter ihren Willen durch „Worte“ (amatu) und „Gebote“ (qibitu) ausdrückten, die nicht unbedingt gesprochen wurden, aber von denen angenommen wurde, dass sie sich in der sich entfaltenden Routine von Ereignissen und Dingen manifestieren. [44] Es gab unzählige Möglichkeiten, die Zukunft zu erahnen, wie die Beobachtung von Öl, das in eine Tasse Wasser getropft wurde (Lecanomancy), die Eingeweide von Opfertieren (Extispicy), die Beobachtung des Verhaltens von Vögeln (Augury) und die Beobachtung von himmlischen und meteorologischen Phänomene (Astrologie) sowie durch Traumdeutung. Die Interpretation dieser Phänomene erforderte oft die Notwendigkeit zweier Klassen von Priestern: Fragender (sa'ilu) und Beobachter (baru) und manchmal auch eine niedrigere Klasse ekstatischer Seher (mahhu), die ebenfalls mit Hexerei in Verbindung gebracht wurde. [45]

Beschwörung aus dem urpu Serie. [46]

Obwohl das antike Heidentum sich mehr auf Pflichten und Rituale als auf Moral konzentrierte, lassen sich aus überlieferten Gebeten und Mythen eine Reihe allgemeiner moralischer Tugenden ablesen. Es wurde angenommen, dass der Mensch als göttlicher Schöpfungsakt entstand, und die Götter wurden als Quelle des Lebens angesehen und hatten die Macht über Krankheit und Gesundheit sowie über das Schicksal der Menschen. Personennamen zeigen, dass jedes Kind als Geschenk der Göttlichkeit angesehen wurde. [47] Man glaubte, dass der Mensch geschaffen wurde, um den Göttern zu dienen oder vielleicht auf sie zu warten: Der Gott ist Herr (weiß) und der Mensch ist Diener oder Sklave (ardu) und war zu befürchten (puluhtu) die Götter und haben die entsprechende Einstellung ihnen gegenüber. Die Pflichten scheinen in erster Linie kultischer und ritueller Natur gewesen zu sein, [48] obwohl manche Gebete eine positive psychologische Beziehung oder eine Art Bekehrungserfahrung in Bezug auf einen Gott ausdrücken. [49] Im Allgemeinen wird die Belohnung für die Menschheit als Erfolg und langes Leben beschrieben. [47]

Jeder Mann hatte auch Pflichten gegenüber seinen Mitmenschen, die einen gewissen religiösen Charakter hatten, insbesondere die Pflichten des Königs gegenüber seinen Untertanen. Es wurde angenommen, dass einer der Gründe, warum die Götter dem König die Macht verliehen, darin bestand, Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit auszuüben, [50] beschrieben als mēšaru und kettu, wörtlich "Geradlinigkeit, Richtigkeit, Festigkeit, Wahrheit". [51] Beispiele hierfür sind, sich nicht zu entfremden und Zwietracht zwischen Freunden und Verwandten zu verursachen, unschuldige Gefangene freizulassen, ehrlich zu sein, im Handel ehrlich zu sein, Grenzlinien und Eigentumsrechte zu respektieren und sich nicht mit Untergebenen zu benehmen. Einige dieser Richtlinien finden Sie auf der zweiten Tafel des urpu Beschwörungsreihe. [46]

Sünde hingegen wurde durch die Worte ausgedrückt hitu (Fehler, falscher Schritt), annu oder arnu (Rebellion) und qillatu (Sünde oder Fluch), [46] mit starker Betonung der Idee der Rebellion, manchmal mit der Idee, dass Sünde der Wunsch des Menschen ist, "nach seinen eigenen Bedingungen zu leben" (ina ramanisu). Sünde wurde auch als alles beschrieben, was den Zorn der Götter hervorrief. Die Strafe kam durch Krankheit oder Unglück, [49] was unweigerlich dazu führte, dass man oft auf unbekannte Sünden Bezug nahm oder auf die Vorstellung, dass man ein göttliches Verbot ohne es zu wissen übertreten kann – Klagepsalmen erwähnen selten konkrete Sünden. Dieser Gedanke der Vergeltung wurde auch auf die Nation und die Geschichte als Ganzes übertragen. Eine Reihe von Beispielen der mesopotamischen Literatur zeigen, wie Krieg und Naturkatastrophen als Bestrafung der Götter behandelt wurden und wie Könige als Mittel zur Befreiung verwendet wurden. [52]

Sumerische Mythen legen ein Verbot von vorehelichem Sex nahe. [53] Ehen wurden oft von den Eltern der Braut und des Bräutigams arrangiert. Diese Ehen wurden legal, sobald der Bräutigam dem Vater seiner Braut ein Brautgeschenk überbrachte. Nichtsdestotrotz deuten Beweise darauf hin, dass vorehelicher Sex ein häufiges, aber heimliches Ereignis war. [54] : 78 Die Verehrung von Inanna/Ishtar, die in Mesopotamien vorherrschend war, konnte wilde, rasende Tänze und blutige rituelle Feiern sozialer und körperlicher Abnormalität beinhalten. Es wurde geglaubt, dass "Inanna nichts verboten ist" und dass man durch die Darstellung von Übertretungen der normalen menschlichen sozialen und physischen Grenzen, einschließlich der traditionellen Geschlechterdefinition, von der "bewussten Alltagswelt in die Trancewelt der spirituellen Ekstase" übergehen könnte. [55]

Die alten Mesopotamier glaubten an ein Leben nach dem Tod, das ein Land unter unserer Welt war. Es war dieses Land, abwechselnd bekannt als Arall, Ganzer oder Irkallu, von denen letzteres "Groß unten" bedeutete, zu dem man glaubte, jeder ging nach dem Tod, unabhängig von sozialem Status oder den Handlungen, die während des Lebens durchgeführt wurden. [56] Anders als die christliche Hölle betrachteten die Mesopotamier die Unterwelt weder als Strafe noch als Belohnung. [57] Dennoch galt der Zustand der Toten kaum als derselbe wie früher auf der Erde: Sie galten lediglich als schwache und machtlose Geister. Der Mythos von Ishtars Abstieg in die Unterwelt besagt, dass "Staub ihre Nahrung und Lehm ihre Nahrung ist, sie sehen kein Licht, wo sie in der Dunkelheit wohnen." Geschichten wie der Adapa-Mythos erzählen resigniert, dass alle Menschen aufgrund eines Fehlers sterben müssen und dass wahres ewiges Leben das alleinige Eigentum der Götter ist. [18]

Es gibt keine bekannten mesopotamischen Geschichten über das Ende der Welt, obwohl spekuliert wurde, dass sie glaubten, dass dies irgendwann eintreten würde. Dies liegt hauptsächlich daran, dass Berossus schrieb, dass die Mesopotamier glaubten, dass die Welt "zwölf mal zwölf" sars" mit einem sar mit 3.600 Jahren würde dies darauf hinweisen, dass zumindest einige der Mesopotamier glaubten, dass die Erde nur 518.400 Jahre überleben würde. Berossus berichtet jedoch nicht, was diesem Ereignis folgen sollte. [58]

Herausforderungen Bearbeiten

Das moderne Studium Mesopotamiens (Assyriologie) ist noch eine ziemlich junge Wissenschaft, die erst in der Mitte des 19. nur durch Gebrauch, nicht durch eine offizielle Entscheidung, [60] und war von Natur aus weder dogmatisch noch systematisch. Gottheiten, Charaktere und ihre Handlungen innerhalb von Mythen veränderten sich im Laufe der Zeit in Charakter und Bedeutung und zeigten gelegentlich unterschiedliche, manchmal sogar gegensätzliche Bilder oder Konzepte. Dies wird noch dadurch erschwert, dass Gelehrte nicht ganz sicher sind, welche Rolle religiöse Texte in der mesopotamischen Welt gespielt haben. [61]

Viele Jahrzehnte lang argumentierten einige Gelehrte des alten Nahen Ostens, dass es unmöglich sei, dort eine singuläre mesopotamische Religion zu definieren, wobei Leo Oppenheim (1964) feststellte, dass „eine systematische Darstellung der mesopotamischen Religion nicht geschrieben werden kann und sollte“. 62] Andere, wie Jean Bottéro, der Autor von Religion im alten Mesopotamien, widersprach und glaubte, dass es zu kompliziert wäre, die Religion in viele kleinere Gruppen aufzuteilen, und erklärte:

Sollten wir bei einer bestimmten sozialen oder kulturellen Kategorie verweilen: der "Amtsreligion", der "Privatreligion", der Religion der "Gebildeten". Sollen wir eine bestimmte Stadt oder Provinz hervorheben: Ebla, Mari, Assyrien? Sollten wir uns auf einen bestimmten Zeitraum konzentrieren: die Seleukiden-, Achämeniden-, Chaldäer-, Neuassyrischen, Kassiten-, Altbabylonischen, Neusumerischen oder Altakkadischen Zeit? Denn im Gegensatz zu dem, was einige unvorsichtigerweise glauben machen würden, gab es keine verschiedenen Religionen, sondern nur aufeinanderfolgende Staaten desselben religiösen Systems. – ein solches Vorgehen wäre übertrieben, ja sogar sinnlos. [63]

Panbabylonismus Bearbeiten

Nach dem Panbabylonismus, einer von Hugo Winckler begründeten und im frühen 20. Nach dieser Theorie waren die Religionen des Nahen Ostens in der babylonischen Astralwissenschaft verwurzelt – einschließlich der hebräischen Bibel und des Judentums. Diese Theorie einer babylonischen Bibel entstand aus der Entdeckung einer Stele auf der Akropolis von Susa, die einen babylonischen Flutmythos mit vielen Ähnlichkeiten mit der Flut der Genesis, dem Gilgamesch-Epos, trägt. Flutmythen tauchen jedoch in fast jeder Kultur auf der ganzen Welt auf, einschließlich Kulturen, die nie Kontakt mit Mesopotamien hatten. Die grundlegenden Lehren des Panbabylonismus wurden schließlich als pseudowissenschaftlich abgetan, [64] jedoch erkennen Assyriologen und Bibelwissenschaftler den Einfluss der babylonischen Mythologie auf die jüdische Mythologie und andere Mythologien des Nahen Ostens, wenn auch indirekt. Tatsächlich können Ähnlichkeiten zwischen beiden religiösen Traditionen aus noch älteren Quellen stammen. [65]

Biblische Eschatologie Bearbeiten

Im Buch der Offenbarung des Neuen Testaments wird die babylonische Religion mit religiösem Abfall der niedrigsten Stufe in Verbindung gebracht, dem Archetyp eines politisch-religiösen Systems, das stark an den Welthandel gebunden ist, und wird als ein System dargestellt, das laut dem Autor weiterhin bestand im ersten Jahrhundert n. Chr. die Macht behalten und schließlich völlig vernichtet werden. Nach einigen Interpretationen wird angenommen, dass sich dies auf das Römische Reich bezieht, [66] aber nach anderen Interpretationen bleibt dieses System in der Welt bis zum Zweiten Kommen erhalten. [67] [68] [69]

  • Offenbarung 17:5: "Und auf ihrer Stirn war ein Name geschrieben, ein Geheimnis, Babylon, die Große, die Mutter der Huren und Greuel auf Erden."
  • Offenbarung 18:9: "Die Könige der Erde, die Hurerei trieben und mit ihr überschwenglich lebten, werden weinen und klagen um sie, wenn sie ihren Rauch brennen sehen und aus Furcht vor ihrer Qual in der Ferne stehen und sagen: Ach, Ach, diese große Stadt Babylon, diese mächtige Stadt! Denn in einer Stunde ist dein Urteil gekommen.' Und die Kaufleute der Erde werden weinen und trauern um sie, denn niemand kauft ihre Waren mehr."

Populärkultur Bearbeiten

Mesopotamische Religion, Kultur, Geschichte und Mythologie haben einige Formen der Musik beeinflusst. Neben traditioneller syrischer Volksmusik haben sich viele Heavy-Metal-Bands nach mesopotamischen Göttern und historischen Persönlichkeiten benannt, darunter die teils assyrische Band Melechesh.

Neue religiöse Bewegungen Bearbeiten

Im 20. und 21. Jahrhundert wurden verschiedene neue religiöse Bewegungen gegründet, die einige der Gottheiten der alten mesopotamischen Religion verehren, darunter verschiedene Arten des Neopaganismus, die die Verehrung der historischen mesopotamischen Götter übernommen haben.

Wie bei den meisten toten Religionen sind viele Aspekte der gängigen Praktiken und Feinheiten der Doktrin im Laufe der Zeit verloren gegangen und vergessen worden. Viele der Informationen und das Wissen sind jedoch erhalten geblieben, und Historiker und Wissenschaftler haben mit Hilfe von Religionswissenschaftlern und Übersetzern große Arbeit geleistet, um ein funktionierendes Wissen über die Religionsgeschichte, Bräuche und die Rolle dieser Überzeugungen zu rekonstruieren spielte während dieser Zeit im Alltag in Sumer, Akkad, Assyrien, Babylonien, Ebla und Chaldäa. Es wird angenommen, dass die mesopotamische Religion einen Einfluss auf nachfolgende Religionen auf der ganzen Welt hatte, einschließlich der kanaanitischen, aramäischen und alten griechischen.

Die mesopotamische Religion war polytheistisch und verehrte über 2.100 verschiedene Gottheiten, [16] von denen viele mit einem bestimmten Staat in Mesopotamien wie Sumer, Akkad, Assyrien oder Babylonien oder einer bestimmten mesopotamischen Stadt wie (Ashur), Ninive, verbunden waren. Ur, Nippur, Arbela, Harran, Uruk, Ebla, Kish, Eridu, Isin, Larsa, Sippar, Gasur, Ekallatum, Til Barsip, Mari, Adab, Eshnunna und Babylon.

Die mesopotamische Religion hat historisch gesehen den ältesten Bestand an aufgezeichneter Literatur jeder religiösen Tradition. Was über die mesopotamische Religion bekannt ist, stammt aus archäologischen Funden in der Region, insbesondere aus zahlreichen literarischen Quellen, die in der Regel in Sumerisch, Akkadisch (Assyro-Babylonisch) oder Aramäisch in Keilschrift auf Tontafeln verfasst sind und sowohl Mythologie als auch kultische Praktiken beschreiben. Andere Artefakte können auch bei der Rekonstruktion der mesopotamischen Religion nützlich sein. Wie bei den meisten alten Zivilisationen üblich, wurden die Gegenstände, die aus den haltbarsten und wertvollsten Materialien hergestellt wurden und daher mit größerer Wahrscheinlichkeit überleben, mit religiösen Überzeugungen und Praktiken in Verbindung gebracht. Dies hat einen Gelehrten zu der Behauptung veranlasst, dass "die gesamte Existenz der Mesopotamier von ihrer Religiosität durchdrungen wurde, fast alles, was sie uns weitergegeben haben, kann als Wissensquelle über ihre Religion verwendet werden". [70] Während die mesopotamische Religion um 400–500 n. Christentum, Islam und Mandäismus basierten möglicherweise auf früheren mesopotamischen Mythen, insbesondere dem Schöpfungsmythos, dem Garten Eden, dem Sintflutmythos, dem Turmbau zu Babel, Figuren wie Nimrod und Lilith und dem Buch Esther. Es hat auch verschiedene zeitgenössische neo-heidnische Gruppen inspiriert.


Inhalt

Vor dem Beginn des Königtums in Sumer wurden die Stadtstaaten effektiv von theokratischen Priestern und religiösen Beamten regiert. Später wurde diese Rolle von Königen abgelöst, aber Priester übten weiterhin großen Einfluss auf die sumerische Gesellschaft aus. In früheren Zeiten waren sumerische Tempel einfache Einraumgebäude, die manchmal auf erhöhten Plattformen errichtet wurden.Gegen Ende der sumerischen Zivilisation entwickelten sich diese Tempel zu Zikkuraten – hohe, pyramidenförmige Strukturen mit Heiligtümern an der Spitze.

Die Sumerer glaubten, dass das Universum durch eine Reihe kosmischer Geburten entstanden sei. Zuerst gebar Nammu, das urzeitliche Wasser, Ki (die Erde) und An (den Himmel), die sich miteinander paarten und einen Sohn namens Enlil hervorbrachten. Enlil trennte den Himmel von der Erde und beanspruchte die Erde als seine Domäne. Der Mensch soll von Enki, dem Sohn von Nammu und An, erschaffen worden sein. Der Himmel war ausschließlich Gottheiten vorbehalten, und nach ihrem Tod glaubte man, dass die Geister aller Sterblichen, unabhängig von ihrem Verhalten zu Lebzeiten, nach Kur gehen, einer kalten, dunklen Höhle tief unter der Erde, die von der Göttin Ereshkigal regiert wurde und wo das einzige verfügbare Essen war trockener Staub. Später glaubte man, dass Ereshkigal neben ihrem Ehemann Nergal, dem Gott des Todes, regierte.

Zu den wichtigsten Gottheiten im sumerischen Pantheon gehörten An, der Gott des Himmels, Enlil, der Gott des Windes und des Sturms, Enki, der Gott des Wassers und der menschlichen Kultur, Ninhursag, die Göttin der Fruchtbarkeit und der Erde, Utu, der Gott von Sonne und Gerechtigkeit, und sein Vater Nanna, der Mondgott. Während der akkadischen Zeit und danach wurde Inanna, die Göttin des Sex, der Schönheit und des Krieges, in ganz Sumer verehrt und erschien in vielen Mythen, einschließlich der berühmten Geschichte ihres Abstiegs in die Unterwelt.

Die sumerische Religion beeinflusste stark die religiösen Überzeugungen späterer mesopotamischer Völker. Gelehrte der vergleichenden Mythologie haben viele Parallelen zwischen den Geschichten der alten Sumerer und denen festgestellt, die später in den frühen Teilen der hebräischen Bibel aufgezeichnet wurden. [ Zitat benötigt ]

Schriftliche Keilschrift Bearbeiten

Sumerische Mythen wurden bis zur Erfindung der Schrift mündlich überliefert (der früheste bisher entdeckte Mythos, das Gilgamesch-Epos, ist sumerisch und ist auf einer Reihe von zerbrochenen Tontafeln geschrieben). Die frühsumerische Keilschrift wurde in erster Linie als Aufzeichnungsinstrument verwendet. Erst in der späten frühen Dynastie wurden religiöse Schriften als Tempellobhymnen [5] und als eine Form der "Beschwörung" namens nam-šub (Präfix + "zu werfen"). [6] Diese Tafeln waren ebenfalls aus Steinton oder Stein, und sie verwendeten eine kleine Spitzhacke, um die Symbole herzustellen.

Architektur Bearbeiten

In den sumerischen Stadtstaaten waren Tempelanlagen ursprünglich kleine, erhöhte Einraumbauten. In der frühen Dynastie entwickelten Tempel erhöhte Terrassen und mehrere Räume. Gegen Ende der sumerischen Zivilisation wurden Zikkurats die bevorzugte Tempelstruktur für mesopotamische religiöse Zentren. [9] Tempel dienten bis etwa 2500 v oft in separaten "Palast"-Komplexen untergebracht.

Priestertum Bearbeiten

Bis zum Aufkommen des Lugal ("König"), sumerische Stadtstaaten standen unter einer praktisch theokratischen Regierung, die von verschiedenen En oder Ensí kontrolliert wurde, die als Hohepriester der Kulte der Stadtgötter dienten. (Ihre weiblichen Äquivalente waren als Nin bekannt.) Priester waren für die Fortführung der kulturellen und religiösen Traditionen ihres Stadtstaates verantwortlich und wurden als Mittler zwischen den Menschen und den kosmischen und irdischen Kräften angesehen. Die Priesterschaft residierte ganztägig in Tempelanlagen und verwaltete Staatsangelegenheiten, einschließlich der großen Bewässerungsprozesse, die für das Überleben der Zivilisation notwendig waren.

Zeremonie Bearbeiten

Während der dritten Dynastie von Ur soll der sumerische Stadtstaat Lagash 62 „Klagelieder“ gehabt haben, die von 180 Sängern und Instrumentalisten begleitet wurden.

Die Sumerer stellten sich das Universum als eine geschlossene Kuppel vor, die von einem ursprünglichen Salzwassermeer umgeben ist. [10] Unter der irdischen Erde, die die Basis der Kuppel bildete, existierte eine Unterwelt und ein Süßwasserozean namens Abzu. Die Gottheit des kuppelförmigen Firmaments wurde genannt und die der Erde wurde Ki genannt. Zuerst glaubte man, die unterirdische Welt sei eine Erweiterung der Göttin Ki, entwickelte sich aber später zum Konzept von Kur. Das ursprüngliche Salzwassermeer wurde Nammu genannt, das während und nach der sumerischen Renaissance als Tiamat bekannt wurde.

Schöpfungsgeschichte Bearbeiten

Die Hauptinformationsquelle über den sumerischen Schöpfungsmythos ist der Prolog zum Epos Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt, [12] : 30–33, die den Entstehungsprozess kurz beschreibt: Ursprünglich gab es nur Nammu, das Urmeer. [12] : 37–40 Dann gebar Nammu An, den Himmel, und Ki, die Erde. [12]: 37–40 An und Ki paarten sich miteinander, was dazu führte, dass Ki Enlil, den Gott des Windes, des Regens und des Sturms, zur Welt brachte. [12]: 37–40 Enlil trennte An von Ki und entführte die Erde als seine Domäne, während An den Himmel entführte. [12] : 37–41

Himmel Bearbeiten

Die alten Mesopotamier betrachteten den Himmel als eine Reihe von Kuppeln (normalerweise drei, manchmal aber auch sieben), die die flache Erde bedeckten. [13] : 180 Jede Kuppel wurde aus einem anderen Edelstein gefertigt. [13] : 203 Die unterste Himmelskuppel bestand aus Jaspis und war die Heimat der Sterne. [14] Die mittlere Himmelskuppel bestand aus saggilmut Stein und war der Wohnsitz der Igigi. [14] Die höchste und äußerste Kuppel des Himmels bestand aus luludānītu Stein und wurde als An, der Gott des Himmels, personifiziert. [15] [14] Auch die Himmelskörper wurden mit bestimmten Gottheiten gleichgesetzt. [13] : 203 Der Planet Venus galt als Inanna, die Göttin der Liebe, des Geschlechts und des Krieges. [16] : 108–109 [13] : 203 Die Sonne war ihr Bruder Utu, der Gott der Gerechtigkeit, [13] : 203 und der Mond war ihr Vater Nanna. [13] : 203 Gewöhnliche Sterbliche konnten nicht in den Himmel kommen, weil er allein der Wohnsitz der Götter war. [17] Stattdessen ging seine Seele nach dem Tod einer Person nach Kur (später bekannt als Irkalla), einer dunklen, schattenhaften Unterwelt, die sich tief unter der Erdoberfläche befindet. [17] [18]

Leben nach dem Tod Bearbeiten

Das sumerische Jenseits war eine dunkle, trostlose Höhle, die sich tief unter der Erde befand, [18] [19] in der man glaubte, dass die Bewohner "eine schattenhafte Version des Lebens auf der Erde" fortsetzten. [18] Diese düstere Domäne war als Kur bekannt, [16] : 114 und man glaubte, dass sie von der Göttin Ereshkigal regiert wurde. [18] [13] : 184 Alle Seelen gingen in das gleiche Jenseits, [18] und die Handlungen einer Person während ihres Lebens hatten keinen Einfluss darauf, wie die Person in der zukünftigen Welt behandelt werden würde. [18]

Man glaubte, dass die Seelen in Kur nichts als trockenen Staub aßen [16] : 58 und Familienmitglieder des Verstorbenen tranken rituell Trankopfer durch eine Tonpfeife in das Grab des Toten, um den Toten zu trinken. [16] : 58 Dennoch gibt es Vermutungen, wonach Schätze in wohlhabenden Gräbern als Opfergaben für Utu und die Anunnaki gedacht waren, damit der Verstorbene in der Unterwelt besondere Vergünstigungen erhielt. [19] Während der dritten Dynastie von Ur glaubte man, dass die Behandlung einer Person im Jenseits davon abhing, wie sie begraben wurde [16] : 58 diejenigen, denen prunkvolle Bestattungen gegeben wurden, würden gut behandelt [16] : 58 aber denen, denen ein schlechtes Begräbnis zuteil wurde, würde es schlecht ergehen, und man glaubte, dass sie die Lebenden verfolgten. [16] : 58

Der Eingang zu Kur soll sich im Zagros-Gebirge im Fernen Osten befinden. [16] : 114 Es hatte sieben Tore, durch die eine Seele gehen musste. [18] Der Gott Neti war der Pförtner. [13] : 184 [16] : 86 Ereshkigals sukkal, oder Bote, war der Gott Namtar. [16] : 134 [13] : 184 Galla waren eine Klasse von Dämonen, von denen man annahm, dass sie in der Unterwelt lebten [16] : 85 ihr Hauptzweck scheint es gewesen zu sein, unglückliche Sterbliche nach Kur zurückzuschleppen. [16] : 85 Sie werden häufig in magischen Texten erwähnt, [16] : 85–86 und einige Texte beschreiben sie als sieben an der Zahl. [16] : 85–86 Mehrere erhaltene Gedichte beschreiben die galla zieht den Gott Dumuzid in die Unterwelt. [16] : 86 Die späteren Mesopotamier kannten diese Unterwelt unter ihrem ostsemitischen Namen: Irkalla. Während der akkadischen Zeit wurde Ereshkigals Rolle als Herrscher der Unterwelt Nergal, dem Gott des Todes, zugeschrieben. [18] [13] : 184 Die Akkader versuchten, diese doppelte Herrschaft über die Unterwelt zu harmonisieren, indem sie Nergal Ereshkigal zum Ehemann machten. [18]

Entwicklung Bearbeiten

Es ist allgemein anerkannt, dass die sumerische Zivilisation irgendwann zwischen c. 4500 und 4000 v. Chr., aber die frühesten historischen Aufzeichnungen datieren erst um 2900 v. [20] Die Sumerer praktizierten ursprünglich eine polytheistische Religion mit anthropomorphen Gottheiten, die kosmische und irdische Kräfte in ihrer Welt repräsentierten. [13] : 178–179 Die früheste sumerische Literatur des dritten Jahrtausends v. Chr. identifiziert vier primäre Gottheiten: An, Enlil, Ninhursag und Enki. Von diesen frühen Gottheiten wurde angenommen, dass sie sich gelegentlich schelmisch verhalten, wurden jedoch im Allgemeinen als an kooperativen schöpferischen Ordnungen beteiligt angesehen. [21]

In der Mitte des dritten Jahrtausends v. Chr. wurde die sumerische Gesellschaft stärker urbanisiert. [13] : 178–179 Infolgedessen verloren sumerische Gottheiten ihren ursprünglichen Bezug zur Natur und wurden zu Schutzherren verschiedener Städte. [13] : 179 Jeder sumerische Stadtstaat hatte seine eigene Schutzgottheit, [13] : 179, von der angenommen wurde, dass sie die Stadt beschützte und ihre Interessen verteidigte. [13] : 179 Listen mit einer großen Anzahl sumerischer Gottheiten wurden gefunden. Ihre Bedeutungsreihenfolge und die Beziehungen zwischen den Gottheiten wurden während des Studiums der Keilschrifttafeln untersucht. [22]

In den späten 2000er Jahren vor Christus wurden die Sumerer von den Akkaden erobert. [13] : 179 Die Akkaden synkretisierten ihre eigenen Götter mit den sumerischen, [13] : 179, wodurch die sumerische Religion eine semitische Färbung annahm. [13] : 179 Männliche Gottheiten wurden vorherrschend [13] : 179 und die Götter verloren ihre ursprüngliche Assoziation mit Naturphänomenen vollständig. [13] : 179–180 Die Menschen begannen, die Götter als in einer feudalen Gesellschaft mit Klassenstruktur lebend zu betrachten. [13] : 179–181 Mächtige Gottheiten wie Enki und Inanna erhielten ihre Macht vom Hauptgott Enlil. [13] : 179–180

Hauptgottheiten Bearbeiten

Die Mehrheit der sumerischen Gottheiten gehörte zu einer Klassifikation namens Anunna („[Nachkommen] von An“), während sieben Gottheiten, darunter Enlil und Inanna, zu einer Gruppe von „Unterweltrichtern“ gehörten, die als die . bekannt sind Anunnaki („[Nachkommen] von An“ + Ki). Während der dritten Dynastie von Ur soll das sumerische Pantheon sechzig mal sechzig (3600) Gottheiten umfassen. [13] : 182

Enlil war der Gott der Luft, des Windes und des Sturms. [23] : 108 Er war auch der Hauptgott des sumerischen Pantheons [23] : 108 [24] : 115–121 und die Schutzgottheit der Stadt Nippur. [25] : 58 [26] : 231–234 Seine Hauptgemahlin war Ninlil, die Göttin des Südwinds, [27] : 106, die eine der Obergottheiten von Nippur war und vermutlich im selben Tempel wie Enlil . residierte . [28] Ninurta war der Sohn von Enlil und Ninlil. Er wurde als Gott des Krieges, der Landwirtschaft und als einer der sumerischen Windgötter verehrt. Er war die Schutzgottheit von Girsu und einer der Schutzgottheiten von Lagash.

Enki war der Gott des Süßwassers, der männlichen Fruchtbarkeit und des Wissens. [16] : 75 Sein wichtigstes Kultzentrum war der E-abzu-Tempel in der Stadt Eridu. [16] : 75 Er war der Patron und Schöpfer der Menschheit [16] : 75 und der Förderer der menschlichen Kultur. [16] : 75 Seine wichtigste Gemahlin war Ninhursag, die sumerische Göttin der Erde. [16] : 140 Ninhursag wurde in den Städten Kesh und Adab verehrt. [16] : 140

Inanna war die sumerische Göttin der Liebe, Sexualität, Prostitution und des Krieges. [16] : 109 Sie war die göttliche Personifikation des Planeten Venus, des Morgen- und Abendsterns. [16] : 108–109 Ihr Hauptkultzentrum war der Eanna-Tempel in Uruk, der ursprünglich An geweiht war. [30] Vergöttlichte Könige haben möglicherweise die Ehe von Inanna und Dumuzid mit Priesterinnen nachgestellt. [16] : 151, 157–158 Berichte über ihre Abstammung variieren [16] : 108 in den meisten Mythen wird sie normalerweise als Tochter von Nanna und Ningal dargestellt, [29] : ix-xi, xvi, aber in anderen Geschichten, sie ist die Tochter von Enki oder An zusammen mit einer unbekannten Mutter. [16] : 108 Die Sumerer hatten mehr Mythen über sie als jede andere Gottheit. [29] : xiii, xv [12] : 101 Viele der Mythen, die sie betreffen, drehen sich um ihre Versuche, die Kontrolle über die Domänen der anderen Gottheiten an sich zu reißen. [31]

Utu war der Sonnengott, dessen Hauptverehrungszentrum der E-Babbar-Tempel in Sippar war. [32] Utu wurde hauptsächlich als Rechtssprecher angesehen [13]: 184 wurde geglaubt, dass er die Gerechten beschütze und die Bösen bestrafe. [13] : 184 Nanna war die Gottheit des Mondes und der Weisheit. Er war der Vater von Utu und einer der Schutzgottheiten von Ur. [33] Er könnte auch der Vater von Inanna und Ereshkigal gewesen sein. Ningal war die Frau von Nanna [34] sowie die Mutter von Utu, Inanna und Ereshkigal.

Ereshkigal war die Göttin der sumerischen Unterwelt, die als Kur bekannt war. [13] : 184 Sie war Inannas ältere Schwester. [35] In späteren Mythen war ihr Ehemann der Gott Nergal. [13] : 184 Der Torwächter der Unterwelt war der Gott Neti. [13] : 184

Nammu war eine Göttin, die das Urwasser (Engur) repräsentierte und An (Himmel) und Ki (Erde) und die ersten Gottheiten zur Welt brachte, obwohl sie selten als Kultobjekt bezeugt wird, spielte sie wahrscheinlich eine zentrale Rolle in der frühen Kosmogonie von Eridu und tauchten in späteren Perioden weiterhin in Texten über Exorzismen auf. [36] An war der alte sumerische Himmelsgott. Er war der Vorfahre aller anderen großen Gottheiten [37] und die ursprüngliche Schutzgottheit von Uruk.

Die meisten großen Götter hatten einen sogenannten Sukkal, eine kleinere Gottheit, die als Wesir, Bote oder Türhüter diente. [38]

Akkaden Bearbeiten

Die Sumerer hatten seit Generationen einen ständigen sprachlichen und kulturellen Austausch mit den semitischen akkadischen Völkern im Norden Mesopotamiens, bevor Sargon von Akkad im Jahr 2340 v. Sumerische Mythologie und religiöse Praktiken wurden schnell in die akkadische Kultur integriert [39] und vermischten sich vermutlich mit den ursprünglichen akkadischen Glaubenssystemen, die größtenteils in der Geschichte verloren gegangen sind. Sumerische Gottheiten entwickelten akkadische Gegenstücke. Einige blieben bis zur späteren babylonischen und assyrischen Herrschaft praktisch gleich. Der sumerische Gott An zum Beispiel entwickelte das akkadische Gegenstück Anu, der sumerische Gott Enki wurde zu Ea. Die Götter Ninurta und Enlil behielten ihre ursprünglichen sumerischen Namen. [ Zitat benötigt ]

Babylonier Bearbeiten

Mitte des 17. Jahrhunderts v. Chr. erlangten die amoritischen Babylonier die Vorherrschaft über das südliche Mesopotamien. Während der altbabylonischen Zeit wurden die sumerischen und akkadischen Sprachen für religiöse Zwecke beibehalten des Die Legende von Gilgamesh) oder in Form sumerischer und akkadischer Einflüsse innerhalb der babylonischen mythologischen Literatur (vor allem die Enûma Eliš). Das sumerisch-akkadische Pantheon wurde verändert, vor allem durch die Einführung einer neuen höchsten Gottheit, Marduk. Die sumerische Göttin Inanna entwickelte während der altbabylonischen Zeit auch das Gegenstück Ishtar.

Hurrian Bearbeiten

Die Hurrier nahmen den akkadischen Gott Anu spätestens 1200 v. Chr. in ihr Pantheon auf. Andere sumerische und akkadische Gottheiten, die in das hurritische Pantheon übernommen wurden, sind Ayas, das hurritische Gegenstück zu Ea Shaushka, das hurritische Gegenstück zu Ishtar und die Göttin Ninlil, [40] deren Mythos von den Babyloniern drastisch erweitert worden war. [ Zitat benötigt ]

Parallels Bearbeiten

Einige Geschichten, die in den älteren Teilen der hebräischen Bibel aufgezeichnet sind, weisen starke Ähnlichkeiten mit den Geschichten in der sumerischen Mythologie auf. Zum Beispiel hat der biblische Bericht über Noah und die Große Sintflut eine auffallende Ähnlichkeit mit dem sumerischen Sintflut-Mythos, der auf einer in Nippur entdeckten sumerischen Tafel aufgezeichnet wurde. [41] : 97–101 Die jüdische Unterwelt Scheol ist in der Beschreibung sehr ähnlich der sumerischen Kur, die von der Göttin Ereshkigal regiert wird, sowie der babylonischen Unterwelt Irkalla. Der sumerische Gelehrte Samuel Noah Kramer hat auch Ähnlichkeiten zwischen vielen sumerischen und akkadischen "Sprichwörtern" und den späteren hebräischen Sprichwörtern festgestellt, von denen viele im Buch der Sprüche erwähnt werden. [42] : 133–135


Wusstest du schon.

  • . das, wenn Ghenadie Petrescu(im Bild) wurde von seinem Posten des Metropoliten-Primats verdrängt, erlebte Rumänien Proteste und Ausschreitungen?
  • . dass der britische ZerstörerHMS Hochländer begleitete Konvoi SC 122 im März 1943 durch die größte Konvoi-Schlacht des Zweiten Weltkriegs und wurde erfolglos von . angegriffen U-441 und U-608?
  • . dass im Jahr 1911 John Gaunts zweiter Doppeldecker fast abgestürzt, weil ein Zuschauer vor einem Flug das Höhenruder des Flugzeugs verbogen hat?
  • . das Themistokli Gërmenji, ein albanischer Nationalist, empfing die Franzosen Croix de Guerre im November 1917 , aber kurz darauf von einem französischen Militärgericht hingerichtet wurde?
  • . dass Fischmesser mit dem Namen von Elokeshi danach verkauft wurden ihr Mann hat sie mit einem Fischmesser enthauptet nach ihrer ehebrecherischen Affäre mit einem hinduistischen Oberpriester?
  • . dass die antike römische Tänzerin Galeria Copiola das Alter von 104 Jahren erreicht?
  • . das um dem Brennen bei der 1393 zu entgehen Bal des ArdentsKarl VI. von Frankreich kauerte unter dem Gewand der Duchesse de Berry, während ein Lord in einen Weinbottich sprang?
  • . dass ein junger Offizier auf der USS Ancon verweigerte König George VI. den Zutritt zum Geheimdienstzentrum des Schiffes, weil ihm niemand sagte, der König sei "ein Frömmler"?

Abraxas wird als dickbauchiger Charakter mit Löwen- oder Hahnenkopf, manchmal gekrönt, mit Drachenschwanz und Schlangen anstelle von Beinen beschrieben. Außerdem trägt er eine Peitsche in der Hand.

Antike

Antike Mythologen stellten Abraxas unter die ägyptischen Götter. Abraxas war auch der persische Sonnengott, und in Syrien war er eine Form von Iao (Aspekt oder Name für Jahve, Jahwe oder Jehova). Es wird gesagt, dass der Name geschaffen wurde, um den unaussprechlichen Namen des Höchsten Wesens zu ersetzen.

Gnose

Abraxas ist bekannt aus den gnostischen Schriften von Simon Magus, dem Vater der Gnostiker und Basiliden von Ägypten, einem gnostischen Lehrer des frühen 2. Jahrhunderts. Die Gnostiker, eine Sekte des 2. Jahrhunderts, beanspruchten Abraxas als ihren höchsten Gott und sagten, dass Jesus Christus nur ein von ihm auf die Erde gesandtes Phantom war. Sie glaubten, dass sein Name große Geheimnisse enthielt, da er aus den sieben griechischen Buchstaben zusammengesetzt war, die die Zahl 365 bildeten, die auch die Zahl der Tage im Jahr ist. Abraxas, so glaubten sie, habe 365 Götter unter seinem Kommando, denen sie 365 Tugenden zuschrieben, eine für jeden Tag. Danach brachen die ketzerischen Basilides aus.Er bestätigt, dass es eine höchste Gottheit mit Namen Abraxas gibt, von der der Geist geschaffen wurde, die er auf Griechisch Nous nennt, aus der das Wort hervorging, das von Ihm Vorsehung, Tugend und Weisheit hervorbrachte, aus denen später Fürstentümer, Mächte gemacht wurden , und Engel, dass es zu unendlichen Gängen und Prozessionen von Engeln kam, dass durch diese Engel 365 Himmel geformt wurden, und die Welt zu Ehren von Abraxas, dessen Name, wenn er berechnet wird, diese Zahl in sich trägt. Nun stellt er unter die letzten der Engel, die diese Welt geschaffen haben, den Gott der Juden zuletzt, das heißt den Gott des Gesetzes und der Propheten, den er als Gott leugnet, aber behauptet, ein Gott zu sein Gesichtspunkt. Ihm, sagt er, wurde der Same Abrahams zugeteilt, und dementsprechend war er es, der die Söhne Israels aus dem Land Ägypten in das Land Kanaan überführte, indem er behauptete, dass er über den anderen Engeln stürmisch sei, und dementsprechend den Häufigen gegeben Erregung von Aufruhr und Kriegen, ja, und das Vergießen von Menschenblut. Christus behauptet außerdem, nicht von diesem Schöpfer der Welt gesandt worden zu sein, sondern von dem oben genannten Abraxas, und dass er in einem Phantasma gekommen sei und ohne die Substanz des Fleisches gewesen sei: dass er nicht gelitten hat unter den Juden, sondern dass Simon an seiner Statt gekreuzigt wurde; daher darf an den Gekreuzigten nicht geglaubt werden, damit man nicht bekennt, an Simon geglaubt zu haben. Martyrium, sagt er, sei nicht zu ertragen. Die Auferstehung des Fleisches bestreitet er energisch und versichert, dass den Körpern keine Erlösung versprochen wurde. (Tertullian: Anhang)

Abrasax repräsentierte die 365 Äonen oder Emanationen der Ersten Ursache, und als Pantheus, dh All-Gott, erscheint er auf den Amuletten mit dem Kopf eines Hahns (Phoebus) oder eines Löwen (Ra oder Mithras), dem Körper von a Mann, und seine Beine sind Schlangen, die in Skorpionen enden, Typen der Agathodaimon. In seiner rechten Hand hält er eine Keule oder einen Dreschflegel, und in seiner linken ist ein runder oder ovaler Schild. (E. A. Wallis Budge's Amulets and Talismans)

Gravur von einem Abraxas-Stein.

Okkultismus

Andere Okkultisten, hauptsächlich Dämonologen, hielten Abraxas für einen Dämon, der dem gnostischen Gott mit dem gleichen Namen ähnelt. Es war sehr üblich, dass die Götter und Göttinnen heidnischer Religionen und ketzerischer Kulte von christlichen Schriftstellern zu Dämonen herabgestuft wurden. Tatsächlich waren Gottheiten ketzerischer Religionen die Hauptquelle für christliche Dämonen. Ein Gott in bestimmten asiatischen Theogonien. Von seinem Namen leitet sich das magische Wort Abrakadabra ab. Auf Amuletten wird er mit einem Hahnenkopf, Drachenfüßen und einer Peitsche in der Hand dargestellt. Dämonologen haben ihn zu einem Dämon mit dem Kopf eines Königs und mit Schlangen als Beinen gemacht. Die ägyptischen Basiliden, Ketzer des zweiten Jahrhunderts, betrachteten ihn als ihren höchsten Gott. Als sie herausfanden, dass die sieben griechischen Buchstaben in seinem Namen 365 Tage im Jahr ausmachten, stellten sie ihm mehrere Geister zur Verfügung, die über den 365 Himmeln herrschten und denen sie 365 Tugenden zuschrieben, eine für jeden Tag. Die Basiliden sagten auch, dass Jesus Christus, unser Retter, nur ein wohlwollender Geist war, der von Abrasax auf die Erde gesandt wurde. Sie wichen von der Doktrin ihres Führers ab." (Collin de Plancy, 'Dictionnaire Infernal', 1863)

Carl Jung beschrieb eine dreistufige Entwicklung in der menschlichen Gotteswahrnehmung. Die erste Stufe war, dass Gott undifferenziert erscheint. Die zweite Stufe ist die Wahrnehmung eines gütigen Herrn und eines bösen Teufels, in dem jeder bis zu dem Punkt getrennt ist, an dem der Teufel schließlich verbannt wird. Die letzte Stufe ist die Integration des Herrn und des Teufels. In seinem Die sieben Totenpredigten er sagt: Abraxas ist der Gott, den man nur schwer kennen kann. Seine Macht ist die allergrößte, weil der Mensch sie nicht wahrnimmt. Der Mensch sieht das summum bonuum (höchste Gut) der Sonne und auch das infinum malum (das endlose Böse) des Teufels, aber Abraxas sieht er nicht, denn er ist das undefinierbare Leben selbst, die Mutter von Gut und Böse gleichermaßen. [Abraxas] ist wirklich der Schreckliche. die Sonne und auch der ewig klaffende Abgrund der Leere. großartig wie der Löwe in dem Moment, in dem er seine Beute niederschlägt. Seine Schönheit ist wie die Schönheit eines Frühlingsmorgens. Er ist das Monster der Unterwelt. Er ist das helle Licht des Tages und die tiefste Nacht des Wahnsinns. Er ist das mächtigste manifeste Wesen, und in ihm fürchtet sich die Schöpfung vor sich selbst. "Carl Jung, zitiert in Stuart Holroyds The Elements of Gnosticism) [Abraxas] ist. ein tausendarmiger, gewundener Knoten geflügelter Schlangen. Der Hermaphrodit der frühesten Anfänge. Der Herr der Kröten und Frösche, die im Wasser leben. Fülle, die Vereinigung mit Leerheit sucht." Carl Jung, zitiert in The Gnostic Jung, Ed. Robert Segal)


Enthüllung der Apokalypse

Da die irakische Armee derzeit eine Operation zur Rückeroberung der Stadt Mosul von ISIS durchführt, ist es an der Zeit, die Bedeutung des Zeichens von Jona in Bezug auf Christi Diskurs über die Bindung Satans in den Evangelien zu diskutieren. Die Stadt Mossul liegt an der Stelle des antiken Ninive - der Ort, der im Mittelpunkt der Geschichte des Propheten Jona steht, der von Gott angewiesen wurde, in die Hauptstadt Assyriens zu reisen, um die bevorstehende Zerstörung anzukündigen. Wie ich in der Neuauflage meines Buches beschreibe, Enthüllung der Apokalypse: Das letzte Passah der Kirche , haben einige Theologen die Hypothese aufgestellt, dass die Einwohner von Ninive so empfänglich für Jonas Untergangsbotschaft waren, weil eine Sonnenfinsternis über der Stadt ungefähr zur gleichen Zeit stattfand, als der Prophet eintraf, um ihr Schicksal zu verkünden.

Der Weg der Totalität der Bur-Sagale-Finsternis, die eine der berühmtesten Sonnenfinsternisse in der antiken Geschichte ist, ereignete sich nördlich von Ninive am 15. Juni 763 v Nachwelt im assyrischen Eponym Canon - eine Reihe von Keilschrifttafeln, die im 19. Jahrhundert entdeckt wurden.

Wir wissen, dass der Prophet Jona ein Zeitgenosse von König Ashur-Dan III war, weil er im Zweiten Buch der Könige kurz erwähnt wurde, das seinen prophetischen Dienst während der Herrschaft von König Jerobeam II. von Israel angibt:

Im fünfzehnten Jahr Amazjas, des Sohnes des Joas, des Königs von Juda, wurde Jerobeam, der Sohn des Joas, des Königs von Israel, König in Samaria, und er regierte einundvierzig Jahre. Und er tat, was dem HERRN übel gefiel. Er ließ nicht von allen Sünden Jerobeams, des Sohnes Nebats, die er Israel sündigen machte. Er stellte die Grenze Israels von Lebo-Hamath bis zum Meer der Araba wieder her, nach dem Wort des HERRN, des Gottes Israels, das er durch seinen Knecht Jona, den Sohn Amittais, den Propheten, der aus der Stadt stammte, geredet hat Gath-Hepher.
(2Könige 14:23-25)

Nach der von E. R. Thiele aufgestellten Chronologie war Jerobeam II. zwischen den Jahren 782-753 v. Angesichts der Tatsache, dass diese Sonnenfinsternis eines der bemerkenswertesten Ereignisse während der Herrschaft von Ashur-Dan III so erpicht darauf, Buße zu tun, als sie Jonas Untergangsbotschaft hörten – eine merkwürdige Reaktion, die im Buch Jona selbst unerklärt bleibt. Die assyrischen Chroniken berichten uns, dass in der Stadt Ninive wenige Jahre vor der Sonnenfinsternis 765 v was zweifellos dem Zorn der Götter zugeschrieben worden wäre.

Es scheint daher durchaus möglich, dass die Einwohner nur allzu eifrig zuhörten, als der Prophet Jona inmitten dieser Katastrophen ankam, die die bevorstehende Zerstörung von Ninive ankündigten - besonders wenn sein Einzug in die Stadt zeitlich mit dem Erscheinen von Ninive zusammenfiel eine totale Sonnenfinsternis. Wie ich in dem Buch zu zeigen versuche, könnte das Erscheinen des Propheten Jona in Ninive in einer alten Inschrift festgehalten worden sein, die in einer Höhle in Kizkapan (oder "Qyzqapan") in der Nähe der Stadt Sulaimaniya im Irak gefunden wurde, etwa 200 Meilen entfernt von Mosul/Ninive selbst.

Die Gravur in der Kizkapan-Höhle zeigt zwei Figuren, die ihre Waffen niederlegen und eine Friedensgeste vollziehen, die unter der Figur eines Mannes stattfindet, der im Symbol der Sonne bei einer Sonnenfinsternis dargestellt ist. Der russische Archäologe Igor Diakonov hat vorgeschlagen, dass diese Inschrift die von Thales von Milet im Jahr 585 v. Chr. vorhergesagte totale Sonnenfinsternis aufzeichnet, die laut Herodot eine Schlacht zwischen den Medern und Lydern am Fluss Halys in Kleinasien unterbrochen hatte, die sofort zur Erklärung führte eines Waffenstillstands zwischen den verfeindeten Fraktionen. Aus diesem Grund hat Diakonov vorgeschlagen, dass die Kizkapan-Höhle tatsächlich das Grab des medianen Kaisers Cyaxares ist, der während der Schlacht von Halys regierte. Diakonov stützt diese Idee jedoch weitgehend auf die Tatsache, dass die Thales-Eklipse einer der wenigen bekannten Fälle einer Sonnenfinsternis ist, die bei ihren Beobachtern eine so dramatische Reaktion hervorruft. Aber wenn wir die Ereignisse hinter der Geschichte von Jona berücksichtigen, wird uns eine alternative Erklärung für den Ursprung dieses Reliefs geboten, da es weitgehend aus ähnlichen Umständen bestand. Und wenn wir diese Inschrift genauer studieren, können wir sehen, dass sie eindeutig auf einem viel älteren Design basiert, das ursprünglich Bilder in Verbindung mit der mesopotamischen mythologischen Figur Oannes enthielt, die eng mit dem Propheten Jona selbst verbunden war.

Vergleichen wir das Herzstück der Kizkapan-Höhle mit einer wohlbekannten Szene aus noch größerer Antike, die in der mesopotamischen Kultur gefunden wurde, können wir sicher sein, dass die Hauptinspiration dieser Gravur auf der legendären Figur von Oannes/Adapa beruht. Obwohl es einen einzigartigen eigenen Stil hat und einige eigenwillige Motive einführt, die nur hier zu finden sind, ist die Inschrift in der Kizkapan-Höhle praktisch identisch mit einer viel älteren Szene, die anderswo in der mesopotamischen Kultur zu finden ist und hauptsächlich die Figur von Oannes / Adapa zeigt.

Wie wir den obigen Bildern entnehmen können, ist die Haltung der beiden obigen Figuren genau die gleiche wie auf dem älteren Relief mit Oannes/Adapa und befindet sich ebenfalls direkt unter einer Figur innerhalb einer Sonnenscheibe. Der einzige große Unterschied besteht darin, dass die in Kizkapan gezeigten Figuren nicht in der Fischtracht gekleidet sind, die normalerweise mit Oannes und den sieben Apkallu oder mesopotamischen Weisen in Verbindung gebracht wird, und anstatt einen Korb zu halten, legen sie anscheinend ihre Bögen ab mit ihrer Aufmerksamkeit, um stattdessen den Göttern zu huldigen. Auch die Sonnenscheibe von Kizkapan ist ziemlich deutlich in der Sonnenfinsternis zu sehen, wobei die Korona unter der Figur sichtbar ist, die ein rollenartiges Objekt hält.

Es besteht seit langem eine Verbindung zwischen dem Propheten Jona und der mythologischen Figur des Oannes, nicht nur, weil die beiden Namen aus etymologischer Sicht so ähnlich sind, sondern vor allem, weil diese Gottheit als Mann dargestellt wurde, der fischähnliche Gewänder schmückte , fast so, als ob er aus dem Fisch selbst herauskommt. Der babylonische Historiker Berossus beschreibt Oannes im Folgenden als halb Mensch, halb Fisch:

Nach der mesopotamischen Mythologie war Adapa/Oannes ein sterblicher Mann und ein Sohn des Gottes Ea und war maßgeblich daran beteiligt, der Menschheit die Künste der Zivilisation näher zu bringen. In einer weiteren Parallele zur Geschichte von Jona und dem Fisch wird uns erzählt, dass Adapa eines Tages beim Fischen war, sein Boot von Ninlil, der Personifikation des Südwinds, umgeworfen wurde. Tatsächlich sind die Ähnlichkeiten zwischen der Geschichte von Jona und der Figur von Oannes so tief, dass viele Kommentatoren fälschlicherweise behauptet haben, dass diese Legenden ursprünglich von den Ereignissen um den Propheten Jona selbst inspiriert wurden. Dieses Missverständnis wird im Wikipedia-Artikel über Jona erzählt:


Biblische Gelehrte haben spekuliert, dass Jona zum Teil die Inspiration für die Figur des Hannes in der spätbabylonischen Mythologie gewesen sein könnte. Der Gottheitsname "Oannes" kommt erstmals in Texten aus der Bibliothek von Ashurbanipal (mehr als ein Jahrhundert nach der Zeit von Jona) als Uanna oder Uan vor, wird aber mit Adapa assimiliert, einer Gottheit, die erstmals auf Tafelfragmenten aus dem 15. oder 14. Jahrhundert erwähnt wird BC in Amarna in Ägypten gefunden. Oannes wird als im Persischen Golf lebend beschrieben, der sich tagsüber aus dem Wasser erhebt und der Menschheit schriftlich, in den Künsten und in den verschiedenen Wissenschaften Unterricht gibt. Berossus beschreibt, dass Oannes den Körper eines Fisches hat, aber unter der Figur eines Mannes ein Detail, das, wie einige biblische Gelehrte vermuten, nicht von Adapa abgeleitet ist, sondern möglicherweise auf einer Fehlinterpretation von Bildern von Jona basiert, die aus dem Fisch auftauchen. (Siehe hier )


Die verschiedenen Mythen über die Gestalt von Adapa gehen jedoch mehrere Jahrhunderte vor dem Dienst von Jona zurück und können bis ins 14. Jahrhundert v. Chr. zurückverfolgt werden. Obwohl der Zusammenhang zwischen den Ereignissen hinter der Geschichte von Jona und der Figur des Oannes von den Assyrern selbst nicht unbemerkt geblieben wäre, und es ist ziemlich wahrscheinlich, dass die alten Nineviten das Erscheinen des aus dem Fisch auftauchenden Propheten mit dem Mythos in Verbindung gebracht haben von Adapa. Es ist sogar möglich, dass der spätere Name "Oannes", der für Adapa verwendet wurde, aufgrund dieser engen Verbindung selbst von Jonah abgeleitet ist.

Angesichts der Tatsache, dass der in der Kizkapan-Höhle gefundene Stich auf früheren Bildern im Zusammenhang mit Adapa / Oannes basiert, ist es wahrscheinlicher, dass dieses Relief Ereignisse darstellt, die während der Bur-Sagale-Eklipse von 763 v. Chr. statt der Finsternis von Thales stattfanden. Als solche können die beiden Figuren, die Waffen niederlegten, ein Ende der Feindseligkeiten während der sich entfaltenden Revolten in Ninive darstellen, die vom assyrischen Namensgeber um diese Zeit aufgezeichnet wurden. Handlungen, die durch das Erscheinen der Sonnenfinsternis selbst veranlasst wurden, und ein Prophet, der aus einem Fisch auftauchte, um die Zerstörung von Ninive anzukündigen.

Angesichts der Möglichkeit, dass die Reue der Nineviten bei der Predigt von Jona der Bur-Sagale-Eklipse zugeschrieben werden kann, haben wir einige Gründe zu vermuten, dass das ursprüngliche "Zeichen von Jona" aus dem Erscheinen einer totalen Sonnenfinsternis über dem Ort bestand des alten Ninive. Wenn wir uns Christi Aussage über das Erscheinen des "Zeichens von Jona" bei einer bösen und perversen Generation ansehen, stellen wir fest, dass diese Worte unmittelbar nach seiner Rede über die Bindung des starken Mannes gemacht wurden - was laut Augustinus von Hippo , ist integraler Bestandteil der Prophezeiung von der Entbindung Satans am Ende der in Off 20 erwähnten „tausend Jahre“:

Der Herr Jesus Christus selbst sagt: Niemand kann in das Haus eines starken Mannes eintreten und seine Güter verderben, es sei denn, er bindet zuerst den starken Mann — bedeutet durch den starken Mann den Teufel, weil er die Macht hatte, die menschliche Rasse gefangen zu nehmen und bedeutete durch seine Güter, die er nehmen sollte, diejenigen, die vom Teufel in verschiedenen Sünden und Ungerechtigkeiten gehalten worden waren, aber werden sollten Gläubige an sich selbst. Für die Bindung dieses Starken sah der Apostel dann in der Apokalypse ein Engel, der vom Himmel herabkommt und den Schlüssel zum Abgrund hat und eine Kette in seiner Hand. Und er hielt fest, er sagt, auf den Drachen, die alte Schlange, die Teufel und Satan genannt wird, und hat ihn tausend Jahre gebunden, — das heißt, zügelte und zügelte seine Macht, damit er diejenigen, die befreit werden sollten, nicht verführen und in Besitz nehmen konnte. (Hl. Augustinus von Hippo, Stadt Gottes XX:7)

In Bezug auf den Opfertod Jesu und seine Auferstehung am dritten Tag erinnert das „Zeichen Jonas“ an die drei Tage, die der Prophet im Bauch des Fisches verbrachte. Ein Ereignis, das die Kreuzigung, das Begräbnis und die Auferstehung Christi vorwegnahm – was wiederum die Fesselung Satans mit sich brachte.

Aber er antwortete ihnen: „Eine böse und ehebrecherische Generation sucht nach einem Zeichen, aber ihr wird kein Zeichen gegeben außer dem Zeichen des Propheten Jona. Denn wie Jona drei Tage und drei Nächte im Bauch des großen Fisches war, so wird der Menschensohn drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde sein. Die Männer von Ninive werden mit dieser Generation beim Gericht aufstehen und es verdammen, denn sie haben Buße getan bei der Predigt Jonas, und siehe, hier ist etwas Größeres als Jona.
(Mt 12:39-41)

Daher weist das „Zeichen Jonas“ nicht nur auf die Bedeutung einer totalen Sonnenfinsternis über dem Ort des alten Ninive hin, sondern ist auch eng mit der Bindung und Entbindung Satans verbunden.

Es ist in dieser Hinsicht sicherlich kein Zufall, dass der Beginn des Ersten Weltkriegs durch eine totale Sonnenfinsternis gekennzeichnet war, die am 21. August 1914 direkt die Stätte des antiken Ninive in Mossul, Irak, durchquerte. Die Sonnenfinsternis des Ersten Weltkriegs überquerte die Schlachtfelder des kriegszerrütteten Osteuropa, bevor er sich auf den Weg nach Ninive machte - ein Ereignis, das am Festtag Unserer Lieben Frau von Knock stattfand, einer Marienerscheinungen, die die bevorstehende Öffnung der sieben Siegel durch das Lamm von Knock angekündigt zu haben scheint Offenbarung.

Außerdem hatte die Totalitätsbahn der Sonnenfinsternis vom 11. August 1999 um die Jahrtausendwende in ähnlicher Weise die Stätte des antiken Ninive gekreuzt. Eine Sonnenfinsternis, die ich eingehend behaupte, war Teil einer Abfolge von Ereignissen, die mit den in der Heiligen Schrift vorhergesagten "Zeichen im Himmel" verbunden sind, die den Moment markieren, in dem Satan vom Erzengel Michael in großer Wut auf die Erde geworfen wird er sendet eine Flut aus, die die Kirche hinwegzufegen droht. Die Tatsache, dass das "Zeichen Jonas" zu Beginn des dritten Jahrtausends nach der Geburt Christi erschien, entspricht den drei Tagen, die der Prophet im Bauch des Fisches verbrachte, und den drei Tagen des Todes, des Begräbnisses und der Auferstehung Jesu. denn nach den Worten des hl. Petrus:

. übersehe nicht diese eine Tatsache, Geliebte, dass beim Herrn ein Tag wie tausend Jahre und tausend Jahre wie ein Tag ist. Der Herr ist nicht langsam, seine Verheißung zu erfüllen, wie einige für Langsamkeit halten, sondern ist geduldig gegen Sie und wünscht nicht, dass irgendjemand verloren geht, sondern dass alle zur Reue gelangen.
(2. Petrus 3:8-9)

Um die Bedeutung dieses Ereignisses noch weiter zu steigern, fand die Sonnenfinsternis 1999 genau an dem Tag statt, an dem eine seltene "Großkreuz-Ausrichtung" stattfand, als die Planeten des Sonnensystems in Form eines Kreuzes angeordnet wurden - das ultimative Zeichen der Niederlage Satans.

Die Himmel verkünden die Herrlichkeit Gottes, und der Himmel darüber verkündet sein Werk.
(Psalm 19,1)

Dies knüpft an die jüngste Beobachtung des Forschers Miguel Antonio Fiol an, dass die Planeten die Form einer Kreuzigungsszene am wahrscheinlichsten Tag des Todes von Jesus, dem 3. April 33 n. Chr., annahmen.

Einige Tage nachdem die totale Sonnenfinsternis am 11. August 1999 die Zentraltürkei durchquerte, erschütterte am 17. August 1999 ein schweres Erdbeben die Stadt Izmit in dieser Region, bei dem mehr als 17.000 Menschen ums Leben kamen.Die Lage von Izmit selbst ist insofern von großer Bedeutung, als dies der Ort des antiken Nikomedia ist - der Ort, an dem der römische Kaiser Diokletian am 23. Februar 303 n. Chr. sein erstes Edikt gegen die Christen erließ und damit die Große Verfolgung einleitete. Kaiser Diokletian hatte seinen Regierungssitz von Rom nach Nikomedia verlegt, das er 286 n. Chr. zur östlichen Hauptstadt des Römischen Reiches machte. Nikomedia war also im Wesentlichen das Nervenzentrum der schwersten Christenverfolgung in der Antike. Die diokletianische Verfolgung sah den intensivsten Angriff gegen Christen im Großteil des Römischen Reiches und spiegelt in vielerlei Hinsicht die kommende Große Christenverfolgung unter dem Antichristen wider, die im Dritten Geheimnis von Fatima vorhergesehen wurde. Unmittelbar vor dem Erscheinen der Zeichen im Himmel bei der Öffnung des sechsten Siegels präsentiert uns die Apokalypse eine Vision von denen, die für ihr Zeugnis von Christus gemartert wurden und nach Gerechtigkeit riefen:

Als er das fünfte Siegel öffnete, sah ich unter dem Altar die Seelen derer, die für das Wort Gottes und für das Zeugnis, das sie abgelegt hatten, getötet worden waren. Sie riefen mit lauter Stimme: ‚O Souveräner Herr, heilig und wahrhaftig, wie lange wirst du richten und unser Blut an denen rächen, die auf der Erde wohnen?‘ Dann wurde ihnen jeder ein weißes Gewand gegeben und es wurde ihnen gesagt: ruhen Sie noch ein wenig, bis die Zahl ihrer Mitknechte und ihrer Brüder vollständig war, die wie sie selbst getötet werden sollten. Als er das sechste Siegel öffnete, sah ich, und siehe, es geschah ein großes Erdbeben, und die Sonne wurde schwarz wie ein Sack, der Vollmond wurde wie Blut, und die Sterne des Himmels fielen auf die Erde, als der Feigenbaum seine Blätter vergoss Winterfrucht, wenn sie von einem Sturm geschüttelt wird.
(Offb 6:9-13)

Die Tatsache, dass sich das Epizentrum dieses Erdbebens auf die eigentliche Operationsbasis der Großen Verfolgung konzentrierte, hilft uns weiter zu beweisen, dass die Sonnenfinsternis von 1999 Teil der in der Apokalypse beschriebenen Zeichen im Himmel war. Interessant ist, dass es nur wenige Tage später zwischen dem 17. etwas andere Form in dem Moment, in dem sich dieses Erdbeben innerhalb der Grenzen des antiken Nikomedia ereignete.

Noch einmal, es ist sicherlich kein Zufall, dass das "Zeichen von Jona" (in Form einer totalen Sonnenfinsternis, die über der Stätte von Ninive stattfand) nicht nur zu Beginn der von Papst Leo XIII , zu Beginn des Ersten Weltkrieges, aber auch kurz vor dem Großen Jubiläumsjahr der Menschwerdung zu Beginn des dritten Jahrtausends n. Chr. Ein Datum, das eng mit den Verheißungen des Protoevangeliums verbunden ist, als der Kopf der alten Schlange unter den Füßen der mit der Sonne bekleideten Frau zertrampelt wird.

Ich werde Wunder im Himmel und auf Erden zeigen, Blut und Feuer und Rauchsäulen. Die Sonne wird sich in Finsternis verwandeln und der Mond in Blut, ehe der große und furchtbare Tag des HERRN kommt. Und es wird geschehen, dass jeder, der den Namen des Herrn anruft, gerettet wird. (Joel 2:30-32)

Am 20. November 2016 beginnt ein astronomisches Ereignis, das neuneinhalb Monate andauert und in einer überraschenden Übereinstimmung mit der Vision von Offenbarung 12 gipfelt. Obwohl ich kein Astronom bin, deuten alle meine Forschungen darauf hin, dass dieses astronomische Ereignis in all seinen Einzelheiten , ist einzigartig in der Geschichte der Menschheit.

Am 20. November 2016 tritt Jupiter (der Königsplanet) in den Körper (die Gebärmutter) des Sternbildes Jungfrau (die Jungfrau) ein. Jupiter wird aufgrund seiner rückläufigen Bewegung die nächsten 9 ½ Monate im Mutterleib der Jungfrau verbringen. Diese Zeitspanne entspricht der Tragzeit eines normalen Neugeborenen.

Nach 9 ½ Monaten verlässt Jupiter den Mutterleib der Jungfrau. Bei Jupiters Austritt (Geburt) am 23. September 2017 sehen wir das Sternbild Jungfrau mit der Sonne direkt dahinter aufgehen (die mit der Sonne bekleidete Frau). Zu Füßen der Jungfrau finden wir den Mond. Und auf ihrem Kopf finden wir eine Krone aus zwölf Sternen, gebildet aus den üblichen neun Sternen des Sternbildes Löwe mit den Planeten Merkur, Venus und Mars.

Das ist eine wirklich bemerkenswerte und, soweit ich feststellen kann, einzigartige Ereignisreihe, die in überraschendem Maße mit der Vision von Offenbarung 12 übereinstimmt. (Lesen Sie hier den ganzen Artikel)

Kurz vor Abschluss dieses astronomischen Ereignisses am 23. September 2017 wird eine weitere bemerkenswerte totale Sonnenfinsternis stattfinden. Und genau wie die Sonnenfinsternis zu Beginn des Ersten Weltkriegs (zu Beginn der Zeit der Befreiung Satans) wird auch dieses Ereignis am 21. August 2017 stattfinden - dem Fest Unserer Lieben Frau von Knock. Es ist zwar schwer zu sagen, ob dieses Ereignis eine echte prophetische Bedeutung hat, aber die Tatsache, dass es am Ende der Periode der größeren Macht Satans stattfinden wird, die in der Prophezeiung von Papst Leo XIII Das Zeichen Rev 12, das am 23. September 2017 auftritt, lässt uns darüber nachdenken, ob diese Sonnenfinsternis Teil der "Zeichen von Jona"-Sequenz ist, die am 21. August 1914 begann. Nur anstatt über dem Ort des alten Ninive zu erscheinen, erscheint diese Sonnen Die Sonnenfinsternis konzentriert sich ausschließlich auf Amerika, und der Weg der Totalität kann nur durch die zentralen Vereinigten Staaten gesehen werden.

Darüber hinaus könnte die Tatsache, dass diese Sonnenfinsternis während des Festes Unserer Lieben Frau von Knock stattfindet, weiter darauf hindeuten, dass die Ereignisse von 2017 etwas mit der Öffnung der sieben Siegel durch das Lamm der Offenbarung zu tun haben. Wie ich in dem Buch zu zeigen versuche, haben die Ereignisse, die während der Öffnung der ersten sechs Siegel der Apokalypse stattfinden, bereits stattgefunden, und diese Ereignisse sind ein und dasselbe wie das, was sich während der Entbindung Satans am Ende abspielt der "tausend Jahre". Nur die Öffnung des siebten Siegels steht noch aus. Ist es möglich, dass die Öffnung des siebten Siegels erst am Ende der Zeit der größeren Macht Satans stattfindet? Wenn wir das Buch der Offenbarung betrachten, finden wir einige interessante Parallelen zwischen der Öffnung des siebten Siegels und der Vision des Engels im dritten Geheimnis von Fatima, der mit seinem flammenden Schwert die Erde zu schlagen droht:

Als das Lamm das siebte Siegel öffnete, herrschte etwa eine halbe Stunde Stille im Himmel. Dann sah ich die sieben Engel, die vor Gott stehen, und ihnen wurden sieben Posaunen gegeben. Und ein anderer Engel kam und stellte sich mit einem goldenen Räuchergefäß an den Altar, und ihm wurde viel Räucherwerk gegeben mit den Gebeten aller Heiligen auf dem goldenen Altar vor dem Thron und der Rauch des Weihrauchs mit den Gebeten der Heiligen , erhob sich vor Gott aus der Hand des Engels. Da nahm der Engel das Räuchergefäß und füllte es mit Feuer vom Altar und warf es auf die Erde, und es gab Donnergrollen, Grollen, Blitze und ein Erdbeben.
(Offb. 8:1-5)

Der Engel mit dem goldenen Räuchergefäß ist hier derselbe wie der Engel, der „Vollmacht über das Feuer hat“, der in Off 14 zur Ernte der Erde aufruft:

Dann kam ein anderer Engel aus dem Tempel im Himmel, und auch er hatte eine scharfe Sichel. Und ein anderer Engel kam aus dem Altar heraus, der Engel, der die Macht über das Feuer hat, und rief mit lauter Stimme zu dem, der die scharfe Sichel hatte: „Steck deine Sichel ein und sammle die Trauben vom Weinstock der Erde!“ , denn seine Trauben sind reif.” Da schwang der Engel seine Sichel über die Erde und sammelte die Weinernte der Erde und warf sie in die große Kelter des Zorns Gottes.
(Offb 14:17-19)

Könnte dies die Gefahr einer Art von Züchtigung bedeuten, die Amerika nächstes Jahr erleiden muss, wenn es nicht zur Reue gebracht wird? Das ist schwer zu sagen, da es sich ohne "aufgedeckte" Kenntnisse um reine Spekulation handelt. Aber die Zufälle rund um das Zeichen Jonas und die Bedeutung des Jahres 2017 häufen sich sicherlich, zumal die Stätte des antiken Ninive in Mossul unmittelbar vor dem unheilvollen Datum des 20. November 2016 mit solch schrecklichen Umständen konfrontiert ist scheint eine weitere Facette eines Rätsels zu sein, das sich im Vorfeld des 100. Jahrestages der Erscheinungen Unserer Lieben Frau von Fatima allmählich auflöst.

Es ist interessant festzustellen, dass die Bedeutung der planetaren Ausrichtung, die am 23. September nächsten Jahres stattfinden wird, einen bestimmten Teil von Off 12 betrifft, der sich speziell auf die Geburt des "männlichen Kindes" bezieht:

Und ein großes Zeichen erschien am Himmel: eine Frau, bekleidet mit der Sonne, mit dem Mond unter ihren Füßen und auf ihrem Haupt eine Krone aus zwölf Sternen. Sie war schwanger und weinte vor Geburtswehen und der Qual der Geburt. Und ein anderes Zeichen erschien im Himmel: Siehe, ein großer roter Drache mit sieben Köpfen und zehn Hörnern und auf seinen Köpfen sieben Diademe. Sein Schwanz fegte ein Drittel der Sterne des Himmels herab und warf sie auf die Erde. Und der Drache stand vor der Frau, die gebären sollte, damit er, wenn sie ihr Kind gebar, es verschlingen konnte. Sie gebar einen Knaben, einen, der alle Völker mit eisernem Stab regieren soll, aber ihr Kind wurde zu Gott und seinem Thron entrückt, und die Frau floh in die Wüste, wo sie einen Ort bereitet hat Gott, in dem sie 1260 Tage genährt werden soll. (Offb 12:1-6)

Während die präteristische Interpretation des "männlichen Kindes" zweifellos Jesus selbst ist, sind einige moderne Kommentatoren wie P. Herman Kramer, haben vorgeschlagen, dass die futuristische Interpretation der Figur hinter dem "männlichen Kind" einen Papst als Stellvertreter Christi auf Erden beinhalten könnte - möglicherweise der engelhafte Papst der katholischen Prophetie. Eine alternative Erklärung ist, dass es sich auf das Kommen des Großen Monarchen bezieht, der als eine davidische Figur ähnlich vorausgesagt wird, "alle Nationen mit einem eisernen Stab zu regieren". Der Teufel versucht, das männliche Kind zu zerstören, sobald es "geboren" ist, was eine Metapher für seine erste Machtübernahme sein kann. Wir sollten beachten, dass dieses Ereignis erst stattfindet, wenn der Teufel mit einem Drittel der Engelsheere auf die Erde geworfen wurde, da der Drache in Off 12:4 oben ein Drittel der Sterne niederfegt und sie auf die Erde wirft wieder in Off 12:9, wenn uns gesagt wird, dass Satan neben seinen Engeln vom Erzengel Michael niedergeworfen wird:

Nun entstand Krieg im Himmel, Michael und seine Engel kämpften gegen den Drachen. Und der Drache und seine Engel wehrten sich, aber er wurde besiegt, und im Himmel war kein Platz mehr für sie. Und der große Drache wurde geworfen, diese alte Schlange, die Teufel und Satan genannt wird, der Verführer der ganzen Welt, er wurde auf die Erde geworfen, und seine Engel wurden mit ihm geworfen. (Offb 12:7-9)

Nachdem Satan und ein Drittel der Engelsheere auf die Erde geworfen wurden, versucht er, das männliche Kind gleich nach seiner Geburt zu verschlingen, so wie König Herodes während des Massakers an den Heiligen Unschuldigen Christus vernichten wollte. Auch diese Passage wird in Off 12:12-16 rekapituliert, wenn uns gesagt wird, dass Satan, sobald er erkennt, dass er auf die Erde geworfen wurde, versucht, die Kirche mit einer Flut zu zerstören, bevor sie von den beiden Zeugen erneuert werden kann werden durch die "zwei Flügel des großen Adlers" symbolisiert:

Darum freue dich, o Himmel und du, die du darin wohnst! Aber wehe dir, o Erde und Meer, denn der Teufel ist mit großem Zorn zu dir herabgekommen, weil er weiß, dass seine Zeit knapp ist!&821 Und als der Drache sah, dass er auf die Erde geworfen wurde, verfolgte die Frau, die das männliche Kind zur Welt gebracht hatte. Aber der Frau wurden die beiden Flügel des großen Adlers gegeben, damit sie von der Schlange in die Wüste fliegen konnte, an den Ort, wo sie eine Zeit lang und eine halbe Zeit lang genährt werden soll. Die Schlange goss der Frau Wasser wie einen Fluss aus dem Maul, um sie mit einer Flut davonzuschwemmen. Aber die Erde kam der Frau zu Hilfe, und die Erde öffnete ihren Mund und verschlang den Fluss, den der Drache aus seinem Mund gegossen hatte. (Offb 12:12-16)

Die Geburt des männlichen Kindes und der Frau, die die "zwei Flügel des großen Adlers" erhält, um zu einem für sie vorgesehenen Heiligtum in der Wüste zu fliehen, sind synchrone Ereignisse, die beide die Wiederherstellung der Kirche vor der endgültigen Verfolgung von der Antichrist.

Dann wurde der Drache wütend auf die Frau und zog aus, um Krieg zu führen mit dem Rest ihrer Nachkommen, mit denen, die die Gebote Gottes halten und am Zeugnis Jesu festhalten. Und er stand auf dem Sand des Meeres. (Offb 12:17)

Angesichts der Tatsache, dass das Sternzeichen vom 23. September 2017 die Geburt des "männlichen Kindes" von Off 12 widerspiegelt, können wir schließen, dass die potenzielle Bedeutung dieses Ereignisses mit der Wiederherstellung der Kirche durch die beiden Zeugen zusammenhängt, die nur stattfinden, sobald die Macht Satans nach seiner Zeit der Entbindung erneut eingeschränkt wird. Wie der heilige Augustinus von Hippo sagt:

Und doch wird der Vers des Evangeliums nicht unwahr sein, Wer geht in das Haus des Starken, um seine Güter zu verderben, wenn er nicht zuerst den Starken gebunden hat? Denn nach diesem wahren Sprichwort, dass Ordnung eingehalten wird, wird der Starke zuerst gebunden, und dann wird sein für die Kirche verdorbenes Gut von den Schwachen und Starken aus allen Nationen nah und fern so vermehrt, dass durch ihren stärksten Glauben an die Dinge göttlich vorhergesagt und vollbracht, wird es in der Lage sein, selbst die Güter des ungebundenen Teufels zu verderben. Denn da wir das besitzen müssen, Wenn Ungerechtigkeit im Überfluss vorhanden ist, erkaltet die Liebe vieler, Matthäus 24:12 und dass diejenigen, die nicht in das Buch des Lebens geschrieben wurden, in großer Zahl den schweren und beispiellosen Verfolgungen und List des jetzt losgelassenen Teufels nachgeben werden, also können wir nicht umhin zu denken, dass nicht nur diejenigen, die zu dieser Zeit im Glauben gesund werden, werden , aber auch einige, die bis dahin draußen sein werden, werden in dem Glauben fest werden, den sie bisher verworfen haben, und mächtig, den Teufel zu besiegen, auch wenn sie ungebunden sind, und Gottes Gnade hilft ihnen, die Schrift zu verstehen, in der unter anderem vorausgesagt ist genau das Ende, das sie selbst kommen sehen. Und wenn dies so sein sollte, so ist von seiner Bindung als vorangehend zu sprechen, damit eine Beraubung von ihm sowohl gefesselt als auch gelöst folgen könnte, denn davon heißt es: Wer soll in das Haus des Starken eingehen, um seine Güter zu verderben, wenn er nicht zuerst den Starken gebunden hat?'
(St. Augustinus von Hippo, City of God XX:8)

Wenn die Sonnenfinsternis, die nächstes Jahr über Amerika stattfindet, tatsächlich Teil einer größeren Abfolge von Ereignissen ist, die das Zeichen Jonas, die Bindung Satans und die Öffnung der sieben Siegel betreffen, können wir nur hoffen, dass dies ein Ende nimmt der Zeit der größeren Macht Satans, und dass jede Drohung mit Züchtigung, die mit dem ominösen Datum des 13. Oktober 2017 drohen könnte, durch öffentliche Reue abgewendet werden kann, damit die Hand des Engels mit dem flammenden Schwert durch die Fürsprache zurückgehalten werden kann der Heiligen Jungfrau:

Nach den beiden Teilen, die ich bereits erklärt habe, sahen wir links von Unserer Lieben Frau und etwas darüber einen Engel mit einem flammenden Schwert in der linken Hand aufblitzen, es gab Flammen aus, die aussahen, als würden sie die Welt in Brand setzen aber sie erloschen im Kontakt mit dem Glanz, den die Gottesmutter ihm von ihrer rechten Hand entgegenstrahlte: Der Engel zeigte mit seiner rechten Hand auf die Erde und rief mit lauter Stimme: „Buße, Buße, Buße!“. (Das dritte Geheimnis von Fatima)


Inhalt

Der Name Asmodai Es wird angenommen, dass es aus der avestanischen Sprache stammt *aēšma-daēva, wo aēšma bedeutet "Zorn", und daēva bedeutet "Dämon". Während daēva Aēšma ist somit der Zorndämon des Zoroastrismus und auch als solcher gut belegt, die Verbindung aēšma-daēva ist in der Schrift nicht bezeugt. Es ist dennoch wahrscheinlich, dass eine solche Form existierte und dass das Buch von Tobits "Asmodaios" (Ἀσμοδαῖος) und das "Ashmedai" (אשמדאי) des Talmuds sie widerspiegeln.

Andere Schreibvarianten sind Asmodaeus (Latein), Asmodaios-Ασμοδαίος (Griechisch), Ashmadia, Asmoday, Asmodée (Französisch), Asmodee, Asmodei, Ashmodei, Ashmodai, Asmodeios, Asmodeo (Spanisch und Italienisch), Asmodeu (Portugiesisch), Asmodeius, Asmodi , Chammaday, Chashmodai, Sidonay, Sydonai, Asimodai (Rumänisch), Asmodeusz (Polnisch), Asmodevs (Armenisch). Der Dramatiker William Shakespeare kürzte seinen Namen zu Modo ab.


Quellen

Jeremy A. Black und Anthony Green, Götter, Dämonen und Symbole des alten Mesopotamiens: Ein illustriertes Wörterbuch (Austin: University of Texas Press, 1992).

Anthony Green, „Alte mesopotamische religiöse Ikonographie“, in Zivilisationen des Alten Orients, 4 Bände, herausgegeben von Jack M. Sasson (New York: Scribners, 1995), III: 1837-1855.

Ursula Seidl, Die babylonischen Kudurru-Reliefs: Symbole mesopotamischer Gottheiten (Freiburg: Freiburg University Press / Göttingen: Vanden-hoeck & Ruprecht, 1989).

E. Douglas Van Buren, Symbole der Götter in der mesopotamischen Kunst (Rom: Pontificum Institutum Biblicum, 1945).


Mahishi – seine Frau

In Kerala gibt es eine Geschichte über seine Frau Mahishi. Nach dem Tod von Mahishasura bestieg Mahishi, die Asura-Prinzessin, den Thron und setzte den Krieg gegen die Götter fort. sie war mit dem Kopf eines weiblichen Büffels. Ayyappan tötete diesen Mahishi während seiner Reise in den Wald für Tigermilch. Ayyappa wird also als Mahishimardaka bezeichnet

Während mehrerer zukünftiger Schlachten erscheint Durga in ihrer Inkarnation von Kali, insbesondere im Kampf gegen Raktabija (wiedergeboren Rambha), der den magischen Segen hat, dass jeder Tropfen Blut, der aus seinem Körper vergossen wird, zu einem anderen Raktabija (wörtlich das Blut getragen). Hier rollt Kali ihre Riesenzunge aus und trinkt alles Blut auf, bevor es zu Boden fällt.

Das Ereignis wird in verschiedenen Versionen als Durga Puja in Bihar, Bengalen und Odisha, Assam und als Dussehra und Navaratri in anderen Teilen Indiens gefeiert, um diesen Sieg des Guten über das Böse zu feiern.

Diese Geschichte findet sich im Devi Mahatmya (Ruhm der Göttin) Text innerhalb der Markandeya Purana.


Schau das Video: Der trostreiche Rosenkranz (Oktober 2021).