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Augustinus von Hippo Timeline

Augustinus von Hippo Timeline


St. Augustinus von Hippo

Augustinus von Hippo, auch Sankt Augustinus genannt, ist einer der bedeutendsten und bekanntesten Theologen der christlichen Religionsgeschichte. Augustinus hat eine der dramatischsten Bekehrungen aller Zeiten in der Kirche, eine Änderung des Glaubens und Verhaltens, die zu seinen einflussreichsten schriftlichen Werken, Bekenntnissen und der Stadt Gottes, geführt hat.

Augustine wurde 354 in Thagaste (heute Algerien, Nordafrika) geboren und starb am 28. August 430 in Hippo. Er wurde als Aurelius Augustine als Sohn eines heidnischen Vaters und einer frommen christlichen Mutter geboren. Augustinus wurde mit einem brillanten Verstand geboren und genoss in Karthago akademischen Erfolg und weltliche Freuden, das heißt, bis er für Wahrheit und Tugend unruhig wurde. Nacheinander von der platonischen Philosophie und der manichäischen Theologie enttäuscht, fand er im Alter von 32 Jahren seine Ruhe im Gott des Christentums. Zehn Jahre später wurde Augustin widerstrebend Bischof von Hippo.

Augustinus ist ein produktiver Schriftsteller und origineller Denker, dessen Abhandlungen, Predigten und Briefe in die Hunderte gehen. Er setzte seinen begabten Geist ein, um an Themen wie Gnade, Trinität, Seele, Prädestination, Sakramenten, Sexualität und freiem Willen zu arbeiten. Augustins Denken hat sowohl den römischen Katholizismus (vor allem in seiner Kirchenlehre) als auch den Protestantismus (insbesondere in seinem Heilskonzept) tiefgreifend beeinflusst.


Augustinus von Hippo zu neuem Leben erweckt

Und wir wurden getauft und alle Sorgen um unser vergangenes Leben verschwanden." Mit diesen freudigen Worten notierte Augustinus seinen Eintritt in die Kirche an diesem Tag, dem 25. April 387, dem Ostertag.

Er hatte 33 Jahre gebraucht, um zu diesem öffentlichen Bekenntnis Christi zu kommen. Augustinus wurde 354 in Nordafrika als Sohn einer christlichen Mutter und eines heidnischen Vaters geboren und wurde mit zwölf Jahren Schüler in Karthago und mit sechzehn Grammatiklehrer. In diesem jungen Alter war er bereits promiskuitiv. Und er erzählt in seiner berühmten Autobiographie, dass er sich mit Sünden rühmte, die er nicht hatte begehen können, anstatt in Bosheit hinter seinesgleichen zurückgefallen zu sein.

Seine Mutter war entschlossen, ihn bekehren und taufen zu sehen. Er war ebenso entschlossen, seine Freuden zu haben. Er nahm eine Geliebte und sie gebar ihm einen Sohn, Adeodatus, "Geschenk Gottes". Eine Zeitlang ärgerte er sich über den Jungen, wurde aber bald unzertrennlich von ihm. Mit 29 trieb ihn sein rastloser Geist nach Italien. Seine Mutter beschloss, ihn zu begleiten, damit ihre Gebete durch ihre Anwesenheit verstärkt würden. Augustine entwischte ihr und segelte, während sie in einer Kapelle kniete und betete.

In Rom unterrichtete er ein Jahr lang Rhetorik, wurde aber um sein Honorar betrogen. Und so suchte er ein fruchtbareres Arbeitsfeld und ließ sich in Mailand nieder. Seine Mutter holte ihn ein und überredete ihn, die Kirche St. Ambrosius zu besuchen. Der christliche Gesang hat ihn tief bewegt. Gegen seinen Willen begann er zum Glauben abzudriften. Er fand die Schriften des Apostels Paulus zutiefst berührend und befriedigender als die kühlen Abstraktionen der Philosophie. Er rang mit tiefer Überzeugung, konnte sich aber Gott nicht hingeben, weil er dem Fleisch zugetan war.

Schließlich erreichte er einen Tag, an dem seine inneren Schwankungen zu groß waren, um sie zu ignorieren. Er versuchte, die heiligen Schriften zu lesen, gab aber die Mühe auf. Da er der Wahrheit, die er kannte, nicht folgen konnte, begann er zu weinen und warf sich hinter einen Feigenbaum. „Wie lange, o Herr“, rief er. Und sein Herz antwortete: "Warum nicht jetzt?" Die Sing-Song-Stimme eines Kindes drang deutlich zu ihm und wiederholte immer wieder: "Nimm es und lies es." Es schien eine Botschaft von Gott zu sein. Er schnappte sich die Bibel und las die Worte des Paulus: „... nicht in Orgien und Trunkenheit, nicht in sexueller Unmoral und Ausschweifung, nicht in Zwietracht und Eifersucht befriedige die Wünsche der sündigen Natur." Der Glaube überflutete ihn. Er schob sofort die Sünden des Fleisches beiseite, die ihn so lange gefangen gehalten hatten.

"Aber dieser Glaube ließ mich meine vergangenen Sünden nicht beruhigen, da mir diese durch deine Taufe noch nicht vergeben waren." Er stieg ins Wasser und war erleichtert. Nach dem Tod seiner Mutter kehrte er nach Afrika zurück, wo er ein Kloster gründete, Bischof von Hippo wurde und ein brillanter und produktiver Theologe, der mehr als jeder andere der mittelalterlichen Kirche seinen Stempel aufdrückte.


Leben des Augustinus

Verliebte sich in ein Mädchen aus einer unteren sozialen Schicht, also nahm Augustine sie als seine Konkubine. Die Beziehung wird 13 Jahre dauern.

Sohn wurde geboren

Augustinus hat durch seine Konkubine einen Sohn, nennt ihn Adeodatus

Cicero's Hotensius lesen

Umgesetzt zu einer hohen Lebensphilosophie

Nach Hause zurückgekehrt

Nach Thagaste zurückgekehrt, um Grammatik und Rhetorik zu unterrichten

Rückkehr nach Karthago

Nach dem Tod eines Freundes in Thagaste kehrte Augustine nach Karthago zurück und eröffnete eine Rhetorikschule.

Theodosius I. wird Kaiser

Wird Kaiser des Römischen Reiches und regiert bis 395. Das orthodoxe Christentum wird zu dieser Zeit als offizielle Staatsreligion etabliert

Umzug nach Mailand

Hat angefangen, die Neuplatoniker zu studieren

Grundstück für Heirat

Wurde von seiner Mutter gebeten, ein katholisches Mädchen zu heiraten, jedoch unter der Bedingung, dass er für zwei Jahre von seiner Konkubine getrennt wird. Anstatt auf Sex zu verzichten, findet Augustine jemanden, der seine "Bedürfnisse" erfüllt, während er darauf wartet, dass seine vorgeschlagene Frau volljährig wird.


Inhalt

Hintergrund bearbeiten

Augustinus von Hippo ( / ɔː ˈ ɡ ʌ s t ɪ n / , [22] / ə ˈ ɡ ʌ s t ɪ n / , [37] oder / ˈ ɔː ɡ ʌ s t ɪ n / [38] Latein: Aurelius Augustinus Hipponensis [b] 13. November 354 – 28. August 430), auch bekannt als Heiliger Augustinus oder Saint Austin, [40] wird von verschiedenen Cognomen in den vielen Denominationen der christlichen Welt bekannt, einschließlich Seliger Augustinus und der Doktor der Gnade [20] (lateinisch: Doktor gratiae).

Kindheit und Bildung Bearbeiten

Augustinus wurde 354 im Municipium Thagaste (heute Souk Ahras, Algerien) in der römischen Provinz Numidien geboren. [43] [44] [45] [46] [47] Seine Mutter, Monica oder Monnica, [c] war eine fromme Christin, sein Vater Patricius war ein Heide, der auf seinem Sterbebett zum Christentum konvertierte. [48] ​​Er hatte einen Bruder namens Navigius und eine Schwester, deren Name verloren ist, aber konventionell als Perpetua in Erinnerung bleibt. [49]

Gelehrte sind sich im Allgemeinen einig, dass Augustinus und seine Familie Berber waren, eine in Nordafrika beheimatete ethnische Gruppe, [50] [51] [52] aber stark romanisiert waren und zu Hause aus Stolz und Würde nur Latein sprachen. [50] Augustinus hinterlässt in seinen Schriften einige Angaben zum Bewusstsein seiner afrikanischen Herkunft. Zum Beispiel bezeichnet er Apuleius als „den berüchtigtsten von uns Afrikanern“, [50] [53] Ponticianus als „einen Landsmann von uns, soweit er Afrikaner ist“ [50] [54] und Faustus von Mileve als "ein afrikanischer Gentleman". [50] [55]

Augustins Familienname Aurelius lässt vermuten, dass die Vorfahren seines Vaters Freigelassene waren gens Aurelia durch das Edikt von Caracalla im Jahr 212 das volle römische Bürgerrecht verliehen. Augustins Familie war rechtlich gesehen mindestens ein Jahrhundert lang römisch, als er geboren wurde. [56] Aufgrund ihres Namens wird angenommen, dass seine Mutter Monica berberischer Herkunft war, [57] [58] aber wie seine Familie war Ehrlichkeiten, einer Oberschicht von Bürgern, die als ehrenhafte Männer bekannt waren, war Augustins erste Sprache wahrscheinlich Latein. [57]

Im Alter von 11 Jahren wurde Augustine in Madaurus (jetzt M'Daourouch), einer kleinen numidischen Stadt etwa 31 km südlich von Thagaste, zur Schule geschickt. Dort lernte er die lateinische Literatur sowie heidnische Überzeugungen und Praktiken kennen. [59] Seine erste Einsicht in die Natur der Sünde erhielt er, als er und eine Reihe von Freunden aus einem Nachbargarten Obst stahlen, das sie nicht wollten. Diese Geschichte erzählt er in seiner Autobiografie. Die Geständnisse. Er erinnert sich, dass er die Früchte gestohlen hat, nicht weil er hungrig war, sondern weil "es nicht erlaubt war". [60] Seine Natur, sagt er, war fehlerhaft. „Es war faul, und ich habe es geliebt. Ich liebte meinen eigenen Fehler – nicht den, für den ich mich geirrt hatte, sondern den Fehler selbst.“ [60] Aus diesem Vorfall schloss er, dass der Mensch von Natur aus zur Sünde neigt und der Gnade Christi bedarf.

Im Alter von 17 Jahren ging Augustinus durch die Großzügigkeit seines Mitbürgers Romanianus [61] nach Karthago, um seine Rhetorikausbildung fortzusetzen, obwohl dies die finanziellen Mittel seiner Familie überstieg. [62] Trotz der guten Warnungen seiner Mutter lebte Augustinus als Jugendlicher eine Zeitlang einen hedonistischen Lebensstil und verkehrte mit jungen Männern, die sich ihrer sexuellen Heldentaten rühmten. Das Bedürfnis nach Akzeptanz zwang unerfahrene Jungen wie Augustinus dazu, Geschichten über sexuelle Erfahrungen zu suchen oder zu erfinden. [63]

Während seines Studiums in Karthago las er Ciceros Dialog Hortensius (jetzt verloren), die er als einen bleibenden Eindruck beschrieb, der in seinem Herzen die Liebe zur Weisheit und einen großen Durst nach Wahrheit entzündete. Es begann sein Interesse an der Philosophie. [64] Obwohl er christlich erzogen wurde, wurde Augustinus ein Manichäer, sehr zum Leidwesen seiner Mutter. [65]

Ungefähr im Alter von 17 Jahren begann Augustine eine Beziehung mit einer jungen Frau in Karthago. Obwohl seine Mutter wollte, dass er eine Person seiner Klasse heiratet, blieb die Frau über fünfzehn Jahre lang seine Geliebte [66] [67] und gebar seinen Sohn Adeodatus (372–388), was "Geschenk Gottes" bedeutet [ 68], der von seinen Zeitgenossen als äußerst intelligent angesehen wurde. Im Jahr 385 beendete Augustinus die Beziehung zu seiner Geliebten, um sich auf die Heirat einer zehnjährigen Erbin vorzubereiten. (Er musste zwei Jahre warten, weil das gesetzliche Heiratsalter für Mädchen zwölf war.) Als er sie heiraten konnte, hatte er sich jedoch entschieden, katholischer Priester zu werden, und die Heirat kam nicht zustande. [67] [69]

Augustinus war von Anfang an ein brillanter Schüler mit einer eifrigen intellektuellen Neugier, aber er beherrschte nie Griechisch [70] – er erzählt uns, dass sein erster Griechischlehrer ein brutaler Mann war, der seine Schüler ständig schlug, und Augustinus rebellierte und sich weigerte zu lernen. Als ihm klar wurde, dass er Griechisch beherrschen musste, war es zu spät, und obwohl er ein bisschen die Sprache erlernte, war er nie beredt damit. Seine Beherrschung des Lateinischen war jedoch eine andere Sache. Er wurde ein Experte sowohl in der beredten Verwendung der Sprache als auch in der Verwendung geschickter Argumente, um seine Standpunkte zu vertreten.

Umzug nach Karthago, Rom und Mailand Bearbeiten

Augustinus unterrichtete 373 und 374 Grammatik in Thagaste. Im folgenden Jahr zog er nach Karthago, um eine Rhetorikschule zu leiten, und blieb dort für die nächsten neun Jahre. [61] Von widerspenstigen Schülern in Karthago gestört, zog er 383 nach Rom, um eine Schule in Rom zu gründen, wo er glaubte, dass die besten und klügsten Rhetoriker praktizierten. Augustinus war jedoch von der apathischen Aufnahme enttäuscht. Es war Brauch, dass die Studenten ihre Studiengebühren am letzten Tag des Semesters an den Professor überwiesen, und viele Studenten nahmen das ganze Semester treu teil und zahlten dann nicht.

Manichäische Freunde machten ihn mit dem Präfekten der Stadt Rom, Symmachus, bekannt, der vom kaiserlichen Hof in Mailand [20] gebeten worden war, einen Rhetorikprofessor zu stellen. Augustinus gewann die Stelle und ging Ende 384 nach Norden, um seine Stelle in Mailand anzutreten. Mit 30 Jahren hatte er die bekannteste akademische Position in der lateinischen Welt zu einer Zeit errungen, als solche Positionen einen leichten Zugang zu politischen Karrieren boten.

Obwohl Augustinus zehn Jahre als Manichäer verbrachte, war er nie ein Eingeweihter oder "Auserwählter", sondern ein "Auditor", die unterste Hierarchieebene dieser Religion. [20] [71] Noch in Karthago löste ein enttäuschendes Treffen mit dem manichäischen Bischof Faustus von Mileve, einem Schlüsselvertreter der manichäischen Theologie, Augustins Skepsis gegenüber dem Manichäismus aus. [20] In Rom wandte er sich Berichten zufolge vom Manichäismus ab und akzeptierte die Skepsis der New Academy-Bewegung. Aufgrund seiner Ausbildung verfügte Augustinus über große rhetorische Fähigkeiten und kannte die Philosophien vieler Glaubensrichtungen sehr gut. [72] In Mailand drängten ihn die Religiosität seiner Mutter, Augustins eigene Studien im Neuplatonismus und sein Freund Simplicianus zum Christentum. [61] Nicht zufällig war dies kurz nachdem der römische Kaiser Theodosius I. 382 ein Todesurteil für alle manichäischen Mönche erlassen hatte und kurz bevor er das Christentum 391 zur einzig legitimen Religion des Römischen Reiches erklärte. [73] Anfangs Augustinus war nicht stark vom Christentum und seinen Ideologien beeinflusst, aber nachdem er mit Ambrosius von Mailand in Kontakt gekommen war, bewertete Augustinus sich selbst neu und wurde für immer verändert.

Augustinus kam in Mailand an und besuchte Ambrosius, nachdem er von seinem Ruf als Redner gehört hatte. Wie Augustinus war Ambrose ein Meister der Rhetorik, aber älter und erfahrener. [74] Bald wuchs ihre Beziehung, wie Augustinus schrieb: "Und ich begann ihn natürlich zuerst nicht als Lehrer der Wahrheit zu lieben, denn ich hatte völlig daran gezweifelt, das in deiner Kirche zu finden - sondern als freundlicher Mann." [75] Augustinus wurde sehr stark von Ambrosius beeinflusst, noch mehr als von seiner eigenen Mutter und anderen, die er bewunderte. In seinem GeständnisseAugustinus sagt: "Dieser Mann Gottes hat mich wie ein Vater aufgenommen und mein Kommen so begrüßt, wie es ein guter Bischof tun sollte." [75] Ambrosius adoptierte Augustinus als geistlichen Sohn nach dem Tod von Augustins Vater. [76]

Augustins Mutter war ihm nach Mailand gefolgt und hatte ihm eine anständige Ehe arrangiert. Augustinus willigte ein, musste aber seine Konkubine entlassen und war betrübt, dass er seinen Geliebten verlassen hatte. Er schrieb: "Meine Geliebte wurde als Hindernis für meine Ehe von meiner Seite gerissen, mein Herz, das ihr anhängte, war gequält und verwundet und blutete." Augustinus gestand, er sei nicht so sehr ein Geliebter als ein Sklave der Lust gewesen, und so besorgte er sich eine weitere Konkubine, da er zwei Jahre warten musste, bis seine Verlobte volljährig war. Seine emotionale Wunde wurde jedoch nicht geheilt. [77] Während dieser Zeit sprach er sein berühmtes unaufrichtiges Gebet: "Gib mir Keuschheit und Enthaltsamkeit, aber noch nicht." [78]

Es gibt Hinweise darauf, dass Augustin diese frühere Beziehung als gleichbedeutend mit einer Ehe angesehen hat. [79] In seiner Geständnisse, gab er zu, dass die Erfahrung schließlich zu einer verminderten Schmerzempfindlichkeit führte. Augustine löste schließlich seine Verlobung mit seiner elfjährigen Verlobten, erneuerte jedoch nie seine Beziehung zu einer seiner Konkubinen. Alypius von Thagaste hielt Augustinus von der Ehe ab und sagte, sie könnten kein gemeinsames Leben in Liebe zur Weisheit führen, wenn er heirate. Augustinus blickte Jahre später auf das Leben in Cassiciacum zurück, einer Villa außerhalb von Mailand, in der er sich mit seinen Anhängern traf, und beschrieb es als: Christianae vitae otium – die Muße des christlichen Lebens. [80]

Bekehrung zum Christentum und zum Priestertum Bearbeiten

Ende August 386 [d] bekehrte sich Augustinus im Alter von 31 Jahren zum Christentum, nachdem er von Ponticianus und seinen Freunden die erste Lesung über das Leben des Antonius von der Wüste gehört hatte. Wie Augustin später erzählte, wurde seine Bekehrung dadurch veranlasst, dass eine Kinderstimme sagte: "Nehmen und lesen" (lateinisch: toll, leg). Er griff auf das Sortes Sanctorum zurück, schlug zufällig ein Buch mit den Schriften des Heiligen Paulus (codex apostoli, 8.12.29) auf und las Römer 13:13–14: Nicht in Aufruhr und Trunkenheit, nicht in Kammern und Übermut, nicht in Streit und Neid, sondern ziehe den Herrn Jesus Christus an und sorge nicht dafür, dass das Fleisch seine Begierden erfüllt. [81]

Später schrieb er einen Bericht über seine Bekehrung in seinem Geständnisse (Latein: Geständnisse), der inzwischen zu einem Klassiker der christlichen Theologie und einem Schlüsseltext der Autobiographiegeschichte geworden ist. Diese Arbeit ist eine Ausgießung von Danksagung und Buße. Obwohl es als Bericht über sein Leben geschrieben ist, Geständnisse spricht auch über die Natur der Zeit, Kausalität, freien Willen und andere wichtige philosophische Themen. [82] Aus dieser Arbeit ist folgendes entnommen:

Verspätet liebte ich dich, oh Schönheit, so alt und so neu, verspätet liebte ich dich. Denn siehe, du warst innen und ich war außen, und ich suchte dich dort draußen. Unschön eilte ich achtlos durch die schönen Dinge, die du gemacht hast. Du warst bei mir, aber ich war nicht bei dir. Diese Dinge hielten mich von dir fern, obwohl sie es überhaupt nicht waren, es sei denn, sie waren in dir. Du hast gerufen und geschrien und meine Taubheit aufgezwungen. Du hast geleuchtet und geleuchtet und hast meine Blindheit verjagt. Du hast wohlriechende Gerüche eingeatmet und ich atmete ein und jetzt keuche ich nach dir. Ich habe gekostet, und jetzt hungere und dürste ich. Du hast mich berührt, und ich brannte für deinen Frieden. [83]

Ambrosius taufte Augustinus und seinen Sohn Adeodatus in Mailand in der Osternacht vom 24.–25. April 387. [84] Ein Jahr später, 388, vollendete Augustinus seine Entschuldigung Über die Heiligkeit der Katholischen Kirche. [20] Auch in diesem Jahr kehrten Adeodatus und Augustinus nach Afrika zurück. [61] Augustins Mutter Monica starb in Ostia, Italien, als sie sich auf die Einschiffung nach Afrika vorbereiteten. [65] Nach ihrer Ankunft begannen sie ein aristokratisches Freizeitleben auf dem Anwesen der Familie Augustinus. [85] Bald darauf starb auch Adeodatus. [86] Augustin verkaufte daraufhin sein Vermögen und gab das Geld den Armen. Er behielt nur das Haus der Familie, das er für sich und eine Gruppe von Freunden in eine klösterliche Stiftung umbaute. [61] Obwohl er für seine bedeutenden Beiträge zur christlichen Rhetorik bekannt war, war sein Predigtstil ein weiterer wichtiger Beitrag. [87]

Nach dem Übertritt zum Christentum wandte sich Augustinus gegen seinen Beruf als Rhetorikprofessor, um sich mehr der Predigt zu widmen. [88] Im Jahr 391 wurde Augustinus in Hippo Regius (heute Annaba) in Algerien zum Priester geweiht. Er war besonders daran interessiert, herauszufinden, wie seine vorherige rhetorische Ausbildung an italienischen Schulen der christlichen Kirche helfen würde, ihr Ziel zu erreichen, die verschiedenen Schriften der Bibel zu entdecken und zu lehren. [89] Er wurde ein berühmter Prediger (mehr als 350 erhaltene Predigten gelten als authentisch) und war bekannt dafür, die manichäische Religion zu bekämpfen, an der er früher festhielt. [20] Zu seinen Lebzeiten hielt er etwa 6.000 bis 10.000 Predigten, aber heute sind nur noch etwa 500 Predigten zugänglich. [90] Als Augustinus seine Predigten hielt, wurden sie von Stenografen aufgezeichnet. [87] Einige seiner Predigten dauerten über eine Stunde und er predigte mehrmals während einer bestimmten Woche. [90] Wenn er mit seinem Publikum sprach, stand er auf einer erhöhten Plattform, ging jedoch während seiner Predigten auf das Publikum zu. [90] Als er predigte, benutzte er eine Vielzahl von rhetorischen Mitteln, die Analogien, Wortbilder, Gleichnisse, Metaphern, Wiederholungen und Antithesen enthielten, wenn er versuchte, mehr über die Bibel zu erklären. [90] Darüber hinaus verwendete er Fragen und Reime, wenn er über die Unterschiede zwischen dem Leben der Menschen auf Erden und im Himmel sprach, wie in einer seiner Predigten, die 412 n. Chr. gehalten wurde, zu sehen ist.[91] Augustinus glaubte, dass das ultimative Ziel der Prediger darin besteht, die Rettung ihres Publikums sicherzustellen. [92]

Im Jahr 395 wurde er zum Koadjutor des Bischofs von Hippo und kurz darauf zum Bischof ernannt, [93] daher der Name "Augustine von Hippo" und er vermachte seinen Besitz der Kirche von Thagaste. [94] Er blieb in dieser Position bis zu seinem Tod im Jahr 430. Bis zu seinem Tod im Jahr 430 waren Bischöfe die einzigen Personen, die zu Lebzeiten predigen durften, und er plante Zeit zum Predigen, nachdem er ordiniert worden war, trotz eines vollen Terminkalenders, der aus der Vorbereitung von Predigten und dem Predigen in anderen Kirchen bestand sein eigenes. [95] Während seiner Amtszeit als Bischof von Hippo war sein Ziel, Einzelpersonen in seiner Gemeinde zu dienen, und er wählte die Passagen aus, die die Kirche jede Woche lesen wollte. [87] Als Bischof glaubte er, dass es seine Aufgabe sei, das Werk der Bibel zu interpretieren. [87] Er schrieb seine autobiographischen Geständnisse 397–398. Seine Arbeit Die Stadt Gottes wurde geschrieben, um seine Mitchristen zu trösten, kurz nachdem die Westgoten 410 Rom geplündert hatten. Augustinus arbeitete unermüdlich daran, die Leute von Hippo zu überzeugen, zum Christentum zu konvertieren. Obwohl er sein Kloster verlassen hatte, führte er weiterhin ein klösterliches Leben in der bischöflichen Residenz.

Ein Großteil von Augustins späterem Leben wurde von seinem Freund Possidius, Bischof von Calama (heute Guelma, Algerien), in seinem Sancti Augustini Vita. Während dieses letzten Lebensabschnitts von Augustinus half er, eine große Gemeinschaft von Christen gegen verschiedene politische und religiöse Faktoren zu führen, die großen Einfluss auf seine Schriften hatten. [96] Possidius bewunderte Augustinus als einen Mann von starkem Intellekt und einen aufrüttelnden Redner, der jede Gelegenheit nutzte, das Christentum gegen seine Kritiker zu verteidigen. Possidius beschrieb auch die persönlichen Eigenschaften Augustins ausführlich und zeichnete ein Porträt eines Mannes, der sparsam aß, unermüdlich arbeitete, Klatsch verachtete, die Versuchungen des Fleisches meidete und bei der finanziellen Führung seines Stuhls Vorsicht walten ließ. [97]

Kurz vor Augustins Tod drangen die Vandalen, ein germanischer Stamm, der zum Arianismus konvertiert war, in das römische Afrika ein. Die Vandalen belagerten Hippo im Frühjahr 430, als Augustinus in seine letzte Krankheit eintrat. Laut Possidius ereignete sich während der Belagerung eines der wenigen Augustinus zugeschriebenen Wunder, die Heilung eines Kranken. [98] Nach Possidius verbrachte Augustinus seine letzten Tage mit Gebet und Buße und bat darum, die Bußpsalmen Davids an seine Wände zu hängen, damit er sie lesen konnte. Er leitete die Bibliothek der Kirche in Hippo und alle darin enthaltenen Bücher sollten sorgfältig aufbewahrt werden. Er starb am 28. August 430. [99] Kurz nach seinem Tod hoben die Vandalen die Belagerung von Hippo auf, kehrten jedoch bald darauf zurück und brannten die Stadt nieder. Sie zerstörten alles außer Augustinus Kathedrale und Bibliothek, die sie unangetastet ließen. [100]

Augustinus wurde von der Bevölkerung heiliggesprochen und 1298 von Papst Bonifatius VIII. als Kirchenlehrer anerkannt. [101] Sein Festtag ist der 28. August, der Tag, an dem er starb. Er gilt als Schutzpatron der Brauer, Drucker, Theologen und einer Reihe von Städten und Diözesen. Er wird gegen wunde Augen angerufen. [26]

Relikte Bearbeiten

Laut Bedes Wahre Martyrologie, Augustins Leichnam wurde später von den katholischen Bischöfen, die von Hunerich aus Nordafrika vertrieben wurden, nach Cagliari, Sardinien, überführt oder verlegt. Um 720 wurden seine sterblichen Überreste von Peter, Bischof von Pavia und Onkel des langobardischen Königs Liutprand, erneut in die Kirche San Pietro in Ciel d'Oro in Pavia transportiert, um sie vor den häufigen Küstenüberfällen der Sarazenen zu retten. Im Januar 1327 veröffentlichte Papst Johannes XXII die päpstliche Bulle Veneranda Santorum Patrum, in dem er die Augustiner zu Wächtern des Augustinusgrabes (genannt Arca), die 1362 neu gestaltet und mit Reliefs von Szenen aus Augustins Leben kunstvoll geschnitzt wurde.

Im Oktober 1695 entdeckten einige Arbeiter in der Kirche San Pietro in Ciel d'Oro in Pavia eine Marmorkiste mit menschlichen Knochen (einschließlich eines Teils eines Schädels). Es entstand ein Streit zwischen den Augustiner-Eremiten (Orden des Heiligen Augustinus) und den regulären Kanonikern (Königer des Heiligen Augustinus), ob es sich um die Gebeine des Augustinus handelte. Die Einsiedler glaubten nicht, also bestätigten die Kanoniker, dass sie es waren. Schließlich wies Papst Benedikt XIII. (1724-1730) den Bischof von Pavia, Monsignore Pertusati, an, eine Entscheidung zu treffen. Der Bischof erklärte, dass die Gebeine seiner Meinung nach die des Heiligen Augustinus seien. [103]

Die Augustiner wurden 1700 aus Pavia vertrieben und flüchteten mit den Reliquien des Augustinus nach Mailand, und die zerlegten Arca, die dort zum Dom abtransportiert wurden. San Pietro verfiel, wurde aber in den 1870er Jahren auf Drängen von Agostino Gaetano Riboldi wieder aufgebaut und 1896 wieder eingeweiht, als die Reliquien des Augustinus und der Schrein wieder aufgestellt wurden. [104] [105]

Im Jahr 1842 wurde ein Teil von Augustins rechtem Arm (Cubitus) von Pavia gesichert und nach Annaba zurückgegeben. [106] Es ruht jetzt in der Basilika Sankt Augustin in einem Glasrohr, das in den Arm einer lebensgroßen Marmorstatue des Heiligen eingesetzt ist.

Der große Beitrag von Augustinus an Schriften deckte verschiedene Gebiete ab, darunter Theologie, Philosophie und Soziologie. Zusammen mit Johannes Chrysostomus gehörte Augustinus quantitativ zu den produktivsten Gelehrten der frühen Kirche.

Theologie Bearbeiten

Christliche Anthropologie Bearbeiten

Augustinus war einer der ersten christlichen altlateinischen Autoren mit einer sehr klaren Vision der theologischen Anthropologie. [107] Er sah den Menschen als eine vollkommene Einheit von Seele und Körper. In seiner späten Abhandlung Über die Fürsorge für die Toten, Abschnitt 5 (420) ermahnte er den Körper zu respektieren, da er zur Natur des Menschen gehöre. [108] Augustins Lieblingsfigur zum Beschreiben Körper-Seele Einheit ist Ehe: caro tua, coniunx tua – dein Körper ist deine Frau. [109] [110] [111]

Anfangs waren die beiden Elemente in perfekter Harmonie. Nach dem Untergang der Menschheit erleben sie nun dramatische Kämpfe untereinander. Es sind zwei kategorisch verschiedene Dinge. Der Körper ist ein dreidimensionales Objekt, das aus den vier Elementen besteht, während die Seele keine räumlichen Dimensionen hat. [112] Die Seele ist eine Art Substanz, die an der Vernunft teilnimmt und geeignet ist, den Körper zu regieren. [113]

Augustinus war nicht wie Platon und Descartes mit detaillierten Bemühungen beschäftigt, die Metaphysik der Seele-Körper-Verbindung zu erklären. Es genügte ihm zuzugeben, dass sie metaphysisch verschieden sind: Mensch zu sein bedeutet, eine Mischung aus Seele und Körper zu sein, wobei die Seele dem Körper überlegen ist. Letztere Aussage basiert auf seiner hierarchischen Einteilung der Dinge in solche, die nur existieren, solche, die existieren und leben, und solche, die existieren, leben und Intelligenz oder Vernunft haben. [114] [115]

Wie andere Kirchenväter wie Athenagoras, [116] Tertullian, [117] Clemens von Alexandria und Basilius von Cäsarea, [118] verurteilte Augustinus „die Praxis der induzierten Abtreibung energisch“, und obwohl er eine Abtreibung in jedem Stadium der Schwangerschaft missbilligte unterschied er zwischen Früh- und Spätabtreibungen. [119] Er erkannte die Unterscheidung zwischen „geformten“ und „ungeformten“ Föten an, die in der Septuaginta-Übersetzung von Exodus 21:22–23 erwähnt werden, die das Wort „Schaden“ (aus dem hebräischen Originaltext) fälschlicherweise als „Form“ in Koine Griechisch der Septuaginta. Seine Ansicht basierte auf der aristotelischen Unterscheidung „zwischen dem Fötus vor und nach seiner vermeintlichen ‚Belebung‘“. Daher stufte er die Abtreibung eines "ungeformten" Fötus nicht als Mord ein, da er dachte, es könne nicht mit Sicherheit festgestellt werden, dass der Fötus eine Seele erhalten hatte. [119] [120]

Augustinus vertrat die Ansicht, dass „der Zeitpunkt der Infusion der Seele ein nur Gott bekanntes Geheimnis war“. [121] Er betrachtete die Fortpflanzung jedoch als eines der Güter der Eheabtreibung, die zusammen mit Medikamenten, die Sterilität verursachen, als Mittel angesehen wurden, um dieses Gut zu vereiteln. Es lag auf einem Kontinuum, das Kindermord als Beispiel für „lustvolle Grausamkeit“ oder „grausame Begierde“ einschloss. Augustinus nannte die Verwendung von Mitteln, um die Geburt eines Kindes zu verhindern, ein ‚böses Werk‘: ein Hinweis auf Abtreibung oder Empfängnisverhütung oder beides.“ [122]

Erstellung Bearbeiten

In Stadt Gottes, lehnte Augustinus sowohl die zeitgenössischen Vorstellungen von Zeitaltern (wie die einiger Griechen und Ägypter) ab, die sich von den heiligen Schriften der Kirche unterschieden. [123] In Die wörtliche Interpretation der Genesis Augustinus argumentierte, Gott habe alles im Universum gleichzeitig und nicht über einen Zeitraum von sechs Tagen erschaffen. Er argumentierte, dass die sechstägige Schöpfungsstruktur, die im Buch Genesis dargestellt wird, einen logischen Rahmen darstellt und nicht den Lauf der Zeit auf physischer Weise – sie würde eher eine spirituelle als eine physische Bedeutung haben, die nicht weniger wörtlich ist. Ein Grund für diese Interpretation ist die Passage in Sirach 18:1, creavit omnia simul („Er erschuf alles auf einmal“), was Augustinus als Beweis annahm, dass die Tage von Genesis 1 nicht wörtlich genommen werden mussten. [124] Als zusätzliche Unterstützung für die Beschreibung der sechs Schöpfungstage als heuristisches Mittel dachte Augustin, das eigentliche Schöpfungsgeschehen sei für den Menschen unverständlich und müsse daher übersetzt werden. [125]

Augustinus stellt sich auch nicht vor, dass die Erbsünde strukturelle Veränderungen im Universum verursacht, und schlägt sogar vor, dass die Körper von Adam und Eva bereits vor dem Sündenfall sterblich erschaffen wurden. [126] [127] [128]

Ekklesiologie Bearbeiten

Augustinus entwickelte seine Kirchenlehre hauptsächlich als Reaktion auf die Donatistensekte. Er lehrte, dass es eine Kirche gibt, aber innerhalb dieser Kirche gibt es zwei Realitäten, nämlich den sichtbaren Aspekt (die institutionelle Hierarchie, die katholischen Sakramente und die Laien) und den unsichtbaren (die Seelen derer, die entweder tot sind). , sündige Mitglieder oder Auserwählte, die für den Himmel vorherbestimmt sind). Die erstere ist die von Christus auf Erden errichtete institutionelle Körperschaft, die das Heil verkündet und die Sakramente spendet, während die letztere die unsichtbare Körperschaft der Auserwählten ist, die sich aus echten Gläubigen aller Zeiten zusammensetzt und die nur Gott kennt. Die sichtbare und gesellschaftliche Kirche wird bis ans Ende der Zeiten aus „Weizen“ und „Unkraut“, also guten und bösen Menschen bestehen (nach Mat 13,30). Dieses Konzept widersprach der Behauptung der Donatisten, dass nur diejenigen, die sich im Stand der Gnade befinden, die „wahre“ oder „reine“ Kirche auf Erden seien und dass Priester und Bischöfe, die sich nicht im Stand der Gnade befinden, keine Autorität oder Fähigkeit hätten, die Sakramente zu spenden. [129]

Die Ekklesiologie des Augustinus war in Stadt Gottes. Dort stellt er sich die Kirche als eine himmlische Stadt oder ein himmlisches Königreich vor, das von der Liebe regiert wird und letztendlich über alle irdischen Reiche triumphieren wird, die nachsichtig und von Stolz regiert werden. Augustinus folgte Cyprian in der Lehre, dass Bischöfe und Priester der Kirche die Nachfolger der Apostel sind, [28] und ihre Autorität in der Kirche ist von Gott gegeben.

Eschatologie Bearbeiten

Augustinus glaubte ursprünglich an den Prämillennialismus, nämlich dass Christus vor der allgemeinen Auferstehung ein buchstäbliches 1000-jähriges Königreich errichten würde, lehnte diesen Glauben jedoch später ab und betrachtete ihn als fleischlich. Er war der erste Theologe, der eine systematische Doktrin des Amillennialismus darlegte, obwohl einige Theologen und christliche Historiker glauben, dass seine Position der der modernen Postmillennialisten näher war. Die katholische Kirche im Mittelalter baute ihr System der Eschatologie auf dem Augustiner-Amillennialismus auf, bei dem Christus die Erde geistlich durch seine triumphierende Kirche regiert. [130]

Während der Reformation akzeptierten Theologen wie Johannes Calvin den Amillennialismus. Augustinus lehrte, dass das ewige Schicksal der Seele mit dem Tod bestimmt ist, [131] [132] und dass die Fegefeuer des Zwischenzustandes nur diejenigen reinigen, die in Gemeinschaft mit der Kirche gestorben sind. Seine Lehre lieferte Treibstoff für die spätere Theologie. [131]

Mariologie Bearbeiten

Obwohl Augustinus keine eigenständige Mariologie entwickelt hat, übertreffen seine Aussagen über Maria in Zahl und Tiefe die anderer früherer Schriftsteller. Schon vor dem Konzil von Ephesus verteidigte er die Immer-Jungfrau Maria als die Mutter Gottes und glaubte, sie sei "voller Gnade" (in Anlehnung an frühere lateinische Schriftsteller wie Hieronymus) aufgrund ihrer sexuellen Integrität und Unschuld. [133] Ebenso bestätigte er, dass die Jungfrau Maria „als Jungfrau empfangen, als Jungfrau gebar und für immer Jungfrau blieb“. [134]

Naturwissen und biblische Interpretation Bearbeiten

Augustinus vertrat die Ansicht, dass, wenn eine wörtliche Auslegung der Wissenschaft und der gottgegebenen Vernunft des Menschen widerspricht, der biblische Text metaphorisch interpretiert werden sollte. Obwohl jede Passage der Heiligen Schrift einen wörtlichen Sinn hat, bedeutet dieser „wörtliche Sinn“ nicht immer, dass die Heilige Schrift nur Geschichte ist, sondern manchmal eher eine erweiterte Metapher. [135]

Erbsünde Bearbeiten

Augustinus lehrte, dass die Sünde von Adam und Eva entweder ein Akt der Dummheit war (insipientia) gefolgt von Stolz und Ungehorsam gegenüber Gott oder dass Stolz zuerst kam. [e] Das erste Paar war Gott ungehorsam, der ihnen gesagt hatte, dass sie nicht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse essen sollten (Gen 2,17). [136] Der Baum war ein Symbol der Schöpfungsordnung. [137] Selbstbezogenheit ließ Adam und Eva davon essen und versäumten es daher, die Welt, wie sie von Gott erschaffen wurde, mit ihrer Hierarchie von Wesen und Werten anzuerkennen und zu respektieren. [F]

Sie wären nicht in Stolz und Mangel an Weisheit verfallen, wenn Satan nicht "die Wurzel des Bösen" in ihre Sinne gesät hätte (Radix Mali). [138] Ihre Natur wurde durch Begierde oder Libido verwundet, die die menschliche Intelligenz und den Willen sowie die Neigungen und Wünsche, einschließlich des sexuellen Verlangens, beeinflussten. [g] Im Sinne der Metaphysik ist die Begierde kein Wesen, sondern eine schlechte Eigenschaft, die Entbehrung des Guten oder eine Wunde. [139]

Augustins Verständnis der Folgen der Erbsünde und der Notwendigkeit der erlösenden Gnade wurde im Kampf gegen Pelagius und seine pelagischen Schüler Caelestius und Julian von Eclanum [28] entwickelt, die von Rufinus von Syrien, einem Schüler von Theodor von Mopsuestia, inspiriert worden waren . [140] [141] Sie weigerten sich, zuzustimmen, dass die Erbsünde den menschlichen Willen und Verstand verletzte, und bestanden darauf, dass der menschlichen Natur die Macht gegeben wurde zu handeln, zu sprechen und zu denken, als Gott sie schuf. Die menschliche Natur kann ihre moralische Fähigkeit, Gutes zu tun, nicht verlieren, aber es steht einem Menschen frei, auf rechtschaffene Weise zu handeln oder nicht. Pelagius gab ein Beispiel für Augen: Sie haben die Fähigkeit zu sehen, aber ein Mensch kann sie entweder gut oder schlecht gebrauchen. [142] [143]

Wie Jovinian bestand auch Pelagian darauf, dass menschliche Zuneigungen und Wünsche durch den Fall nicht berührt wurden. Unmoral, z.B. Unzucht, ist ausschließlich eine Willenssache, d.h. eine Person verwendet natürliche Begierden nicht in angemessener Weise. Im Gegensatz dazu wies Augustinus auf den offensichtlichen Ungehorsam des Fleisches gegenüber dem Geist hin und erklärte ihn als eine der Folgen der Erbsünde, der Bestrafung des Ungehorsams von Adam und Eva gegenüber Gott. [144]

Augustinus hatte etwa neun Jahre lang als „Hörer“ für die Manichäer gedient, [145] die lehrten, dass die Erbsünde fleischliches Wissen sei. [146] Aber sein Kampf, die Ursache des Bösen in der Welt zu verstehen, begann schon vorher, im Alter von neunzehn Jahren. [147] Von malum (Böse) verstand er vor allem Begierde, die er als ein Laster interpretierte, das die Menschen beherrscht und bei Männern und Frauen moralische Unordnung verursacht. Agostino Trapè besteht darauf, dass Augustins persönliche Erfahrung nicht für seine Doktrin über die Begierde anerkannt werden kann. Er hält Augustins Eheerlebnis für ganz normal, ja sogar vorbildlich, abgesehen vom Fehlen christlicher Hochzeitsriten. [148] Wie J. Brachtendorf zeigte, benutzte Augustinus das stoische Konzept der Leidenschaften von Ciceronien, um die Lehre des Paulus von der universellen Sünde und Erlösung zu interpretieren. [149]

Die Ansicht, dass nicht nur die menschliche Seele, sondern auch die Sinne durch den Fall von Adam und Eva beeinflusst wurden, war zu Augustinus Zeiten unter den Kirchenvätern weit verbreitet. [150] [151] [152] Es ist klar, dass der Grund für Augustins Distanzierung von den Angelegenheiten des Fleisches ein anderer war als der von Plotin, einem Neuplatoniker [h], der lehrte, dass man nur durch Verachtung für fleischliche Begierden den ultimativen Zustand erreichen könne der Menschheit. [153] Augustinus lehrte die Erlösung, d. h. die Verwandlung und Reinigung des Leibes in der Auferstehung. [154]

Einige Autoren empfinden Augustins Doktrin als gegen die menschliche Sexualität gerichtet und führen sein Beharren auf Enthaltsamkeit und Hingabe an Gott aus dem Bedürfnis Augustins zu, seine eigene hochsinnliche Natur abzulehnen, wie sie in der Geständnisse. [i] Augustinus lehrte, dass die menschliche Sexualität zusammen mit der gesamten menschlichen Natur verwundet wurde und die Erlösung durch Christus erfordert. Diese Heilung ist ein Prozess, der in ehelichen Handlungen verwirklicht wird. Die Tugend der Enthaltsamkeit wird dank der Gnade des Sakraments der christlichen Ehe erreicht, die daher zu einem remedium concupiscentiae – Abhilfe der Begierde. [156] [157] Die Erlösung der menschlichen Sexualität wird jedoch erst in der Auferstehung des Körpers vollständig vollzogen werden. [158]

Die Sünde Adams wird von allen Menschen geerbt. Bereits in seinen vorpelagischen Schriften lehrte Augustinus, dass die Erbsünde durch Begierde auf seine Nachkommen übertragen wird, [159] die er als die Leidenschaft von Seele und Körper betrachtete, [j] die die Menschheit zu einem massa damnata (Masse des Verderbens, verdammte Menge) und die Freiheit des Willens stark schwächen, aber nicht zerstören. [160] Obwohl frühere christliche Autoren die Elemente des physischen Todes, der moralischen Schwäche und der Neigung zur Sünde innerhalb der Erbsünde lehrten, war Augustinus der erste, der das Konzept der ererbten Schuld hinzufügte (reatus) von Adam, wodurch ein Säugling bei der Geburt ewig verdammt wurde. [161]

Obwohl Augustins antipelagianische Verteidigung der Erbsünde auf zahlreichen Konzilen bestätigt wurde, d.h. Karthago (418), Ephesus (431), Oranien (529), Trient (1546) und von Päpsten, d.h. Papst Innozenz I. (401–417) und Papst Zosimus (417–418), seine Erbschuld, die ewig verdammende Kinder hat, wurde von diesen Konzilien und Päpsten weggelassen. [162] Anselm von Canterbury wurde in seiner Cur Deus Homo die Definition, die von den großen Schulmännern des 13. Begierde, mit dem es einige Schüler Augustins definiert hatten [163] [164] wie später Luther und Calvin. [160] 1567 verurteilte Papst Pius V. die Gleichsetzung der Erbsünde mit Begierde. [160]

Prädestination Bearbeiten

Augustinus lehrte, dass Gott alle Dinge ordnet und gleichzeitig die menschliche Freiheit bewahrt. [165] Vor 396 glaubte er, dass die Vorherbestimmung auf Gottes Vorherwissen basierte, ob Individuen an Christus glauben würden, dass Gottes Gnade „eine Belohnung für die menschliche Zustimmung“ sei.[166] Später, als Antwort auf Pelagius, sagte Augustinus, dass die Sünde des Stolzes darin besteht, anzunehmen, dass "wir diejenigen sind, die Gott wählen oder dass Gott uns (nach seinem Vorwissen) wegen etwas Wertvollem in uns auswählt" und argumentierte, dass Gottes Gnade verursacht individuellen Glaubensakt. [167]

Die Gelehrten sind sich uneinig, ob Augustins Lehre eine doppelte Vorherbestimmung beinhaltet oder ob Gott einige Menschen sowohl zur Verdammnis als auch andere zur Erlösung auswählt. Katholische Gelehrte neigen dazu zu leugnen, dass er eine solche Ansicht vertrat, während einige Protestanten und weltliche Gelehrte der Meinung waren, dass Augustinus an eine doppelte Prädestination glaubte. [168] Augustinus war um 412 der erste Christ, der Prädestination als göttliche einseitige Vorherbestimmung der ewigen Schicksale des Einzelnen unabhängig von der menschlichen Wahl verstand, obwohl seine frühere manichäische Sekte dieses Konzept lehrte. [169] [170] [171] [172] Einige protestantische Theologen wie Justo L. González [173] und Bengt Hägglund [27] interpretieren Augustins Lehre, dass Gnade unwiderstehlich ist, zu Bekehrung führt und zu Beharrlichkeit führt.

In Über Tadel und Gnade (Korreption und gratia), schrieb Augustinus: "Und was geschrieben steht, dass er will, dass alle Menschen gerettet werden, während doch nicht alle Menschen gerettet werden, kann auf viele Arten verstanden werden, von denen ich einige in anderen meiner Schriften erwähnt habe, aber hier will ich es sage eins: Er will, dass alle Menschen gerettet werden, heißt es, damit alle Vorherbestimmten darunter verstanden werden, denn unter ihnen ist jede Art von Menschen." [29]

Apropos Zwillinge Jakob und Esau, schrieb Augustinus in seinem Buch Vom Geschenk der Ausdauer, "[I] es sollte eine ganz sichere Tatsache sein, dass das erstere vom Vorherbestimmten ist, das letztere nicht." [174]

Sakramentaltheologie Bearbeiten

Auch als Reaktion gegen die Donatisten entwickelte Augustinus eine Unterscheidung zwischen "Regelmäßigkeit" und "Gültigkeit" der Sakramente. Regelmäßige Sakramente werden von Klerikern der katholischen Kirche gespendet, während Sakramente, die von Schismatikern gespendet werden, als unregelmäßig gelten. Die Gültigkeit der Sakramente hängt jedoch nicht von der Heiligkeit der Priester ab, die sie vollziehen (ex opere operato) werden daher unregelmäßige Sakramente weiterhin als gültig anerkannt, sofern sie im Namen Christi und in der von der Kirche vorgeschriebenen Weise gespendet werden. In diesem Punkt weicht Augustinus von der früheren Lehre Cyprians ab, der lehrte, dass Bekehrte aus schismatischen Bewegungen neu getauft werden müssen. [28] Augustinus lehrte, dass Sakramente, die außerhalb der katholischen Kirche gespendet werden, zwar wahre Sakramente sind, aber nichts nützen. Er erklärte jedoch auch, dass die Taufe, obwohl sie außerhalb der Kirche keine Gnade verleiht, Gnade verleiht, sobald man in die katholische Kirche aufgenommen wird. [175]

Augustinus verteidigte das urchristliche Verständnis der realen Gegenwart Christi in der Eucharistie und sagte, dass sich die Aussage Christi „Dies ist mein Leib“ auf das Brot beziehe, das er in seinen Händen trug, [176] [177] und dass Christen Glauben an die Brot und Wein sind in der Tat Leib und Blut Christi, ungeachtet dessen, was sie mit ihren Augen sehen. [178] Zum Beispiel sagte er: „Er [Jesus] wandelte hier in demselben Fleisch und gab uns dasselbe Fleisch, das wir zur Errettung essen sollten ein Schemel der Füße des Herrn wird angebetet, und wir sündigen nicht nur, indem wir anbeten, sondern wir sündigen, indem wir nicht anbeten." [179]

In einigen seiner Schriften drückte Augustinus eine symbolische Sichtweise der Eucharistie aus. [180] Zum Beispiel in seinem Werk Über die christliche LehreAugustinus bezeichnete die Eucharistie als „Figur“ und als „Zeichen“. [181]

Gegen die Pelagianer betonte Augustinus stark die Bedeutung der Kindertaufe. Was die Frage angeht, ob die Taufe eine absolute Heilsnotwendigkeit ist, scheint Augustin jedoch zu seinen Lebzeiten seine Überzeugungen verfeinert zu haben, was unter späteren Theologen einige Verwirrung über seine Position verursacht hat. Er sagte in einer seiner Predigten, dass nur die Getauften gerettet werden. [182] Dieser Glaube wurde von vielen frühen Christen geteilt. Allerdings eine Passage aus seinem Stadt Gottes, in Bezug auf die Apokalypse, könnte darauf hinweisen, dass Augustinus an eine Ausnahme für Kinder christlicher Eltern glaubte. [183]

Philosophie Bearbeiten

Astrologie Bearbeiten

Die Zeitgenossen Augustins hielten die Astrologie oft für eine exakte und echte Wissenschaft. Seine Praktizierenden wurden als wahre Gelehrte angesehen und berufen Mathematik. Die Astrologie spielte in der manichäischen Lehre eine herausragende Rolle, und Augustinus selbst wurde in seiner Jugend von ihren Büchern angezogen und war besonders fasziniert von denen, die behaupteten, die Zukunft vorherzusagen. Später, als Bischof, warnte er davor, Astrologen zu meiden, die Wissenschaft und Horoskope kombinieren. (Augustines Begriff "mathematici", was "Astrologen" bedeutet, wird manchmal fälschlicherweise als "Mathematiker" übersetzt.) Nach Augustinus waren sie keine echten Schüler von Hipparchos oder Eratosthenes, sondern "gewöhnliche Schwindler". [184] [185] [186] [187]

Erkenntnistheorie Bearbeiten

Erkenntnistheoretische Anliegen prägten Augustins intellektuelle Entwicklung. Seine frühen Dialoge [Contra Academicos (386) und De Magistro (389)], beide kurz nach seiner Bekehrung zum Christentum verfasst, spiegeln seine Auseinandersetzung mit skeptischen Argumenten wider und zeigen die Entwicklung seiner Lehre von der göttlichen Erleuchtung. Die Lehre von der Erleuchtung behauptet, dass Gott eine aktive und regelmäßige Rolle in der menschlichen Wahrnehmung spielt (im Gegensatz dazu, dass Gott den menschlichen Geist konsequent so gestaltet, dass er zuverlässig ist, wie zum Beispiel in Descartes' Vorstellung von klaren und eindeutigen Wahrnehmungen) und Verstehen, indem er den Geist erleuchtet damit Menschen verständliche Realitäten erkennen können, die Gott präsentiert. Nach Augustinus ist Erleuchtung für alle vernünftigen Geister zugänglich und unterscheidet sich von anderen Formen der Sinneswahrnehmung. Es soll eine Erklärung der Bedingungen sein, die erforderlich sind, damit der Geist eine Verbindung zu verständlichen Wesen hat. [188]

Augustinus stellte auch das Problem anderer Geister in verschiedenen Werken, am bekanntesten vielleicht in Auf der Dreifaltigkeit (VIII.6.9) und entwickelt, was zu einer Standardlösung geworden ist: das Argument aus der Analogie zu anderen Köpfen. [189] Im Gegensatz zu Platon und anderen früheren Philosophen erkannte Augustinus die zentrale Bedeutung von Zeugnissen für menschliches Wissen und argumentierte, dass das, was andere uns sagen, Wissen liefern kann, selbst wenn wir keine unabhängigen Gründe haben, ihren Zeugnisberichten zu glauben. [190]

Gerechter Krieg Bearbeiten

Augustinus behauptete, Christen sollten als persönliche, philosophische Haltung Pazifisten sein. [191] Friedfertigkeit angesichts eines schweren Unrechts, das nur durch Gewalt gestoppt werden könnte, wäre jedoch eine Sünde. Die Verteidigung der eigenen Person oder anderer könnte eine Notwendigkeit sein, insbesondere wenn sie von einer legitimen Autorität autorisiert wurde. Augustinus prägte zwar nicht die Bedingungen für einen gerechten Krieg, prägte jedoch den Begriff in seinem Werk Die Stadt Gottes. [192] Das Streben nach Frieden muss im Wesentlichen die Option beinhalten, für seinen langfristigen Erhalt zu kämpfen. [193] Ein solcher Krieg konnte nicht präventiv, sondern defensiv sein, um den Frieden wiederherzustellen. [194] Thomas von Aquin benutzte Jahrhunderte später die Autorität von Augustins Argumenten, um die Bedingungen zu definieren, unter denen ein Krieg gerecht sein konnte. [195] [196]

Freier Wille Bearbeiten

In Augustins früherer Theodizee ist die Behauptung enthalten, dass Gott Menschen und Engel als vernünftige Wesen mit freiem Willen geschaffen hat. Der freie Wille war nicht für Sünde gedacht, was bedeutet, dass er nicht gleichermaßen für Gut und Böse veranlagt ist. Ein durch Sünde verunreinigter Wille wird nicht mehr als "frei" betrachtet, wie er einmal war, weil er an materielle Dinge gebunden ist, die verloren gehen oder schwer zu trennen sind, was zu Unglück führt. Sünde beeinträchtigt den freien Willen, während Gnade ihn wiederherstellt. Nur ein Wille, der einst frei war, kann der Verderbnis der Sünde unterworfen werden. [197] Nach 412 änderte Augustin seine Theologie und lehrte, dass die Menschheit keinen freien Willen zum Glauben an Christus, sondern nur einen freien Willen zur Sünde habe: Gnade besiegt" (Einfahren. 2.1). [198]

Die frühen Christen widersetzten sich den deterministischen Ansichten (z. B. Schicksal) der Stoiker, Gnostiker und Manichäer, die in den ersten vier Jahrhunderten vorherrschten. [199] Christen vertraten eher das Konzept eines relationalen Gottes, der mit Menschen interagiert, als ein stoischer oder gnostischer Gott, der einseitig jedes Ereignis vorherbestimmte (doch die Stoiker behaupteten immer noch, den freien Willen zu lehren). [200] Der Patristikwissenschaftler Ken Wilson argumentiert, dass jeder frühchristliche Autor mit erhaltenen Schriften, der vor Augustinus von Hippo (412) zu diesem Thema schrieb, eher die menschliche freie Wahl als einen deterministischen Gott vertrat. [201] Laut Wilson lehrte Augustin bis 412 die traditionelle freie Wahl, als er im Kampf gegen die Pelagianer zu seiner früheren manichäischen und stoischen deterministischen Ausbildung zurückkehrte. [202] Nur wenige Christen akzeptierten Augustins Ansicht des freien Willens bis zur protestantischen Reformation, als sowohl Luther als auch Calvin die deterministischen Lehren Augustins von ganzem Herzen annahmen. [203] [204]

Die katholische Kirche hält die Lehre Augustins für vereinbar mit dem freien Willen. [205] Er sagte oft, dass jeder gerettet werden kann, wenn er möchte. [205] Während Gott weiß, wer gerettet wird und wer nicht, ohne dass letztere in ihrem Leben gerettet werden können, repräsentiert dieses Wissen Gottes perfektes Wissen darüber, wie Menschen ihr Schicksal frei wählen werden. [205]

Soziologie, Moral und Ethik Bearbeiten

Sklaverei Bearbeiten

Augustinus führte viele Geistliche unter seiner Autorität in Hippo, um ihre Sklaven als "frommen und heiligen" Akt zu befreien. [206] Er schrieb kühn einen Brief, in dem er den Kaiser aufforderte, ein neues Gesetz gegen Sklavenhändler zu erlassen, und war sehr besorgt über den Verkauf von Kindern. Christliche Kaiser seiner Zeit hatten 25 Jahre lang den Verkauf von Kindern erlaubt, nicht weil sie die Praxis billigten, sondern um Kindesmord zu verhindern, wenn Eltern nicht in der Lage waren, sich um ein Kind zu kümmern. Augustinus stellte fest, dass insbesondere die Pächter dazu getrieben wurden, ihre Kinder zu vermieten oder zu verkaufen, um ihr Überleben zu sichern. [207]

In seinem Buch, Die Stadt Gottes, stellt er die Entwicklung der Sklaverei als ein Produkt der Sünde dar und widerspricht dem göttlichen Plan. Er schrieb, dass Gott „nicht beabsichtigte, dass dieses vernünftige Geschöpf, das nach seinem Bild geschaffen wurde, über alles andere als die irrationale Schöpfung herrschen sollte – nicht der Mensch über den Menschen, sondern der Mensch über die Tiere“. So schrieb er, dass rechtschaffene Menschen in primitiven Zeiten zu Hirten des Viehs gemacht wurden, nicht zu Königen über Menschen. "Der Zustand der Sklaverei ist das Ergebnis der Sünde", erklärte er. [208] In Die Stadt Gottes, schrieb Augustinus, er halte die Existenz der Sklaverei für eine Strafe für die Existenz der Sünde, selbst wenn eine einzelne versklavte Person keine strafwürdige Sünde begangen habe. Er schrieb: "Die Sklaverei ist jedoch strafbar und wird durch das Gesetz bestimmt, das die Erhaltung der natürlichen Ordnung vorschreibt und ihre Störung verbietet." [209] Augustinus glaubte, dass die Sklaverei dem Sklavenhalter mehr Schaden zufügte als der versklavte Mensch selbst: "Die niedrige Position tut dem Diener genauso gut, wie die stolze Position dem Herrn schadet." [210] Augustinus schlägt als Lösung für die Sünde eine Art kognitiver Neuinterpretation der eigenen Situation vor, bei der Sklaven "ihre Sklaverei selbst in irgendeiner Weise frei machen können, indem sie nicht in listiger Angst, sondern in treuer Liebe dienen" bis zum Ende des Welt die Sklaverei für immer ausgerottet: "bis alle Ungerechtigkeit vergeht und alles Fürstentum und jede menschliche Macht zunichte gemacht wird und Gott alles in allem ist." [209]

Juden Bearbeiten

Gegen bestimmte christliche Bewegungen, von denen einige die Verwendung der Hebräischen Schrift ablehnten, entgegnete Augustinus, dass Gott die Juden als besonderes Volk erwählt habe, [211] und er betrachtete die Zerstreuung des jüdischen Volkes durch das Römische Reich als Erfüllung der Prophezeiung. [212] Er lehnte mörderische Haltungen ab und zitierte einen Teil derselben Prophezeiung, nämlich „töte sie nicht, damit sie dein Gesetz nicht endlich vergessen“ (Psalm 59,11). Augustinus, der glaubte, dass jüdische Menschen am "Ende der Zeit" zum Christentum bekehrt würden, argumentierte, dass Gott ihnen erlaubt hatte, ihre Zerstreuung zu überleben, als Warnung an die Christen als solche, argumentierte er, dass sie in christlichen Ländern wohnen dürfen sollten. [213] Das manchmal Augustin zugeschriebene Gefühl, dass Christen die Juden "überleben, aber nicht gedeihen" lassen sollten (es wird von Autor James Carroll in seinem Buch wiederholt.) Konstantins Schwert, zum Beispiel) [214] ist apokryph und wird in keiner seiner Schriften gefunden. [215]

Sexualität Bearbeiten

Für Augustinus lag das Übel der sexuellen Unmoral nicht im sexuellen Akt selbst, sondern in den Emotionen, die ihn typischerweise begleiten. In Über die christliche Lehre Augustinus kontrastiert die Liebe, die Genuß wegen Gott ist, und die Lust, die nicht wegen Gott ist. [216] Augustinus behauptet, dass nach dem Sündenfall die sexuelle Lust (Begierde) für die Kopulation notwendig geworden ist (wie es zur Stimulierung der männlichen Erektion erforderlich ist), ist die sexuelle Lust ein böses Ergebnis des Falls, und daher muss das Böse unweigerlich den Geschlechtsverkehr begleiten (Über Ehe und Begierde 1.19, siehe Fußnote [217] ). Daher verewigt nach dem Sündenfall selbst ehelicher Sex, der nur zur Fortpflanzung durchgeführt wird, unweigerlich das Böse (Über Ehe und Begierde 1.27 Eine Abhandlung gegen zwei Briefe der Pelagianer 2.27). Für Augustinus übt die richtige Liebe eine Verleugnung des selbstsüchtigen Vergnügens und die Unterwerfung des körperlichen Verlangens unter Gott aus. Der einzige Weg, das durch Geschlechtsverkehr verursachte Übel zu vermeiden, besteht darin, den "besseren" Weg zu gehen (Geständnisse 8.2) und sich der Heirat enthalten (Über Ehe und Begierde 1.31). Sex innerhalb der Ehe ist für Augustinus jedoch keine Sünde, obwohl er notwendigerweise das Übel der sexuellen Lust hervorruft. Nach der gleichen Logik erklärte Augustinus auch die frommen Jungfrauen, die bei der Plünderung Roms vergewaltigt wurden, für unschuldig, weil sie nicht die Absicht hatten, zu sündigen oder sich an der Tat zu erfreuen. [218] [219]

Vor dem Sündenfall glaubte Augustinus, dass Sex eine leidenschaftslose Angelegenheit sei, „wie manche mühselige Arbeit, die durch die nachgiebige Arbeit unserer anderen Glieder ohne jede laszive Hitze vollbracht wird“, [220] dass der Same „ohne schändliche Lust gesät werden könnte, die Geschlechtsglieder gehorchen einfach der Willensneigung". [221] Im Gegensatz dazu kann der Penis nach dem Sündenfall nicht durch bloßen Willen kontrolliert werden, sondern unterliegt sowohl ungewollter Impotenz als auch unwillkürlichen Erektionen: „Manchmal entsteht der Drang ungewollt, auf der anderen Seite verlässt er den eifrigen Liebhaber und das Verlangen“ erkaltet im Körper, während es im Geist brennt. Es erregt den Geist, aber es setzt nicht fort, was es begonnen hat und erweckt auch den Körper.“ (Stadt Gottes 14.16).

Augustinus tadelte diejenigen, die versuchen, die Zeugung von Nachkommen zu verhindern, wenn sie sexuelle Beziehungen eingehen, und sagte, dass sie, obwohl sie nominell verheiratet sein mögen, nicht wirklich verheiratet sind, aber diese Bezeichnung als Deckmantel für Verderbtheit verwenden. Wenn sie zulassen, dass ihre ungewollten Kinder an Entblößung sterben, entlarven sie ihre Sünde. Manchmal verwenden sie Medikamente, um Sterilität zu erzeugen, oder andere Mittel, um zu versuchen, den Fötus vor der Geburt zu zerstören. Ihre Ehe ist keine Ehe, sondern Ausschweifung. [222]

Augustinus glaubte, dass Adam und Eva sich in ihrem Herzen bereits entschieden hatten, Gottes Gebot, nicht vom Baum der Erkenntnis zu essen, zu missachten, bevor Eva die Frucht nahm, sie aß und Adam gab. [223] [224] Dementsprechend glaubte Augustinus Adam nicht weniger sündigen. [223] [225] Augustinus lobt die Frauen und ihre Rolle in der Gesellschaft und in der Kirche. In seinem Traktate über das Johannesevangelium, Augustinus, kommentiert die Samariterin aus Johannes 4:1–42 und verwendet die Frau in Übereinstimmung mit der neutestamentlichen Lehre, dass die Kirche die Braut Christi ist, als Figur der Kirche. [226] "Ehemänner, liebt eure Frauen, wie Christus die Gemeinde geliebt und sich für sie hingegeben hat." [227]

Pädagogik Bearbeiten

Augustinus gilt als eine einflussreiche Figur in der Bildungsgeschichte. Ein frühes Werk in Augustins Schriften ist De Magistro (Über den Lehrer), das Einblicke in die Bildung enthält. Seine Ideen änderten sich, als er bessere Richtungen oder bessere Möglichkeiten fand, seine Ideen auszudrücken. In den letzten Jahren seines Lebens schrieb Augustin seine Rückzüge (Retraktionen), Überprüfung seiner Schriften und Verbesserung spezifischer Texte. Henry Chadwick glaubt, dass eine genaue Übersetzung von "retractationes" "reconsiderations" sein kann. Das Nachdenken kann als ein übergreifendes Thema der Art und Weise gesehen werden, wie Augustinus lernte. Augustins Verständnis der Suche nach Verstehen, Sinn und Wahrheit als rastlose Reise lässt Raum für Zweifel, Entwicklung und Veränderung. [228]

Augustine war ein starker Verfechter kritischer Denkfähigkeiten. Da in dieser Zeit schriftliche Arbeiten begrenzt waren, war die mündliche Wissensvermittlung sehr wichtig. Seine Betonung der Bedeutung der Gemeinschaft als Mittel des Lernens unterscheidet seine Pädagogik von einigen anderen. Augustinus glaubte, dass Dialektik das beste Mittel zum Lernen ist und dass diese Methode als Modell für Lernbegegnungen zwischen Lehrern und Schülern dienen sollte. Augustins Dialogschriften modellieren die Notwendigkeit eines lebendigen interaktiven Dialogs zwischen den Lernenden. [228] Er empfahl, die Bildungspraktiken an den Bildungshintergrund der Schüler anzupassen:

  • der Schüler, der von sachkundigen Lehrern gut ausgebildet wurde
  • der Schüler ohne Ausbildung und
  • der Student, der eine schlechte Ausbildung genossen hat, sich aber für gut ausgebildet hält.

Wenn ein Schüler in einer Vielzahl von Fächern gut ausgebildet ist, muss der Lehrer darauf achten, das bereits Gelernte nicht zu wiederholen, sondern den Schüler mit Material herauszufordern, das er noch nicht gründlich kennt. Bei einem Schüler, der keine Ausbildung genossen hat, muss der Lehrer geduldig sein, bereit sein, Dinge zu wiederholen, bis der Schüler es versteht, und mitfühlend. Der vielleicht schwierigste Schüler ist jedoch derjenige mit einer minderwertigen Ausbildung, der glaubt, etwas zu verstehen, obwohl er es nicht versteht. Augustinus betonte, wie wichtig es sei, diesem Schülertyp den Unterschied zwischen "Worten und Verstehen" aufzuzeigen und ihm zu helfen, beim Erwerb von Wissen bescheiden zu bleiben.

Unter dem Einfluss von Beda, Alkuin und Rabanus Maurus, De catechizandis rudibus spielte vor allem ab dem 8. Jahrhundert eine wichtige Rolle in der Ausbildung des Klerus an den Klosterschulen. [229]

Augustinus glaubte, dass den Studenten die Möglichkeit gegeben werden sollte, erlernte Theorien auf praktische Erfahrungen anzuwenden. Ein weiterer wichtiger Beitrag Augustins zur Bildung sind seine Studien zu den Unterrichtsstilen. Er behauptete, dass es zwei grundlegende Stile gibt, die ein Lehrer verwendet, wenn er mit den Schülern spricht. Die gemischter Stil beinhaltet eine komplexe und manchmal auffällige Sprache, um den Schülern zu helfen, die schöne Kunst des Fachs, das sie studieren, zu sehen. Die großer Stil ist nicht ganz so elegant wie der gemischte Stil, aber spannend und herzlich, um die gleiche Leidenschaft in den Herzen der Studenten zu entfachen.Augustinus balancierte seine Lehrphilosophie mit der traditionellen biblischen Praxis strenger Disziplin.

Augustinus kannte Latein und Altgriechisch. Er hatte eine lange Korrespondenz mit dem heiligen Hieronymus über die textlichen Unterschiede zwischen der hebräischen Bibel und der griechischen Septuaginta und kam zu dem Schluss, dass die ursprünglichen griechischen Manuskripte den anderen hebräischen sehr ähnlich waren und auch die Unterschiede in den beiden ursprünglichen Versionen des Heiligen Die Schrift könnte ihre geistliche Bedeutung so erhellen, dass sie einheitlich von Gott inspiriert wurde. [230]

Zwang Bearbeiten

Augustinus von Hippo musste sich während seiner gesamten Karriere aufgrund des donatistisch-katholischen Konflikts mit Fragen von Gewalt und Zwang auseinandersetzen. Er ist einer der ganz wenigen Autoren der Antike, die sich jemals wirklich theoretisch mit den Ideen von Religionsfreiheit und -zwang beschäftigt haben. [231] : 107 Es ist jedoch seine Lehre über Zwang, die "seine modernen Verteidiger am meisten in Verlegenheit gebracht und seine modernen Kritiker verärgert hat", [232] : 116, die ihn "für Generationen von religiösen Liberalen als le Prince et patriarche de persecuteurs." [231]: 107 Russell sagt, Augustins Theorie des Zwanges sei "nicht aus einem Dogma hervorgegangen, sondern als Reaktion auf eine einzigartige historische Situation" und daher kontextabhängig, während andere sie als unvereinbar mit seinen anderen Lehren ansehen. [233]: 125

Der Kontext Bearbeiten

Während der Großen Verfolgung „übergaben einige der [katholischen] Beamten, als römische Soldaten kamen, die heiligen Bücher, Gefäße und anderen Kirchengüter, anstatt rechtliche Strafen zu riskieren“ über einige Gegenstände. [234] : ix Maureen Tilley [235] sagt, dass dies um 305 ein Problem war, das bis 311 zu einem Schisma wurde, weil viele der nordafrikanischen Christen eine lange Tradition eines "physikalistischen Zugangs zur Religion" hatten. [234] : xv Die heiligen Schriften waren für sie nicht nur Bücher, sondern das Wort Gottes in physischer Form, daher sahen sie die Übergabe der Bibel und die Übergabe eines Märtyrers als „zwei Seiten derselben Medaille“ an ." [234] : ix Diejenigen, die mit den Behörden kooperierten, wurden bekannt als Überlieferungen. Der Begriff bedeutete ursprünglich jemand, der einen physischen Gegenstand übergibt, aber es bedeutete "Verräter". [234] : ix

Laut Tilley wollten die Abtrünnigen nach dem Ende der Verfolgung in ihre Positionen in der Kirche zurückkehren. [234] : xiv Die nordafrikanischen Christen (die Rigoristen, die als Donatisten bekannt wurden) weigerten sich, sie aufzunehmen. [234] : ix, x Katholiken waren toleranter und wollten alles sauber machen. [236] : xiv, 69 Für die nächsten 75 Jahre existierten beide Parteien, oft direkt nebeneinander, mit einer Doppellinie von Bischöfen für die gleichen Städte. [234] : xv Der Wettbewerb um die Loyalität der Menschen umfasste mehrere neue Kirchen und Gewalt. [k] : 334 Niemand ist sich genau sicher, wann sich die Circumcellions und die Donatisten verbündet haben, aber jahrzehntelang haben sie Proteste und Straßengewalt geschürt, Reisende angegriffen und ohne Vorwarnung willkürliche Katholiken angegriffen, wobei sie oft schwere und unprovozierte Körperverletzungen angerichtet haben, wie z Keulen, hacken sich Hände und Füße ab und stechen die Augen aus. [237] : 172, 173, 222, 242, 254

Augustinus wurde 395 Bischofskoadjutor von Hippo, und da er glaubte, dass die Bekehrung freiwillig sein müsse, appellierte er an die Donatisten mündlich. Mehrere Jahre lang benutzte er Volkspropaganda, Debatten, persönliche Appelle, Generalräte, Appelle an den Kaiser und politischen Druck, um die Donatisten wieder mit den Katholiken zu verbinden, aber alle Versuche schlugen fehl. [237] : 242, 254 Die harte Realität, mit der Augustinus konfrontiert war, kann in seinem Brief 28 an Bischof Novatus um 416 nachgelesen werden. Donatisten hatten einen Bischof Rogatus, der kürzlich zum Katholizismus konvertiert war, angegriffen, die Zunge abgeschnitten und die Hände abgeschnitten. Ein namenloser Graf von Afrika hatte seinen Agenten mit Rogatus geschickt, und auch er war angegriffen worden, der Graf war "geneigt, der Sache nachzugehen". [232] : 120 Russell sagt, Augustinus demonstriere eine "praktische" Beteiligung an den Details seiner Bischofschaft, aber an einer Stelle des Briefes gesteht er, dass er nicht weiß, was er tun soll. "Alle Probleme, die ihn plagen, sind da: hartnäckige Donatisten, Zirkumcellion-Gewalt, die schwankende Rolle säkularer Beamter, der Zwang, zu überzeugen, und seine eigenen Ängste." [232] : 120,121 Das Reich reagierte auf die Bürgerunruhen mit Gesetzen und deren Durchsetzung, und danach änderte Augustin seine Meinung, nur verbale Argumente zu verwenden. Stattdessen kam er, um die Anwendung von Zwang durch den Staat zu unterstützen. [231]: 107–116 Augustin glaubte nicht, dass die Durchsetzung des Imperiums „die Donatisten tugendhafter machen“ würde, aber er glaubte, dass es sie „weniger bösartig“ machen würde. [233] : 128

Die Theologie Bearbeiten

Der wichtigste „Beweistext“ dessen, was Augustinus über Nötigung dachte, stammt aus Brief 93, geschrieben im Jahr 408, als Antwort an den Bischof Vincentius von Cartenna (Mauretanien, Nordafrika). Dieser Brief zeigt, dass sowohl praktische als auch biblische Gründe Augustinus dazu veranlassten, die Legitimität von Zwang zu verteidigen. Er gesteht, dass er seine Meinung geändert habe wegen "der Ineffektivität des Dialogs und der erwiesenen Wirksamkeit von Gesetzen". [238] : 3 Er hatte sich Sorgen über falsche Bekehrungen gemacht, wenn Gewalt angewendet würde, aber "jetzt", sagt er, "scheint die kaiserliche Verfolgung zu wirken." Viele Donatisten waren konvertiert. [233] : 116 "Angst hatte sie nachdenklich gemacht und sie fügsam gemacht." [238] : 3 Augustinus behauptete weiterhin, dass Zwang jemanden nicht direkt bekehren könne, kam aber zu dem Schluss, dass er eine Person bereit machen könnte, mit ihr argumentiert zu werden. [239] : 103–121

Laut Mar Marcos benutzte Augustinus mehrere biblische Beispiele, um Zwang zu legitimieren, aber die wichtigste Analogie in Brief 93 und Brief 185 ist das Gleichnis vom Großen Fest in Lukas 14,15-24 und seine Aussage zwingen sie einzutreten. [238] : 1 Russell sagt, Augustinus verwendet den lateinischen Begriff cogo, anstatt der compello der Vulgata, seit Augustinus, cogo bedeutete, sich zu „versammeln“ oder zu „sammeln“ und war nicht einfach „durch physische Gewalt erzwingen“. [233] : 121

1970 argumentierte Robert Markus [240], dass für Augustin ein gewisser externer Druck zum Zwecke der Reform mit der Ausübung des freien Willens vereinbar sei. [232] Russell behauptet, dass Geständnisse 13 ist entscheidend für das Verständnis von Augustins Gedanken über Zwang anhand von Peter Browns Erklärung von Augustins Sicht der Erlösung Leiden, um die Wahrheit zu erkennen. [233]: 116–117 Nach Russell sah Augustin Zwang als eine von vielen Bekehrungsstrategien, um „einen Weg zur inneren Person“ zu formen. [233] : 119

Für Augustinus gibt es gerechte und ungerechte Verfolgung. Augustinus erklärt, wenn der Zweck der Verfolgung darin besteht, liebevoll zu korrigieren und zu unterweisen, dann wird sie zur Disziplin und ist gerecht. [238] : 2 Er sagte, dass die Kirche ihre Leute aus dem liebevollen Wunsch heraus disziplinieren würde, sie zu heilen, und dass "die Ketzer, sobald sie gezwungen waren, hereinzukommen, allmählich ihre freiwillige Zustimmung zur Wahrheit der christlichen Orthodoxie geben würden." [233] : 115 Frederick H. Russell [241] beschreibt dies als „eine pastorale Strategie, bei der die Kirche die Verfolgung mit der pflichtbewussten Unterstützung der römischen Autoritäten durchführte“ [233]: 115 und fügte hinzu, dass es „eine prekär ausgewogene Mischung aus äußere Disziplin und innere Pflege." [233] : 125

Augustinus schränkte die Anwendung von Zwang ein, empfahl Geldstrafen, Gefängnis, Verbannung und mäßige Auspeitschungen und bevorzugte Schläge mit Ruten, die an kirchlichen Gerichten üblich waren. [242]: 164 Er widersetzte sich der Strenge, der Verstümmelung und der Hinrichtung von Ketzern. [243] : 768 Während diese Grenzen von den römischen Autoritäten größtenteils ignoriert wurden, sagt Michael Lamb, dass damit "Augustine sich republikanische Prinzipien von seinen römischen Vorgängern aneignet." und behält seine Verpflichtung zu Freiheit, legitimer Autorität und Rechtsstaatlichkeit bei eine Beschränkung der willkürlichen Macht. Er plädiert weiterhin dafür, Autoritäten zur Rechenschaft zu ziehen, um Herrschaft zu verhindern, bekräftigt jedoch das Recht des Staates, zu handeln. [244]

H. A. Deane [245] hingegen sagt, es gebe eine grundlegende Inkonsistenz zwischen Augustins politischem Denken und „seiner endgültigen Position, den Einsatz politischer und legaler Waffen zur Bestrafung religiöser Dissidenz zu billigen“, und andere haben diese Ansicht unterstützt. [l] Brown behauptet, dass Augustins Denken über Zwang eher eine Haltung als eine Doktrin sei, da es sich "nicht in einem Zustand der Ruhe" befinde, sondern stattdessen von "einem schmerzhaften und langwierigen Versuch, Spannungen zu umarmen und zu lösen" gekennzeichnet sei. [231] : 107

Laut Russell ist es möglich zu sehen, wie sich Augustine selbst von seinen früheren entwickelt hat Geständnisse zu dieser Lehre über Zwang und deren stark patriarchalischer Natur: "Intellektuell hat sich die Last unmerklich von der Entdeckung der Wahrheit auf die Verbreitung der Wahrheit verlagert." [233] : 129 Die Bischöfe waren zur Elite der Kirche geworden, die ihre eigenen Gründe hatten, als "Verwalter der Wahrheit" zu handeln. Russell weist darauf hin, dass Augustins Ansichten auf Zeit und Ort und seine eigene Gemeinschaft beschränkt sind, aber später haben andere das, was er sagte, und es außerhalb dieser Parameter auf eine Weise angewendet, die Augustin sich nie vorgestellt oder beabsichtigt hatte. [233] : 129

Augustinus war einer der produktivsten lateinischen Autoren in Bezug auf die erhaltenen Werke, und die Liste seiner Werke besteht aus mehr als hundert Einzeltiteln. [246] Sie beinhalten apologetische Werke gegen die Häresien der Arianer, Donatisten, Manichäer und Pelagianer Texte zur christlichen Lehre, insbesondere De Doctrina Christiana (Über die christliche Lehre) exegetische Werke wie Kommentare zur Genesis, die Psalmen und den Römerbrief viele Predigten und Briefe und die Rückzüge, eine Rezension seiner früheren Werke, die er gegen Ende seines Lebens verfasste.

Abgesehen davon ist Augustine wahrscheinlich am besten bekannt für seine Geständnisse, die ein persönlicher Bericht über sein früheres Leben ist, und für De civitate Dei (Die Stadt Gottes, bestehend aus 22 Büchern), die er schrieb, um das Vertrauen seiner Mitchristen wiederherzustellen, das durch die Plünderung Roms durch die Westgoten im Jahr 410 schwer erschüttert wurde Auf der Dreifaltigkeit, in dem er die so genannte „psychologische Analogie“ der Trinität entwickelt hat, gilt ebenfalls als eines seiner Meisterwerke und ist wohl von größerer doktrinärer Bedeutung als die Geständnisse oder der Stadt Gottes. [247] Er schrieb auch Über die freie Willenswahl (De libero arbitrio), warum Gott den Menschen einen freien Willen gibt, der für Böses verwendet werden kann.

In seinen philosophischen und theologischen Überlegungen wurde Augustinus stark vom Stoizismus, Platonismus und Neuplatonismus beeinflusst, insbesondere durch das Werk von Plotinus, Autor der Enneads, wahrscheinlich durch die Vermittlung von Porphyr und Victorinus (wie Pierre Hadot argumentiert hat). Einige neuplatonische Konzepte sind in Augustins frühen Schriften noch sichtbar. [248] Seine frühen und einflussreichen Schriften über den menschlichen Willen, ein zentrales Thema der Ethik, wurden zu einem Schwerpunkt für spätere Philosophen wie Schopenhauer, Kierkegaard und Nietzsche. Er wurde auch von den Werken von Virgil (bekannt für seinen Sprachunterricht) und Cicero (bekannt für seinen Argumentationsunterricht) beeinflusst. [188]

In der Philosophie Bearbeiten

Der Philosoph Bertrand Russell war beeindruckt von Augustins Meditation über das Wesen der Zeit in der Geständnisse, und vergleicht es günstig mit Kants Version der Ansicht, dass Zeit subjektiv ist. [249] Katholische Theologen schließen sich im Allgemeinen dem Glauben Augustins an, dass Gott in der "ewigen Gegenwart" außerhalb der Zeit existiert, dass die Zeit nur innerhalb des geschaffenen Universums existiert, weil die Zeit nur im Raum durch Bewegung und Veränderung erkennbar ist. Seine Betrachtungen über das Wesen der Zeit sind eng verbunden mit seiner Betrachtung der menschlichen Erinnerungsfähigkeit. Frances Yates in ihrer Studie von 1966 Die Kunst der Erinnerung argumentiert, dass eine kurze Passage der Geständnisse, 10.8.12, in dem Augustinus schreibt, dass er eine Treppe hinaufgehen und die weiten Felder des Gedächtnisses betreten habe [250], zeigt deutlich, dass die alten Römer sich bewusst waren, explizite räumliche und architektonische Metaphern als mnemonische Technik zur Organisation großer Mengen an Informationen.

Augustins philosophische Methode, besonders demonstriert in seinem Geständnisse, hatte während des 20. Jahrhunderts anhaltenden Einfluss auf die kontinentale Philosophie. Sein beschreibender Zugang zu Intentionalität, Gedächtnis und Sprache, da diese Phänomene im Bewusstsein und in der Zeit erlebt werden, antizipierte und inspirierte die Einsichten der modernen Phänomenologie und Hermeneutik. [251] Edmund Husserl schreibt: „Die Analyse des Zeitbewusstseins ist ein uralter Kern der beschreibenden Psychologie und Erkenntnistheorie Verzweiflung über dieses Problem." [252]

Martin Heidegger verweist in seinem einflussreichen Werk an mehreren Stellen auf Augustins deskriptive Philosophie Sein und Zeit. [m] Hannah Arendt begann ihr philosophisches Schreiben mit einer Dissertation über Augustins Liebesbegriff, Der Liebesbegriff bei Augustin (1929): "Der junge Arendt versuchte zu zeigen, dass die philosophische Grundlage für Lebenslauf in Augustinus als in der Nächstenliebe wohnend verstanden werden kann, begründet in seinem Verständnis des gemeinsamen Ursprungs der Menschheit." [253]

Jean Bethke Elshtain in Augustinus und die Grenzen der Politik versuchten, Augustinus in ihrem Konzept des Bösen mit Arendt zu assoziieren: „Augustinus sah das Böse nicht als glamourös dämonisch, sondern als Abwesenheit des Guten, was paradoxerweise eigentlich nichts ist. in Eichmann in Jerusalem]." [254] Augustins philosophisches Erbe beeinflusst weiterhin die zeitgenössische kritische Theorie durch die Beiträge und Erben dieser Figuren des 20. Jahrhunderts. Aus historischer Perspektive gibt es drei Hauptperspektiven auf das politische Denken Augustins: erstens den politischen Augustinismus, zweitens , Augustinische Politische Theologie und drittens, Augustinische Politische Theorie [255]

In der Theologie Bearbeiten

Thomas von Aquin wurde stark von Augustinus beeinflusst. Zum Thema Erbsünde vertrat Thomas von Aquin eine optimistischere Sicht des Menschen als Augustinus, indem seine Auffassung der Vernunft, dem Willen und den Leidenschaften des gefallenen Menschen ihre natürlichen Kräfte auch nach dem Sündenfall überlässt, ohne "übernatürliche Gaben". [256] Während Augustinus in seinen präpelagischen Schriften lehrte, dass Adams Schuld, die an seine Nachkommen weitergegeben wird, ihre Willensfreiheit stark schwächt, aber nicht zerstört, bestätigten die protestantischen Reformatoren Martin Luther und Johannes Calvin, dass die Erbsünde die Freiheit vollständig zerstört hat (siehe totale Verderbtheit). [160]

Laut Leo Ruickbie waren Augustins Argumente gegen Magie, die sie vom Wunder abgrenzten, entscheidend für den Kampf der frühen Kirche gegen das Heidentum und wurden zu einer zentralen These in der späteren Denunziation von Hexen und Hexerei. Laut Professor Deepak Lal hat Augustins Vision der himmlischen Stadt die säkularen Projekte und Traditionen der Aufklärung, des Marxismus, des Freudianismus und des Öko-Fundamentalismus beeinflusst. [257] Die postmarxistischen Philosophen Antonio Negri und Michael Hardt verlassen sich stark auf Augustins Denken, insbesondere Die Stadt Gottes, in ihrem Buch der politischen Philosophie Reich.

Augustinus hat viele moderne Theologen und Autoren wie John Piper beeinflusst. Hannah Arendt, eine einflussreiche politische Theoretikerin des 20. Jahrhunderts, schrieb ihre Doktorarbeit in Philosophie über Augustinus und verließ sich während ihrer gesamten Karriere weiterhin auf seine Gedanken. Ludwig Wittgenstein zitiert ausführlich Augustinus in Philosophische Untersuchungen für seinen Umgang mit Sprache, sowohl bewundernd als auch als Sparringspartner, um eigene Ideen zu entwickeln, einschließlich einer umfangreichen Eröffnungspassage aus dem Geständnisse. [ Zitat benötigt ] Zeitgenössische Linguisten haben argumentiert, dass Augustinus das Denken von Ferdinand de Saussure maßgeblich beeinflusst hat, der die moderne Disziplin der Semiotik nicht "erfunden" hat, sondern vielmehr über eine augustinische Verbindung auf aristotelischem und neuplatonischem Wissen aus dem Mittelalter aufbaute: die Konstitution der semiotischen Theorie Saussurs wurde auch die Bedeutung des augustinischen Gedankenbeitrags (der mit dem stoischen korreliert) erkannt. Saussure hat nichts anderes getan, als eine antike Theorie in Europa entsprechend den modernen konzeptionellen Erfordernissen zu reformieren." [258]

In seinem autobiografischen Buch Meilensteine, behauptet Papst Benedikt XVI. Augustinus als einen der tiefsten Einflüsse in seinem Denken.

Oratorium, Musik Bearbeiten

Marc-Antoine Charpeentier, Motette "Gießen Sie St. Augustin-Murant", H.419, für 2 Singstimmen und Continuo (1687), und "Gießen Sie St. Augustin", H.307, für 2 Stimmen und Continuo (1670er Jahre).

Ein Großteil der Bekehrung Augustins wird im Oratorium dramatisiert Die Konvertierung von Sant'Agostino (1750) komponiert von Johann Adolph Hasse. Das Libretto zu diesem Oratorium, geschrieben von Herzogin Maria Antonia von Bayern, greift den Einfluss von Metastasio auf (das fertige Libretto wurde von ihm herausgegeben) und basiert auf einem früheren fünfaktigen Theaterstück Idea Perfectae Conversionist Dive Augustinus geschrieben vom Jesuitenpater Franz Neumayr. [259] Im Libretto wird Augustins Mutter Monica als prominente Figur dargestellt, die befürchtet, Augustinus könnte nicht zum Christentum konvertieren. Wie Dr. Andrea Palent [260] sagt:

Maria Antonia Walpurgis überarbeitete das fünfteilige Jesuitendrama zu einem zweiteiligen Freiheitsoratorium, in dem sie das Thema auf die Bekehrung Augustins und seine Unterwerfung unter den Willen Gottes beschränkt. Dazu kam die Figur der Mutter Monica, um die Verwandlung eher durch Erfahrung als durch die dramatische Kunstfertigkeit des deus ex machina erscheinen zu lassen.

Während des ganzen Oratoriums zeigt Augustin seine Bereitschaft, sich an Gott zu wenden, aber die Last der Bekehrung lastet schwer auf ihm. Dies zeigt Hasse durch ausgedehnte Rezitativpassagen.

In der populären Kunst Bearbeiten

Augustine war Gegenstand von Liedern von Bob Dylan und The Chairman Dances. [261]

In seinem Gedicht "Confessional" vergleicht Frank Bidart die Beziehung zwischen Augustinus und seiner Mutter Saint Monica mit der Beziehung zwischen dem Sprecher des Gedichts und seiner Mutter. [262]


Biografie

Augustinus wurde 354 n. Chr. in der nordafrikanischen Stadt Tagaste als Sohn einer christlichen Mutter und eines heidnischen Vaters geboren und begann seine Karriere als heidnischer Rhetoriklehrer unter anderem in Karthago. Auf der Suche nach besseren Schülern reiste Augustin 383 nach Rom, wobei er ein erhebliches persönliches Risiko auf sich nahm, stellte jedoch enttäuscht fest, dass seinen neu gewonnenen Schülern die Tugend fehlte, die er für die notwendige Voraussetzung für eine angemessene Ausbildung hielt.Da Augustin keine zufriedenstellenden Studenten finden konnte, zog er erneut nach Mailand, wo er eine Stelle als Professor für Rhetorik annahm.

In Mailand nahm Augustin ernsthaft das Studium des Neuplatonismus auf, obwohl er schon in jungen Jahren eine Vorliebe für die klassische Philosophie, insbesondere die Werke von Vergil und Cicero, gezeigt hatte. Im Neuplatonismus glaubte der noch junge Augustinus mit großer Zuversicht und Begeisterung eine akademische Schule gefunden zu haben, die in der Lage war, die Lehren des Christentums mit denen der griechischen und römischen Philosophie zu vereinen. Kurz darauf konvertierte Augustinus zum Christentum und nahm nach seiner Rückkehr nach Nordafrika 396 das Amt des Bischofs in Hippo an, das er für den Rest seines Lebens behalten sollte. Es war wohl seine Begegnung mit dem Neuplatonismus, die Augustinus veranlasste, die Lehren der Kirche als Quelle intellektueller Einsichten zu erkennen, die denen der klassischen Philosophie nicht unähnlich sind. Eine autobiografische Darstellung seiner religiösen Bekehrung ist Thema von Augustinus Geständnisse, das zu den bekanntesten und einflussreichsten seiner Werke zählt.

Als Augustinus zum Bischof aufstieg, vertiefte er sich zunehmend in den klösterlichen Alltag und verstrickte sich in interne scholastische Kontroversen der Kirche, insbesondere der Donatisten und Pelagianer. Aufgrund seines beträchtlichen Intellekts und seiner rhetorischen Fähigkeiten entwickelte sich Augustinus zu einem besonders geschickten und überzeugenden Verteidiger des Christentums gegen Kritiker aus verschiedenen Richtungen. Gleichzeitig scheint Augustin seiner jugendlichen Meinung, dass Christentum und klassische Philosophie auf dem Weg des Neuplatonismus leicht zu vereinbaren seien, zunehmend skeptisch geworden zu sein. Obwohl Augustins Werk De Civitate Dei (Die Stadt Gottes) ein beachtliches Lob für die platonische Philosophie und ihre intellektuellen Erben enthält, sind innerhalb des Werkes die Hauptunterschiede zwischen der platonischen Tradition und vielen Lehren der Kirche deutlicher, wobei Augustin, nicht überraschend, letztere selbst unterstützt. In seinem Privatleben wird Augustinus als ein Leben der unermüdlichen Arbeit und der rigorosen Verweigerung irdischer Freuden beschrieben.

Augustinus widmete seine letzten Tage dem Gebet und der Buße, während er gegen Krankheiten kämpfte und beobachtete, wie sein Zuhause, Hippo, von germanischen Eindringlingen belagert wurde. Kurz nach seinem Tod im Jahr 430 wurde die Stadt von ihren Angreifern niedergebrannt, die jedoch Augustins Bibliothek unversehrt hinterließen. Anschließend wurde er heiliggesprochen und 1298 zum Kirchenlehrer ernannt. Er gilt weiterhin als Schutzpatron der Drucker, Brauer und Theologen.


Augustinus

AUGUSTINUS° (354&ndash430), Bischof von Hippo (Nordafrika) und herausragender *Kirchenvater des westlichen Christentums. Augustinus wurde in Tagaste in Nordafrika als gemischter christlich-heidnischer Abstammung geboren, wurde an der Universität von Karthago ausgebildet, gab vorübergehend seinen Glauben auf und zeugte einen Sohn, wurde schließlich zum Bischof von Hippo geweiht und wurde 395 zum Bischof von Hippo Schriftsteller Augustinus griff verschiedene christliche Sekten und Häresien an und wandte sich auch dem Judentum zu. Seine religiösen und philosophischen Ansichten zeigen den Einfluss einer großen Vielfalt spiritueller Bewegungen und Strömungen (Neoplatonismus, Manichäismus, Stoiker, Cicero, Aristoteles usw.), aber die meisten seiner Hauptlehren sind völlig fremd und stehen der traditionellen jüdischen Lehre sogar entgegen (zB seine Konzepte der angeborenen Sündhaftigkeit des Menschen und der Vorherbestimmung). Dennoch sind auch jüdische Einflüsse erkennbar, die allerdings hauptsächlich aus dem gemeinsamen biblischen Hintergrund und aus der hellenistisch-jüdischen Philosophie (Philo von Alexandria) stammen, deren neuplatonischer Charakter eine offensichtliche Affinität zu Augustins eigenem Denken aufwies. So betont Augustinus die absolute Transzendenz und Einheit Gottes derart, dass die Trinitätslehre eine relativ untergeordnete Bedeutung erhält. Seine Theologie der Geschichte, wie sie in seiner Stadt Gottes, hat nur insofern jüdische Untertöne, als seine historische Perspektive einige traditionelle eschatologische und apokalyptische Elemente enthält und auf Israels universeller religiöser Mission in der Geschichte besteht. Trotz seiner eindeutigen Ablehnung des nachchristlichen Judentums (z Tractatus adversus Judaeos) &ndash in Übereinstimmung mit den grundlegenden Lehren des christlichen Denkens &ndash weist Augustinus in einigen seiner Schriften (z , missionarische Haltung) an das jüdische Volk als dazu bestimmt, letztlich an der Fülle der göttlichen Verheißung, wie sie in der Kirche verwirklicht ist, teilzuhaben. Die eindeutig antijüdischen Traktate, die im Mittelalter unter dem Namen Augustinus kursierten, sind ihm fälschlicherweise spätere Kompositionen.

Mehr als jeder andere Kirchenvater seiner Zeit hat Augustinus das „Alte Testament“ studiert, daraus zitiert und kommentiert. Die biblische Geschichte als Geschichte Israels, des Volkes Gottes, bildete die Grundlage der Geschichtsphilosophie Augustins, und seine Einteilung der Weltgeschichte in Perioden wurde daraus abgeleitet. Seine Methode der Bibelauslegung ist teils rationalistisch, teils allegorisch und mystisch. Augustinus hatte keine oder nur geringe Kenntnisse des Hebräischen, obwohl er wahrscheinlich mit den Grundlagen der verwandten punischen Sprache vertraut war. Um dieses Handicap zu überwinden, konsultierte er gelegentlich afrikanische Juden. Zwei Legenden (die von Adams zweiter Frau und von Abraham im Ofen) werden von ihm ausdrücklich als jüdischen Ursprungs zitiert, aber er erwähnt oft rabbinische Meinungen, ohne ihre Quelle zu nennen. In seiner Arbeit De doctrina christiana (CH. XXXIV, kol. 15&ndash122) versucht Augustinus, Richtlinien für die biblische Exegese aufzustellen und stellt fest, dass Hebräischkenntnisse für das Verständnis der Heiligen Schrift unerlässlich sind. Gleichzeitig betrachtete er den Vulgata-Text aus kirchlicher Sicht als authentisch und griff Hieronymus an, weil er eine neue Bibelübersetzung aus dem Hebräischen in Angriff nahm. Sein nur vorübergehender Widerstand gegen Hieronymus könnte auf seine Feindseligkeit gegenüber dem Judentum und den Juden im Allgemeinen zurückzuführen sein, denen er vorwarf, die Bibel nicht zu verstehen oder sie absichtlich falsch zu verstehen (Tractatus adversus Judaeos).

Es gab keinen merklichen Einfluss der Lehren Augustins auf die jüdische Religionsphilosophie. Die Angriffe von Saadiah Gaon auf das Konzept der Dreieinigkeit und Gottes als Hypostase der drei Eigenschaften: Sein, Leben und Wissen (Emunot ve-De'ot, CH. 2 vgl. De libero arbitrio, CH. II, 3 Nr. 7) waren sicherlich auf das Christentum als solches gerichtet und nicht speziell auf Augustinus. Wie Augustinus lehrte Saadiah, dass die Zeit von Gott geschaffen wurde, aber diese Lehre hat ihre Wurzeln in der Philosophie von Platon (Timaios) und wurde auch von Philo akzeptiert. Es gibt Ähnlichkeiten in der Lehre vom Willen Gottes und der göttlichen Allwissenheit, wie sie von Augustinus, Saadiah bzw. Maimonides (Kaufmann) vertreten werden. Jüdische Autoren, die Augustinus in ihren Schriften erwähnt haben, sind Judah Romano, in den Anmerkungen zu seiner Übersetzung von Averroes' De substantia orbis (E?em ha-Shamayim) Isaac Abrabanel, der laut Joseph Delmedigo großes Interesse an Augustine Hillel b. Samuel von Verona, in seinem Werk Tagmulei ha-Nefesh und mehrere anonyme Autoren, wie z Sefer ?okhmah Kelalit, die Übersetzung eines pseudo-aristotelischen Werkes.

Es gibt eine unvollständige Übersetzung von Augustinus ins Hebräische Geständnisse von Paul Levertoff ("Vidduyei Augustinus," 1908).

LITERATURVERZEICHNIS:

D. Kaufmann, Geschichte der Attributenlehre (1877), 41, 72, 304, 307 B. Blumenkranz, Die Judenpredigt Augustins (1946) H. A. Wolfson, Die Philosophie der Kirchenväter ich (1956), Register. HINZUFÜGEN. LITERATURVERZEICHNIS: Sankt Augustin, Geständnisse, Hrsg. und tr. H. Chadwick (1991) H. Chadwick, Augustinus (1986) P. Brown, Augustinus von Hippo (1967).

Quelle: Enzyklopädie Judaica. &Kopie 2008 The Gale Group. Alle Rechte vorbehalten.


Augustinus von Hippo Timeline - Geschichte

Biographische Daten

Augustinus von Hippo wurde am 13. November 354 in Tagaste geboren. Tagaste, in der Nähe des alten Hippo-Regius, war zu dieser Zeit eine kleine freie Stadt des prokonsularischen Numidien. Hippo-Regius und Umgebung waren Tyrianisch-phönizische Kolonien an der Westküste der Bucht. Es erhielt den Namen Hipponensis Sinus und der Beiname Regius als einer der Orte, an denen die numidischen Könige residierten. Später wurde es eine römische Kolonie und florierte bis 430 n. Chr., als es von den Vandalen eingenommen wurde.

Hippo war vor kurzem vom Donatismus bekehrt worden. Seine Familie war zwar sehr angesehen, aber nicht reich, und sein Vater, Patricius, einer der Kurialen der Stadt, war immer noch ein Heide. Die bewundernswerten Tugenden, die Monica (Saint Monica) zum Ideal der christlichen Mütter machten, brachten ihrem Mann jedoch um das Jahr 371 die Gnade der Taufe und des heiligen Todes. Obwohl seine Mutter eine gläubige Christin war, wurde er nicht getauft Kindheit.

Augustinus erhielt eine christliche Erziehung. Seine Mutter ließ ihn mit dem Kreuz unterschreiben und in die Katechumenen aufnehmen. Als er einmal sehr krank war, bat er um die Taufe, aber da alle Gefahr bald vorüber war, schob er den Empfang des Abendmahls auf und gab damit einem beklagenswerten Brauch der Zeit nach. Seine Verbindung mit den "Gebetsmännern" hinterließ drei große Ideen tief in seiner Seele: eine göttliche Vorsehung, das zukünftige Leben mit schrecklichen Sanktionen und vor allem Christus der Heiland. „Von meiner zartesten Kindheit an hatte ich mit der Milch meiner Mutter den Namen meines Heilands, deinen Sohn, in die Tiefe meines Herzens gesaugt und alles, was sich mir ohne diesen göttlichen Namen präsentierte, obwohl er elegant sein könnte gut geschrieben und sogar voller Wahrheit, hat mich nicht ganz mitgerissen“ (Confessions, I, iv). In seinen „Bekenntnissen“ schrieb Augustinus sieben Kapitel über einen Vorfall in seinem frühen Leben – das Stehlen von Birnen vom Baum eines Nachbarn.

Aber eine große intellektuelle und moralische Krise erstickte eine Zeitlang all diese christlichen Gefühle. Das Herz war der erste Angriffspunkt. Patricius, stolz auf den Erfolg seines Sohnes in den Schulen von Tagaste und Madaura, beschloss, ihn nach Karthago zu schicken, um sich auf eine forensische Karriere vorzubereiten. Aber leider dauerte es mehrere Monate, um die nötigen Mittel zu beschaffen, und Augustinus mußte sein sechzehntes Jahr in Tagaste in einer für seine Tugend tödlichen Müßiggang verbringen, den er mit aller Heftigkeit einer feurigen Natur dem Vergnügen hingab. Diese Sünde beunruhigte ihn für den Rest seines Lebens. Er gestand auch unmoralisches Verhalten an der Universität von Karthago, wohin er im Alter von 16 Jahren geschickt wurde. Augustinus blieb in Karthago und lehrte Rhetorik, bis er 29 Jahre alt war. Zuerst betete er, aber ohne den aufrichtigen Wunsch, gehört zu werden, und als er gegen Ende des Jahres 370 Karthago erreichte, zogen ihn alle Umstände von seinem wahren Lauf ab: die vielen Verführungen der großen Stadt, die noch halb heidnisch war, die Zügellosigkeit anderer Studenten, die Theater, der Rausch seiner literarischer Erfolg und der stolze Wunsch, selbst im Bösen immer der Erste zu sein. Bald musste er Monica gestehen, dass er eine sündhafte Verbindung mit der Person eingegangen war, die ihm einen Sohn (372) gebar, „den Sohn seiner Sünde“, „eine Verstrickung, aus der er sich erst nach fünfzehn Jahren in Mailand befreite“. seine Knechtschaft.

Dann ging er nach Rom und nahm seine Geliebte und seinen Sohn Adeodatus mit. Seine Religion war zu dieser Zeit der Manichäismus, der das Christentum mit zoroastrischen Elementen verband. Um 386 unterrichtete Augustin in Mailand, wo seine Mutter zu ihm kam. Er geriet unter den Einfluss des großen Bischofs der Stadt, St. Ambrosius, der am folgenden Ostern Augustin und Adeodatus taufte.

Bei der Würdigung dieser Krise sind zwei Extreme zu vermeiden. Einige, wie Mommsen, vielleicht durch den Ton der Trauer in den "Bekenntnissen" irregeführt, haben es übertrieben: In der "Realencyklopädie" (3. Aufl., II, 268) tadelt Loofs Mommsen in dieser Hinsicht, und doch ist er selbst gegenüber Augustin nachsichtig, wenn er behauptet, dass die Kirche damals die Konkubinat erlaubte. Allein die "Bekenntnisse" beweisen, dass Loofs den 17. Kanon von Toledo nicht verstanden hat. Man kann jedoch sagen, dass Augustinus auch bei seinem Sturz eine gewisse Würde bewahrte und eine ihm ehrende Besorgnis verspürte, und dass er seit seinem neunzehnten Lebensjahr den echten Wunsch hatte, die Kette zu durchbrechen. Tatsächlich manifestierte sich 373 eine ganz neue Neigung in seinem Leben, die durch die Lektüre von Ciceros "Hortensius" hervorgerufen wurde, aus dem er die Liebe zu der Weisheit aufnahm, die Cicero so beredt preist. Fortan betrachtete Augustin die Rhetorik nur noch als einen Beruf, sein Herz lag in der Philosophie.

Von dieser Zeit an lebte Augustinus als Asket. Er kehrte nach Afrika zurück und verbrachte drei Jahre mit Freunden auf dem Anwesen seiner Familie. Er wurde zum Priester geweiht und fünf Jahre später, 396, zum Bischof geweiht. Den Rest seines Lebens verbrachte er in Hippo (heute Annaba, Algerien) mit seinem Klerus und förderte die Bildung religiöser Gemeinschaften. Augustinus, der krank war, als die Vandalen Hippo belagerten, starb am 28. August 430, bevor die Stadt eingenommen wurde.

Augustins meistgelesenes Buch ist Geständnisse, ein lebendiger Bericht über sein frühes Leben und seine religiöse Entwicklung. Die Stadt Gottes wurde nach 410 geschrieben, als Rom an die Barbaren fiel. Das Ziel dieses Buches war es, das Vertrauen in die christliche Kirche wiederherzustellen, die Augustinus sagte, sie würde die irdische Stadt Rom ersetzen. Während des Mittelalters unterstützte das Buch stark die Theorie, dass die Kirche über dem Staat stand. Augustins Schriften über das Gemeinschaftsleben bilden die 'Regel des heiligen Augustinus', die Grundlage vieler religiöser Orden.

Augustinus über punische Sprache und Literatur

In den phönizisch-punischen Kolonien, insbesondere um Karthago, überlebte die phönizische Sprache bis ins 5. Jahrhundert und wurde von den Menschen in den ländlichen Gebieten gesprochen. Augustinus kannte die Sprache und war mit der punischen Literatur gut vertraut. Er schrieb ". in den punischen Büchern steckte viel Tugend und Weisheit". Außerdem schrieb ihm ein heidnischer Grammatiker namens Maximus einmal einen feindseligen Brief, in dem er sich über die punischen Namen einiger christlicher Märtyrer lustig machte, und in seiner Antwort tadelt Augustin ihn, dass er die Punische Sprache was er beschreibt als "unsere eigene Sprache".

Die theologischen Werke des heiligen Augustinus sind in der ganzen Christenheit bekannt und werden gelehrt, jedoch ist sein sündiges frühes Leben im Detail bekannt. Eine Auswahl seiner Qualen und Qualen über sein sündiges Leben zu lesen, ist vielleicht eine gute Quelle, um herauszufinden, was für ein Mensch er war und wurde. Es mag vielen helfen, ihn als Mann, Bischof, Kirchenlehrer und Heiligen besser zu schätzen, nachdem er sich mit Frauen und Männern den Freuden des Fleisches hingegeben hat.

Buch 3: 1:

Aus diesem Grund war meine Seele kränklich und voller Wunden, sie warf sich kläglich hervor und wünschte, von der Berührung der Sinnesobjekte abgekratzt zu werden. Aber wenn diese keine Seele hätten, wären sie keine Objekte der Liebe. Damals zu lieben und geliebt zu werden, war mir süß, aber noch mehr, als ich die Person, die ich liebte, genießen konnte, verunreinigte ich die Quelle der Freundschaft mit dem Schmutz der Begierde, und ich trübte ihren Glanz mit der Hölle von Wollust und damit faul und unziemlich, würde ich gerne aus übergroßer Eitelkeit fein und höfisch sein. Da verfiel ich kopfüber in die Liebe, in die ich mich sehnte, umgarnt zu werden. Mein Gott, meine Barmherzigkeit, mit wie viel Frechheit hast Du mir diese Süße aus Deiner großen Güte besprenkelt? Denn ich war beide geliebt und kam heimlich zu dem Band des Genießens und war mit Freude gefesselt mit leidbringenden Banden, damit ich mit den eisernen brennenden Ruten der Eifersucht und des Argwohns und der Ängste und des Zorns und des Streits gegeißelt würde.

Buch 4: 6-8

In jenen Jahren, als ich in meiner Heimatstadt anfing, Rhetorik zu unterrichten, hatte ich einen zu meinem Freund gemacht, der mir aber zu lieb war, aus einer Gemeinschaft von Bestrebungen meines Alters und wie ich selbst in der ersten Blütezeit des Jahres Jugend. Er war als Kind mit mir aufgewachsen, und wir waren Schulkameraden und Spielkameraden gewesen. Aber er war noch nicht mein Freund wie später, noch damals, denn wahre Freundschaft kann nicht wahr sein, es sei denn, in solchen, die Du zusammenhältst und an Dir festhältst, durch die Liebe, die der Heilige Geist in unsere Herzen ausgießt , die uns gegeben ist. Aber war es nur zu süß, gereift durch die Wärme verwandter Studien: denn ich hatte ihn aus dem wahren Glauben (den er als Jüngling nicht fest und gründlich aufgenommen hatte) auch zu jenen abergläubischen und verderblichen Fabeln verzogen, für die meine Mutter beweinte mich. Bei mir irrte er sich jetzt, und meine Seele konnte nicht ohne ihn sein. Aber siehe, Du warst nah auf den Stufen Deiner Flüchtenden, zugleich Gott der Rache und Quelle der Barmherzigkeit, die uns auf wunderbare Weise zu Dir gewandt hast Du hast diesen Menschen aus diesem Leben genommen, als er kaum ein ganzes Jahr meines Lebens ausgefüllt hatte Freundschaft, süß zu mir vor allem Süße meines Lebens.

Wer kann all Dein Lob aufzählen, das er in sich selbst gefühlt hat? Was hast Du damals, mein Gott, getan, und wie unerforschlich ist der Abgrund Deiner Urteile? Lange war er fieberkrank, lag sinnlos im Todesschweiß und verzweifelte an seiner Genesung, er ließ sich taufen, ohne mich selbst indes wenig zu bedenken, und in der Annahme, dass seine Seele lieber behalten würde, was sie von mir empfangen hatte, nicht was auf seinem bewusstlosen Körper angerichtet wurde. Aber es erwies sich ganz anders: denn er wurde erfrischt und wiederhergestellt. Sofort, sobald ich mit ihm sprechen konnte (und ich konnte, sobald er konnte, denn ich verließ ihn nie, und wir hingen nur zu sehr aneinander), versuchte ich, mit ihm zu scherzen, als ob er es tun würde scherze mit mir über die Taufe, die er empfangen hatte, als er in Gedanken und Gefühl völlig abwesend war, aber jetzt verstanden hatte, dass er empfangen hatte. Aber er wich so vor mir zurück, wie vor einem Feind, und mit einer wunderbaren und plötzlichen Freiheit befahl er mir, wie ich seinen Freund fortsetzen würde, ihm solche Worte zu unterlassen. Ich, ganz erstaunt und erstaunt, unterdrückte alle meine Gefühle, bis er gesund wurde und seine Gesundheit stark genug war, um mit ihm so umzugehen, wie ich es wollte. Aber er wurde aus meiner Raserei genommen, damit er bei Dir zu meinem Trost aufbewahrt werden könnte, einige Tage später wurde er in meiner Abwesenheit wieder vom Fieber befallen und ging so fort.

Bei diesem Kummer wurde mein Herz völlig verdunkelt, und was immer ich sah, war der Tod. Meine Heimat war eine Qual für mich, und das Haus meines Vaters ein seltsames Unglück, und alles, was ich mit ihm geteilt hatte, ihn wollte, wurde zu einer ablenkenden Qual. Meine Augen suchten ihn überall, aber er wurde ihm nicht gewährt, und ich hasste alle Orte, denn dafür hatten sie ihn nicht und konnten mir jetzt nicht sagen: "Er kommt", wie wenn er lebte und abwesend war.Ich wurde mir zum großen Rätsel, und ich fragte meine Seele, warum sie so traurig sei und warum sie mich sehr beunruhigte: aber sie wußte nicht, was sie mir antworten sollte. Und wenn ich sagte: Vertraue auf Gott, so gehorchte sie mir mit Recht nicht, weil ihr geliebter Freund, den sie verloren hatte, als Mensch wahrhaftiger und besser war als das Phantasma, auf das sie vertrauen sollte. Nur Tränen waren süß mir, denn sie folgten meinem Freund in meiner innigsten Zuneigung.

Buch 4: 10

. Elend war ich, und erbärmlich ist jede Seele, die durch die Freundschaft der vergänglichen Dinge verbunden ist, er wird zerrissen, wenn er sie verliert, und dann fühlt er das Elend, das er hatte, bevor er sie verlor. So war es damals bei mir, ich weinte aufs bitterste und fand meine Ruhe in der Bitterkeit. So war ich elend, und dieses elende Leben war mir teurer als mein Freund. Denn obwohl ich es gern geändert hätte, wollte ich mich doch eher ungern davon trennen als von ihm, ja, ich weiß nicht, ob ich es auch für ihn getrennt hätte, wie es von Pylades und Orestes (wenn nicht vorgetäuscht) erzählt wird, dass sie gerne füreinander oder zusammen gestorben wären, um nicht zusammen zu leben, was für sie schlimmer wäre als der Tod. Aber in mir war ein unerklärliches Gefühl aufgekommen, das dem zuwider war, denn ich verabscheute das Leben zutiefst und fürchtete mich vor dem Sterben. Ich nehme an, je mehr ich ihn liebte, desto mehr hasste und fürchtete ich (als grausamsten Feind) den Tod, der mich seiner beraubt hatte: über ihm. So war es bei mir, ich erinnere mich. Siehe mein Herz, o mein Gott, siehe und sieh in mich, denn ich erinnere mich gut daran, o meine Hoffnung, die mich von der Unreinheit solcher Neigungen reinigt, meine Augen auf Dich richtet und meine Füße aus der Schlinge reißt. Denn ich wunderte mich, dass andere, die dem Tode unterworfen waren, lebten, da der, den ich liebte, als ob er niemals sterben sollte, tot war, und ich wunderte mich noch mehr, dass ich selbst, der für ihn ein zweites Selbst war, leben könnte, da er tot war . Gut sagte einer seiner Freunde: "Du die Hälfte meiner Seele", denn ich fühlte, dass meine Seele und seine Seele "eine Seele in zwei Körpern" waren: und daher war mir mein Leben ein Graus, denn ich wollte nicht halbiert leben. Und deshalb fürchtete ich mich vielleicht zu sterben, damit der, den ich sehr geliebt hatte, nicht ganz sterben würde.

Weitere Lektüre finden Sie bei der unten angegebenen Quelle und an anderer Stelle. Dieser kurze Artikel wird hiermit vorgestellt, um darauf hinzuweisen, dass Augustin phönizischen Ursprungs war und nicht darauf abzielt, seinen Beitrag zum christlichen Glauben vollständig abzudecken.


Augustine konnte den Gebeten der Mutter nicht entkommen

Um 331 n. Chr. wurde in Nordafrika ein kleines Mädchen geboren, das die Mutter eines der einflussreichsten Christen aller Zeiten werden sollte. Monica wurde in eine mäßig wohlhabende Familie hineingeboren. Eine alte christliche Magd, die als Baby auch Monicas Vater gepflegt hatte, erzog Monica im christlichen Glauben.

Monica wurde mit Patricius verheiratet, der kein Christ war. Monica versuchte viele Jahre lang, Patricius für den Herrn zu gewinnen. Dem Rat von 1. Petrus 3 folgend, erkannte Monica, dass ihr Verhalten mehr als ihre Worte das Mittel zur Bekehrung von Patricius sein würden. Durch ihre Geduld und Sanftmut gewann Monica ihre Schwiegermutter für Christus. Auch Patricius wurde Christ, allerdings erst gegen Ende seines Lebens.

Monica war oft eine große Friedensstifterin zwischen Menschen, die sich uneins waren. Beim Heilen von Zwietracht oder Streitigkeiten wiederholte sie nie das Böse, die Bitterkeit oder den Hass, den eine Seite gegen die andere ausdrücken könnte. Sie versuchte auch, denen zu helfen und ihnen zu dienen, die Lehrer oder Pastoren der Kirche waren.

Obwohl Monica die Frau eines Nichtchristen war, betete sie, dass ihre Familie schließlich alle zu Christus kommen würde. Sie versuchte, ihre Kinder auf den Wegen des Herrn zu erziehen, und es schmerzte sie zu sehen, wie sie von der Wahrheit abwichen, die sie ihnen gelehrt hatte. Ihr vielversprechendster Sohn Augustinus erhielt eine ausgezeichnete Ausbildung, und Monica hoffte, dass dies ein Mittel sein könnte, um Gott besser zu erreichen. Augustinus ignorierte die Warnungen seiner Mutter vor jugendlichen Gelüsten und verfolgte ein Leben der Selbstbefriedigung und Unmoral, während er seine klassische Ausbildung fortsetzte. Er lebte mit einer Frau zusammen, nicht mit seiner Frau, und zeugte ein Kind. Monica hatte nicht die Worte, um ihren Sohn von der Wahrheit des Christentums zu überzeugen, aber sie beschloss, nie aufzuhören zu beten, dass er sich an Gott wenden würde.

Als Augustinus nach Italien ging, um dort zu unterrichten, folgte ihm Monica, die inzwischen Witwe war. In Mailand besuchte sie die von Ambrose betreute Kirche und freute sich, als Augustinus mit Ambrose befreundet wurde und schließlich Christin wurde.

Monica starb 387 im Alter von 56 Jahren. Augustinus sprach in seinen Bekenntnissen von seinem Kummer und Weinen um die Mutter, "die jetzt aus meinen Augen verschwunden war, die jahrelang über mich geweint hatte, damit ich in deinen [Gottes] Augen lebe." Sie starb als glückliche Frau, denn sie hatte gesehen, wie ihre Gebete erhört wurden, und sowohl ihr Mann als auch ihr Sohn waren gläubig geworden. Augustinus war zum Zeitpunkt des Todes seiner Mutter erst 33 Jahre alt, und viele Jahre im Dienst für Christus und seine Kirche lagen vor ihm. In späteren Jahren konnte Augustinus auf sein Leben zurückblicken und die Bedeutung der Beharrlichkeit seiner Mutter im Gebet für sein eigenes Heil und seinen Dienst erkennen. Weder Augustinus noch Monica konnten jedoch voraussehen, dass Augustins eigener Dienst über die Jahrhunderte fortdauern und sogar Luther und Calvin bei der Reformation, Reinigung und Stärkung der Kirche beeinflussen würde.

ENTFERNTER TERMIN: Monumentale Kirche teilt sich als Ost- und West-Trennung

KONSTANTINOPEL, JULI 1054 n. Chr. Nun, endlich ist es passiert!

Einige sagten, es sei seit Jahrhunderten gebaut worden und scheine unvermeidlich. Aber das mildert weder den Schock noch die verwirrenden Fragen, was er für die Zukunft des Christentums signalisiert.

Anfang dieses Monats betrat Kardinal Humbert, offizieller Vertreter des Papstes in Rom, unsere prächtige Kathedrale St. Sofia hier in Konstantinopel und legte einen Brief von Papst Leo auf den Altar in der Kirche. Dieser Brief exkommunizierte unseren Führer und Patriarchen, Michael Cerularius. Michael hat seinerseits angedeutet, dass er den Papst mit der Unterstützung von anderen großen Kirchenführern – den Patriarchen von Alexandria, Antiochia und Jerusalem – exkommunizieren wird.

Die Probleme zwischen Ost und West sind längst gescheitert. Wir im Osten waren der wachsenden Macht des Papstes gegenüber misstrauisch. Wir haben ihn als "Ersten unter Gleichen" respektiert, aber nicht als Oberhaupt der gesamten Kirche.

Es gibt andere Probleme, etwa ob Geistliche heiraten sollen, aber die größte Meinungsverschiedenheit besteht in der sogenannten "Filoque"-Frage. Geht der Heilige Geist allein vom Vater aus – wie wir im Osten behaupten – oder sowohl vom Vater als auch vom Sohn, wie Rom betont?

Informierte Quellen sagen, dass die Trennung lang und bitter sein könnte. Wird einer von uns lange genug leben, um die Wiederherstellung der Harmonie zu sehen? Ironischerweise hat Ihr Reporter gehört, dass, als sein Exkommunikationsbrief hier eintraf, Papst Leo gestorben war, was, wie mir gesagt wurde, seinen Inhalt ungültig machen würde. Aber die Dinge waren schon zu weit gegangen. Ist das „nahtlose Gewand Christi“ nun irreparabel zerrissen?

Nachtrag des Herausgebers: Die fast 1000-jährige Spaltung dauert bis heute an.

Lernen Sie Anselm kennen (Notizbuch der Redaktion)

Einer meiner Lieblingscharaktere aus dem Mittelalter ist Anselm, Erzbischof von Canterbury von 1093-1109.

Anselm war ein großer Kirchenführer, der Kirchenpolitik hasste. Er suchte seine prominente Position nicht. Er versuchte wiederholt und eindringlich, es zurückzutreten, aber es wurde ihm nicht erlaubt.

Anselms Leidenschaft war es, das Angesicht Gottes zu suchen. Er konnte nicht verstehen, wie ein Christ weniger wollen konnte. Er sagte: "Wenn sie Christen sind, warum sollten sie dann den Glauben brechen, um einen vorübergehenden Gewinn zu erzielen? Die Sache ist unmöglich."

Anselm war auch ein großer Denker. Er formulierte den sogenannten ontologischen Beweis für die Existenz Gottes. Hier ist kein Platz für Erklärungen, aber schlage es in einem Philosophietext nach und genieße das Nachdenken. Es fasziniert und fordert nach wie vor jede Generation.

Anselms "Beweis" kam ihm im Gebet blitzschnell. Jahrhunderte später schrieb der berühmte britische antichristliche Skeptiker Bertrand Russell: „Eines Tages im Jahr 1894, als ich die Trinity Lane entlangging (Hervorhebung von uns), sah ich blitzartig, dass (Anselms) ontologisches Argument gültig ist eine Dose Tabak auf dem Rückweg, ich warf sie plötzlich in die Luft und rief, als ich sie auffing, aus: 'Großer Scott, das ontologische Argument ist stichhaltig.' "

Anselms großartige Arbeit war Cur Deus Homo? (Warum wurde Gott Mensch?) . Er schrieb es, um jüdische Bedenken zu beantworten, dass die Menschwerdung die Ehre und Würde Gottes in Frage stellte, und sein Werk wurde zu einem der größten in der gesamten Kirchengeschichte, indem es uns half, die Gründe und Bedeutung des Sühnopfers Christi zu verstehen.

Er war als einer der "Scholastiker" bekannt, aber für ihn ging der Glaube dem Wissen voraus und das Wissen half, den Glauben zu erleuchten. Er sagte: Wer nicht glaubt, kann nicht erleben, und wer nicht erlebt, kann nicht verstehen. – Ken Curtis


Augustinus von Hippo Regius schreibt Die Stadt Gottes

„Augustine schrieb die Abhandlung, um die Beziehung des Christentums zu konkurrierenden Religionen und Philosophien und der römischen Regierung, mit der es zunehmend verflochten war, zu erklären. Es wurde kurz nach der Plünderung Roms durch die Westgoten im Jahr 410 geschrieben. Dieses Ereignis ließ die Römer in einem tiefen Zustand der Schock, und viele sahen darin eine Strafe für die Aufgabe ihrer römischen Religion.In dieser Atmosphäre wollte Augustinus dem Christentum einen Trost spenden und schrieb, dass es die Stadt Gottes sei, selbst wenn die irdische Herrschaft des Reiches gefährdet wäre das würde schließlich triumphieren – Augustins Blick war auf den Himmel gerichtet, ein Thema, das sich in vielen christlichen Werken der Spätantike wiederholte.

„Trotz der Ernennung des Christentums zur offiziellen Religion des Imperiums erklärte Augustinus seine Botschaft eher als spirituell als politisch auf City of God [Buch], abgerufen am 10.05.2009).


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