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Statue einer sumerischen Anbeterin aus Khafajah [Linke Seite]

Statue einer sumerischen Anbeterin aus Khafajah [Linke Seite]


Neuroforever

Dr. Osama Shukir Muhammed Amin FRCP (Edinburgh), FRCP (Glasgow), FRCP (Irland), FRCP (London), FACP, FCCP, FAHA, FRSA. Ich interessiere mich sehr für Fotografie. Ich fotografiere archäologische und antike Stätten sowie Artefakte in Museen. Aber ich bin außerordentlicher Professor für Neurologie und beratender Neurologe!

Mein Artikel und meine Fotos über die neu entdeckte Tafel V des Gilgamesch-Epos in der Ancient History Encyclopedia im September 2015 lenkten die Aufmerksamkeit der Welt auf dieses versteckte Juwel.

Mein Hauptaugenmerk liegt auf der mesopotamischen Geschichte. Ich habe einige hochwertige Bilder von mesopotamischen Artefakten, alten mesopotamischen Städten, paläolithischen Höhlen im Irak und Felsreliefs beigesteuert. Ich habe viele Artikel auf mehreren Websites über Mesopotamien veröffentlicht. Ich interessiere mich auch für das alte Ägypten! Aber ich habe zu fast allen Zivilisationen der Welt beigetragen.

Ich verwende Nikon D90, Nikon D610 und Nikon D750 Kameras mit mehreren Objektiven.

Wenn Sie ein Bild aus meinen Wikimedia Commons-Uploads verwenden möchten, können Sie es gerne verwenden, aber denken Sie daran, es richtig zu zitieren, da alle meine Bilder eine CC BY-SA 4.0-Lizenz tragen.

Das Irak-Museum in Bagdad zeigt eine große Anzahl von Statuetten (einschließlich Fragmenten und Köpfen), die aus der Region Diyala (Khafajah, Tell Asmar und Tell Agbrab) ausgegraben wurden. Das Sulaymaniyah (Slemani) Museum beherbergt auch 5 Statuetten (die 1961 n. Chr. als permanente Ladung vom Irak-Museum erhalten wurden). Hier finden Sie alle von ihnen ausgestellt (einschließlich Tell Asmar Hort und Nintu Temple Hort). Mehrere erscheinen in vielen Publikationen des Oriental Institute der University of Chicago, das in den 1930er Jahren die Diyala Region/Valley-Ausgrabungen durchführte. Viele konnte ich jedoch in keiner Veröffentlichung (Buch, Bericht oder Artikel) finden, außer in einer (in einem Artikel von Lamia al-Gailani 1972 n. Chr. im Journal Iraq). Daher könnten sie beschlagnahmt oder dem Museum geschenkt worden sein. Wenn jemand Informationen (Provenienz) zu diesen Statuetten hat, bitte kontaktieren Sie mich. Alle wurden mit der Kamera My Nikon D750 aufgenommen.


Die Einlegestele

Es scheint fast unmöglich, unsere Neugier jemals zu befriedigen, indem wir die Welt der kleinen sumerischen Figuren betrachten, die sich in den sechs Registern der Stele und in den beiden dreieckigen Enden drängen. Das Ganze ist nur 32 Zoll lang, aber es gibt so eine Vielfalt von Aktionen, ein solches Lebensgefühl, mit so vielen verschiedenen Kostümen des Königs, seiner Beamten und seiner Diener, so einer Zurschaustellung von Waffen, Umhängen und Helmen, so ein Kontrast zwischen den Siegern und ihren tätowierten Feinden, eine solche Faszination für die Streitwagen, ihre Fahrer, ihre Bewaffneten, ihre Esel und ihr Geschirr, dass wir immer wieder blicken, Angst haben, auch nur ein Detail davon zu übersehen wunderbares Bild des alten sumerischen Lebens. Der König ist der wahre Kriegsherr. Seine Figur ist in größerem Maßstab gezeichnet und steht in der Mitte des oberen Registers. In der rechten Hand trägt er eine geschwungene Keule, sein Zepter, und in der linken eine Lanze mit einem großen blattförmigen Kopf. Gefangene werden nacheinander zu ihm gebracht, und vor allem einer, der wahrscheinlich der Anführer der besiegten Feinde ist. Der König ist von seinem Streitwagen ausgestiegen und wird von seiner Leibgarde oder von hochrangigen Beamten, bewaffnet mit Streitaxt und Lanze, verfolgt. Der König, seine Wache und seine Soldaten tragen alle Kupferhelme, die die Ohren bedecken und mit einem Riemen unter dem Kinn zusammengebunden sind. Einige der ursprünglichen Helme wurden bei den Ausgrabungen geborgen und der Typ erinnert seltsamerweise an einige Helme der Kreuzfahrerzeit. Es wurden auch Lanzen und Äxte von der auf der Stele dargestellten Art gefunden. Die besten Goldmodelle müssen die Waffen des Königs gewesen sein. Das richtige sumerische Kleid ist ein Kilt mit langen Schößen, der sich hinten schließt. Ursprünglich ein Vlies, könnte es später aus Wollmaterial mit einseitig eingewebten langen Strängen in Anlehnung an das Vlies bestanden haben. Ein zweites Stück des gleichen Materials – genannt Kaunakes– wurde wie ein Plaid über die linke Schulter geworfen. Die ganze Armee war nach sumerischer Tradition rasiert und geschoren und ging barfuß, was auf dem weichen, schlammigen Boden Mesopotamiens keine Unannehmlichkeit war. Natürlich wurde im Inneren des Helms ein Wattefutter befestigt. Spuren von einem wurden in der goldenen Perücke gefunden.

Der Streitwagen des Königs ist der übliche Typ dieser Zeit, mit vier Rädern, Seiten- und Rückwänden, einem hohen Vorderbrett und einer gebogenen Stange, die hoch ansteigt und einen Zügelring hinter seiner Verbindung mit dem Joch trägt. Ein winziger Stallknecht, seine Peitsche auf der Schulter ruhend, führt das königliche Gespann der großen Maulesel oder Esel an. Der Bewaffnete oder Handlanger folgt zu Fuß hinterher, wobei er die Zügel in der linken und die Streitaxt in der rechten Hand hält. Die Zügel liegen in der V-förmigen Kerbe in der Oberseite des Vorderbretts. Am linken Horn des gleichen Boards hängt ein großer Köcher voller Ersatzpfeile und -lanzen. Ein Leopardenfell oder eine Decke wird über die Rückwand geworfen und bedeckt die Stufe, auf der der zweite Wagenlenker während der Aktion stehen wird, und schützt den vorne kämpfenden Fahrer. Die Frontplatte ist durch Querstreben verstärkt, die Seiten werden durch gerade Stäbe in drei Paneele unterteilt. Staatswagen, die mit einem eingelegten Muster aus Muscheln und Lapis verziert sind, sowie Löwen-, Bullen- und Leopardenköpfe in Gold und Silber in der Runde wurden in den Königsgräbern gefunden. Dies waren keine Kriegswagen, sondern gehören zu der prächtigen Art von Kutsche, die Ishtar als Belohnung für ihre Liebhaber entwarf: “Ich werde für dich einen Streitwagen aus Lapis und Gold mit Rädern aus Gold und Hörnern aus Diamanten vorspannen. Täglich sollst du die großen Maultiere anspannen.”

Die alte sumerische Stele. Die dreieckigen Enden. Heraldische, mythologische Themen.
Bildnummer: 8964, 191117, 191118

Ishtar selbst, die erhabene Prinzessin von Uruk, die ein Haus aus Gold bewohnt, trieb ein Team von sieben Löwen. Aber das ist reine Mythologie. Das eigene Team des Königs war unbestreitbar ein Team von vier Maultieren oder Eseln. Zum ersten Mal haben wir ein klares, vollständiges Bild der Tiere mit Körper, Hufen, Kopf und Schwanz, und es sind weder Pferde noch Löwen noch Bartbullen noch Drachen, sondern Esel, was sehr zufriedenstellend ist. Was das lange Haar um den Hals zu sein scheint, ist weder Mähne noch Bart, sondern künstliche Zöpfe aus Haaren oder Wolle, die wie eine Zierde oder zum Vertreiben von Fliegen am Kragen befestigt werden, eine bei den Assyrern sehr ehrenvolle Praxis, die bei vielen noch immer praktiziert wird Teile der Welt. Die Zügel wurden an einem Ring in der Nase des Tieres befestigt. In den königlichen Gräbern wurden silberne Halsbänder und silberne Ringe gefunden, die Beweise dafür liefern, dass sowohl Stiergespanne als auch Eselgespanne eingesetzt wurden.

Die schlichten Holzräder aus zwei halbrunden Teilen, die durch Kupferklammern oder -bänder um einen zentralen Kern verbunden sind, haben die Archäologen begeistert. Das Rad, eine große menschliche Entdeckung, war in Ur mehr als fünfzehnhundert Jahre in Gebrauch, bevor es nach Ägypten importiert wurde. Es gibt mehrere Modelle von Rädern, die zeigen, dass der zentrale Kern entweder rund oder rautenförmig war. Das Rad war wahrscheinlich fest mit der Achse, die sich mit ihm in einer Nut unter dem Wagenkörper drehte. Ein Kupferstift oder -bolzen sicherte manchmal seine Verbindung mit der Achse. Jedenfalls war das frühe sumerische Rad massiv und durch Speichen noch nicht anmutiger oder leichter gemacht. Große Metallnoppen verstärkten manchmal den Rand. Mr. Woolley hat Lederreifen vorgeschlagen. Das einzige in Susa entdeckte Radband bestand aus sechs miteinander vernieteten Bronzeteilen, die einen vollständigen Kreis bildeten, der in die Felge eingebettet war.

Jahrhunderte später wurde Gudea, einem anderen Prinzen von Sumer, befohlen, den königlichen Streitwagen seines Gottes zu bauen: „Brechen Sie das Siegel (der Türen) Ihres Schatzhauses, holen Sie Holz daraus und bauen Sie einen vollständigen Streitwagen für Ihren König. Halte die Esel daran fest. Schmücken Sie den Streitwagen mit Metall- und Lapis-Inlay. Pfeile im Köcher sollen leuchten wie der Tag. Pass gut auf die auf ankar, der Arm der Tapferkeit.” Gudea brachte sein kostbarstes Holz hervor, Esalim-Holz, Mêsu-Holz, Huluppu-Holz. Er vollendete den Streitwagen und spannte die großen Uk-Kash-Esel daran an. Der Wagen leuchtete wie die Sterne am Himmel. Die Esel waren von der berühmten Rasse der Eridu, und der Fahrer Fähnrich konnte wie ein Sturm fahren. Es war eine unwiderstehliche Kriegsmaschinerie: ” Der Streitwagen namens Kurmugan war voller Pracht, bedeckt mit Glanz. Mit seinen Eseln, seinem Stallknecht, der siebenköpfigen Keule, den schrecklichen Waffen der Schlacht, den Waffen, denen kein Land widerstehen kann, den tödlichen Waffen der Schlacht, der Mi-ib, mit einem Löwenkopf aus Hulalu-Stein, der kein Land widersteht, das Schwert mit den neun Emblemen, der Arm der Tapferkeit, der Bogen, der wie ein (Wald) klingt, die schrecklichen Pfeile der Schlacht, die wie Blitze schießen, der Köcher, aus dem wilde Tiere und Drachen ihre Zungen hängen lassen, Arme der Schlacht um die Erfüllung der königlichen Befehle, all dies war ein Geschenk von Gudea, dem Erbauer des Tempels, Patesi von Lagash.”

Alle Gefangenen, die zum König gebracht werden, sind nackt, bis auf den ersten, der einen kurzen Fransenrock trägt, aber seine Gestalt ist so undeutlich, dass es schwer ist zu entscheiden, wen er repräsentiert, wahrscheinlich den feindlichen König. Alle haben Seile um den Hals und die Arme auf dem Rücken gefesselt. Sie sind rasiert und geschoren wie ihre sumerischen Gegner, und es wäre schwierig gewesen, sie voneinander zu unterscheiden, wenn die Feinde keine Markierungen – Kriegsbemalung oder Tätowierung? – am ganzen Körper, an Schädel, Wange, Brust und Oberschenkel, hätten. Oder sind diese Wunden der Streitäxte und Lanzen, die wir in den Händen der Soldaten sehen, eine anschauliche Darstellung des Blutes, das aus den Schnitten ins Fleisch rinnt? In dieser sonst eintönigen Prozession liegt eine gewisse Stilfreiheit. Keine Figur ist die exakte Kopie der anderen. Die Gruppen sind nicht starr gleich. Zwei Gefangene werden von einem Mann arrangiert – wenn dies der ursprüngliche Befehl ist? Nicht alle Soldaten tragen dieselbe Waffe. Ihre stolze Haltung mit aufrechten Köpfen kontrastiert mit dem niedergeschlagenen Blick der Gefangenen.

Muschelplatten mit mythologischen Szenen eingraviert und in den Resonanzkörper einer Harfe (?) unter dem Stierkopf aus Gold und Lapis gesetzt.
Museumsobjektnummer: B17694A

Die Armee in Aktion wird in den nächsten beiden Registern angezeigt. Es ist in zwei Korps unterteilt, die Fußtruppen und die Wagenlenker. Und wir können nicht umhin, die freie Vorstellungskraft, den naiven Charme in der kraftvollen Darstellung einer so lebendigen und bewegten Schlachtszene durch den primitiven Künstler zu bewundern. Die solide Legion hat eine Linie mit gesenkten Lanzen gebildet, die nach vorne zeigen. Alle tragen die Uniform: den Bogenrock, den kupfernen Helm, der mit einem Riemen unter dem Kinn befestigt ist, einen Mantel, der beide Schultern bedeckt und mit einer Schnalle auf der Brust befestigt wird. Die Punkte in Dreier-, Vierer- und Fünfergruppen, die die Mäntel schmücken, lassen die Soldaten wie die Teile eines Dominospiels aussehen und erwecken irgendwie den Eindruck von Schurken in einem Kartenspiel, was Alice im Wunderland gefallen hätte. Tatsächlich sind dies keine Punkte, sondern die Flecken von Leopardenfellen, wie wir an dem Tier auf dem dreieckigen Ende sehen. Die Haut diente als Material für den schweren Mantel der Soldaten, der bei Nichtgebrauch über den Rücken des Streitwagens geworfen oder als Decke auf dem Sitz ausgebreitet wurde. 3 Nichts könnte die Ordnung dieser soliden hinteren Linie stören. Ihr Griff nach ihren Lanzen zeugt von perfektem Bohren, und während das geübte Auge eines Sergeant-Major Unregelmäßigkeiten in den Öffnungen der Mäntel erkennen könnte, wäre das geordnete Trampeln ihrer Füße vor Stolz auf den Erbauer eines Imperiums angeschwollen. Drei Söhne eines alten sumerischen Königs auf einem berühmten Kalksteinrelief 4 tragen in gleicher Weise ihre Mäntel, die mit einer Spange befestigt sind und beide Schultern bedecken. Die Soldaten der Frontlinie sind bereits in eine Aktion verwickelt, deren Ausgang nicht zweifelhaft ist. Die Feinde sind niedergestreckt, verwundet, entkleidet, gefesselt und gefangen, so dass der sumerische Krieger mit Streitaxt und Lanze so geschickt umgehen kann, wie in drei verschiedenen Gruppen gezeigt. Einem Gefangenen werden Handschellen angelegt. Der Soldat neben ihm schwingt seine Lanze über einen gefallenen Feind. Der dritte wischt die Klinge seiner Axt ab und fühlt die Schneide nach einem Schlag. Die Leichen der gefallenen Feinde sind mit viel Freiheit und einem gewagten Versuch der Perspektive und Verkürzung der Proportionen gezeichnet, sowohl hier als auch bei den von den Wagenlenkern heruntergefahrenen Leichen der Feinde. Der sumerische Soldat im Einsatz hat seinen großen Mantel abgelegt und sein Plaid über die linke Schulter geworfen. Eine fransige Stola über dem linken Arm eines von ihnen ist ein ungewöhnliches Kleidungsstück, vielleicht der Lendenschurz des Feindes und ein Teil der Beute, der dem Sieger gehört. Weitere Feinde, nackt und verwundet, werden von der angreifenden Infanterie weitergetrieben. Einige von ihnen halten noch immer ihre Lanzen und ihre Lendenschurze vorn geschlossen und haben schmale Fransen. Der Kampf ist vorbei und sie fliehen, während ein unglücklicher Mann einen letzten Blick auf den Schauplatz der Schlacht wirft. Dieser Teil der Stele hat offensichtlich gelitten und zwei Halbfiguren von Männern, eine nackte und die andere mit einem Lendenschurz, sind durcheinander geraten.

Die Wagenlenkerszene ist ein wahres Vergnügen für jeden, der einen Angriff und die langen Reihen von Pferden erlebt hat, die Welle um Welle durch den goldenen Staub fegen. Wenn die erste Eselmannschaft gelassen genug geht, hat die zweite ein lebhaftes Tempo angeschlagen, das in den letzten beiden zu einem vollen Galopp und einem wahnsinnigen Sprint wird. Der vorderste Kutscher mit seinem Stachel oder dem zweizinkigen Pfeil und seinem Lanze schwingenden Handlanger wird nach hinten geschleudert und der Mann auf der Stufe muss sich verzweifelt festhalten. Ihre erhobenen Köpfe entsprechen den erhobenen Köpfen der Tiere, ihren springenden Körpern und ihren fließenden Schwänzen. Waffen, Lanzen, Äxte, Kleider, Helme, Kilts und Plaids sind die gleichen wie bei der Infanterie. Die zerknitterten nackten Körper der Feinde liegen auf dem Boden.

Die Umkehrung ist nicht weniger interessant. Hier sehen wir die Freuden und Fülle des Friedens im Gegensatz zur Gewalt des Krieges. Der König leitet ein Bankett unter seinen Söhnen oder Beamten und trinkt eine Tasse besten Bergweins. Die Sitze sind bemerkenswert elegant. Diener eilen umher, und eine Sängerin, so stellen wir uns vor, rezitiert in kadenzierten Versen die großen Schlachten, begleitet von dem Harfenisten, der im Takt die elf Saiten seiner kleinen Harfe anschlägt. Da tanzten die Frauen und sangen, König Saul habe seine Tausend getötet, David aber seine Zehntausend. In den Verzeichnissen unten gibt es einen echten Festumzug von Dienern, die die Requisiten des Festes und auch die Kriegsbeute bringen. Stiere, Ziegen, ein Widder, ein Lamm und vier große Karpfen frisch aus dem Fluss sorgen für ein königliches Mahl. Die sichere Führung der quirligen Bullen ist keine leichte Sache. Ein Seil ist an einem Ring in der Nase der Bestie befestigt, und der erste Cowboy zieht ihn hoch, um ein widerspenstiges Herumwerfen zu verhindern, während der zweite seine Arme wie ein Ringer um die drohenden Hörner des Stiers geschlungen hat, bereit zu werfen es. Was würde unser Wilder Westen von diesem alten Osten halten? Die Art und Weise, wie die Hirten ein Lamm tragen – oder ist es eine junge Gazelle? – oder einen Widder am gebogenen Horn und dem dicken Schwanz halten, hat sich seit diesen frühen Tagen nicht geändert. Die mit einem kurzen Stock oder einer Peitsche bewaffnete Ziegenherde treibt seine Tiere von hinten. Aus Gründen der Genauigkeit sind die Köpfe der Ziegen Nr. 2 und 3 sollten ein wenig nach vorne platziert werden, um richtig über den Vorderbeinen zu balancieren. Ziege Nr. 1 gehört zu einer anderen Art, der Markhur-Ziege, mit spiralförmigen Hörnern, langen hängenden Ohren, einem Bart und einem hochgezogenen Schwanz. Ein Häuptling mit seinem Amtsstab leitet die Prozession ein, die sich in zwei Hauptgruppen gliedert, an deren Spitze Figuren mit gefalteten Händen stehen. Diese haben keine besonderen Eigenschaften und sind vielleicht Vorarbeiter oder Beamte.

Im letzten Register werden zwei Eselteams mit ihren Fahrern und Packträger zweier Typen in zwei oder drei Gruppen eingeteilt, die von ihren Vorarbeitern angeführt werden, wenn dies die Figuren mit den gefalteten Händen sind. Der erste Kutscher geht seil in der Hand an der Spitze der Prozession und sollte offenbar eher an die Spitze seines Esels gestellt werden, was seine eigentliche Station ist, wie der zweite Kutscher veranschaulicht. Einer der Packträger trägt die Bündel auf der Schulter, der zweite aber trägt ein auf dem Rücken ruhendes Gerüst, das mit einem um die Stirn geführten Seil gesichert ist. Diese Art, schwere Lasten zu tragen, erinnert seltsamerweise an indische Korbträger oder Krugträger aus dem alten Peru. Die Träger und die Vorarbeiter haben langes Haar, die Eseltreiber sind geschoren wie die übrigen Diener oben, außer den Männern, die das Lamm und den Widder bringen, die lange Haare und Bärte tragen. Dies kann sowohl ein beruflicher als auch ein rassischer Unterschied sein. Beduinenhirten in der Wüste lassen ihre Haare wachsen. Aber Sklaven und Kriegsgefangene verschiedener Rassen mögen ihre eigene Frisur und Kleidung beibehalten haben. Bemerkenswert ist, dass alle Figuren des letzten Registers hinten einen Kiltverschluss oder vorne eine Lendenschurzöffnung mit kurzen Fransen tragen. Der Kilt mit kurzen Fransen unterscheidet sich stark von dem Kilt mit langen Schößen, der von den sumerischen Beamten getragen wird, oder von dem besseren, den der König trägt. Die Lendenschurzöffnung vorne ist die richtige Kleidung der besiegten Feinde. Die sorgfältige Zeichnung kann einem Unterschied in Rasse und Rang entsprechen und auch einem Unterschied im Material, Wolle oder Leinen. Die einzige - leider unvollständige - Figur im dritten Register, die den sumerischen Kilt mit langen Schößen trägt, der sich dahinter schließt, ist wahrscheinlich ein anderer Häuptling, der den zweiten Zug einleitet.

Kalbskopf aus Gold und Lapis auf dem Resonanzkörper der Königinharfe.
Bildnummer: 191106

Tierfiguren aus dem gemeinsamen Repertoire der Heraldik und der heroischen Jagd füllen die dreieckigen Enden der Stele. Wir haben den vergänglichen Leoparden, das ruhende Lamm, die wuchernde Ziege, die konventionelle Zweig- und Sternblume mit acht Blütenblättern in einer Hügellandschaft, die durch eine Pyramide von Punkten oder Kurven dargestellt wird. Ein Jäger hat mit einem Dolch in der Hand einen wilden Steinbock um den Hals gepackt, der inmitten von Büschen und Hügeln gefangen wurde. Der Jäger kann ein Bergmensch sein, ein Elamite, mit langen Haaren und Bart (?), ganz anders als der komplett geschorene Sumerer. Er trägt den gefransten Lendenschurz des Feindes, der sich vorn schließt. Die Linien seines Körpers sind gestreckter und anmutiger, die Knie sind frei für Action. Der typische, geschorene, stämmige Sumerer trägt einen glockenförmigen Wollrock, der sich hinten schließt. Die langen Schöße hängen in der Mitte seiner Beine herunter. Die Tafeln sind rekonstruiert und die Szene ist nicht klar, aber er ist sicherlich kein Jäger und hebt wahrscheinlich seine Hand für eine rituelle Handlung.Die inmitten von Büschen und Hügeln wuchernde Ziege mit nach hinten gedrehtem Kopf ist wahrscheinlich fehl am Platz, und der gerade Pfosten, der ein Emblem trägt, ist der Gegenstand, der vor dem sumerischen Gläubigen hätte aufgestellt werden sollen. Die mittlere, unvollständige Tafel stellte sicherlich einen Kampf zwischen Stier und Löwe dar, wie unten im Dekor der Harfe zu sehen ist.

Besondere Aufmerksamkeit verdient die sehr alte mythologische Gruppe des löwenköpfigen Adlers auf dem Rücken des bärtigen, mannköpfigen Bisons, die er beherrscht und “unguibus”, wenn nicht “rostro” zerreißt, verdient besondere Aufmerksamkeit. Die zusammengesetzten Monster stehen in der Tradition der archaischen elamischen Kunst. Der mythische Vogel ist der Meister des Stiers. Auf keinen Fall pflückt er Fliegen und Käfer, wie respektlos angedeutet wurde. Der Adler ist vor allem ein Emblem von Königtum, Herrschaft und Macht, und das war seine Bedeutung durch die Jahrhunderte, ob er über die Köpfe assyrischer Könige oder vor römischen Legionen fliegt, oder auf Griechisch, Deutsch, Französisch oder Amerika Münzen. Der Spreizadler, der in so vielen Wappen des alten Sumer und der modernen Länder zu finden ist, ist der triumphierende Vogel, der seine Beute mit seinen Krallen ergreift. Er ist das Emblem der Kriegsgötter, die in verschiedenen Städten unter verschiedenen Namen verehrt werden, Ningirsu, Nin-Urash, In-Shusi-nak. Unter dem Namen Imgig figuriert er im Wappen der Stadt Lagash, das Ningirsu gewidmet ist, wo der Typus eines Adlers mit Löwenkopf gut etabliert ist und mit der Zeichnung vieler Figuren in vollem Gesicht zeitgenössisch ist. Aber in der Vergangenheit gab es mehr Freiheit und wir finden gespreizte Adler und Adler im Profil, mit normalen Köpfen und mit Löwenköpfen, die zwei Tiere fangen oder auf dem Rücken eines Tieres sitzen. Ihre Beute können Stiere, Antilopen, Löwen, Hirsche, Steinböcke und sogar Enten sein.

Der Stier kann passant, kuschelig oder zügellos sein. Es kann der wilde Bergstier mit weit gespreizten Hörnern sein, der primitive Uroch oder der Bison mit halbmondförmigen Hörnern und langen Locken, der in alten elamischen Zeichnungen Haarbüschel unter dem Kinn trägt. Der letzte wurde in den mannköpfigen Bison verwandelt, der das Gesicht von Gilgamesch hat, bevor er zum Stiermenschen Enkidu wird. Der Spreizadler hat vielleicht sogar einen doppelten Löwenkopf, der zur Zeit Gudeas und auf einigen alten elamischen Siegeln ein beliebtes Gerät war, aber er sollte nicht mit dem Vogelmann Zü verwechselt werden, der die Tafeln des Schicksals stiehlt. trägt den toten Bison auf seinen Schultern, hat Frau und Sohn und wird von Lugalbanda in Khashu, dem unbekannten Berg, getötet. Manches Siegel in den Sammlungen des Museums steht für den Fang und das Urteil des Zü-Vogels und seine Schande, die dem königlichen Imgig-Vogel niemals zugeschrieben werden kann.

Die Intarsienstele, 6 nach Mr. Woolley, ist als Kunstwerk ihresgleichen, als historisches Dokument von unschätzbarem Wert. Es wurde neben der Schulter eines Mannes gefunden, das in einer Seitenkammer des ältesten der Königsgräber begraben wurde, fast intakt, da es von den Handwerkern um 3500 v. Es ist ein kunstvolles Beispiel für Einlegearbeiten in Muschel, Lapislazuli und rosa Kalkstein. Die beiden großen Tafeln waren in einem leichten Winkel Rücken an Rücken mit den dreieckigen Stücken zwischen ihren Enden, und das Ganze könnte an einer Stange befestigt gewesen sein, um als Standarte getragen zu werden. Die Mosaiksteinchen hatten sich größtenteils nicht aus ihrer Position verschoben. Was hier gezeigt wird, ist keine Rekonstruktion, sondern das Originalmosaik. Ein Teil der Grenze wurde restauriert, nur die dreieckigen Enden wurden ernsthaft aufgebrochen.


Einige sumerische Statuen im Irak, Museum

Das Irak-Museum hat durch Beschlagnahme eine Reihe sumerischer Statuen erworben. Ihre Herkunft ist leider unbekannt, aber ihre vielen Ähnlichkeiten mit Statuen aus den Diyala-Stätten deuten darauf hin, dass diese neue Gruppe möglicherweise aus derselben Region stammt. Für die Datierung dieser neuen Stücke habe ich mich daher auf Frankfurts Veröffentlichungen der Diyala-Gruppe verlassen.

Die erste Statue (Tafel XXII a, b) zeigt einen Jüngling. Der Kopf ist gebrochen, aber repariert. Die Vorderseite des Körpers ist beschädigt, vermutlich dort, wo sie auf dem Boden lag. Die Augeneinlagen fehlen und die Nase ist beschädigt. Die Zeiger sind gebrochen, so dass wir nicht klar sehen können, wie sie gefaltet wurden. Das Haar ist in horizontalen Rippen wiedergegeben und in zwei symmetrische Hälften unterteilt, die über die Schultern und die Brust fallen. Der kurze Kilt hat die Form eines Kegelstumpfes mit doppelt überlappenden Quasten an der Unterseite. Die Beine sind komplett und werden von einer Steinplatte getragen, die auf einem „T“-förmigen Sockel ruht.

Der Hinterkopf ist auf der linken Seite gebrochen, aber der Scheitel des gefurchten Haares ist deutlich (Tafel XXII b). Der Quastengürtel ist sorgfältig gearbeitet und im Relief geschnitzt. Es gibt zwei Statuen aus der Region Diyala, die dieser Figur ähnlich sind. Das eine (Nr. 33) ist schlecht verarbeitet und hält dem neuen Stück nicht nahe, das andere (Nr. 32) ist grob bearbeitet und durch Salz beschädigt, während das von Tafel XXII a, b sorgfältiger geschnitzt ist und kann mit den besten Werken der Zeit gereiht werden.


Sumerische Kunst (ca. 4500-2270 v. Chr.)

HINWEIS: Für mehr über die frühesten Kulturen und Zivilisationen,
siehe: Antike Kunst (2.500.000 v. Chr. - 400 n. Chr.).


Widder in einem Dickicht (ca. 2500 v. Chr.)
Britisches Museum.
Einer von einem Paar ausgegraben von
die Große Todesgrube in Ur.
Ein seltenes und exquisites Beispiel
der sumerischen Metallarbeiten der
Drittes Jahrtausend v.

Antike
Für die griechisch-römische Ära von
frühe Zivilisation, bitte sehen
Klassische Antike (ca. 800 v. Chr.)

Sumer (auch bekannt als Sumeria) war für die früheste Kunst der Antike verantwortlich. Die Sumerer waren die ersten zivilisierenden Völker, die sich in den Ländern Südmesopotamiens niederließen, die Sümpfe für die Landwirtschaft trockenlegten, den Handel begannen und neue Formen der alten Keramik (erste massenproduzierte Schalen, die in Uruk um 4000 v. Chr wie Weben, Leder- und Metallarbeiten. Diese späten Formen der neolithischen Kunst profitierten erheblich von dem Bevölkerungsanstieg, der aus der stabilen Nahrungsversorgung und der sesshaften Natur des sumerischen Lebens resultierte. Die sumerische Zivilisation überstrahlte zu dieser Zeit alle anderen in der Region - einschließlich der ägyptischen Kultur - aufgrund ihrer fortschrittlichen Gesetze, Erfindungen und Kunst. Nur antike anatolische Stätten wie Gobekli Tepe (ca. 9500 v. Chr.) aus der Zeit der mesolithischen Kunst könnten frühere Anzeichen einer bedeutenden Zivilisation aufweisen. Die sumerische Kultur blühte im 4. und 3. Jahrtausend v. Chr. auf, bevor sie um 2270 v. Chr. von den semitisch sprechenden Königen des akkadischen Reiches überrannt wurde.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die sumerische Kunst bis etwa 3500 v. Danach sehen wir das Aufkommen freistehender Skulpturen, zusammen mit frühen Bronzestatuetten, primitiven Arten von persönlichem Schmuck und dekorativen Designs auf einer Vielzahl von Artefakten. Während des dritten Jahrtausends tauchten Beweise für fortschrittliche Kupfer- und Bronzegusstechniken auf, wobei einige Bronzeskulpturen vom Komplex hergestellt wurden cire-perdue Prozess. Ausgrabungen in Ur haben eine große Anzahl reicher Gräber freigelegt, die Gold, Silber, Lapislazuli und verzierte Muschelobjekte sowie Spielbretter, Harfen, Waffen und Zylindersiegel enthalten. Tonstelen (Tafeln mit Reliefskulpturen) wurden von den gebildeten Klassen verwendet, um Geschichten zu erzählen.

Merkmale der sumerischen Kultur

Sumeria war eine Ansammlung von mindestens 12 Stadtstaaten am Euphrat, nahe dem Persischen Golf, die jeweils von einem König regiert wurden. Dazu gehörten: Adab, Akshak, Bad-Tibira, Erech, Kish, Lagash, Larak, Larsa, Nippur, Sippar, Umma, Uruk und Ur. Die Sumerer sollen nicht mehr die ersten Bewohner der Region gewesen sein, sondern eher "Eindringlinge", obwohl noch unklar ist, woher sie kamen und wen sie genau vertrieben haben. Zu Beginn der bekannten Geschichte waren sie dominant und trugen zur frühesten und dauerhaftesten der geschriebenen Sprachen der Region bei (die sumerische Piktogrammschrift war der Vater der Keilschriftzeichen, die sich über einen so großen Teil des Nahen Ostens ausbreiten sollten) und entwickelten Fähigkeiten in der Metallurgie bevor ihre Nachbarn (die erste Verwendung von Kupfer erfolgte in Sumer, bereits 5.000 v. Chr.), die Töpferscheibe erfanden (ca. 4500 v. Chr.) Organisation, Krieg, Recht und Kunst. Es ist möglich, dass sie vom iranischen Plateau im Osten kamen und diese Errungenschaften von einigen noch unentdeckten persischen oder skythischen Geburtsstätten der Kultur mitbrachten.

Professor C. Leonard Woolley, der als Archäologe und Schriftsteller mehr als jeder andere getan hat, um die Sumerer aus der Dunkelheit zu graben und sie in der ersten Episode der Geschichte der menschlichen Zivilisation prominent zu platzieren, ist bereit, ihnen den Vorrang vor den einstmals zu geben gerühmte Akkader oder wahre Babylonier als Begründer der mesopotamischen Kunst und Kultur. Dann geht er weiter und stellt sie den Ägyptern als Pioniergesetzgeber, als Erfinder und als Künstler vor. Er weist darauf hin, dass Ägypten in der Blütezeit der sumerischen Gemeinden - sagen wir ab 3500 v. Chr. - noch keine Metalle hatte, die Töpferscheibe nicht erfunden oder entdeckt hatte und keine Schriftsprache besaß.

Bezüglich der legendären Ursprünge der sumerischen Künste zitiert Professor Woolley einen Babylonier namens Berossus von etwa 300 v Gulf unter der Führung von Oannes und "alle Dinge, die zur Verbesserung des Lebens beitragen, wurden von Oannes den Menschen vermacht, und seit dieser Zeit wurden keine weiteren Erfindungen gemacht." Und Berossus erwähnt tatsächlich nur die Errungenschaften, die moderne Historiker am meisten zählen entscheidend für den Aufstieg des Menschen: Landwirtschaft, Verwendung von Metallen und Schreiben. Es ist wahrscheinlich, dass sich diese Fortschritte gemeinsam entwickelt haben, in einem Vorstoß der menschlichen Intelligenz, und die frühesten datierbaren Beweise dafür finden sich in Sumer.

Ausgrabungen in Tepe Gawra im Irak in den Jahren 1936-37 brachten die Grundmauern einer "vorsumerischen" Akropolis ans Licht, die vor 4000 v eine fortschrittliche und ausgewogene Zivilisation." datierbare Schmuckkunst der Region Musikinstrumente eines irdenen Krugs mit "dem ersten Landschaftsgemälde" - alle einer Zeit fünfhundert oder mehr vor dem Datum zugeschrieben, das zuvor als Beginn der Geschichte und der zivilisierten Kunst angesehen wurde. Mit anderen Worten, die sumerische Kultur – die früher als gleichwertig mit der spätprähistorischen Kunst angesehen wurde – ist heute dafür bekannt, dass sie viele der kulturellen Attribute besitzt, die unter anderem üblicherweise mit der späteren ägyptischen Zivilisation in Verbindung gebracht werden.

Hinweis: Während die sumerische Zivilisation blühte, sollte man nicht vergessen, dass Europa in der Dunkelheit der Steinzeit verblieb, von Wildheit und Dunkelheit heimgesucht.

Die Stele der Geier (ca. 2800 v. Chr.)

Aus den ausgegrabenen Ruinen von Lagash, einem sumerischen Stadtstaat, fanden Archäologen Fragmente einer Steintafel (oder Stele), die in Flachrelief geformt war und von König Eannatum als Kriegerdenkmal in Auftrag gegeben worden war. Auf der einen Seite erzählt das Denkmal in Bildern und Texten von den militärischen Erfolgen des alles erobernden Königs Eannatum. Er ist überdimensional dargestellt und führt seine Soldaten in die Schlacht. In der Nähe liegen Haufen von Leichen ihrer Feinde, während Geier über ihnen fliegen und zerstückelte Teile der Geschlachteten wegtragen. Die andere Seite der Tafel zeigt die Zustimmung der Götter. Es zeigt einen Gott, der das heraldische Symbol von Lagash hält, während er seine Feinde ordentlich vernichtet. Diese erzählende Reliefskulptur gilt als die früheste bekannte Instanz einer in Bildern erzählten Geschichte nachhaltiger bildender Kunst: Ihr Thema ist "Krieg" - eines von vier Hauptthemen des Tages, die anderen sind Könige, Götter und Jagd.

Die Stele der Geier ist ein wichtiges Beispiel mesopotamischer Skulptur aus der spätsumerischen Zeit, aber weniger repräsentativ (für die sumerische Kunst insgesamt) als die kleinen Tierfiguren in Rund und Flachrelief, die Muscheltafeln und die Siegel , die alle eher den Charakter von Produkten der frühen Stadtstaaten-Studios haben. Der Geist ist im Allgemeinen menschlicher und anziehender als alles andere in den späteren und größeren Kulturen (wie der assyrischen Kunst), in die das Sumerische aufgenommen werden sollte. In diesen Figuren steckt mehr dekorative Kunst und weniger prahlerische und gewalttätige Erzählung, mehr Ornament und mehr Liebe zur Miniaturverfeinerung. Und merkwürdigerweise gibt es in einer Phase der Kunst im frühen Sumer einen Grad von ungezwungenem Realismus, von Treue zur oberflächlichen Natur, der bis zur griechischen Zeit nicht zu übertreffen ist. Das heißt, in den Jahrhunderten vor 3000 v. Chr. stellten Männer Statuetten und Reliefs her, die so charakteristisch "lebensecht" waren, dass die Nachahmungskunst erst mit dem Erscheinen der griechischen hochklassischen Skulptur (ca. 400 v. Chr.) Die erhaltenen Kunstwerke haben meist mit Göttern und Königen und Adligen zu tun. Es sind Votivfiguren, Reliefs, die an die Ehre der Götter erinnern, sowie Luxus- und Showartikel.

Sumerische Architektur

Die Architektur liefert nur Ruinen, die zu fragmentarisch sind, um detaillierte Spekulationen über das "Aussehen" von monumentalen oder Wohngebäuden zu rechtfertigen, obwohl es technisch von großer Bedeutung ist, dass die Sumerer etwa 3000 Jahre vor der römischen Architektur rudimentäre Bögen und Gewölbe benutzten, bevor die römische Architektur ihre Spuren in ganz Europa hinterließ. Das übliche Baumaterial war der Lehmziegel, da es in der Tigris-Euphrat-Ebene sowohl an Stein als auch an Holz im Überfluss fehlte und die architektonischen Formen zweifellos schlicht und blockartig waren, wie die meisten frühen Ziegelbauten. Das früheste Merkmal monumentaler Gebäude scheint der Tempelturm gewesen zu sein, vielleicht ein künstlicher Ersatz für die Hügelkuppe, von der aus die Götter verehrt wurden, und dies könnte der Vorfahr der assyrischen Zikkurat, der muslimischen Kuppel und des muslimischen Minaretts und des christlichen Campaniles gewesen sein Kirchturm. Die Zikkurat von Ur sowie spätere in Babylon und Assyrien wurden in immer kleineren Stockwerken errichtet, wobei das obere einen Altar trug. Der Zugang vom Boden (oder der Plattform) unten erfolgte normalerweise über Rampen. Das "Gebäude" war wirklich ein geformter Hügel, ohne Räume - bis auf den Tempel oben - eine Art Stufenpyramide. Archäologen in Sumer haben auch zahlreiche Hochhäuser mit Stützmauern entdeckt. Diese Strebepfeiler waren sowohl strukturell als auch dekorativ und wurden zu einem Merkmal der sumerischen Architektur.

Sumerische Reliefskulptur

Flachreliefskulpturen wurden frei an Gebäudewänden und in Materialien, die weniger schwer als Stein waren, als Ornament auf luxuriösen Möbeln und den unabhängigen Tafeldenkmälern verwendet, oder Stelen, wurde nach und nach üblich. Es ist wahrscheinlich, dass der weltweite Schatz an skulpturalen Werken aus Sumer stark zunehmen wird, da bisher nur wenige Stätten ausgegraben wurden - die wichtigsten sind in Ur, Lagash, Eridu, Kish und Nippur - aber von den Beispielen, die ans Licht gekommen sind, kann man sich bereits ein Bild von Gesellschaften machen, die sich an der raffinierten Verarbeitung von Metallen und Steinen und Muscheln, an farbenfrohen Dekorationen und filigranen Mustern erfreuten, und es gibt einige Beispiele, die auf einen beträchtlichen Sinn für plastische Erfindung hindeuten.

Die Reliefs, die allgemein als frühsumerisch bekannt sind – wie die Tafel von Ur-Nina – und weit vor 3000 v. Chr. Angefertigt wurden, sind eher ungeschickt und unhandwerklich. Aber der Fries von Menschen- und Tierfiguren, der einst an einer Tempelwand von al'Ubaid bei Ur angebracht war, aus Kalksteinreliefs, die in dunklere Steinplatten eingelassen sind, ist einzigartig effektvoll und bezaubernd dekorativ. Die Fassade scheint mit verschiedenen Arten von Mosaikkunst und Steinskulpturen außerordentlich bereichert worden zu sein. Es wurden Beispiele von Terrakotta-Skulpturen gefunden, sowie Überreste mehrerer Kalksteinfriese, und es gab umfangreiche Kupferreliefs, darunter eine große gehämmerte Platte über der Tür, die einen löwenköpfigen Adler und zwei Hirsche darstellt, sowie ein Bildfries in Kupfer. Um einen Sims unterhalb dieser Reliefs war eine Reihe von Ochsen im Rund, aus geschlagenem Kupferblech über Holz. Das Gebäude stammt aus der Mitte des einunddreißigsten Jahrhunderts v.

Während monumentale Werke früherer Zeit fehlen, deutet einiges darauf hin, dass dieser Kunst eine lange Entwicklung reifen Zeichnens und Schnitzens vorausgegangen war. Die auf Spielbrettern, Musikinstrumenten und Möbeln angebrachten Muschelplaketten zeugen von außergewöhnlich temperamentvollen Mustern, mit Figuren, die zugleich charakteristisch und raffiniert heraldisch konventionalisiert sind. Manchmal sind diese in Flachrelief vor einem kontrastierenden Hintergrund geschnitzt. Es gibt auch Muster aus Muschelquadraten mit temperamentvollen Linienmustern, die eingraviert oder eingeschnitten sind. Die Linien wurden mit einer roten oder manchmal schwarzen Paste gefüllt, um die Zeichnung klar und klar hervorzuheben, durch einen Prozess, der vierzig Jahrhunderte später in der europäischen Niello-Arbeit ähnlich war.

Es gibt rundliche Statuen der wahren sumerischen Zeit, die eine Begabung für das vollplastische Medium belegen, obwohl nichts an den Adel und die subtile ästhetische Ausdruckskraft der figurativen ägyptischen Skulptur des Alten Reiches herankommt. Tatsächlich scheint sich seit dem einunddreißigsten Jahrhundert bis hin zur Zeit König Gudeas, etwa im fünfundzwanzigsten Jahrhundert, in den Konventionen der Kunst nur sehr wenig geändert zu haben, und sicherlich keine große Verbesserung der Fähigkeiten. Einige der späteren Ganzfiguren von König Gudea sind massiv, effektiv vereinfacht und ruhig, aber es gibt wenig von dem skulpturalen Innenleben, von der plastischen Ausdruckskraft, die die zeitgenössische Felszeichnung entlang des Nils so auszeichnet.

HINWEIS: Wie im antiken Griechenland ist fast die gesamte sumerische Malerei durch Vandalismus oder Wetter verloren gegangen. Glücklicherweise sind einige Wandmalereien erhalten geblieben, aber es gibt keine bekannten Beispiele für Enkaustikmalerei oder Temperamalerei nach dem Vorbild der ägyptischen Fayum-Mumienporträts (ca. 50 v. Chr. - 250 n. Chr.).

Vielmehr wird im Bereich der Figuren und insbesondere im Umgang mit Tieren eine besondere Exzellenz erreicht. Da ist zum Beispiel die Figur eines Esels (datiert 3100 v. Chr.), die Königin Shub-ad als Maskottchen an der Zügelführung auf dem Joch ihres Wagenesels befestigt hatte. Es ist eine ziemlich realistische Skulptur, die eine geschickte Beobachtung zeigt, aber mit gebührender Berücksichtigung der Verwendung und Platzierung der Figur. Skulptural ansprechend sind auch einige Bullenköpfe in Silber und Kupfer.Einige davon waren Ornamente auf Leiern und sollten vielleicht nicht unabhängig beurteilt werden. Aber die Werte sind von der Art, die die Fragmente wirksam machen, selbst wenn sie aus dem ursprünglichen Kontext herausgerissen werden.

Übrigens verdankt die moderne Welt ihr Wissen um den Esel der Königin Shub-ad und diese Stierköpfe und die Muscheltafeln von Spielbrettern einem reichen Fund in Ur und ihre Erhaltung einem Brauch, der während der frühen menschlichen Zivilisation üblich war. Nach der Etikette der Ersten Dynastie wurden, als die Königin um 3100 v . Mit ihnen waren so irdische Schätze wie der Wagen der Königin und Harfen und Rosenkranz und Toilettenartikel eingemauert.

Die Kunst des Kopfschmucks, des Schmucks, der Goldgefäße und der Statuen im Allgemeinen läuft zu übermäßiger Verzierung und Mangel an Geschmack bei der Anpassung beobachteter natürlicher Details an dekorative oder plastische Zwecke. Es ist in der Tat bereits ein dekadenter Standard der Kunst, den wir hier haben, aus einer Zeit, in der die bei so vielen primitiven Völkern übliche Fähigkeit, schön zu formalisieren, in einen blühenden Überfluss und in ein Streben nach exakter Darstellung um ihrer selbst willen übergegangen war . Einige der entdeckten Rosenkränze sind wie Blumenkränze, die direkt aus der Natur in Gold und andere kostbare Stoffe kopiert wurden. Jedes Blatt ist seinem botanischen Vorbild getreu, jede Ader ist abgebildet. Kunst ist nicht mehr Schöpfung oder selektive Anpassung, sondern Nachahmung natürlicher Schönheit.

HINWEIS: Sumer gilt als Geburtsort der Nagelkunst um 3200 v.

Eine Miniaturkunst, die von den Sumerern stammt und durch die babylonisch-assyrische Vorherrschaft verewigt werden sollte, war die Bildhauerei zylindrischer Siegel in Flachrelief. In Mesopotamien wurde auf nassen Tonplatten geschrieben, die später zu dauerhaften Tafeln aushärteten. Es ist dem unzerstörbaren Charakter dieser Tafeldokumente und "Bücher" zu verdanken, dass die Welt des 20. Jahrhunderts so viel über die Einzelheiten der sumerischen und späteren mesopotamischen Literatur und des Lebens weiß. Um den Ton zu signieren oder mit seinem Gerät zu markieren, trug die wichtige Persönlichkeit ein persönliches Siegel, das gewöhnlich ornamental und bildhaft war. „Jeder Babylonier“, schrieb Herodot, „trägt ein Siegel und oben einen geschnitzten Stab in Form eines Apfels, einer Rose, einer Lilie, eines Adlers oder eines ähnlichen Gegenstands.“

Ein kleiner Zylinder aus hartem Gestein, wie Obsidian, Achat oder Quarz oder aus dem weicheren Alabaster, wurde als "Negativ" in Intaglio geschnitzt, so dass der Abdruck davon im Ton in Relief hervortrat. Es zeigte meist eine Komposition mit Figuren und war sehr oft ein Zeichen der Hingabe des Besitzers an einen bestimmten Gott. Buchstäblich Tausende von Rollsiegeln (ganz zu schweigen von Flach-, Ring- und Kegelsorten) sowie unzählige Tondokumente mit ihren Abdrücken wurden geborgen.

Die frühen Beispiele können grob geometrische Muster oder Sonnenbilder zeigen, und es gibt auch primitive piktographische Inschriften. Sicherlich schon bald nach 3500 v. Chr. spiegeln die figürlichen Siegel eine beträchtliche Fertigkeit in der Reliefmalerei und einen hohen Sinn für Stilisierung wider. Es gibt eine Schärfe, eine scharfe Abgrenzung getrennter Figuren vor unbeteiligten Hintergründen, die perfekt zu dieser exquisiten Lapidarkunst gehört.


Inhalt

Im 19. Jahrhundert veröffentlichten einige Feministinnen der ersten Welle wie Matilda Joslyn Gage und Elizabeth Cady Stanton ihre Ideen zur Beschreibung einer weiblichen Gottheit, [7] während Anthropologen wie Johann Jakob Bachofen die Ideen prähistorischer matriarchaler Göttinnenkulturen untersuchten. Es gibt auch posttraditionelle Göttinnen-Feministinnen, die behaupten, dass weibliche Theologien älter sind und während der Jungpaläolithikum oder vor 30.000 Jahren entstanden sind. [8] Es wird gesagt, dass diese Theologien unterdrückt wurden, als das Christentum alle vorchristlichen Religionen durch eine Reihe von Edikten von Theodosius I. verbot. [8] Diese Ideen gewannen während der zweiten Welle der Feminismusbewegung zusätzliche Bedeutung. Feministinnen, die sich in den 1960er und 1970er Jahren für die Religionsgeschichte interessierten, verweisen auch auf das Werk von Helen Diner (1965), [9] deren Buch Mütter und Amazonen: Ein Überblick über weibliche Imperien wurde erstmals 1932 in deutscher Sprache veröffentlicht Mary Esther Harding (1935), [10] die erste bedeutende Jungianische Psychoanalytikerin in den Vereinigten Staaten Elizabeth Gould Davis (1971) und Merlin Stone (1976).

Seit den 1970er Jahren hat sich Goddess Spirituality als eine erkennbare internationale Kulturbewegung herausgebildet. [11] 1978 wurde Carol P. Christs vielfach nachgedruckter Essay "Why Women Need the Goddess" [12], der für das Konzept einer alten Religion einer höchsten Göttin argumentiert, als Hauptvortrag zu einer über 500 Zuhörer bei der Konferenz "Great Goddess Re-emerging" an der University of California, Santa Cruz [13] wurde erstmals veröffentlicht in Das Thema der großen Göttin von Häresien: Eine feministische Publikation zu Kunst und Politik (1978). [14] Carol P. Christ war auch Mitherausgeberin der klassischen feministischen Religionsanthologien Visionen weben: Neue Muster in der feministischen Spiritualität (1989) und Womanspirit Rising (1979/1989) zu letzterer gehörte ihr Essay "Why Women Need the Goddess". [12]

Von 1974 bis 1984, FrauGeist, eine in Oregon von Jean und Ruth Mountaingrove herausgegebene Zeitschrift, veröffentlichte Artikel, Gedichte und Rituale von Frauen, die Ideen und Gefühle über weibliche Gottheiten erforschten. [15] Die Zeitschrift Die Beltane-Papiere, die etwa zeitgleich bis Mitte 2011 erschienen ist. [16] 1983 gründeten Jade River und Lynnie Levy die Reformierte Kongregation der Göttin International (RCG-I) in Madison, Wisconsin. RCG-I wird heute mit Gruppen namens "Circles" in vielen US-Orten sowie einem Bildungsprogramm, Priesterinnenausbildung und Ordination fortgesetzt. Die Göttinnenbewegung hat in verschiedenen Filmen und selbstveröffentlichten Medien eine Stimme gefunden, wie z Frauen und Spiritualität Trilogie von Donna Read für das National Film Board of Canada.

Assoziierte Begriffe, die manchmal innerhalb der Bewegung verwendet werden, umfassen die folgenden:

  • Göttinnen bezieht sich auf eine lokale oder spezifische Gottheit, die eindeutig mit einer bestimmten Kultur und oft mit bestimmten Aspekten, Attributen und Kräften verbunden ist (z Weisheit und Lakshmi-Göttin des Reichtums und der Souveränität).
  • Die Göttin oder die große Göttin ist eine weibliche Gottheit, die als primär angesehen wird. Ein solches religiöses System existierte historisch in vielen Kulturen, wenn auch nicht unter den gleichen Namen und nicht unbedingt mit den gleichen Merkmalen. Wenn es einen männlichen Gott gibt, wird er oft als ihr ebenbürtig angesehen, oder seine Kräfte können als von ihr abgeleitet angesehen werden. [17] Diese Begriffe sind nicht wird normalerweise als eine einzelne Gottheit verstanden, die über die Kulturen hinweg identisch ist, sondern eher ein Konzept, das in vielen alten Kulturen üblich ist und das die in der Göttinnenbewegung wiederherstellen möchten. [4] Wenn von der Göttin als persönlicher Wächter gesprochen wird, bedeutet dies, wie in 'meine Göttin', 'meine Weltanschauung in der Göttinnen-Spiritualität'.
  • Göttin Spiritualität wird manchmal als Synonym für Göttinnenbewegung und manchmal als spirituelle Praxis verwendet, die Teil der Göttinnenbewegung ist. [1] Es könnte sich auch auf das Ethos der Göttinnenbewegung beziehen, insbesondere wenn es verwendet wird, um das Christentum als das diametrale Gegenteil der Göttin zu konstruieren. [18] Hier wird der Begriff zu einem differenzierenden Konzept, das die Bewegung mit wenig Überschneidungsspielraum vom Christentum abhebt.
  • Göttin ist ein neuer Beitrag zum Wortschatz der Göttinnen, der möglicherweise aus der gleichnamigen britischen Zeitschrift stammt und auf Mary Dalys Vorschlag folgt, dass die Gottheit zu dynamisch ist, zu sehr in Bewegung ist und sich ständig ändert, um ein Substantiv zu sein und sollte besser als a spoken gesprochen werden Verb (Daly 1973). Göttin kann auch Göttinnenkultur, Göttinnen-Lebensweise, Göttinnen-Praxis oder „meine Göttin“ bedeuten, wie in meiner individuellen Interpretation und Erfahrung von Göttin.
  • Priesterin bezieht sich auf Frauen, die sich einer oder mehreren Göttinnen widmen. Es kann die Führung einer Gruppe beinhalten oder nicht, und es kann eine gesetzliche Ordination beinhalten oder nicht. Der analoge Begriff für Männer ist "Priester". Allerdings bezeichnet sich nicht jeder, der sich der Göttin oder den Göttinnen widmet, als Priesterin (oder Priester).
  • Thealogie ist ein Begriff, dessen erster Gebrauch im Kontext der feministischen Analyse der Religion und der Diskussion über die Göttin in der Regel Naomi Goldenberg zugeschrieben wird, die den Begriff in ihrem Buch verwendet hat Wechsel der Götter. [19] Es ersetzt das griechische weibliche Präfix "thea-" für den angeblich generischen Gebrauch des griechischen männlichen Präfixes "theo-". Es bezieht sich auf die Aktivität, die Bedeutung der Göttin zu bestimmen, im Gegensatz zur Theologie, die die Bedeutung Gottes reflektiert. [8] Häufig verwendet, um eine Analyse des Gedankens und der Mystik der Göttin zu bedeuten, kann es auch freizügiger verwendet werden, um jede Art von Göttlichem zu bedeuten, nicht nur göttliche Gottheit, wie in Meditation, Ethik und ritueller Pragmatik.

Die Großschreibung von Begriffen wie "Göttin" und "Göttinnen" variiert in der Regel je nach Autor oder den Styleguides von Publikationen oder Verlagen. Innerhalb der Göttinnen-Gemeinschaft halten es die Mitglieder im Allgemeinen für angemessen, das Wort "Göttin" groß zu schreiben, aber nicht notwendig, wenn allgemeine Verweise gemacht werden, wie im Wort "Göttinnen".

Teilnehmer der Göttinnen-Bewegung berufen sich oft auf Mythen. Skeptiker behaupten jedoch, dass diese aus alten Quellen rekonstruiert wurden und andere moderne Erfindungen sind. [20] Tatsächlich werden diese Mythen nicht wörtlich interpretiert, sondern eher im übertragenen oder metaphorischen Sinne als Spiegel alter Auffassungen und Weltanschauungen. Schöpfungsmythen werden beispielsweise nicht als Widerspruch zum wissenschaftlichen Verständnis gesehen, sondern als poetische, metaphorische Aussagen, die beispielsweise mit der Evolutionstheorie, der modernen Kosmologie und der Physik vereinbar sind. [21] [22] Der Großteil der mythologischen Quellen der Göttinnenbewegung sind moderne Rekonstruktionen antiker Mythen, die angeblich vor der patriarchalen Zeit liegen und daher sehr wenig darüber geschrieben wurde. [23] Abgesehen von der Reflexion des antiken Verständnisses davon gibt es Anhänger, die sich auch der zeitgenössischen Wissenschaft und Literatur zuwenden, wie Robert Graves' Die weiße Göttin. Einige der Interpretationen der griechischen Mythologie in diesem Werk (hauptsächlich basierend auf James Frazers Der goldene Ast, wie das jährliche Opfer eines Königs, der einen Gott darstellt) wurden als Grundlage genommen, um das Altern und die Verjüngung der Göttin mit den Jahreszeiten zu beschreiben. [23] Der Mythos von Demeter und Persephone wird oft neu interpretiert. [24] [25] [26]

Eine verbreitete Behauptung innerhalb der Göttinnenbewegung ist, dass Mythen aus angeblich alten matriarchalen Gesellschaften hinter Schlüsselelementen des Christentums standen, insbesondere in der Überzeugung, dass "Matriarchate, die die Verehrung von Göttinnen fördern, die Haltung der frühen Christen gegenüber Maria beeinflussten" und dass "die katholische Kirche ursprünglich matriarchalisch war". mit Maria Magdalena, nicht Petrus, als Haupt." [27] Die Göttinnenbewegung betrachtet die Hingabe an weibliche christliche Figuren wie die weiblichen Heiligen als eine Fortsetzung der alten Göttinnenverehrung. [28]

Die Göttinnenspiritualität zeigt charakteristischerweise Vielfalt: Keine zentrale Stelle definiert ihr Dogma. Dennoch gibt es einen sich entwickelnden Konsens zu einigen Themen, darunter: die Göttin in Bezug auf Polytheismus und Monotheismus-Immanenz, Transzendenz und andere Arten, die Natur der Göttin zu verstehen. Es gibt auch die sich abzeichnende Übereinstimmung, dass die Göttin die grundlegenden Funktionen erfüllt, Frauen zu stärken und ethische und harmonische Beziehungen zwischen verschiedenen Völkern sowie zwischen Menschen, Tieren und der Natur zu fördern. [29]

Einer oder viele? Bearbeiten

Eine oft gestellte Frage ist, ob Anhänger der Göttin an eine oder viele Göttinnen glauben: Ist die Spiritualität der Göttin monotheistisch oder polytheistisch? [30] Dies ist für viele in der Göttinnenbewegung kein Thema, deren Konzeptualisierung der Göttlichkeit allumfassender ist. [31] Die Begriffe "die Göttin" oder "Große Göttin" können monotheistisch erscheinen, weil das Nomen im Singular verwendet wird. Diese Begriffe werden jedoch am häufigsten als Code oder Kurzform für eine oder alle der folgenden verwendet: sich auf bestimmte Arten prähistorischer Göttinnen beziehen alle Göttinnen umfassen (eine Form des Henotheismus) sich auf ein modernes metaphorisches Konzept der weiblichen Gottheit beziehen eine Form von Energie oder ein Prozess. [4] [5] [32]

Das Konzept eines singulären göttlichen Wesens mit vielen Ausdrücken ist keine neue Entwicklung des Denkens: Es ist seit vielen Jahrhunderten ein wichtiges Thema in Indien, mindestens schon im 5. Jahrhundert, obwohl auch Hymnen in den frühen Veden sprechen eines Konzepts einer Göttin mit vielen Göttinnen. [33]

Innen oder außen? Bearbeiten

Ein weiterer Diskussionspunkt ist, ob die Göttin immanent oder transzendent oder beides oder etwas anderes ist. Starhawk spricht von der Göttin als immanent (die die gesamte Natur durchdringt), aber manchmal auch gleichzeitig transzendent (existierend unabhängig von der materiellen Welt). [34] Viele Goddess-Autoren stimmen zu und beschreiben Goddess als gleichzeitig immanent pantheistisch und panentheistisch. Ersteres bedeutet, dass die Göttin in und durch jeden einzelnen Aspekt der Natur fließt – jeden Baum, Grashalm, Mensch, Tier, Planet. Letzteres bedeutet, dass alle innerhalb der Göttin existieren. [4] [21]

Starhawk spricht auch von der Göttin sowohl als psychologisches Symbol als auch als "offensichtliche Realität. Sie existiert". und we create Her" (kursiv hers). [35] Carol P. Christ (2003) beschreibt, was sie als Ähnlichkeiten zwischen der Theologie der Göttin und der Prozesstheologie sieht, und schlägt vor, dass Theologen von Göttinnen mehr vom Prozessgesichtspunkt ausgehen.

Gottheit vs. Metapher Bearbeiten

Die theologischen Variationen, die die Göttinnenbewegung charakterisieren, können auch in zwei Kategorien eingeteilt werden: die Ansichten, die die Göttin als Metapher beschreiben, und diejenigen, die die Göttin als Gottheit betrachten. Erstere entstand unter jüdischen und christlichen Anhängern und behauptet, dass die Göttin als Mittel dient, um über das Göttliche zu sprechen, es sich vorzustellen oder sich darauf zu beziehen, und dies zeigt sich in dem Bestreben, das weibliche Gesicht Gottes basierend auf biblischen und historischen Quellen wiederzuerlangen. [29] Auf der anderen Seite entstand die Theologie, dass die Göttin eine Gottheit mit einer wichtigen und unveränderlichen weiblichen Person ist, aus den Feministinnen, die aus polytheistischen Glaubensrichtungen wie Hinduismus, Buddhismus, indianischen und traditionellen afrikanischen Religionen kamen. [29] Die Göttinnen werden in dieser Theologie selten als Metaphern oder Bilder verstanden, da sie unterschiedliche individuelle Merkmale aufweisen und die Anbeter mit ihren übermenschlichen Persönlichkeiten oder Symbolen interagieren können. [29]

Obwohl die Göttinnenbewegung keinen spezifischen Verhaltenskodex hat, gibt es innerhalb der Bewegung allgemein gehaltene Grundsätze und Konzepte, die eine Grundlage für ethisches Verhalten bilden. [36] Diejenigen Teilnehmer an der Göttinnen-Spiritualität, die sich selbst als Wicca definieren, folgen normalerweise dem, was als Wiccan Rede bekannt ist: if" oder "solange"). Viele glauben auch an das Dreifache Gesetz, das besagt, dass "was du sendest (oder tust), dreimal zurückkehrt". [21] Einige Traditionen glauben, dass dies bedeutet, dass es dreimal an den Absender zurückgegeben wird oder in einem Teil dreimal im Volumen, während andere sagen, dass es stattdessen auf drei Seinsebenen an den Absender zurückgegeben wird – physisch, mental und spirituell. Wieder andere postulieren, dass die Zahl „drei“ symbolisch ist und ein vergrößertes karmisches Ergebnis für die eigenen Handlungen anzeigen soll.

Einige Leute in der Göttinnenbewegung ehren die Dreifache Göttin von Maiden, Mother und Crone. Der Jungfrau-Aspekt der Göttin ist der Archetyp einer jungen Frau oder eines Kindes, der Unabhängigkeit und Stärke repräsentiert, der Mutter-Aspekt ist der Archetyp einer fürsorglichen reifen Frau und der Crone-Aspekt ist der Archetyp einer alten Frau, der Weisheit, Veränderung und Transformation. [21]

Da der Crone-Aspekt der Göttin von manchen manchmal als destruktiv angesehen wird, halten einige ihn für sowohl positive als auch negative Bilder und stellen ein ethisches Dilemma dar. Die hinduistische Göttin Kali oder Kali Ma wird oft als Beispiel für den Crone-Aspekt angesehen. Das Konzept ist, dass die korrigierende Kraft in einem dunklen Zeitalter eine aufrichtige dunkle Kraft sein muss. Um die Dämonen der Unwissenheit, des Egos, der Wut usw. zu bekämpfen, manifestiert sich der dunklere Aspekt. Später erweicht sogar ihr wildes Image in der Liebe ihrer Anhänger. Ihre Dualität lässt sich leicht mit dem Monismus des Hinduismus in Einklang bringen, der behauptet, die grundlegende Einheit der Wahrheit als unpersönlich und geschichtet in einer ego-verknoteten Existenz (wie dem menschlichen Dasein) zu verstehen, und somit für das Böse oder Ungerechte ist sie die personifizierte Zerstörung und für den liebenden und moralischen Anhänger ist sie nichts anderes als die Liebe der Mutter. [33]

Andere ethische Überzeugungen der Göttin sind, dass man dem vernetzten Netz des Lebens keinen Schaden zufügen sollte und dass Frieden und Partnerschaft die Ziele sein sollten, anstatt Krieg und Herrschaft. Laut der Göttinnentheologin Carol P. Christ sind die folgenden ethischen Prüfsteine:

"Das Leben pflegen In Liebe und Schönheit wandeln Vertrauen Sie dem Wissen, das durch den Körper kommt Sprechen Sie die Wahrheit über Konflikte, Schmerzen und Leiden Nehmen Sie nur das, was Sie brauchen Denken Sie an die Konsequenzen Ihres Handelns für sieben Generationen Gehen Sie mit großer Zurückhaltung an das Nehmen des Lebens heran große Großzügigkeit Repariere das Web." [4]

Die Göttinnen-Bewegung bezieht einige ihrer Inspirationen aus der Arbeit von Archäologen wie Marija Gimbutas, [37] [38] [39] deren Interpretation von Artefakten, die aus dem "Alten Europa" ausgegraben wurden, auf Gesellschaften des neolithischen Europa hinweist, die "matristisch" oder " göttinnenzentriert" eine weibliche Gottheit mit drei Hauptaspekten verehren, was einige neoheidnische Verehrer der Dreifachen Göttin inspiriert hat.

Heide Göttner-Abendroth, die in den 1970er bis Mitte der 1980er Jahre tätig war, nannte diese Kulturen „Matriarchate“ und führte damit ein feministisches Feld der „Matriarchatsforschung der Moderne“ ein. Sie präsentierte eine Theorie der Transformation prähistorischer Kulturen, in der die lokale Göttin die Hauptrolle spielte und der männliche Gott, falls vorhanden, seine Macht von der Göttin ableitete. In dem, was sie den "Untergang" nennt, der zu unterschiedlichen Zeiten in einer Vielzahl von Kulturen stattfand, überwanden und unterwarfen die Götter die Göttinnen. [40]

Die Terminologie von Göttner-Abendroth ist eigenwillig. Der Begriff "Matriarchat", um diese Kulturen zu beschreiben, wurde von vielen Gelehrten der Göttinnenbewegung abgelehnt, insbesondere von denen in Nordamerika, weil er die weibliche Dominanz als das Gegenteil der männlichen Dominanz im Patriarchat impliziert.Diese Gelehrten bestreiten eine solche Umkehrung und behaupten, diese prähistorischen Kulturen seien egalitär, wenn auch matrilinear – ererbte Vermögenswerte und Abstammung werden durch die mütterliche Linie verfolgt. [4] [38] [41] [42] [43] Laut Riane Eisler waren Kulturen, in denen Frauen und Männer die Macht teilten und weibliche Gottheiten verehrten, friedlicher als die nachfolgenden patriarchalen Gesellschaften.

Ian Hodders Neuinterpretation von Gimbutas [37] und Mellaarts Werken [39] bestreitet die Existenz "matriarchalischer" oder "matrifokaler" Kulturen, ebenso wie einige andere Archäologen und Historiker auf diesem Gebiet. [30] [44] [45] [46] Der Mythologe Joseph Campbell verglich jedoch die Bedeutung von Gimbutas' Produktion mit der historischen Bedeutung des Rosetta-Steins bei der Entzifferung ägyptischer Hieroglyphen. Marija Gimbutas, die in den 1990er Jahren oft als "Großmutter der Göttinnenbewegung" bezeichnet wurde [47] wird weiterhin von vielen feministischen Schriftstellerinnen zitiert, darunter auch Max Dashu. Viele andere Wissenschaftler, darunter Joan Marler und Marguerite Rigoglioso, unterstützen ihre Arbeit. [48] ​​[49] [50] Dennoch wurden die Theorien von Gimbutas weithin als falsch in ihrer Datierung, ihrem archäologischen Kontext und ihrer Typologie kritisiert. [51] Einige Archäologen halten ihre Göttinnen-Hypothese für unplausibel, [52] andere lehnen ihre Arbeit als Pseudo-Stipendium ab. [53]

Wicca betrachtet "die Göttin" zusammen mit ihrer Gemahlin, dem Gehörnten Gott, als eine Gottheit von höchster Bedeutung. Die frühesten Wicca-Veröffentlichungen beschrieben Wicca als Stammesgöttin der Hexengemeinschaft, weder allmächtig noch universell. [54]

Viele Formen von Wicca betrachten die Göttin als universelle Gottheit, mehr im Einklang mit ihrer Beschreibung in der Ladung der Göttin, ein wichtiger Wicca-Text. In dieser Gestalt ist sie die "Königin des Himmels", ähnlich der ägyptischen Göttin Isis umfasst und zeugt sie auch alles Leben, ähnlich wie die griechische Göttin Gaia. Ähnlich wie Isis [55] wird sie als die Summe aller anderen Göttinnen angesehen, die ihre unterschiedlichen Namen und Aspekte in den verschiedenen Kulturen repräsentieren. Die Göttin wird oft mit einer starken Mondsymbolik dargestellt, die sich auf verschiedene Gottheiten wie Diana, Hekate und Isis bezieht, und wird oft als die von Robert Graves popularisierte Triade aus Jungfrau, Mutter und Krone dargestellt (siehe Dreifache Göttin unten). Viele Darstellungen von ihr greifen auch stark auf keltische Göttinnen zurück. Einige Wicca glauben, dass es viele Göttinnen gibt, und in einigen Formen von Wicca, insbesondere Dianic Wicca, wird nur die Göttin verehrt.

Einige, aber nicht alle Teilnehmer der Göttinnenbewegung identifizieren sich selbst als Hexen oder Wiccaner. Andere Teilnehmer der Göttinnenbewegung nennen sich selbst Göttinnen Göttinnen, während andere sich als die allgemeineren "Heiden" identifizieren.

Einige Hexen, insbesondere Dianiker, versuchen, die historischen Ursprünge ihres Glaubens auf neolithische vorchristliche Kulturen zurückzuführen und sehen den Wiccanismus als eine Destillation einer Religion, die am Anfang der meisten, wenn nicht aller Kulturen gefunden wurde. [56] Sie betrachten weise Frauen und Hebammen als die ersten Hexen. Dianische Hexerei wurde erstmals in den 1970er Jahren neben den Schriften von Zsuzsanna Budapest sichtbar. Ihre feministische Interpretation von Hexerei folgte einige Jahrzehnte nach der Anerkennung der Wicca-Kultur durch Gerald Gardner in den 1940er Jahren. Heute gibt es in Nordamerika mindestens 800.000 Personen, die sich als Wicca-Anhänger oder Hexen bezeichnen. [57]

Gardner und Valiente vertraten ein protofeministisches Ideal der Priesterinnenautorität im Dienste des Wicca-Gotts und der Wicca-Göttin. Covens im "traditionellen" Wicca (dh diejenigen, die nach den von Gardner und Valiente beschriebenen Linien verlaufen) hatten und haben eine ziemlich gleiche Führung sowohl eines Priesters als auch einer Priesterin, betrachten die Priesterin jedoch oft als "prima inter pares" (erste unter Gleichen). - laut Buch Eine Hexenbibel, [58] [59] [60] von Stewart und Janet Farrar.

Doreen Valiente wurde in Großbritannien als „Mutter des Handwerks“ bekannt und trug maßgeblich zur schriftlichen Tradition von Wicca bei. [61] [62] Sie ist die Autorin von The Witches' Creed, das die Grundlagen des religiösen Glaubens und der Philosophie der Wicca darlegt, einschließlich der Polarität von Gott und Göttin als den beiden großen "Mächten der Natur" und den beiden "mystischen" Säulen" der Religion. Eine Möglichkeit, die zentrale männlich-weibliche göttliche Dyade in Wicca zu charakterisieren, besteht darin, zu sagen, dass es sich um eine duotheistische Religion mit einer Theologie handelt, die auf der göttlichen Geschlechterpolarität von männlich und weiblich basiert.

Die Existenz der Hexerei als Überbleibsel einer alten heidnischen Religion wurde erst in der frühen Neuzeit einer breiten Leserschaft durch die Bücher von Margaret Murray nahegelegt. Der Hexenkult in Westeuropa, Der Gott der Hexen (1933) und Der göttliche König in England. Ihre Arbeiten wurden seitdem von anderen Wissenschaftlern weitgehend diskreditiert, haben jedoch ein feministisches Erbe in der Wicca-Kultur hinterlassen.

Wicca und Neopaganismus und in gewissem Maße die Göttinnenbewegung wurden vom Okkultismus des 19. im Gegensatz zu und vielleicht als Reaktion auf die christliche Mainstream-Spiritualität. Solche Ansichten werden beispielsweise im Werk von Robert Graves beschrieben, insbesondere Die weiße Göttin (der Ursprung des neoheidnischen 'Triple Goddess'-Konzepts) und Mammon und die schwarze Göttin.

Wicca wurde auch stark von den Ideen der alchemistischen Symbolik beeinflusst, die die wesentliche komplementäre Polarität von männlich und weiblich betonte und diese grundlegende Dualität oder Geschlechterpolarität als eine Partnerschaft des Sonnens (männlich) und des Mondes (weiblich) charakterisierte. In Wicca ist der Mond das Symbol der Göttin und die Sonne das Symbol des Gottes die männlichen und weiblichen Urkräfte des Kosmos. In der Alchemie war dies als "alchemistische Hochzeit" von Sonne und Mond bekannt. Parallel dazu greift das traditionelle Wicca auch stark auf die westliche hermetische Tradition und ihre Wurzeln im kabbalistischen Lebensbaum zurück, wo die Zwillingssäulen der männlichen und weiblichen göttlichen Kräfte durch eine mittlere Säule verbunden sind, die sowohl männlich als auch weiblich umfasst und transzendiert. Diese "Zwillingssäulen", wie sie in Tarotdecks gezeigt werden, sind analog zu Valientes Darstellung des Gottes und der Göttin als die beiden "mystischen Säulen". In dieser Betonung des Weiblichen als gleichwertigen und komplementären Gegenpol zum Männlichen greift Wicca nicht nur kabbalistische Quellen auf, sondern auch die Polarität von Yin und Yang – weiblich und männlich – im Taoismus.

Die dianische Sichtweise ist, dass Separatismus in einer Welt, in der die Geschlechterrollen einst streng definiert waren, manchmal als gefährlich angesehen wird, weil er die patriarchalen Annahmen der westlichen Kultur in Frage stellt. [22]

Es gibt jedoch Wicca-Gruppen, die sich nicht dem männlich-weiblichen Dualismus des Göttlichen anschließen. Da ist zum Beispiel der Fall der Budapester Dianik. Obwohl diese viele Wicca-Rituale und Symbole beibehielten, verwendeten sie nur weibliche Bilder und schufen einen Schöpfungsmythos, der die Notwendigkeit des Mannes beseitigte. [64] Während Wiccaner auch männliche Mitglieder akzeptieren, [65] nannten sich die Dianics eine "Wimmin-Religion" und lehnten daher Männer aus ihren Reihen ab.

Der Filianismus ist eine neue religiöse Bewegung, die sich selbst als "weiblicher Monotheismus" bezeichnet. Die Göttin wird als Trinität aus Mutter, Tochter und Dunkler Mutter konzipiert, die der hinduistischen Trimurti ähnlicher ist als der christlichen Trinität. Die Mutter wird als die Schöpferin des Kosmos beschrieben, die Tochter als Erhalter und die Dunkle Mutter als Zerstörer. Die Verehrung von sieben planetarischen Geistern in weiblicher Form ist ebenfalls ein wichtiger Teil der Religion.

Die Bewegung distanziert sich von der New-Age-Spiritualität, hält aber einige ähnliche Überzeugungen wie die Reinkarnation aufrecht. Einige Gebete und Rituale sind aus dem Christentum übernommen und von "patriarchalen" Elementen gereinigt. [66]

Erstausstrahlung auf PBS 1988 als dokumentarisches Interview mit Bill Moyers, Die Macht des Mythos, geschrieben von Joseph Campbell, wurde im selben Jahr auch als Buch veröffentlicht, das unter der Leitung der verstorbenen Jacqueline Kennedy Onassis entstand. [67] Die Macht des Mythos verbindet das Bild der Erde oder der Muttergöttin mit Symbolen der Fruchtbarkeit und Fortpflanzung. [68] [69] Campbell stellt zum Beispiel fest: „Es gab Religionssysteme, in denen die Mutter der Hauptelternteil ist, die Quelle. Wir sprechen von Mutter Erde. der als die ganze himmlische Sphäre dargestellt wird". [70] Campbell fährt fort, indem er feststellt, dass die Korrelation zwischen Fruchtbarkeit und der Göttin seine Wurzeln in der Landwirtschaft fand:

Bill Moyers: Aber was geschah auf dem Weg zu dieser Ehrfurcht, die in primitiven Gesellschaften auf die Göttinnenfigur, die Große Göttin, die Mutter Erde gerichtet war - was geschah damit?

Joseph Campbell: Nun, das war in erster Linie mit der Landwirtschaft und den landwirtschaftlichen Gesellschaften verbunden. Es hat mit der Erde zu tun. Die menschliche Frau gebiert genauso wie die Erde die Pflanzen gebiert. Frauenmagie und Erdmagie sind also dasselbe. Sie sind verwandt. Und die Personifizierung der Energie, die Formen hervorbringt und Formen nährt, ist richtig weiblich. In der landwirtschaftlichen Welt des alten Mesopotamiens, des ägyptischen Nils und in den früheren Pflanzkultursystemen ist die Göttin die vorherrschende mythische Form. [71]

Campbell argumentiert auch, dass das Bild der Jungfrau Maria aus dem Bild von Isis und ihrem Kind Horus abgeleitet wurde: "Das antike Modell für die Madonna ist eigentlich Isis mit Horus an ihrer Brust". [72]

Laut Joseph Campbell,

. die Hälfte der Menschen auf der Welt hält die Metaphern ihrer religiösen Traditionen zum Beispiel für Tatsachen. Und die andere Hälfte behauptet, dass es sich überhaupt nicht um Fakten handelt. Infolgedessen haben wir Menschen, die sich als Gläubige betrachten, weil sie Metaphern als Tatsachen akzeptieren, und wir haben andere, die sich als Atheisten klassifizieren, weil sie denken, dass religiöse Metaphern Lügen sind. [73]

Eine dieser Metaphern ist Vorabend. Campbell argumentiert, dass das Christentum, ursprünglich eine Konfession des Judentums, einen Teil der jüdischen heidnischen Kultur umfasste und die Rippenmetapher ist ein Beispiel dafür, wie weit die jüdische Religion von der prähistorischen Religion entfernt war – der Verehrung der Muttergöttin oder der Göttin.

Viele Menschen, die an der Göttinnenbewegung beteiligt sind, betrachten die Erde als eine lebende Göttin. Für manche mag dies im übertragenen Sinne sein, für andere wörtlich. Dieser wörtliche Glaube ähnelt dem von der Gaia-Hypothese vorgeschlagenen, und der Göttinnenname Gaia wird manchmal als Synonym für die Erde verwendet. [74] Für die Praktizierenden der Göttinnenbewegung verkörpert Gaia das gesamte irdische Ökosystem und ist das Mittel, um eine harmonische Symbiose oder die Ganzheit und das Gleichgewicht innerhalb der natürlichen Welten und der physischen Umgebung zu erreichen. [74] Viele von denen in der Göttinnen-Bewegung engagieren sich im Ökofeminismus und befassen sich mit Umwelt- und Umweltfragen. [34] Anhänger der Göttinnenbewegung behaupten, dass das hierarchische Schema, das den Menschen die Herrschaft über die Erde (und die Natur) gibt, zu einem Mangel an Respekt und Sorge für die Erde geführt hat und somit zu dem, was Wissenschaftler als Umweltkrisen bezeichnen, [42] wie die globale Erwärmung . Anstatt die Erde zu beherrschen, sehen die Theoretiker der Göttinnenbewegung den Menschen als Teil der Erdumgebung und bezeichnen die Erde auch als "Mutter". [21] [22] Der Mensch wird hier den nichtmenschlichen Bewohnern gleichgestellt, da allen die gleiche moralische und religiöse Rücksichtnahme, Achtung und Ehrfurcht zuteil werden muss. [75]

Etwas [ Wer? ] wie Monica Sjöö führen an, dass dieser Fokus auf die Umwelt einer der Aspekte ist, die die Göttinnenbewegung von der New Age-Bewegung unterscheiden. Ersteres wird manchmal als Unterkategorie des letzteren verwechselt, da die Göttinnenbewegung aus vielen Ressourcen mit New Age-Charakter schöpft, darunter Esoterik, Mysterientraditionen, Magie, Astrologie, Weissagungstechniken und Schamanismus. [75] Beiden geht es auch darum, sich selbst als von Natur aus heilig zu bewerten. Der Göttinnenbewegung hingegen geht es gleichermaßen um die Wertschätzung der Umwelt, einschließlich ihrer menschlichen und nichtmenschlichen Bewohner. [75] Diese Haltung gegenüber der Umwelt spiegelt sich in der Sichtweise der Bewegung auf die Konzepte von Weiblichkeit, Gottheit und Politik wider. Im Vergleich zur traditionellen Theologie, in der Gott an die Spitze des hierarchischen Systems gestellt wird und über Mensch und Natur herrscht, behauptet die Bewegung, dass die Menschheit und die Göttlichkeit nicht von der Natur unterschieden werden dürfen oder dass die Erde der Körper der Göttin ist und alle Wesen sind im Netz des Lebens vernetzt. [76]

Reclaiming Witchcraft ist eine Organisation feministischer moderner Hexerei, die darauf abzielt, die Göttinnenbewegung mit politischem Aktivismus (in der Friedens- und Anti-Atomkraft-Bewegung) zu verbinden. "Reclaiming" wurde 1979 im Rahmen der Kollektiv zurückfordern (1978–1997), von zwei neopaganischen Frauen jüdischer Abstammung, Starhawk (Miriam Simos) und Diane Baker, um feministische neopaganische emanzipatorische Rituale zu erforschen und zu entwickeln. [77] Die spezifische Zeit seiner Gründung lässt sich auf die Zivilklage namens Diablo Canyon Protest in den 1970er Jahren zurückführen, die sich gegen den Bau eines Atomkraftwerks aussprach.

Heute konzentriert sich die Organisation auf progressiven sozialen, politischen, ökologischen und wirtschaftlichen Aktivismus. [78] Reclaiming integriert magische Rituale und Anweisungen in seinen politischen Aktivismus. Zum Beispiel führten Anhänger die Spiraltänze während ihrer Protestversammlungen gegen die Welthandelsorganisation und andere Organisationen der Globalisierung auf. [79] The Reclaiming ermutigt seine Mitglieder auch, Wissen und Aufklärung außerhalb der Bewegung zu suchen, da es kein Monopol auf die sogenannte Wicca-Wahrheit beansprucht. [80]


5. Mitra des Fischgottes Dagon

Der alte Fischgott von Dagon verbindet sich mit einem Drachen. In der Sammlung des antiken Judentums heißt es in den Passagen des Buches der Richter:….

Der Tod Simsons

Richter 16:23-30Nun versammelten sich die Herrscher der Philister, um ihrem Gott Dagon ein großes Opfer darzubringen und zu feiern und sagten: „Unser Gott hat Simson, unseren Feind, in unsere Hände gegeben.

Denken Sie daran, dass ich erwähnte, dass seine Theologie sich in Symbolik hüllt, die sich auf Bewusstsein, Materie und Energie innerhalb des Menschen und seine Beziehung zum Universum bezieht.

Dagon wird im . erwähnt Buch Samuel: 5 in Dagons Tempel

“Dagon fiel auf sein Angesicht zu Boden, bevor die Bundeslade des Herrn und Dagons Kopf und beide Handflächen wurden auf der Schwelle abgeschnitten, nur der Stumpf von Dagon blieb ihm übrig”

Was bedeutet Dagon symbolisch?

Die astralen/solaren Energien des menschlichen Körpers sowie der männliche Samen der Initiation stehen dem Samen der weiblichen Schöpfung gegenüber.

Denken Sie darüber nach. Das männliche Sperma enthält die stärksten atomaren Energien, die die Blöcke von Proteinen, Hormonen usw.

Es schafft LEBEN! Frauen enthalten den Samen der Schöpfung. Aber jetzt sprechen wir vorerst über die männliche sexuelle Symbolik des Fischgottes Dagon.

Nochmal, warum ist Vatikan lobt einen Fischgott?

Spekulationen gibt es immer, aber ich glaube, es dreht sich alles um die Anbetung ihrer dunklen Natur. Dies bedeutet dunkle animalische Obsessionen für das niedere Ego.

Denke nicht, dass es irgendeine Moral oder ein Dogma gibt, deine sexuelle Energie zu missbrauchen. Alle Theologie bezieht sich auf das menschliche Bewusstsein von Energien und Physiologie.

Es hat nichts mit moralischer Ethik zu tun und hat alles zu tun mit Astralenergie richtig speichern und richtig nutzen!

Und ein Sklave von dir zu sein eigene tierliebe Natur.

Die Sexualflüssigkeiten enthalten wieder die stärkste energetische Signatur in unserem Körper.

Zusammen mit anderen Energien erhalten wir aus Nahrung und Luft, aber sexuelle Flüssigkeiten haben eine hohe energetische Potenz.

Gnostische Lehren sagen dies “Unzüchtige verehren die lustvollen leidenschaftlichen Feuer ihrer eigenen Person, einzelne Dagon oder Leviathan vertreiben sie die Fische (menschliches Sperma), ihre sexuelle Kraft durch den Orgasmus oder sexuellen Krampf. Sie sind Sklaven von Dagon, dem Leviathan. Jona wurde vom Fisch, dem Messias, an den Ufern von Ninive vertrieben, weil er kein Hurer war.” gnosticteachings.org

Ja, mehr astrologische Bedeutung! Die Alten glauben das Tierkreis, Sterne Planeten sind Spiegelreflexionen unseres Bewusstseins (Geist/Körper/Seele)

Robert Hewitt Freimaurer sagt:

Die Sonne, als er seinen Weg unter diesen ‘lebenden Geschöpfen’ des Tierkreises ging, wurde in allegorischer Sprache gesagt, entweder die Natur des Zeichens anzunehmen, das er betrat, oder über dieses zu triumphieren. Die Sonne wurde so zu einem Stier im Stier und wurde als solcher von den Ägyptern unter dem Namen Apis und von den Assyrern als Bel, Baal oder Bui verehrt. In Löwe wurde die Sonne ein Löwentöter, Herkules, und ein Bogenschütze im Schützen. In Fische, die Fische, er war ein Fisch – Dagon oder Vishnu, der Fischgott der Philister und Hindus.”gnosticteachings.org

Warum ist uns so viel verborgen? Wollen sie ihr Wissen nicht aufgeben? Es gibt Theorien darüber, warum sie dies versteckt hielten und es hat auch mit interdimensionalen Wesen zu tun. Aber das ist eine ganze Geschichte für sich. Bis zum nächsten Mal.


Statue einer sumerischen Gläubigen aus Khafajah [Linke Seite] - Geschichte

Archäologische Zeiträume
Jungsteinzeit
Chalkolithikum (Kupfer und Stein) - 4500-3300 v. Chr.
Frühbronzezeit (Bronze) - 3300-2000 v. Chr.
Mittlere Bronzezeit - 2000-1550 (Abraham bis Moses)

,< Fluttabelle oder Gilgamesch-Tisch (British Museum)

Das Gilgamesch-Epos des Königs von Uruk aus der Zeit um 2800 v. Chr. wurde um 2100 v. Chr. niedergeschrieben. Die Plakette rechts zeigt Gilgamesch steht im Sieg auf dem erschlagenen Kopf von Humbaba, die in der fünften Tafel (OIM) aufgezeichnet ist. >

< Tontafel das Konto von Gilgamesch, Enkidu und der Unterwelt, die um 1750-1740 v. Chr. in Keilschrift aufgezeichnet wurden. Die Übersetzung würde lauten:


"Die Wellen am Bug des Bootes waren verschlingend
das König (Gilgamesch) wie ein Rudel Wölfe.
Die Wellen am Heck des Bootes griffen an
Enki (Enkidu) wie Löwen."
(OIM)

(Klicken Sie auf alle Fotos, um ein größeres Bild zu öffnen.)

»Gilgamesch hat das Wort seines Gefährten gehört.
Er nahm seine Axt in die Hand,
er zog den Dolch aus seinem Gürtel.
Gilgamesch schlug ihm in den Nacken,
sein Freund Enkidu ermutigte ihn.
Humbaba, den Wächter, schlug er zu Boden,
Er tötete den Oger, den Wächter des Waldes." >

< Mesopotamische Tempelstatue eines männlichen Anbeters wurde im Tempel vor dem Gott Sin (oder Nanna) dem Mondgott platziert, um den Anbeter ständig zu repräsentieren. Dies ist aus der Zeit von Abrahams Vorfahren 2900-2300 v. Chr. und wurde 1933-34 in Khafajah, Irak, ausgegraben.(OIM, Chicago)

Mesopotamische Tempelstatue einer weiblichen Anbeterin wurde im Tempel vor dem Gott Sin (oder Nanna) dem Mondgott platziert, um diese weibliche Anbeterin ständig zu repräsentieren. Dies ist aus der Zeit von Abrahams Vorfahren 2600-2300 v. Chr. und wurde 1933-34 in Khafajah, Irak, ausgegraben. (OIM, Chicago) >

Noch mehr persönliche Statuen in mesopotamischen Tempeln
von Anbetern der Götter in 2900-2300 v. Chr. unten:

< Keilschrift wird von links nach rechts geschrieben Tontafel in Linien und dann die Buchstaben oder Keilschriftzeichen zu bilden. Diese Tontafel stammt aus der Zeit Abrahams und ist datiert auf 2046 v. Chr. im Irak. Der Text ist eine Aufnahme über Schafe, Lämmer und eine Ziege. (OIM, Chicago)

Ein Beispiel für Keilschrift von einem im Steinschnitt erfahrenen Schreiber in Stein graviert. Dieses Steinstück enthält eine Widmungsinschrift, die im Fundament eines Gebäudes in der Umgebung platziert wurde 2094-2047 v. Chr.. (OIM, Chicago) >

< Von 2004-1595 v. Chr. Ein Tonzylinder mit Multiplikationstabellen, die in 13 Spalten angeordnet sind und eine Reziprokentabelle bilden, gefolgt von 37 Multiplikationstabellen. Durch die Mitte dieses Zylinders verläuft ein Loch, so dass er auf einer Säule platziert werden kann, um sie wie eine Kugel auf dem Schreibtisch des Schreibers zu drehen.

Ein Tablet bewahrt eine Liste von prägnanten und abstrakten >
mathematische Probleme. Jeder Abschnitt hat die
Definition eines Hauptausdrucks, das Ergebnis seiner
interation und der sekundäre Ausdruck.
Einer der Abschnitte kann mit unserer modernen Notation übersetzt werden:

< Hammurabi-Codefragment von einer Stele, die von einem hohen Beamten Hammurabis namens Itur-Ashdum der Göttin Ashratum gewidmet wurde. Dies ist nur ein Fragment einer der Stelen, aber die Hand der Göttin ist immer noch zu sehen, die sich von der rechten Seite dieser zerbrochenen Stele aus erstreckt. Dies ist von 1760-1750 v. (Britisches Museum)

König Hammurabi (1792-1750) ist die geschnitzte Figur, die links von der Keilschriftinschrift steht. Hammurabi steht der Göttin Ashratum gegenüber, die sitzt und Hammurabi das Gesetz oder diesen Gesetzeskodex gibt. Hammurabi empfängt das Gesetz / den Kodex und verehrt die Göttin.

Hammurabi-Code auf einer Stele (OIM)
datiert auf 1754 v. Chr.

Neferhotep I. regierte 1747-1736 v. Chr. in Ägypten. Dies ist eine Quarzit-Statue, die im Osiris-Tempel in Abydos, Ägypten, gefunden wurde. Neferhotep wird im königlichen Kleid gezeigt, das eine gestreifte Stoffkopfbedeckung (Nemes) enthielt, die blau und gold gestreift war. Die Gottheit, die den Pharao beschützt, ist die Kobra (uraeus), die die Stirn schmückt und Feuer auf die Feinde des Pharao spuckt. Dies ist die Zeit direkt nach Josephs Tod und könnte der in Exodus 1:8 erwähnte Pharao sein, der sich nicht mehr an Joseph erinnerte und die Unterdrückung der Hebräer folgte.

Amenemhat III war Pharao (1860-1814 v. Chr.), während Joseph noch in Ägypten lebte. Die Herrschaft von Amenemhat III war das goldene Zeitalter der 12. Dynastie im Reich der Mitte. Sein Vater war Sesostris III.

Fotos wurden von Galyn Wiemers von
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Statue einer sumerischen Gläubigen aus Khafajah [Linke Seite] - Geschichte

Die Anbetung des Baal

Ba'al, der Gott des alten Kanaans

Diese ausgegrabene Bronzefigur von Baal zeigt ein hochmütiges Aussehen, das ihm von einem kanaanitischen Handwerker verliehen wurde.

Baal der Lebensspender

Baal (ba'al) war eine alte kanaanitische und mesopotamische Gottheit, die mit der Landwirtschaft verbunden war. Er galt als "Lebensspender" und die Menschheit war von ihm abhängig, um die Farmen, Herden und Herden zu ernähren. Er wurde auch "Dagonsohn" genannt (der die Kontrolle über das Getreide hatte) und "Hadad" der Sturmgott, der für reichlich Regen sorgte, nachdem er seine Stimme (Donner) gehört hatte.

Die Kanaaniter

Das Land Kanaan war der Anbetung Baals gewidmet. Das semitische Wort Baal bedeutet "Herr" oder "Meister" und die Kanaaniter glaubten, dass Baal die absolute Kontrolle über die Natur und die Menschen hatte. Sie glaubten, dass der einzige Gott, der Baal überlegen war, sein Vater El war, aber Baal war die Hauptgottheit des Landes. Er war für Regen und Wetter verantwortlich, und das Überleben des Menschen hing von Baals Versorgung ab.

„Man kann bezweifeln, dass diese alten Feinde Israels so böse waren, wie die Bibel behauptet, aber allein ein oberflächlicher Blick auf die kanaanäische Religion zeigt ihre Ungerechtigkeit. Sexuelle Anbetung war weit verbreitet, und religiöse Prostitution verlangte sogar Menschenopfer Bauzeit: Josua 6:26 „Zu seiner Zeit baute der Bethelit Hiel Jericho und legte seinen Grundstein in Abiram, seinem Erstgeborenen. "

Howard E. Vos, "An Introduction To Bible Archaeology", überarbeitete ed. (Chicago: Moody Press, 1953) S. 17-19.

Archäologische Entdeckungen

In Ras Shamra, der prähistorischen Stadt Ugarit der Amarna-Briefe, wurden viele Tontafeln ausgegraben, von denen viele die Mythen enthüllen, die über die Gottheiten des kanaanitischen Pantheons einschließlich seines männlichen Hauptgottes Baal erzählt werden. Eine Geschichte enthüllt einen interessanten Bericht über Baals Konflikt mit Mot, dem mächtigen Gott des Todes, der durch Dürre und Unfruchtbarkeit repräsentiert wurde. Die Kanaaniter sahen diesen Konflikt zwischen Baal und Mot als fortwährend an. Mot verlangte von Baal, der Hingabe der Lebensspender, und den Ruf, wenn er hervorbrach:

„Baal ist tot! Was wird ihn zum Leben erwecken, woraufhin die ganze Natur wieder aufblühte und El verkündete: „Baal der Sieger lebt, der Fürst, der Herr der Erde, ist wiederbelebt.“

Die starke Anziehungskraft für Baal in Israel und Juda

1 Kings 16:30-34 Ahab, der Sohn Omris, tat Böses in den Augen des HERRN, mehr als alle, die vor ihm waren. Und es geschah, als ob es für ihn eine Kleinigkeit gewesen wäre, in den Sünden Jerobeams, des Sohnes Nebats, zu wandeln, da nahm er Isebel, die Tochter Ethbaals, des Königs der Sidonier, zur Frau und ging hin und diente Baal und betete ihn an. Dann errichtete er dem Baal einen Altar im Baalstempel, den er in Samaria bauen ließ. Und Ahab machte ein Holzbild. Ahab tat mehr, um den HERRN, den Gott Israels, zu erzürnen, als alle Könige Israels, die vor ihm waren. Zu seiner Zeit baute Hiel von Bethel Jericho. Er legte seinen Grund mit Abiram, seinem Erstgeborenen, und baute seine Tore mit seinem jüngsten Sohn Segub nach dem Wort des HERRN, das er durch Josua, den Sohn Nuns, geredet hatte.

Jahwe, der Gott Israels, verurteilte fortwährend die Anbetung Baals, und der Herr sandte seine Propheten, um sie vor diesem Götzendienst und vor der Verderbnis von Baals Fruchtbarkeitsriten zu warnen. Während der Zeit der Könige von Israel war die Baalsanbetung weit verbreitet und wurde sogar befohlen. Königin Isebel, die phönizische Frau von König Ahab, hatte 450 Baalspropheten als ihre Hofratgeber. Elijah forderte sie auf dem Berg Karmel heraus und Yahweh erwies sich als der wahre Gott.

Es dauerte nicht lange, bis die Könige von Juda in die Fußstapfen ihres Bruders im Norden traten:

1 Kings 14:22-24 Juda tat aber Böses in den Augen des HERRN, und sie reizten ihn zur Eifersucht durch ihre Sünden, die sie begangen hatten, mehr als alles, was ihre Väter getan hatten. Denn sie bauten sich auch Höhen, heilige Säulen und Holzbilder auf jedem hohen Hügel und unter jedem grünen Baum. Und es gab auch perverse Personen im Land. Sie taten nach allen Greueln der Nationen, die der HERR vor den Kindern Israel ausgetrieben hatte.

Die Baalsanbetung war eine starke Anziehungskraft für das Volk Israel und führte schließlich zu ihrer Zerstörung und ihrem Exil. Das Nordreich Israel wollte Götzendienst und der Herr übergab sie an Assyrien, das Südreich Juda wollte Götzendienst und der Herr übergab sie Babylon, beide Länder waren bis an den Rand mit Götzendienst gefüllt.

Verschiedene Namen von Baal in der Schrift

Baal-gad („Herr des Glücks“, Josh 11:17)
Baal-Hamon („Herr des Reichtums“, Lied 8:11)
Baal-Hazor ( "Baals Dorf" 2 Sam 13:23)
Baal-Meon („Herr der Wohnung“, Num 32:38)
Baal-Peor („Herr der Eröffnung“, Deut 4:3)
Baal-Tamar („Herr der Palme“, Richter 20:33) und andere.

Ba'al-ze'bub war die Form des Namens Baals, der in der Philisterstadt Ekron verehrt wurde. Baal wurde unter diesem Aspekt der Anbetung als der Produzent von Fliegen angesehen und war daher in der Lage, diesen im Osten so verbreiteten Schädling zu bekämpfen.

Einige interessante Zitate über Baal

Im biblischen Kanaan "on werden an den Hängen Weinreben und Leben angebaut, die zusammen mit natürlichen Kiefern- und Zedernwäldern im Libanon und Amanus die Hauptprodukte des Landes waren. Darüber hinaus bildet der erodierte Boden fruchtbare Erdnester und sogar beträchtliche Ebenen. Solches kultivierbares Land wurde als „Baalsland“ angesehen, dh als Land, in dem die Kultivierung von der Aktivität des Gottes abhängt, der sich im Herbst- und Winterregen manifestiert. Diese Regenfälle werden durch Donner angekündigt, und „der Herr“ (Baal) war den Kanaanitern unter seinem richtigen Namen Hadad, „der Donner“ oder Rimmon bekannt, was dasselbe bedeutet. Der Begriff „Baal-Land“ im Unterschied zu bewässertem Land hat sich bis heute im muslimischen Recht bei der Besteuerung der Armenfürsorge durchgesetzt."

- John Gray, Nahöstliche Mythologie

„Baal, einer der Söhne von El [dem Hauptgott der Kanaaniter], war der ausführende Gott des Pantheons, der Gott des Donners und der Winterstürme, der dynamische Kriegergott, der die göttliche Ordnung gegen die bedrohlichen Mächte des Chaos verteidigt. Er wird auch mit Vegetation und dem saisonalen Fruchtbarkeitszyklus identifiziert. Baal wird manchmal der „Sohn von Dagon“ genannt. Dagon war auch ein Gott der Vegetation, insbesondere des Getreides, was sein Name bedeutet. Wenn der Sommer zu Ende ging und der Regen anstand, würden die Bauern eine Angstkrise erleiden - würde der Regen kommen? Indem sie Baal, den Regengott, anriefen und sein Eingreifen durch Rituale der nachahmenden Magie mit sexueller Vereinigung ermutigten, wurden ihre Spannungen gelöst und beseitigt."

- Magnus Magnusson, BC - Die Archäologie der Bibelländer

„Die mit Baal besonders verbundene Göttin ist Anat, wie Ishtar eine Göttin der Liebe und des Krieges. Sie ergänzt Baal, unterstützt ihn in seinem Konflikt und verteidigt ihn, wenn er erliegt, was möglicherweise die Rolle der Frau in den kritischen Übergangszeiten der Volksreligion widerspiegelt oder wenn die Ordnung der Götter vorübergehend in der Verfinsterung steht. Zu solchen Phasen gehört sicherlich das Weinen der Frauen in Jerusalem um Tammuz (Hesekiel 8,14) und möglicherweise die alljährliche Klage der Jungfrauen Israels, die vielleicht nur sekundär mit der Trauer um Jephthahs Tochter zu tun hat (Richter 11-39- 40)."

- John Gray, Mythologie des Nahen Ostens

„Wahrlich, Baal ist auf die Erde gefallen,
Tot ist Baal der Macht!
Verloren ist der Prinz, Herr der Erde!
Dann der Freundliche, El der Barmherzige
Kommt von seinem Thron herunter, er setzt sich auf den Schemel,
Und (kommt) vom Schemel, er setzt sich auf den Boden
Er streut Schmutz auf seinen Kopf, der Trauer bedeutet,
Auf seiner Pastete der Staub, in dem er sich wälzt
Als Kleidung bedeckt er sich mit einem Lendenschurz
Er kratzt sich mit einem Stein die Haut,
Mit einem angeschlagenen Feuerstein als Rasiermesser
Er schneidet Schnurrhaare und Bart ab
Er reißt sich die Schulter (mit seinen Fingernägeln)
Er punktet seine Brust als Gartengrundstück,
Schon als Talgrund zerreißt er seinen Rüssel.
Er erhebt seine Stimme und ruft:
Baal ist tot! Was wird aus dem Volk?
Der Sohn von Dagan (ist tot)! Was ist mit der Menge (von Männern)?
Nach Baal werde ich in die Unterwelt hinabsteigen!

- Ras Shamra Texte

„Hier haben wir die Trauerriten, die bei den alten Semiten und in Israel bekannt sind. Im Allgemeinen wurden beim Tod, der eine Krise in der Gesellschaft darstellt, wenn die Gemeinschaft besonders offen für die Einflüsse des Übernatürlichen ist, normale Aktivitäten ausgesetzt, um diese Kräfte zu durchkreuzen. So wurden die üblichen Zufluchtsorte vermieden, man verließ seinen üblichen Sitzplatz, um auf dem Boden zu sitzen, wie Hiob auf dem Dorfplatz (Hiob 2,8), oder beschmutzte das Personal oder die Kleidung mit Staub und zerkratzte das Gesicht oder den Körper. diese letzte Praxis wurde in Israel ausdrücklich verboten (5. Mose 14:1) aus Protest gegen das, was als barbarischer kanaanitischer Ritus angesehen wurde."

- John Gray, Nahöstliche Mythologie

Baal in Smiths Bibelwörterbuch

Baal (2)
die höchste männliche Gottheit der phönizischen und kanaanitischen Völker, da Ashtoreth ihre höchste weibliche Gottheit war. Einige meinen, Baal entspreche der Sonne und Ashtoreth dem Mond, andere meinen, Baal sei Jupiter und Ashtoreth Venus. An dem sehr hohen Alter der Baalsverehrung kann kein Zweifel sein. Es herrschte zur Zeit Moses unter den Moabitern und Midianitern, 4Mo 22:41 und breitete sich durch sie auf die Israeliten aus. 4Mo 25:3-18 De 4:3 Zur Zeit der Könige wurde es die Religion des Hofes und des Volkes der zehn Stämme, 1Kö 16:31-33 18:19,22 und scheint unter den Menschen nie endgültig abgeschafft worden zu sein Sie. 2Kö 17:16 In Juda wurden Baal Tempel errichtet, 1Kö 16:32, und er wurde mit viel Zeremoniell angebetet. 1Kö 18:19,26-28 2Kö 10:22 Die Anziehungskraft dieser Anbetung für die Juden erwuchs zweifellos aus ihrem ausschweifenden Charakter. Wir finden diese Verehrung auch in phönizischen Kolonien. Die Religion der alten britischen Inseln ähnelte dieser alten Baalsverehrung sehr und könnte von ihr abgeleitet sein. Wir brauchen auch nicht zu zögern, das babylonische Bel, Jes 46,1 oder Beaus als im Wesentlichen identisch mit Baal anzusehen, wenn auch vielleicht in einer modifizierten Form. Der Plural, BAALIM, wird häufig gefunden, was zeigt, dass er wahrscheinlich unter verschiedenen Zusammensetzungen verehrt wurde, darunter erscheinen--
1. BAAL-BERITH (der Bund Baal), Jud 8:33 9:4 der Gott, der mit den Anbetern einen Bund schließt.
2. BAAL-ZEBUB (Herr der Fliege) und in Ekron verehrt. 2Kö 1:2,3,16
3. BAAL-HANAN. A. Der Name eines der frühen Könige von Edom. 1Mo 36:38,39 1Ch 1:49,50 b. Der Name eines von Davids Offizieren, der die Aufsicht über seine Oliven- und Bergahornplantagen hatte. 1Ch 27:28
4. BAAL-PEOR (Herr der Öffnung, d. h. für andere, die sich an der Anbetung beteiligen). Wir haben bereits auf die Anbetung dieses Gottes hingewiesen. Die Erzählung (Num 25) scheint klar zu zeigen, dass diese Form der Baalsanbetung mit ausschweifenden Riten verbunden war. Kompletter Artikel

Baal in der Bibel-Enzyklopädie - ISBE

VI. FORMEN VON BAAL
1. Baal-berith
2. Baal-gad
3. Baal-hamon
4. Baal-Hermon
5. Baal-Peor
6. Baal-zebub
I. Name und Charakter von Baal:
In Babylonien war es der Titel, der speziell für Merodach von Babylon verwendet wurde, der mit der Zeit anstelle seines eigentlichen Namens verwendet wurde. Da das Wort im Hebräischen auch "Besitzer" bedeutet, soll es ursprünglich im religiösen Sinne den Gott eines bestimmten Landes oder Bodens bezeichnet haben. Dafür gibt es jedoch keinen Beweis, und die Bedeutung von „Besitzer“ leitet sich von der von „Herr“ ab des Himmels.“ Der phönizische Schriftsteller Sanchuniathon (Philo Byblius, Fragmenta II) sagt dementsprechend, dass die Kinder der ersten Generation der Menschheit „in Zeiten der Dürre ihre Hände zum Himmel der Sonne entgegenstreckten, denn sie betrachteten ihn als den einzigen Herrn des Himmels, und nannte ihn Beel-samen, was in der phönizischen Sprache "Herr des Himmels" bedeutet und im Griechischen Zeus entspricht Phönizische Kolonien von Sardinien und Karthago.
II. Eigenschaften von Baal:
Als Sonnengott wurde Baal unter zwei Aspekten verehrt, wohltätig und zerstörerisch. Einerseits spendete er seinen Verehrern Licht und Wärme, andererseits zerstörte die Hitze des Sommers die Vegetation, die er selbst erschaffen hatte. Daher wurden ihm Menschenopfer geopfert, um seinen Zorn in Zeiten von Pest oder anderen Schwierigkeiten zu besänftigen, wobei das Opfer normalerweise der Erstgeborene des Opfers war und bei lebendigem Leib verbrannt wurde. Im Alten Testament wird dies euphemistisch als das "Durchgehen" des Opfers "durch das Feuer" bezeichnet (2. Kön. 16:3, 21:6). Die Formen, unter denen Baal verehrt wurde, waren notwendigerweise ebenso zahlreich wie die Gemeinden, die ihn verehrten. Jeder Ort hatte seinen eigenen Baal oder göttlichen "Herrn", der häufig seinen Namen von der Stadt oder dem Ort nahm, zu dem er gehörte. Daher gab es einen Baal-Zur, "Baal von Tyrus" Baal-Hermon, "Baal von Hermon" (Ri 3:3) Baal-Libanon, "Baal von Libanon" Baal-Tarz, "Baal von Tarsus" Namen eines einzelnen Gottes, so haben wir Bel-Merodach, "der Herr Merodach" (oder "Bel ist Merodach") in Babylon, Baal-Melkarth in Tyrus, Baal-Gad (Jos 11:17) im Norden Palästinas. Gelegentlich war das zweite Element ein Substantiv wie in Baal-Shemaim, "Herr des Himmels", Baalzebub (2. Kö. 1,2), "Herr der Fliegen", Baal-Hamman, gewöhnlich interpretiert als "Herr der Hitze", aber wahrscheinlicher "Herr der Sonnensäule, " die Schutzgottheit von Karthago. All diese verschiedenen Formen des Sonnengottes waren zusammen als Baalim oder "Baals" bekannt, die ihren Platz an der Seite der weiblichen Ashtaroth und Ashtrim einnahmen. In Karthago wurde die weibliche Gemahlin des Baal Pene-Baal genannt, „das Gesicht“ oder „das Spiegelbild des Baal“.
III. Baal-Anbetung:
In den frühen Tagen der hebräischen Geschichte wurde der Titel Baal oder „Herr“ für den nationalen Gott Israels verwendet, ein Gebrauch, der in späterer Zeit wiederbelebt wurde und uns in der King-James-Bibel bekannt ist. Daher hatten sowohl Jonathan als auch David Söhne namens Merib-Baal (1Ch 8:31 9:40) und Beeliada (1Ch 14:7). Nach der Zeit Ahabs wurde der Name jedoch mit der Anbetung und den Riten der phönizischen Gottheit in Verbindung gebracht, die von Isebel in Samaria eingeführt wurde, und seine abgöttischen Verbindungen ließen ihn dementsprechend in Verruf geraten. Hosea (2:16) erklärt, dass der Gott Israels von nun an nicht mehr Baali, "mein Baal" genannt werden sollte und persönliche Namen wie Esh-Baal (1. Ch. 8:33 9:39) und Beelinda, in die er eintrat, geändert wurden in der Form wurde Baal in boscheth verwandelt, was auf Heb auf jeden Fall das Gefühl von "Scham" vermittelte Kompletter Artikel

Die Bibel erwähnt viel über "Baal"

2. Könige 23:5 - Und er setzte die abgöttischen Priester nieder, die die Könige Judas bestimmt hatten, auf den Höhen in den Städten Judas zu räuchern, und auch die Räucherstäbchen rings um Jerusalem Baal, zur Sonne und zum Mond und zu den Planeten und zum ganzen Heer des Himmels.

2 Könige 10:25 - Und es begab sich: Als er das Brandopfer beendet hatte, sagte Jehu zu den Wachen und zu den Hauptleuten: Geht hinein, [und] töte sie, es soll keiner herauskommen. Und sie schlugen sie mit der Schärfe des Schwertes und die Wachen und die Obersten vertrieben sie und gingen in die Stadt des Hauses Baal.

Jeremia 11:17 - Denn der HERR Zebaoth, der dich gepflanzt hat, hat Böses über dich geredet wegen des Bösen des Hauses Israel und des Hauses Juda, das sie an sich selbst getan haben, um mich zu reizen, indem ich Räucherwerk opferte Baal.

Jeremia 12:16 - Und es wird geschehen, wenn sie die Wege meines Volkes eifrig lernen, bei meinem Namen zu schwören: Der HERR lebt, wie sie mein Volk gelehrt haben, bei meinem Namen zu schwören Baal dann sollen sie inmitten meines Volkes gebaut werden.

2. Könige 23:4 - Und der König befahl Hilkia, dem Hohenpriester, und den Priestern zweiter Ordnung und den Türhütern, aus dem Tempel des HERRN alle Gefäße hervorzubringen, die dafür gemacht waren Baal, und für den Hain und für das ganze Heer des Himmels; und er verbrannte sie außerhalb Jerusalems auf den Feldern Kidrons und trug ihre Asche nach Bethel.

1. Könige 18:21 - Und Elia kam zu dem ganzen Volk und sprach: Wie lange bleibst du zwischen zwei Meinungen stehen? ist der HERR Gott, so folge ihm nach; aber wenn Baal, [dann] folge ihm. Und das Volk antwortete ihm kein Wort.

1. Könige 18:19 - So sende nun und sammle zu mir ganz Israel auf den Berg Karmel und die Propheten von Baal vierhundertfünfzig und die Propheten der Haine vierhundert, die am Tisch Isebels essen.

Jeremia 11:13 - Denn [nach] der Zahl deiner Städte waren deine Götter, o Juda, und [nach] der Zahl der Gassen Jerusalems habt ihr Altäre aufgerichtet zu [diesem] Schande, [sogar] Altäre, um zu räuchern! Baal.

Richter 6:31 - Und Joas sprach zu allen, die sich ihm widersetzten: Wollt ihr darum bitten? Baal? wirst du ihn retten? wer für ihn flehen will, der soll noch am Morgen getötet werden; wenn er ein Gott ist, so flehe er für sich selbst, denn [einer] hat seinen Altar niedergeworfen.

Jeremia 32:29 - Und die Chaldäer, die gegen diese Stadt kämpfen, werden kommen und diese Stadt in Brand setzen und sie mit den Häusern verbrennen, auf deren Dächern sie Räucherwerk geopfert haben Baal, und schenkte anderen Göttern Trankopfer aus, um mich zum Zorn zu reizen.

Richter 6:25 - Und es geschah in derselben Nacht, da sprach der HERR zu ihm: Nimm den jungen Farren deines Vaters, den zweiten Farren, sieben Jahre alt, und wirf den Altar des Baal die dein Vater hat, und haue den Hain ab, der dabei ist:

2. Könige 17:16 - Und sie ließen alle Gebote des HERRN, ihres Gottes, und machten ihnen gegossene Bilder, zwei Kälber, und machten einen Hain und beteten das ganze Heer des Himmels an und dienten Baal.

2. Könige 21:3 - Denn er baute die Höhen, die sein Vater Hiskia zerstört hatte, wieder auf und errichtete dafür Altäre Baal, und machte einen Hain, wie Ahab, der König von Israel, tat und betete das ganze Heer des Himmels an und diente ihnen.

Richter 6:28 - Und als die Männer der Stadt am frühen Morgen aufstanden, siehe, der Altar von Baal wurde niedergeworfen, und der Hain, der dabei war, wurde abgeholzt, und der zweite Farren wurde auf dem gebauten Altar geopfert.

2. Könige 10:22 - Und er sprach zu ihm, der über der Sakristei war: Bringt Gewänder hervor für alle Anbeter von Baal. Und er brachte ihnen Gewänder hervor.

2. Könige 3:2 - Und er tat Böses in den Augen des HERRN, aber nicht wie sein Vater und wie seine Mutter; denn er tat das Bild von Baal die sein Vater gemacht hatte.

2 Könige 10:18 - Und Jehu versammelte das ganze Volk und sprach zu ihnen: Ahab hat gedient! Baal ein wenig [aber] Jehu wird ihm viel dienen.

Richter 6:30 - Da sprachen die Männer der Stadt zu Joas: Bring deinen Sohn heraus, damit er sterbe! Baal, und weil er den Hain, der dabei war, abgeholzt hat.

1. Könige 18:40 - Und Elia sprach zu ihnen: Nehmt die Propheten von Baal lass keinen von ihnen entkommen. Und sie nahmen sie; und Elia führte sie hinunter zum Bach Kischon und tötete sie dort.

1. Könige 16:31 - Und es geschah, als wäre es ihm leichtgefallen, in den Sünden Jerobeams, des Sohnes Nebats, zu wandeln, da nahm er Isebel, die Tochter Ethos, zur FrauBaal König der Zidonier und ging hin und diente Baal, und betete ihn an.

Jeremia 32:35 - Und sie bauten die Höhen von Baal, die im Tal des Sohnes Hinnom sind, um ihre Söhne und ihre Töchter durch [das Feuer] zu Molech gehen zu lassen, was ich ihnen nicht geboten habe, und es kam mir auch nicht in den Sinn, dass sie diesen Gräuel tun sollten, um Juda zu sündigen.

Jeremia 2:8 - Die Priester sagten nicht: Wo ist der Herr? und die mit dem Gesetz umgehen, kannten mich nicht; auch die Hirten übertraten mich, und die Propheten prophezeiten durch Baal, und ging nach [Dingen, die] keinen Gewinn haben.

Zahlen 22:41 - Und es begab sich am Morgen, da nahm Balak Bileam und führte ihn auf die Höhen von Baal, um von dort aus das Äußerste des Volkes zu sehen.

Jeremia 7:9 - Wollt ihr stehlen, morden und Ehebruch begehen und falsch schwören und Räucherstäbchen anzünden? Baal, und wandelt nach anderen Göttern, die ihr nicht kennt

Zephanja 1:4 - Ich werde auch meine Hand über Juda ausstrecken und über alle Einwohner Jerusalems und den Rest von Jerusalem ausrotten Baal von diesem Ort, [und] der Name der Chemarims bei den Priestern

1. Könige 18:25 - Und Elia sprach zu den Propheten von Baal, Wählt euch einen Ochsen für euch aus und kleidet [es] zuerst für euch [sind] viele und ruft den Namen eurer Götter an, aber legt kein Feuer [unter].

1. Könige 19:18 - Aber ich habe [mich] siebentausend in Israel gelassen, alle Knie, die sich nicht gebeugt haben Baal, und jeder Mund, der ihn nicht geküsst hat.

1. Könige 22:53 - Denn er hat gedient Baalund betete ihn an und reizte den HERRN, den Gott Israels, nach allem, was sein Vater getan hatte.

Jeremia 23:13 - Und ich habe Torheit gesehen bei den Propheten von Samaria, in denen sie geweissagt haben Baal, und ließ mein Volk Israel irren.

Hosea 2:8 - Denn sie wusste nicht, dass ich ihr Korn und Wein und Öl gab und ihr Silber und Gold vermehrte, für das sie bereiteten Baal.


Bibliographie zum antiken Baalkult

Elia, Jahwe und Baal von Gunkel und Hanson, 106 Seiten, Pub. 2014


Statue einer sumerischen Gläubigen aus Khafajah [Linke Seite] - Geschichte

Erde-Mutter-Erde:

Archäologische Beweise aus der ganzen prähistorischen Welt deuten darauf hin, dass die Erde einst als lebendes, weibliches Wesen angesehen / verehrt wurde. Alte Texte und Mythologien unterstützen die Idee, dass die Primärgöttin eng mit der Erde, der Fruchtbarkeit und der Landwirtschaft verbunden war, wie es von verkörpert wird Kybele, die phrygische Erdmutter, die die fruchtbare Erde repräsentierte und die Göttin der Höhlen, Berge und aller Natur war. Die griechischen Cybils wurden später die weiblichen Orakel, die von den Göttern zur Weissagung inspiriert wurden.

Die Anbetung der Erdenmutter war ein allgemeiner Glaube Vor die neuere Entwicklung der patriarchalen Gesellschaft (ca. 3.000 v. Chr.), die mit einer Verlagerung des Fokus von der Mond- auf die Sonnenanbetung im neolithischen Europa zusammenfiel. Durch die zahlreichen in Europa entdeckten Venusfiguren lassen sich bis in die Altsteinzeit zurückreichende Spuren einer matriarchalen Gesellschaft erkennen. Das frühe Mutter-Erde-Glaubenssystem hatte auch enge Verbindungen zum Glauben an das Jenseits, wie die Verwendung von Rotocker bei Bestattungsrechten zeigt.

Viele alte Kulturen verehrten weibliche Gottheiten, die der modernen Vorstellung einer "Muttergöttin" entsprechen. Das Wort "Gaia" stammt aus dem antiken Griechenland, in dem es als die primäre griechische Göttin galt, die die Erde verkörpert. Gaia ist eine ursprüngliche und chthonische Gottheit im antiken griechischen Pantheon und gilt als Muttergöttin oder Große Göttin.

In der griechischen Mythologie erzählt der Mythos von Demeter und Persephone die Geschichte einer Mutter, die entdeckt, dass ihre Tochter von Hades entführt wurde, der Persephone mit sich in die Unterwelt zerrt. Demeter, Göttin der Ernte, deren Name ursprünglich „Erdenmutter“ bedeutete, rächtete sich an der Erde, indem sie sich weigerte, Getreide zu liefern.

Die Sumerer schrieben viele erotische Gedichte über ihre Muttergöttin Ninhursag:

(Sex, Liebe & Erotik in der mesopotamischen Literatur, G, Leick, Routledge, 2003).

Im hinduistischen Kontext kann die Verehrung des Mutterwesens bis in die frühe vedische Kultur zurückverfolgt werden, und vielleicht sogar noch vor dieser Zeit. Der Rigveda nennt die göttliche weibliche Kraft Maimata (R.V. 1.164.33), ein Begriff, der wörtlich Mutter Erde bedeutet.

In Anatolien hat die neolithische Siedlung atal-h y k aus dem Jahr 7.500 v. Chr. viele Beispiele für die Verehrung einer Muttergöttin hervorgebracht. Gefundene Beispiele zeigen, dass die Bilder der Göttin die geringe Anzahl einer männlichen Gottheit, die in frühen Assoziationen gefunden wurde, bei weitem überstiegen und dass die männlichen Bilder nach einer gewissen Zeit überhaupt nicht mehr erschienen, wie die zeitliche Schichtung der Ausgrabungen der Stätte belegt. (3) Bis heute wurden achtzehn Stufen identifiziert. Diese sorgfältigen Figuren wurden hauptsächlich in Gebieten gefunden, die Mellaart für Schreine hielt. Eine jedoch – eine stattliche Göttin, die auf einem Thron sitzt, flankiert von zwei Löwinnen – wurde in einer Getreidekiste gefunden, was Mellaart zufolge ein Mittel zur Sicherung der Ernte oder zum Schutz der Nahrungsversorgung gewesen sein könnte. Das Bild links wurde dort bei Ausgrabungen gefunden und zeigt eine Muttergöttin, die auf einem Thron sitzt, der von zwei Löwinnen flankiert wird. Es ist auf c datiert. 6000-5500 v. Chr. und befindet sich im Museum für anatolische Zivilisationen in Ankara.

Muttergöttinnen sind in den frühesten Bildern vorhanden, die unter den archäologischen Funden im alten Ägypten entdeckt wurden. In erster Linie die höchste ägyptische Göttin Hathor, die als Kuh, Frau und Himmelshalterin dargestellt wird. In Bezug auf die Funde in Chatal Huyuk ist es interessant, dass eine Figur einer Gottheit, die zwischen zwei Löwinnen stehend dargestellt ist, unter denen auf einem der frühesten Gemälde der Naqada-Kultur existiert.

In der ägyptischen Mythologie war Aker der doppelte Löwengott, der Wächter des Sonnenaufgangs und des Sonnenuntergangs. Zwischen den Löwen befindet sich das Akhet-Symbol, das den Horizont darstellt, an dem die Sonne auf- oder untergeht. Dieses Symbol besteht aus einer Sonnenscheibe, die zwischen den beiden Gipfeln des Djew-Gebirges liegt. Der westliche Gipfel wurde Manu genannt, während der östliche Gipfel Bakhu genannt wurde.

Diesem Gedankengang folgend, ist die weibliche Göttin oben als Darstellung der Erde selbst zu sehen.

Auch die europäische prähistorische Erdgöttin „Cybele“ (links), (später Britannia) wird oft mit Löwen thronend dargestellt, ebenso wie die minoische Berggöttin (rechts).

(Beachten Sie die Ähnlichkeit mit der sumerischen Gilgamesch-Figur)

Die moderne Gaia-Theorie, die von James Lovelock wiederbelebt wurde, nähert sich der Erde als Superorganismus mit selbstregulierenden Funktionen.

Malta - 'Heimat der Mutter-Göttin'.

Die große Anzahl von Frauenfiguren, die in den prähistorischen maltesischen Tempeln entdeckt wurden, lässt vermuten, dass es einst die Heimat einer „matriarchalischen Orakelkultur“ war.

Es wurde vermutet, dass die Tempel selbst in der Form der Mutter Erde gebaut worden sein könnten.

Das gleiche Gestaltungsmerkmal wurde auch bei Skara-Brae auf den Orkneys festgestellt, wo die Innenumrisse eines der Gebäude eine starke Ähnlichkeit mit der menschlichen Form aufweisen (5) . Eine ähnliche, aber primitivere Version zum gleichen Thema soll im neolithischen Haus der Gruting School, ebenfalls auf den Shetlands, einer Grubenwohnung in New Barn Down, Sussex, und im Umriss des Grabens, der den Silbury-Hügel umgibt, zu sehen sein (als schwangere Erdenmutter) (5)

Marcel Gruale hat 1947 folgenden Bericht von einem Angehörigen des Dogon-Stammes aus Westafrika aufgezeichnet:

„Der große zentrale Raum ist die Domäne und das Symbol der Frau, die Lagerräume auf beiden Seiten sind ihre Arme und die Verbindungstür ihre Geschlechtsteile. Der zentrale Raum und die Lagerräume stellen zusammen die auf dem Rücken liegende Frau mit ausgestreckten Armen, geöffneter Tür und zum Geschlechtsverkehr bereiten Frauen dar. Der hintere Raum, in dem sich der Herd befindet, zeigt die Atmung der Frau. „Das Dorf sollte sich von Norden nach Süden erstrecken wie der Körper eines auf dem Rücken liegenden Mannes“ (5) .

Die paläolithischen Venusfiguren.

Die Verehrung der weiblichen Figur lässt sich durch die zahlreichen in Europa und Asien entdeckten Venusfiguren bis in die Altsteinzeit zurückverfolgen. Obwohl es keine direkte Assoziation gibt, zeigen die Figuren dasselbe gesichtslose Gesicht, übertriebene Hüften, Brüste und Bauch wie in späteren Bildern der Mutter Erde.

Die Tatsache, dass in einem weiten geografischen Gebiet von Frankreich bis Sibirien so viele Beispiele für diese Art von Frauenfiguren gefunden wurden, legt nahe, dass während der Altsteinzeit ein System des gemeinsamen Verständnisses und der gemeinsamen Wahrnehmung eines bestimmten Frauentyps existierte.

Es wurde festgestellt, dass diese Figuren zwar verstärkte Geschlechts-/Reproduktionsorgane aufweisen, ihnen jedoch Gliedmaßen wie Hände, Füße oder Gesichter fehlen. Es wurde vermutet, dass dies auf die Figuren zurückzuführen ist, die eher die "Fruchtbarkeit" von Frauen als eine Göttin darstellen.

Die 'Venus von Laussel' (links) wird vorgeschlagen, eine Mondzählung auf der Muschel zu machen. Es wird auch vorgeschlagen, dass die Mondzählung hier in Bezug auf den weiblichen Zyklus dargestellt wird, da sie die Hand auf dem Bauch hat.

Frauenbilder, meist Figuren des gleichen Typs wie die "Venus" von Willendorf (siehe Seitenanfang), alle aus der Altsteinzeit stammend, weitaus mehr Männerbilder. Dies hat zu Spekulationen über den Platz der Frauen in der steinzeitlichen Gesellschaft geführt.

Einige haben argumentiert, dass diese weiblichen Figuren die Existenz einer prominenten weiblichen Gottheit während dieser Zeit bezeichnen, die normalerweise als Erdmutter oder Muttergöttin identifiziert wird. Ausgehend von dieser Annahme wurde vermutet, dass Frauen im Gegensatz zu heute eine wesentlich wichtigere, wenn nicht sogar dominierende Rolle in der paläolithischen Gesellschaft spielten.

Probleme mit der Erde-Mutter-Göttin-Theorie.

Neuere Forschungen haben deutlich gemacht, dass unser Glaube an einen primitiven weiblichen Mutter-Erde-Göttin-Kult mehr auf aktuellen Wahrnehmungen als auf tatsächlichen Tatsachen beruht. Abgesehen davon, dass diese Funde aus einer Zeit stammen, die vom Jungpaläolithikum bis ca. 40.000 bis Neolithikum c. Vor 5.000 Jahren wird der Kontext der Entdeckung oft ignoriert, was den modernen Mythos einer prähistorischen Göttinnenfigur unterstützt hat. Zusätzlich:

Die Entdeckung einer nackten weiblichen Figur allein ist kein Beweis für die Verehrung der Erdmutter.

Räumliche und zeitliche Überlegungen: Die meisten Entdeckungen weiblicher Statuetten lassen sich grob in eine von zwei Kategorien einteilen: Entdeckungen aus dem osteuropäischen Jungpaläolithikum und Entdeckungen aus der westlichen Mittelmeer-Neolithikum. Abgesehen von der großen Vielfalt in Stil, Form und Komposition ist es nicht mehr haltbar, die gesamte Vorgeschichte in einem einheitlichen Bild zusammenzufassen. Das breite Spektrum der Entdeckungen über so große Entfernungen in Zeit und Raum macht es wahrscheinlich, dass jede Entdeckung ihrem individuellen Schöpfer ihren eigenen einzigartigen Zweck erfüllte.

Viele der prähistorischen Figuren sind von Männern, während andere geschlechtslos sind oder eine doppelte Sexualität haben: Die quantitative Analyse von Bildern aus dem Jungpaläolithikum hat gezeigt, dass keine einzelne Quelle bestätigen kann, dass mehr als 50 Prozent der Bilder erkennbar weiblich sind. (6)

Fundkontext: Wurde die Figur in einem Brunnen, einer Müllhalde, einem Gebäude oder einem Grab gefunden? Viele der jungpaläolithischen Entdeckungen wurden ohne unterstützende Kontextinformationen gefunden, wie zum Beispiel zugehörige Steinwerkzeuge, Klimainformationen, zugehörige Fauna oder Kenntnisse über die Gewohnheiten der Menschen, denen sie gehörten. Viele Statuetten wurden entdeckt, bevor solche Disziplinen als wichtig angesehen wurden, und solche Kontextinformationen gehen uns verloren.

Die "lady of Villers-Carbonnel"

Omphalus: (Nabelsteine).

Omphalus-Steine ​​wurden an mehreren heiligen Stätten gefunden. (d.h. Delphi, Dodona und Theben (Ägypten). In diesen Steinen liegt eine Symbolik, die uns heute fast verloren geht.

Obwohl es auf den ersten Blick nicht offensichtlich ist, haben die Omphalus-Steine ​​aus Theben und Delphi mehrere Gemeinsamkeiten, durch die die Verschmelzung von ägyptischer und griechischer Ikonographie und Mythologie und durch sie beide der Faden einer älteren Ideensammlung erkennbar ist.

Theben, Ägypten (links), griechischer Stich von Delphi (Anmerkung: Apollos Harfe, Tauben), (rechts).

Santillana (4) bietet mehrere Beispiele, um die Assoziation zwischen Nabelsteinen und „der großen Flut“ zu unterstützen, indem sie auf ihre Funktion als „Stöpsel“ Bezug nimmt, eine Idee, die durch den folgenden Ausdruck typisch ist:Das Öffnen des Nabels bringt die Sintflut . Betrachtet man den Mythos vom 'Arche“, und der symbolische Hinweis auf Tauben, die das Ende der Flut ankündigen, dann kann man die Bundeslade selbst als symbolischen Nabel oder „Stöpsel“ sehen, die Tauben auf beiden Omphalos oben spiegeln diesen Vorschlag wider

Service und Bradbury (2) stellen fest, dass "im Konzept des Omphalus auch eine Nabelschnur impliziert ist, eine unsichtbare Verbindung, die aus den Tiefen der Erde durch den Nabel bis in den Himmel reicht" (Roscher 1913) (2) .

Es wird angenommen, dass mehrere Erdnabel signifikant gelegen haben.

Cuzco - Wörtlich übersetzt bedeutet "Nabel". Die Hauptstadt des Inkareiches lag in Cuzco, hoch in den Anden. Die Überlieferung besagt, dass die Stadt nach „geomantischen“ Prinzipien gegründet wurde.

Osterinsel - Wurde auch 'Te-Pito-O-Te Henua' Was übersetzt bedeutet, 'Der Nabel der Erde'. Hancock vermutete, dass seine geographische Lage die ursprüngliche Siedlung bestimmt haben könnte. (1)

Jerusalem - Als Hauptstadt des 'Heiligen Landes' wird Jerusalem als Erdnabel bezeichnet.

Delphi - Enthält einen 'Omphalus', von dem angenommen wird, dass er den Mittelpunkt der Welt markiert. Es soll vom Himmel gefallen sein. Die Geschichte ist, dass Cronus, der Gott der Zeit, von Zeus in die Tiefen des Universums getrieben wurde, der ihn zwang, den Stein zu erbrechen, der im Zentrum der Erde landete.Der aktuelle Omphalos ist eine Nachbildung des Originals aus hellenistischer Zeit. (1)

Eridu - Irak. Der ursprüngliche sumerische "Hügel der Schöpfung".

Angkor Wat - Der 'Bayon' im Tempelnetzwerk von Angkor wurde von B. Groslier als 'der Omphalos in Angkors Steinkosmos' beschrieben. (1)

Karnak, Ägypten - Ein Omphalos wurde von G. A. Reisner im Heiligtum des Großen Amon-Tempels in Karnak ausgegraben. Es unterstützt die griechischen Traditionen der Tauben, die zwischen Delphi und Karnak fliegen. (1)

Mekka - Das Zentrum des Islam. Der Standort der Kabba und des „schwarzen Steins“, der nach islamischer Überlieferung während der Zeit von Adam und Eva vom Himmel fiel. Es wird gesagt, dass Abraham den schwarzen Felsen fand und als er die Kaaba wiederaufbaute, holte Erzengel Gabriel den Stein aus seinem Versteck und gab ihn ihm.

Allahabad, Indien - Früher Prayag genannt und in der aufgeführt Mahabharata als letzte und wichtigste von 270 antiken heiligen Stätten. Prayag galt als der mythische Schöpfungspunkt des Universums. Die wichtigsten Kultschreine von Prayag standen auf einer Insel mit einem Schrein für die Urschlange, die den ewigen Baum beschützte (gesehen von Hsuan Tsang im Jahr 644). EIN Göttin-Schrein wurde vor kurzem südlich von Allahabad gefunden, das auf 11.000 v. (3)

Allahabad ist immer noch der Ort der größten Versammlung der Menschheit auf der Erde.