Geschichte Podcasts

Geistertanz

Geistertanz

Wenn Sie nach Hause kommen, müssen Sie fünf Tage lang tanzen. Tanzen Sie vier aufeinanderfolgende Nächte, und die letzte Nacht hält uns den Tanz bis zum Morgen des fünften Tages, wenn alle im Fluss baden und sich dann in ihre Häuser zerstreuen müssen. Sie müssen alle auf die gleiche Weise vorgehen.

Erzählen Sie den Weißen nichts davon. Jesus ist jetzt auf der Erde. Er erscheint wie eine Wolke. Die Toten leben wieder. Ich weiß nicht, wann sie hier sein werden; Vielleicht diesen Herbst oder im Frühjahr. Wenn die Zeit gekommen ist, wird es keine Krankheit mehr geben und alle werden wieder jung sein.

Weigern Sie sich nicht, für die Weißen zu arbeiten, und machen Sie keinen Ärger mit ihnen, bis Sie sie verlassen. Wenn die Erde bebt (beim Kommen der neuen Welt), fürchte dich nicht. Es wird dir nicht weh tun.

Ich möchte, dass du alle sechs Wochen tanzt. Machen Sie ein Fest beim Tanz und essen Sie, was jeder essen kann. Dann im Wasser baden. Das ist alles. Du wirst irgendwann wieder gute Worte von mir bekommen. Erzähl keine Lügen.

Wir fuhren an einem herrlichen Oktobertag gegen 10.30 Uhr zu diesem Ort. Wir stießen auf Zelte, die hier und da an niedrigen, geschützten Orten verstreut waren, lange bevor wir den Tanzplatz erreichten. Bald sahen wir über dreihundert Zelte, die in einem Kreis aufgestellt waren, mit einer großen Kiefer in der Mitte, die mit Stoffstreifen in verschiedenen Farben, Adlerfedern, ausgestopften Vögeln, Klauen und Hörnern bedeckt war – alles Opfergaben an den Großen Geist. Die Zeremonien hatten gerade erst begonnen. In der Mitte, um den Baum herum, waren ihre Medizinmänner versammelt; auch diejenigen, die das Glück gehabt hatten, Visionen gehabt zu haben und in ihnen verstorbene Freunde gesehen und mit ihnen gesprochen hatten. Eine fünfzehnköpfige Kompanie hatte einen Gesang angefangen und marschierte nebeneinander her, andere kamen hinter ihnen her. Nachdem sie um den Zeltkreis marschiert waren, wandten sie sich dem Zentrum zu, wo sich viele versammelt hatten und auf dem Boden saßen.

Ich glaube, sie trugen an diesem Tag zum ersten Mal das Geisterhemd oder das Geisterkleid. Mir fiel auf, dass diese alle neu waren und von etwa siebzig Männern und vierzig Frauen getragen wurden. Die Frau eines Mannes namens Rückkehr vom Pfadfinder hatte in einer Vision gesehen, dass ihre Freunde alle ein ähnliches Gewand trugen, und als sie aus ihrer Trance erwachte, rief sie die Frauen zusammen und sie fertigten eine große Anzahl der heiligen Gewänder an. Sie waren aus weißem Baumwollstoff. Das Damenkleid war wie ein gewöhnliches Kleid geschnitten, ein lockeres Gewand mit weiten, fließenden Ärmeln, im Nacken blau bemalt, in Form eines dreieckigen Taschentuchs, mit Mond, Sternen, Vögeln usw., durchsetzt mit echten Federn, auf die Taillen gemalt und sie bis auf 3 Zoll über den Boden fallen lassen, die Fransen unten. Im Haar, in der Nähe der Krone, war eine Feder gebunden. Ich bemerkte das Fehlen jeglicher Art von Kopfschmuck, und da ich ihre Eitelkeit und Vorliebe für sie kannte, fragte ich mich, warum das so war. Als ich Nachforschungen anstellte, stellte ich fest, dass sie alles verworfen haben, was von weißen Männern gemacht wurde.

Das Geisterhemd für die Herren wurde aus dem gleichen Material gefertigt - Hemden und Leggings in rot lackiert. Einige der Leggings waren in auf- und ablaufenden Streifen bemalt, andere liefen herum. Das Hemd war um den Hals blau bemalt, und das ganze Gewand war phantastisch mit Vogelfiguren, Pfeil und Bogen, Sonne, Mond und Sternen und allem, was sie in der Natur sahen, übersät. An der Außenseite des Ärmels befanden sich Reihen von Federn, die an den Federenden gebunden und im Wind fliegen konnten, und auch eine Reihe um den Hals und an der Außenseite der Leggings auf und ab. Ich bemerkte, dass einige ausgestopfte Vögel, Eichhörnchenköpfe usw. in ihren langen Haaren gebunden hatten. Die Gesichter aller waren rot bemalt mit einem schwarzen Halbmond auf der Stirn oder auf einer Wange.

Als sich die Menge um den Baum versammelte, begann der Hohepriester oder Zeremonienmeister seine Ansprache und gab ihnen Anweisungen bezüglich des Gesangs und anderer Angelegenheiten. Nachdem er ungefähr fünfzehn Minuten lang gesprochen hatte, erhoben sie sich und bildeten einen Kreis. Soweit ich zählen konnte, waren es zwischen drei- und vierhundert Personen. Einer stand direkt hinter dem anderen, jeder die Hände auf den Schultern seines Nachbarn. Nachdem sie ein paar Mal umhergegangen waren und gesungen hatten: "Vater, ich komme", hörten sie auf zu marschieren, blieben aber im Kreis und setzten die furchtbarsten, herzzerreißendsten Schreie auf, die ich je gehört habe - Weinen, Stöhnen, Stöhnen und Aufschreien ihren Kummer und die Namen über ihre verstorbenen Freunde und Verwandten, dabei nehmen sie eine Handvoll Staub zu ihren Füßen auf, waschen ihre Hände darin und werfen ihn über ihre Köpfe. Schließlich hoben sie ihre Augen zum Himmel, die Hände hoch über den Köpfen gefaltet, standen aufrecht und vollkommen still und riefen die Macht des Großen Geistes an, um ihnen zu erlauben, ihre verstorbenen Leute zu sehen und mit ihnen zu sprechen. Diese Zeremonie dauerte ungefähr fünfzehn Minuten, als sie sich alle hinsetzten und einer anderen Ansprache zuhörten, die ich nicht verstand, die ich aber später als ermutigende und versichernde Worte für den kommenden Messias erfuhr.

Als sie wieder aufstanden, vergrößerten sie den Kreis, indem sie zur Mitte blickten, sich an den Händen fassten und sich wie Schulkinder in ihrem Spiel mit dem „Nadelauge“ bewegten. Und nun begann die intensivste Aufregung. Sie gingen so schnell sie konnten, ihre Hände bewegten sich von einer Seite zur anderen, ihre Körper schwankten, ihre Arme, mit den Händen ihrer Nachbarn fest umklammert, schwangen mit aller Kraft hin und her. Wenn einer, der noch schwächer und gebrechlicher war, zu fallen drohte, wurde er hochgerissen und in Position gebracht, bis die müde Natur nachgab. Der Boden war von vielen Füßen bearbeitet und abgenutzt worden, bis der feine, mehlartige Staub bis zu einer Tiefe von fünf bis zehn Zentimetern leicht und locker lag. Der Wind, der zugenommen hatte, nahm ihn manchmal auf, umhüllte die Tänzer und verbarg sie vor den Augen. Im Ring waren Männer, Frauen und Kinder; die Starken und Robusten, die schwachen Schwindsüchtigen und die, die dem Tod nahe sind. Sie glaubten, dass Kranke geheilt würden, wenn sie mittanzen und das Bewusstsein verlieren.

Dies war der Status des Messias-Wahns hier am 16. November, als ich zu Sitting Bulls Camp, das vierzig Meilen südwestlich von Agency liegt, einen Ausflug machte, um Sitting Bull dazu zu bringen, das Böse zu sehen, das eine Fortsetzung des Ghost-Tanzes auslöst führen würde, und das Elend, das es seinem Volk bringen würde. Ich blieb über Nacht in der Siedlung und besuchte ihn früh am nächsten Morgen, bevor sie mit dem Tanz begannen, und führte ein langes und anscheinend zufriedenstellendes Gespräch mit ihm und machte auf einige seiner Anhänger, die Zuhörer waren, Eindruck, aber ich konnte ihn nicht gewinnen in die Agentur zu kommen, wo ich hoffte, ihn durch lange Argumente zu überzeugen. Durch die Häuptlinge Gall, Flying-By und Grey Eagle gelang es mir, einige dazu zu bringen, den Tanz aufzugeben, aber je mehr wir ihn verließen, desto aggressiver wurde Sitting Bull, so dass die friedlichen und wohlgesonnenen Indianer gezwungen waren, den Tanz zu verlassen Siedlung und konnten sie nicht ohne Beleidigungen und Drohungen passieren. Die "Geistertänzer" hatten ihre industrielle Tätigkeit aufgegeben und ihre Häuser verlassen und zogen alle in ein Lager in unmittelbarer Nähe von Sitting Bulls Haus, wo sie ihre ganze Zeit verzehrten in den Tanz- und Reinigungsdampfbädern, die sich darauf vorbereiten, außer an jedem zweiten Samstag, wenn sie für ihre zweiwöchentlichen Rationen in die Agentur kamen.

Die Rothäute verließen ihre Agentur, die Soldaten verließen ihren Posten,

Alles auf der Grundlage einer indischen Geschichte über den Geist des Messias

Von wilden Häuptlingen aufgestanden, um ihre Stämme in die Irre zu führen;

Aber Onkel Sam wollte das nicht, denn so ist er nicht gebaut.

Sie schworen, dass dieser Messias in Visionen zu ihnen kam,

Und versprach, ihr Wild und Büffel einen Haufen wiederherzustellen,

Also müssen sie einen großen Geistertanz beginnen, dann würden sich alle ihrem Land anschließen,

Und vielleicht führen wir so den Weg in das große Bad Land.

Um ihre Zelte standen die Soldaten und warteten auf alle,

Dass sie die Trompete klar hören könnten, wenn sie den Generalruf ertönen lassen

Oder Stiefel und Sättel in Eile, die jeder Mann

Könnte in Eile aufsteigen, schnell und schnell reiten, um diese teuflische Bande zu stoppen

Aber großartige Generäle wie Miles und Brooke machen die Dinge nicht so,

Denn sie kennen einen Indianer wie ein Buch und lassen ihn regieren

Bis sie ihn weit genug denken und dann zu John sagen:

"Du solltest besser aufhören mit deinen Narren, oder wir bringen unsere Waffen zum Spielen mit."

Der 9. marschierte mit herrlichem Jubel aus den Bad Lands, um zu explo'e-

Mit Col. Henry an der Spitze fürchten sie den Feind nie;

Also ritten sie von Weihnachtsabend bis zum Morgengrauen des Weihnachtstages;

Die Rothäute hörten, dass der 9. nah war und flohen in großer Bestürzung;

Der 7. ist mutig, sowohl Offiziere als auch Männer,

Aber das Pech scheint ihnen zu folgen, und zweimal hat er sie aufgenommen;

Sie kamen in ihrer wilden Macht mit den Kriegern von Big Foot in Kontakt

Dieser Häuptling sorgte dafür, dass er im Kampf eine Chance hatte.

Ein Kampf fand statt, es war Hand an Hand, ungewarnt durch Trompetenruf,

Während die Sioux Mann für Mann fallen ließen - der 7. tötete sie alle,

Und zu diesem Regiment sei gesagt: "Ihr edlen Tapferen, gut gemacht,

Obwohl du einige tapfere Männer verloren hast, hast du einen glorreichen Kampf gewonnen."

Der 8. war da, der sechste ritt meilenweit, um dieses große Kommando zu verstärken

Und warteten Tag und Nacht auf Befehle, um Short Bulls Band zusammenzutrommeln.

Die Infanterie marschierte in Massen auf die Kavallerie zu,

Und während letztere zusammengetrieben wurden, hielt erstere die Stellung.

E Batterie der 1. stand bereit und tat ihre Pflicht gut,

Denn jedes Mal, wenn der Hotchkiss bellte, sagten sie, ein Feind sei gefallen.

Einige indische Soldaten griffen ebenfalls ein und halfen, den Kampf zu unterdrücken,

Und jetzt ist der Feldzug zu Ende und die Soldaten marschierten davon.

So haben alle ihren Beitrag geleistet, sehen Sie, ob dick oder dünn,

Und alle halfen, den Geistertanz aufzulösen und die Feinde einzutreiben.

Die Siedler in dieser Region können jetzt besser atmen;

Sie bitten und beten nur zu Gott, um John dazu zu bringen, seine Basis zu halten.


Geschichte des Geistertanzes

Sie wurden gezwungen, ihre Häuser zu verlassen, um an einen Ort zu ziehen, von dem sie nichts wussten. Auch wie schlecht sie behandelt wurden und der Krieg gegeneinander im Gegensatz zu den Juden die amerikanischen Ureinwohner nicht in Todeslager gesteckt wurden, sondern an einen Ort gebracht wurden, an dem sie keine Ahnung von diesem Gebiet hatten, beschlossen die amerikanischen Ureinwohner aus Rebellion, diese erzwungene Veränderung nicht zu akzeptieren, wehren Sie sich gegen die Amerikaner, um sich durchzusetzen und wieder so zu landen, wie es vorher war. Während des Krieges gegen die Amerikaner verloren die amerikanischen Ureinwohner eine Menge Leben, wie Mütter, Kinder, Männer, Frauen, Menschen im Allgemeinen, die einen so geliebt hatten wie sie


Warten auf die Bewegung der Erde: Der Geistertanz von 1890

In den späten 1800er Jahren fühlten sich viele Indianer hoffnungslos, als ihre Lebensweise verschwand. Weiße Amerikaner zwangen die Ureinwohner, in Reservaten zu leben und ihre Kinder in Internate zu schicken, um ihre traditionelle Sprache, Kleidung, Frisuren, Namen und Lebensweisen zu verlieren. Ihre Welt hatte sich in nur Jahrzehnten auf den Kopf gestellt. Eine religiöse Bewegung, die später als Geistertanz bekannt wurde, bot Hoffnung und Erneuerung.

Im Jahr 1889 hatte Wovoka, ein Paiute-Prophet, eine Vision, in der er Gott begegnete und ihm den Geistertanz beibrachte, eine pazifistische Bewegung, die für die Wiedervereinigung der Ureinwohner auf einer wiederhergestellten Erde gedacht war, um glücklich frei von Tod, Krankheit und Elend zu leben. Viele Stämme der Plains nahmen den Geistertanz an und passten ihn an ihre kulturellen Traditionen an. Die Teilnehmer der Zeremonie erhofften sich drei Dinge:

1) Um mit ihren toten Vorfahren wieder vereint zu werden.

2) Damit die Weißen für immer aus dem Land verbannt werden.

3) Damit Büffel und anderes Wild in Hülle und Fülle zurückkehren.

Die Regierung der Vereinigten Staaten hat den Geistertanz absichtlich falsch interpretiert, was zu sensationellem Journalismus, Hysterie und Spannungen zwischen Einheimischen und Weißen führte. Militärische Manöver im Dakota-Territorium mit dem Ziel, Ghost Dancers zu unterwerfen, führten zum Massaker von Wounded Knee.

Die Ausstellung zeigt eine Vielzahl von Objekten, die in einem Geistertanz verwendet werden. Die Objekte sind Leihgaben von Larry Williams aus Billings. Dies ist die größte öffentliche Ausstellung von Ghost Dance-Objekten der Welt.


Geistertanz - Geschichte

Rückblick in den Januar 1889 … ein Paiute-Indianer namens Wavoka (alias Jack Wilson) hatte während einer totalen Sonnenfinsternis eine Vision, die unter hohem Fieber litt. Diese Offenbarung wurde zum Ursprung der religiösen Bewegung, die als Geistertanz bekannt ist. Zuerst glaubten die Indianer, der Tanz würde sie einfach mit Freunden und Verwandten in der Geisterwelt vereinen. Als sich die Bewegung von Stamm zu Stamm ausbreitete, begannen sich die Tänzer jedoch vorzustellen, dass der Tanz sie unbesiegbar machen würde.

Es bestand aus langsamen, schlurfenden Bewegungen, die dem Lauf der Sonne folgten. Es wurde vier oder fünf Tage lang aufgeführt und von Gesang und Gesang begleitet. Sie stellten sich vor, die Welt würde sich öffnen und alle anderen Menschen verschlingen, während die Indianer und ihre Freunde auf diesem Land bleiben würden, das zu seinem schönen und natürlichen Zustand zurückkehren würde. Außerdem soll ein Geisterhemd aus Wildledergewebe den Träger immun gegen Kugeln machen.

Die Einigkeit und Inbrunst, die die Geistertanzbewegung auslöste, löste jedoch nur Angst und Hysterie unter weißen Siedlern aus und trug zu den Ereignissen bei, die 1890 mit dem Massaker von Wounded Knee endeten Gespensterhemden tragend, lag tot da.

Flash zurück weitere 78 Jahre. Die Geschichte der viel früheren Cherokee-Version des Ghost Dance wird in einem Essay mit dem Titel "The Cherokee Ghost Dance Movement of 1811-1813" von William G. McLoughlin in dem Buch The Cherokee Ghost Dance: Essays on the Southeastern Indians, 1789 erzählt. 1861 (Mercer University Press, 1984). McLoughlins Essay wird als Überblick über die erhaltenen Berichte der Bewegung aus dem 19. -1812, der Mähren und wie von zwei US-Indischen Agenten beobachtet.

Es war James Mooney, Autor von Myths of the Cherokees (1900), der die Ereignisse zuerst als Geistertanzbewegung charakterisierte. Mooney, der in den späten 1880er Jahren unter den Cherokees lebte, war auch der Autor von The Ghost-Dance Religion und Wounded Knee, der definitiven Studie über die westlichen Ereignisse.

McLoughlin fasst die östlichen Ghost Dance-Events wie folgt zusammen, mit den Ergänzungen dieses Autors in Klammern:

„In den unruhigen Jahren 1811-1812 . . . ein Prophet namens Charlie [d. h. Tsali, aber nicht die Person, die an den Umsiedlungsereignissen von 1838 beteiligt war] erschien unter den Cherokee und beschrieb einen Traum oder eine Vision, in der der Große Geist zu ihm sprach. [Manche Berichte sprechen davon, dass es mehrere Propheten gibt und nicht nur einen.] Der Große Geist sagte, er sei wütend auf die Cherokees, weil sie von den Bräuchen und religiösen Praktiken ihrer Vorfahren abgewichen seien und die Wege des weißen Mannes übernommen hätten. Um die Gunst des Großen Geistes zurückzugewinnen und ihre Schwierigkeiten zu überwinden, wurde den Cherokees von ihrem Propheten gesagt, sie sollten alles aufgeben, was sie von den Weißen erworben hatten (Kleidung, Vieh, Pflüge, Spinnräder, Federbetten, Geigen, Katzen, Bücher) und zurückkehren zu den alten Wegen: sie müssen ihre alten Tänze tanzen…. Der Prophet sagte auch, dass diejenigen, die diese Botschaft nicht beachteten, bestraft würden und einige sterben würden. [`Nun habe ich dir den Willen des Großen Geistes gesagt, und du musst ihn weitergeben´, soll er in einem Bericht gesagt haben, `Aber wenn du meinen Worten nicht glaubst, schau in den Himmel auf.´ ] Obwohl Charlie auf Widerstand stieß, fand er viele, die bereit waren, seine Offenbarungen anzunehmen, und er fuhr fort, dass ihm offenbart worden sei, dass an einem bestimmten Datum, in drei Monaten, ein schrecklicher Sturm und Hagelschlag stattfinden würde, der vernichten würde alle Weißen, alles Vieh und alle Werke der Weißen. [Einige Berichte sagten eher eine dreitägige Sonnenfinsternis als einen Hagelsturm voraus.] Die Hagelkörner würden „so groß wie Hominy-Blöcke“ sein und würden all diejenigen zermalmen, die sich nicht an einen besonderen, verzauberten Ort hoch in den Great Smoky Mountains zurückzogen, wo sie es tun würden sicher sein. [Der verzauberte Ort war vielleicht Clingmans Dome, der höchste Gipfel der Smokies, den die Cherokees als Yonah kennen.] Nach dem Sturm könnten diese wahren Gläubigen in ihre Städte zurückkehren, wo sie alle Hirsche, Elche, Büffel und das andere verschwundene Wild. Dann würden sie wieder so leben wie ihre Vorfahren im goldenen Zeitalter, bevor der weiße Mann kam.“

Es gab weder Sturm noch Sonnenfinsternis. Die Geistertanz-Inbrunst verwelkte und starb, ohne in eine goldene Ära zurückzukehren. Am Ende gewannen wie unvermeidlich die überlegenen Zahlen. Viertausend Cherokees starben während der Zwangsumsiedlung von 1838. Aber für eine Weile tanzten die Cherokees und kehrten zu den alten Wegen zurück, um die Flut einzudämmen.


Legenden von Amerika

Geistertanz der Sioux, illustriert in London News, 1891

Der Ghost Dance (Natdia) ist eine spirituelle Bewegung, die in den späten 1880er Jahren entstand, als die Bedingungen in Indianerreservaten schlecht waren und die amerikanischen Ureinwohner etwas brauchten, um ihnen Hoffnung zu geben. Diese Bewegung fand ihren Ursprung in einem Paiute-Indianer namens Wovoka, der verkündete, er sei der Messias, der auf die Erde gekommen sei, um die Indianer auf ihre Erlösung vorzubereiten.

Die Paiute-Tradition, die zum Geistertanz führte, begann in den 1870er Jahren im Western Great Basin aus den Visionen von Wodziwob (Graues Haar) über die Erderneuerung und die Wiedereinführung der Geister der alten Numu (Northern Paiute) Vorfahren in die heutige Zeit, um zu helfen Sie. Von zentraler Bedeutung für die Natdia-Religion war der Tanz selbst –, der kontinuierlich in einem kreisförmigen Muster tanzte –, der einen Zustand religiöser Ekstase auslöste.

Die Bewegung begann mit einem Traum von Wovoka (auf Englisch Jack Wilson genannt), einem Northern Paiute, während der Sonnenfinsternis am 1. Januar 1889. Er behauptete, dass er in seinem Traum in die Geisterwelt aufgenommen wurde und alle amerikanischen Ureinwohner sah in den Himmel aufgenommen und die Erde öffnet sich, um alle Weißen zu verschlingen und in ihren natürlichen Zustand zurückzukehren. Die amerikanischen Ureinwohner wurden zusammen mit ihren Vorfahren auf die Erde zurückgebracht, um in Frieden zu leben. Er behauptete auch, dass ihm gezeigt wurde, dass durch das kontinuierliche Tanzen des Reigentanzes der Traum Wirklichkeit werden würde und die Teilnehmer die neue Erde genießen würden.

Seine Lehren folgten einer früheren Paiute-Tradition, die eine Paiute-Renaissance voraussagte. Es variierte etwas und enthielt viel christliche Lehre. Er sagte ihnen auch, sie sollten friedlich bleiben und den Grund für den Tanz vor den Weißen geheim halten. Die Botschaft von Wovoka verbreitete sich schnell unter anderen indianischen Völkern und bald widmeten sich viele von ihnen voll und ganz der Bewegung. Vertreter von Stämmen aus der ganzen Nation kamen nach Nevada, um Wovoka zu treffen und zu lernen, den Geistertanz zu tanzen und Geistertanzlieder zu singen.

Der von Wovoka erzählte Tanz ging ungefähr so: “Wenn Sie nach Hause kommen, müssen Sie einen Tanz beginnen und fünf Tage lang weitermachen. Tanzen Sie vier Nächte hintereinander und tanzen Sie in der letzten Nacht weiter bis zum Morgen des fünften Tages, wenn alle im Fluss baden und dann in ihre Häuser zurückkehren müssen. Sie müssen dies alle auf die gleiche Weise tun. …Ich möchte, dass du alle sechs Wochen tanzt. Machen Sie beim Tanz ein Festmahl und essen Sie, was jeder essen kann.”

Die Natdia, so wurde behauptet, würden die Erneuerung der einheimischen Gesellschaft und den Rückgang des Einflusses der Weißen bewirken.

Agenten des Bureau of Indian Affairs (BIA) wurden verstört, als ihnen bewusst wurde, dass so viele Inder zusammenkamen und an einem neuen und unbekannten Ereignis teilnahmen.

Anfang Oktober 1890 besuchte Kicking Bear, ein Minneconjou-Sioux-Indianer, Sitting Bull in Standing Rock und erzählte ihm von seinem Besuch in Wovoka. Sie erzählten ihm von der großen Zahl anderer Indianer, die ebenfalls dort waren, und bezeichneten Wovoka als den Christus.

Und sie erzählten ihm von der Prophezeiung, dass im nächsten Frühjahr, wenn das Gras hoch war, die Erde mit neuer Erde bedeckt und alle weißen Männer begraben würde. Der neue Boden würde mit Süßgras, fließendem Wasser und Bäumen bedeckt sein und die großen Büffelherden und Wildpferde würden zurückkehren. Alle Indianer, die den Geistertanz tanzten, wurden in die Luft gehoben und dort aufgehängt, während die neue Erde gelegt wurde. Dann würden sie zusammen mit den Geistern ihrer Vorfahren auf die Erde zurückkehren.

Als sich der Tanz auf die Lakota ausbreitete, wurden die BIA-Agenten alarmiert. Sie behaupteten, dass die Lakota einen militaristischen Ansatz für den Tanz entwickelt hätten und begannen, „Geisterhemden“ herzustellen, von denen sie dachten, dass sie sie vor Kugeln schützen würden. Sie sprachen auch offen darüber, warum sie tanzen. Der für die Lakota verantwortliche BIA-Agent schickte schließlich die Stammespolizei, um Sitting Bull, einen unter den Lakota respektierten Anführer, zu verhaften, um ihn zu zwingen, den Tanz zu stoppen. In dem darauffolgenden Kampf wurde Sitting Bull zusammen mit einer Reihe von Polizisten getötet. Eine kleine Abteilung Kavallerie rettete schließlich die verbliebenen Polizisten.

Nach der Ermordung von Sitting Bull entsandten die Vereinigten Staaten die Siebte Kavallerie, um „die Lakota zu entwaffnen und die Kontrolle zu übernehmen“. Feuer auf die Sioux tötet mehr als 200 von ihnen. Der Geistertanz erreichte seinen Höhepunkt kurz vor dem Wounded Knee Massacre im Jahr 1890.

Als sich herausstellte, dass Geisterhemden nicht vor Kugeln schützten und die erwartete Auferstehung nicht eintrat, verließen die meisten ehemaligen Gläubigen den Geistertanz. Wovoka, verstört von den Morddrohungen und enttäuscht von den vielen Neuinterpretationen seiner Vision, gab seine öffentliche Rede auf. Er blieb jedoch bei seinen Anhängern hoch angesehen und setzte seine religiösen Aktivitäten fort. Er reiste und empfing bis zu seinem Lebensende 1932 Besucher. Noch heute gibt es Mitglieder der religiösen Bewegung.

Gläubige an der Geistertanz-Spiritualität sind überzeugt, dass die Durchführung des Geistertanzes sie schließlich mit ihren Vorfahren, die mit der Eisenbahn aus der Geisterwelt kamen, wieder vereinen wird. Die Ahnengeister, einschließlich des Geistes Jesu, sind aufgerufen, Kranke zu heilen und Mutter Erde zu schützen. In der Zwischenzeit wird die Welt zu einem ursprünglichen Zustand natürlicher Schönheit zurückkehren und sich öffnen, um alle anderen Menschen zu verschlingen (diejenigen, die keine starke Spiritualität haben, die auf der Erde basiert). Theoretisch schweben die Darsteller des Geistertanzes in Sicherheit mit ihren Vorfahren, ihrer Familie und den Völkern der Welt, die der umfassenden Spiritualität folgen.

1890 Beobachtung und Beschreibung des Geistertanzes:

Frau Z.A. Parker beobachtete den Geistertanz unter den Lakota im Pine Ridge Reservat, Dakota Territory am 20. Juni 1890 und beschrieb ihn:

Wir fuhren an einem herrlichen Oktobertag gegen 10:30 Uhr zu diesem Ort. Wir stießen auf Zelte, die hier und da an niedrigen, geschützten Stellen verstreut waren, lange bevor wir den Tanzplatz erreichten. Bald sahen wir über dreihundert Zelte, die in einem Kreis aufgestellt waren, mit einer großen Kiefer in der Mitte, die mit Stoffstreifen in verschiedenen Farben, Adlerfedern, ausgestopften Vögeln, Klauen und Hörnern bedeckt war – alles Opfergaben an den Großen Geist. Die Zeremonien hatten gerade erst begonnen. In der Mitte, um den Baum herum, waren ihre Medizinmänner versammelt, auch diejenigen, die das Glück hatten, Visionen gehabt zu haben und in ihnen verstorbene Freunde gesehen und mit ihnen gesprochen hatten. Eine 15-köpfige Kompanie hatte einen Gesang begonnen und marschierte nebeneinander, andere kamen hinterher, während sie marschierten. Nachdem sie um den Zeltkreis marschiert waren, wandten sie sich dem Zentrum zu, wo sich viele versammelt hatten und auf dem Boden saßen.

Ich glaube, sie trugen an diesem Tag zum ersten Mal das Geisterhemd oder das Geisterkleid. Mir fiel auf, dass diese alle neu waren und von etwa siebzig Männern und vierzig Frauen getragen wurden. Die Frau eines Mannes namens Rückkehr vom Pfadfinder hatte in einer Vision gesehen, dass ihre Freunde alle ein ähnliches Gewand trugen, und als sie aus ihrer Trance erwachte, rief sie die Frauen zusammen und sie fertigten eine große Anzahl der heiligen Gewänder an. Sie waren aus weißem Baumwollstoff. Das Damenkleid war wie ein gewöhnliches Kleid geschnitten, ein lockeres Gewand mit weiten, fließenden Ärmeln, im Nacken blau lackiert, in Form eines dreieckigen Taschentuchs, mit Mond, Sternen, Vögeln etc., durchsetzt mit echten Federn, die auf die Taille gemalt wurden und sie bis auf drei Zoll über den Boden fallen lassen, die Fransen unten. Im Haar, in der Nähe der Krone, war eine Feder gebunden. Ich bemerkte das Fehlen jeglicher Art von Kopfschmuck, und da ich ihre Eitelkeit und Vorliebe für sie kannte, fragte ich mich, warum das so war. Als ich Nachforschungen anstellte, stellte ich fest, dass sie alles verworfen haben, was von weißen Männern gemacht wurde.

Das Geisterhemd für die Herren wurde aus dem gleichen Material gefertigt - Hemden und Leggings in rot lackiert. Einige der Leggings waren in auf- und ablaufenden Streifen bemalt, andere liefen herum. Das Hemd war um den Hals blau bemalt, und das ganze Gewand war phantastisch mit Vogelfiguren, Pfeil und Bogen, Sonne, Mond und Sternen und allem, was sie in der Natur sahen, übersät.

An der Außenseite des Ärmels befanden sich Reihen von Federn, die an den Federenden gebunden und im Wind fliegen konnten, und auch eine Reihe um den Hals und die Außenseite der Leggings auf und ab. Ich bemerkte, dass einige ausgestopfte Vögel, Eichhörnchenköpfe usw. in ihren langen Haaren gebunden hatten. Die Gesichter aller waren rot bemalt mit einem schwarzen Halbmond auf der Stirn oder auf einer Wange.

Als sich die Menge um den Baum versammelte, begann der Hohepriester oder Zeremonienmeister seine Ansprache und gab ihnen Anweisungen bezüglich des Gesangs und anderer Angelegenheiten. Nachdem er ungefähr fünfzehn Minuten lang gesprochen hatte, erhoben sie sich und bildeten einen Kreis. Soweit ich zählen konnte, waren es zwischen drei- und vierhundert Personen.

Einer stand direkt hinter dem anderen, jeder mit den Händen auf den Schultern seines Nachbarn. Nachdem sie ein paar Mal umhergegangen waren und gesungen hatten: ‚Vater, ich komme‘, hörten sie auf zu marschieren, blieben aber im Kreis und setzten die furchtbarsten, herzzerreißendsten Schreie auf, die ich je gehört habe – Weinen, Stöhnen, Stöhnen, und schreien ihren Kummer aus und benennen ihre verstorbenen Freunde und Verwandten, gleichzeitig nehmen sie eine Handvoll Staub zu ihren Füßen auf, waschen ihre Hände darin und werfen ihn über ihre Köpfe.

Schließlich hoben sie ihre Augen zum Himmel, die Hände hoch über den Köpfen gefaltet, standen aufrecht und vollkommen still und riefen die Macht des Großen Geistes an, um ihnen zu erlauben, ihre verstorbenen Leute zu sehen und mit ihnen zu sprechen. Diese Zeremonie dauerte ungefähr fünfzehn Minuten, als sie sich alle hinsetzten, wo sie waren, und einer anderen Ansprache zuhörten, die ich nicht verstand, die ich aber später als ermutigende und versichernde Worte für den kommenden Messias erfuhr.

Als sie wieder aufstanden, vergrößerten sie den Kreis, indem sie zur Mitte blickten, sich an den Händen fassten und sich wie Schulkinder in ihrem Spiel mit dem „Nadelauge“ bewegten. Und nun begann die intensivste Erregung . Sie gingen so schnell sie konnten, ihre Hände bewegten sich von einer Seite zur anderen, ihre Körper schwankten, ihre Arme, die Hände fest umklammert von ihren Nachbarn, schwangen mit aller Kraft hin und her. Wenn einer, der noch schwächer und gebrechlicher war, beinahe stürzte, wurde er hochgerissen und in Position gebracht, bis die müde Natur nachgab.

Der Boden war von vielen Füßen bearbeitet und abgenutzt worden, bis der feine, mehlartige Staub leicht und locker bis zu einer Tiefe von fünf bis zehn Zentimetern lag. Der Wind, der zugenommen hatte, nahm ihn manchmal auf, umhüllte die Tänzer und verbarg sie vor den Augen. Im Ring waren Männer, Frauen und Kinder, die Starken und Robusten, die schwachen Schwindsüchtigen und die, die dem Tod nahe waren. Sie glaubten, dass Kranke geheilt würden, wenn sie mittanzen und das Bewusstsein verlieren. Von Anfang an sangen sie zu einer eintönigen Melodie die Worte:Vater, ich komme

Vater, gib uns unsere Pfeile zurück.

All dies wiederholten sie immer und immer wieder, bis zuerst einer und dann ein anderer aus dem Ring brachen, davonstolperten und hinfielen. Eine Frau stürzte ein paar Meter von mir entfernt. Sie kam auf uns zu, ihr Haar flatterte über ihr violettes Gesicht, das aussah, als würde das Blut durch ihre Hände und Arme platzen, sie bewegte sich wild bei jedem Atemzug ein Keuchen und ein Stöhnen und sie fiel auf den Rücken und ging zu Boden wie ein Baumstamm . Ich trat auf sie zu, während sie regungslos dalag, aber mit jedem Muskelzucken und Beben. Sie schien vollkommen bewusstlos zu sein. Einige der Männer und einige Frauen rannten, traten hoch und scharrten furchtbar in der Luft. Einige erzählten mir später, dass sie das Gefühl hatten, als würde der Boden auf sie zu steigen und ihnen ins Gesicht schlagen. Andere ließen sich fallen, wo sie standen. Eine Frau fiel direkt in den Ring, und ihr Mann stieg aus und stellte sich über sie, um zu verhindern, dass sie auf sie herumtrampelten. Niemand störte jemals diejenigen, die fielen, oder beachtete sie, außer um die Menge fernzuhalten.

Sie tanzten weiter, bis 100 Personen bewusstlos lagen. Dann blieben sie stehen und setzten sich in einen Kreis, und als sich jeder von seiner Trance erholte, wurde er in die Mitte des Rings gebracht, um seine Erfahrungen zu erzählen. Jeder erzählte dem Medizinmann seine Geschichte und er rief sie der Menge zu. Nicht jeder Zehnte behauptete, etwas gesehen zu haben. Ich fragte einen Indianer, einen großen, kräftigen Kerl, gerade wie ein Pfeil – was er für Erfahrungen gemacht habe. Er sagte, er habe einen Adler auf sich zukommen sehen. Es flog herum und herum, kam näher und näher, bis er die Hand ausstreckte, um es zu nehmen, als es weg war. Ich fragte ihn, was er davon hielt. "Große Lüge", antwortete er. Im Gespräch mit ihnen fand ich heraus, dass nicht einer von 20 daran glaubte. Nachdem sie sich eine Weile ausgeruht hatten, machten sie dieselbe Aufführung, vielleicht dreimal am Tag. Sie praktizierten das Fasten, und jeden Morgen mussten diejenigen, die mittanzten, in den Bach eintauchen. – Z.A. Parker, 1890.

Geistertanz der Cheyenne und Arapaho

Der Vater kommt singend

Da kommt der Vater,
Da kommt der Vater.
Das sagt der Vater, als er kommt,
Das sagt der Vater, als er kommt,
"Du sollst leben", sagt er, als er kommt,
“Du sollst leben,” ‘er sagt, als er kommt
.


Enzyklopädie der Great Plains

Der Geistertanz, eine messianische religiöse Bewegung der amerikanischen Ureinwohner, entstand um 1870 in Nevada, verblasste, tauchte im Winter 1888/821189 in ihrer bekanntesten Form wieder auf und verbreitete sich dann schnell in weiten Teilen der Great Plains, wo Hunderte von Anhängern im Jahr 1890 starben Massaker an verwundeten Knien.

1869 oder 1870 predigte Tävibo, ein nördlicher Paiute und erster Geistertanzprophet, dass weiße Menschen von der Erde verschwinden und tote Indianer zurückkehren würden, um ein utopisches Leben zu genießen. Er behauptete auch, mit den Toten zu kommunizieren und lehrte seine Anhänger, einen zeremoniellen Kreistanz aufzuführen, der dazu beitrug, dass die Bewegung das Ghost Dance-Label erhielt. Die Bewegung breitete sich über Nevada und Teile von Kalifornien und Oregon aus, ließ jedoch nach, als die Prophezeiungen nicht eintrafen. Ein anderer Paiute-Prophet, Wovoka, belebte die Bewegung 1889 wieder. Gerüchten zufolge war Wovoka der Sohn von Tävibo und sicherlich von seinen Lehren beeinflusst, erlebte Wovoka 1889 eine Vision des Höchsten Wesens, woraufhin er ein friedliches Zusammenleben und eine starke Arbeitsmoral predigte lehrte zeremonielle Lieder und Tänze, um tote Indianer wiederzubeleben. Der Vision zufolge würden Indianer, wenn sie diesen Praktiken folgten, mit den Toten wiedervereint und die Weißen würden verschwinden. Indians who had already subscribed to the first Ghost Dance tended to reject Wovoka's version, but the second Ghost Dance found acceptance among Plains tribes as far east as the Dakotas, Nebraska, Kansas, Oklahoma, and Texas.

The Ghost Dance affected no group more than the Lakota Sioux bands who adopted it. Several Lakota bands sent emissaries to interview Wovoka about his teachings. They reported in early 1890 Wovoka's message that performing Ghost Dance ceremonies and songs would bring back dead Indians, return plentiful buffalo herds, and induce a natural disaster that would sweep away whites, thus restoring the Indian way of life that had existed prior to European contact. The Ghost Dance provided a hopeful message to all Indians, but it proved particularly enticing to Lakotas suffering poor conditions on reservations and to Lakota leaders such as Sitting Bull (Tantanka Iyotanka), who had resisted U.S. Indian policy. Lakota participants added vestments known as ghost shirts to the ceremonies and songs brought by the emissaries. They believed these white muslin shirts, decorated with a variety of symbols, protected them from danger, including bullets. The Lakotas' white neighbors and reservation officials viewed the movement as a threat to U.S. Indian policy and believed the Ghost Dance ceremonies and ghost shirts indicated that the Lakotas intended to start a war. Reservation officials called on the U.S. government to stop the dancing. The government dispatched the U.S. Army and called for the arrest of key leaders such as Sitting Bull and Big Foot (Si Tanka). Indian police killed Sitting Bull while arresting him. Two weeks later, on December 29, 1890, members of the Seventh Cavalry killed Big Foot and at least 145 of his followers (casualty estimates range to higher than 300) in the Wounded Knee Massacre, thus eliminating key leaders most opposed to the United States and its Indian policy. Many historians have pointed to Wounded Knee as the closing episode in the West's Indian wars.

The Ghost Dance died out among the Lakotas after Wounded Knee, but it survived elsewhere in the Plains. A Dakota Sioux community in Canada, for instance, practiced the Ghost Dance into the 1960s. During the 1970s, Leonard Crow Dog, an Oglala Lakota holy man affiliated with the American Indian Movement, revived the Ghost Dance as part of the Red Power movement. To many, the Ghost Dance represented resistance to U.S. Indian policy and American culture and was a rallying point for preserving traditional Indian culture.

Todd M. Kerstetter Texas Christian University

Hittman, Michael. Wovoka and the Ghost Dance. Lincoln: University of Nebraska Press, 1997.

Kehoe, Alice Beck. The Ghost Dance: Ethnohistory and Revitalization. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1989.

Mooney, James. The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890, Fourteenth Annual Report of the Bureau of American Ethnology, 1892-93, pt. 2. Washington DC: Government Printing Office, 1896.


Ghost Dance

By the mid-'80s, the British goth scene had begun to achieve a certain degree of critical acclaim and commercial success. Led by the likes of the Sisters of Mercy and the Mission UK, the sparkling --…
Vollständige Biografie lesen

Artist Biography by Jim Harper

By the mid-'80s, the British goth scene had begun to achieve a certain degree of critical acclaim and commercial success. Led by the likes of the Sisters of Mercy and the Mission UK, the sparkling -- if often downbeat -- guitar pop of bands such as Ghost Dance became briefly touted as the way forward for U.K. indie music. However, by the early '90s the bubble had burst, and Ghost Dance was left without an audience.

Ghost Dance came into being when guitarist Gary Marx left the Sisters of Mercy in 1985, having composed much of the material on their debut album, First and Last and Always. He quickly recruited singer Anne-Marie Hurst from fellow goths Skeletal Family and guitarist Etch. The initial sessions consisted of odd cover versions -- "Radar Love," anyone? -- and Sisters-inspired material, even to the point of using a drum machine, dubbed "Pandora." A few more members came and went, including ex-Red Lorry Yellow Lorry guitarist Steve Smith, before the lineup was finalized, consisting of Hurst, Marx, Etch, guitarist Richard Steel, and drummer John Grant.


Ghost Dance - History

The Ghost Dance
Digital History ID 4043

Anmerkung: Mrs. Z.A. Parker, a white woman, gave an eyewitness account of a Ghost Dance she observed while visiting the Pine Ridge reservation, Dakota Territory on June 20, 1890.

After a spiritual vision, a Paiute Indian shaman named Wavoka (or Jack Wilson) began the Ghost Dance movement. Wavoka taught the Indians that by performing the Ghost Dance they would be reunited with those who had died (entered the ghost world), and he proclaimed that by living righteously the white people would be driven out. The movement spread from tribe to tribe and enthusiasts embraced the movement with zeal. This caused the white settlers great unease and fear, which contributed to the events that occurred in the massacre at Wounded Knee.


Dokumentieren: The Ghost Dance Among the Lakota

Mrs. Z. A. Parker, description of a Ghost Dance observed on White Clay creek at Pine Ridge reservation, Dakota Territory, June 20, 1890.

We drove to this spot about 10.30 o’clock on a delightful October day. We came upon tents scattered here and there in low, sheltered places long before reaching the dance ground. Presently we saw over three hundred tents placed in a circle, with a large pine tree in the center, which was covered with strips of cloth of various colors, eagle feathers, stuffed birds, claws, and horns-all offerings to the Great Spirit. The ceremonies had just begun. In the center, around the tree, were gathered their medicine-men also those who had been so fortunate as to have had visions and in them had seen and talked with friends who had died. A company of fifteen had started a chant and were marching abreast, others coming in behind as they marched. After marching around the circle of tents they turned to the center, where many had gathered and were seated on the ground.

I think they wore the ghost shirt or ghost dress for the first time that day. I noticed that these were all new and were worn by about seventy men and forty women. The wife of a man called Return-from-scout had seen in a vision that her friends all wore a similar robe, and on reviving from her trance she called the women together and they made a great number of the sacred garments. They were of white cotton cloth. The women's dress was cut like their ordinary dress, a loose robe with wide, flowing sleeves, painted blue in the neck, in the shape of a three-cornered handkerchief, with moon, stars, birds, etc., interspersed with real feathers, painted on the waists, letting them fall to within 3 inches of the ground, the fringe at the bottom. In the hair, near the crown, a feather was tied. I noticed an absence of any manner of head ornaments, and, as I knew their vanity and fondness for them, wondered why it was. Upon making inquiries I found they discarded everything they could which was made by white men.

The ghost shirt for the men was made of the same material-shirts and leggings painted in red. Some of the leggings were painted in stripes running up and down, others running around. The shirt was painted blue around the neck, and the whole garment was fantastically sprinkled with figures of birds, bows and arrows, sun, moon, and stars, and everything they saw in nature. Down the outside of the sleeve were rows of feathers tied by the quill ends and left to fly in the breeze, and also a row around the neck and up and down the outside of the leggings. I noticed that a number had stuffed birds, squirrel heads, etc., tied in their long hair. The faces of all were painted red with a black half-moon on the forehead or on one cheek.

As the crowd gathered about the tree the high priest, or master of ceremonies, began his address, giving them directions as to the chant and other matters. After he had spoken for about fifteen minutes they arose and formed in a circle. As nearly as I could count, there were between three and four hundred persons. One stood directly behind another, each with his hands on his neighbor's shoulders. After walking about a few times, chanting, "Father, I come," they stopped marching, but remained in the circle, and set up the most fearful, heart-piercing wails I ever heard-crying, moaning, groaning, and shrieking out their grief, and naming over their departed friends and relatives, at the same time taking up handfuls of dust at their feet, washing their hands in it, and throwing it over their heads. Finally, they raised their eyes to heaven, their hands clasped high above their heads, and stood straight and perfectly still, invoking the power of the Great Spirit to allow them to see and talk with their people who had died. This ceremony lasted about fifteen minutes, when they all sat down where they were and listened to another address, which I did not understand, but which I afterwards learned were words of encouragement and assurance of the coming messiah.

When they arose again, they enlarged the circle by facing toward the center, taking hold of hands, and moving around in the manner of school children in their play of "needle's eye." And now the most intense excitement began. They would go as fast as they could, their hands moving from side to side, their bodies swaying, their arms, with hands gripped tightly in their neighbors', swinging back and forth with all their might. If one, more weak and frail, came near falling, he would be jerked up and into position until tired nature gave way. The ground had been worked and worn by many feet, until the fine, flour-like dust lay light and loose to the depth of two or three inches. The wind, which had increased, would sometimes take it up, enveloping the dancers and hiding them from view. In the ring were men, women, and children the strong and the robust, the weak consumptive, and those near to death's door. They believed those who were sick would be cured by joining in the dance and losing consciousness. From the beginning they chanted, to a monotonous tune, the words-

Father, give us back our arrows.

All of which they would repeat over and over again until first one and then another would break from the ring and stagger away and fall down. One woman fell a few feet from me. She came toward us, her hair flying over her face, which was purple, looking as if the blood would burst through her hands and arms moving wildly every breath a pant and a groan and she fell on her back, and went down like a log. I stepped up to her as she lay there motionless, but with every muscle twitching and quivering. She seemed to be perfectly unconscious. Some of the men and a few of the women would run, stepping high and pawing the air in a frightful manner. Some told me afterwards that they had a sensation as if the ground were rising toward them and would strike them in the face. Others would drop where they stood. One woman fell directly into the ring, and her husband stepped out and stood over her to prevent them from trampling upon her. No one ever disturbed those who fell or took any notice of them except to keep the crowd away.

They kept up dancing until fully 100 persons were lying unconscious. Then they stopped and seated themselves in a circle, and as each recovered from his trance he was brought to the center of the ring to relate his experience. Each told his story to the medicine-man and he shouted it to the crowd. Not one in ten claimed that he saw anything. I asked one Indian-a tall, strong fellow, straight as an arrow-what his experience was. He said he saw an eagle coming toward him. It flew round and round, drawing nearer and nearer until he put out his hand to take it, when it was gone. I asked him what he thought of it. "Big lie," he replied. I found by talking to them that not one in twenty believed it. After resting for a time they would go through the same performance, perhaps three times a day. They practiced fasting, and every morning those who joined in the dance were obliged to immerse themselves in the creek.

Additional information: James Mooney, The Ghost-dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890, 14th Annual Report of the Bureau of American Ethnology, Part 2 (1894).


The Ghost Dance

Wovoka. Spreading rapidly from it origins among the Northern Paiutes of Nevada, the Ghost Dance became the major pan-Indian religious movement of the late nineteenth century. The movement was based on responses to visions recounted by a Paiute holy man named Wovoka, who claimed to have inherited his father ’ s powers as a dreamer. Wovoka ’ s visions, which promised an imminent end to the world to be followed by a renewal of life for Indians in a lush and plentiful land, struck a powerful chord among Plains Indians traumatized by white expansion and yearning for a restoration of their traditional and independent life. As a child, Wovoka learned from his father both the traditional Paiute creation story, which emphasized the renewal of human life and a blooming of the desert, and the teachings of other Indian spiritual leaders, perhaps including the Squaxin prophet John Slocum. Wovoka experienced other visions, including being taken into heaven, and he claimed miraculous powers, such as the ability to predict and control the weather. His health was seriously affected by scarlet fever until he made a dramatic recovery on 1 January 1889, a day that coincided with a total eclipse. The prophet announced that he had had a vision in which he had talked with the Great Spirit. During the vision Wovoka had seen the dead of his tribe in a pleasant land, looking youthful and living according to Paiute traditions. The Great Spirit promised Wovoka that the world would be renewed — the dead would rise again, and game would be restored in plenty. In turn, Wovoka was asked to prepare his people to love one another, to avoid war with the whites and fights among themselves, and to be ethical and diligent. The Great Spirit then gave the Paiutes a dance that would hasten the time of the renewal of the world and put families in touch with their dead relatives. The people were to perform the dance, which was similar to a traditional Paiute round dance, each month for four consecutive nights and on the morning of the fifth day.

Word Spreads. Reports of the vision spread rapidly among the Indians of the West, many of whom were starved of hope. Most Plains and West Coast Indians sent representatives to Nevada, and many delegates returned as initiates into the Ghost Dance. The Ghost Dance fit closely into the context of traditional Paiute religion, opening the people to spiritual influence and enabling dancers to share in Wovoka ’ s vision. The movement offered a powerfully attractive alternative to the religious options offered by white missionaries. The dance and its promise of Indian revival appealed powerfully to many Indian groups, even though few of them shared in the specific religious worldview of the Paiutes. Ghost Dance teachers, therefore, had to select elements from Wovoka ’ s teaching that could be connected to their own spiritual traditions.

Lakota. Among the Lakota people, who were still seeking to resist white control, the Ghost Dance recalled the tribe ’ s Sun Dance ritual, which had been suppressed by whites in 1883. The Lakota viewed the Sun Dance as an essential rite of purification that led to the annual return of the buffalo, the main source of food on the Plains. Many Lakota also believed that the Ghost Dance would make them invincible against whites, providing them with magic talismans, such as “ ghost shirts, ” which would stop army bullets. The movement aroused fear among whites, and then persecution. The conflict peaked in late 1890. On 15 December Sitting Bull, a Lakota leader of the movement, was killed in a scuffle with Indian police. Fourteen days later a band of about two hundred Lakota practitioners under the leadership of Big Foot was massacred by federal troops at Wounded Knee in South Dakota. After the massacre at Wounded Knee Wovoka urged Indians to stop the dancing and attend to the pacifist message of his original vision. The movement did subside, but some groups carried on the dance well into the twentieth century.


Wovoka

Unsere Redakteure prüfen, was Sie eingereicht haben und entscheiden, ob der Artikel überarbeitet werden soll.

Wovoka, auch genannt Jack Wilson, (born 1858?, Utah Territory—died October 1932, Walker River Indian Reservation, Nevada), Native American religious leader who spawned the second messianic Ghost Dance cult, which spread rapidly through reservation communities about 1890.

Wovoka’s father, Tavibo, was a Paiute shaman and local leader he had assisted Wodziwob, a shaman whose millenarian visions inspired the Round Dance movement of the 1870s. Wovoka (whose name means “the Cutter”) worked during his early teens for a rancher, David Wilson, whose family name he adopted while among whites. The Wilsons employed a number of Paiutes (including Wovoka) on a seasonal basis. These employees resided together in a camp they built on the Wilson ranch, and they generally maintained traditional cultural practices throughout their employment.

By 1888 Wovoka himself had acquired a reputation as a spiritual leader he began leading Round Dances about this time. In 1889 Wovoka told others that he had fallen into a trance state during which God informed him of momentous changes to come—that in two years the ancestors of his people would rise from the dead, buffalo would once again fill the plains, and the white colonizers would vanish. Wovoka also reported that God had provided instructions for ensuring these events: Indians were to accept American colonial hegemony, remain peaceful, and profess their faith in the resurrection of the dead (or ghosts) by taking part in a ritual dance, the so-called Ghost Dance. Wovoka’s following increased quickly, and belief in his prophecies spread to other tribes. Wovoka was worshipped far and wide as a new messiah, but in some areas his pacifist message became distorted through repeated retellings. Notable among his new followers were the Sioux, many of whom were militant and saw the movement as a promise of ultimate revenge against American usurpers.


A Hope for Peace and Love

Four of the most famous Native American heroes and leaders came from Sioux tribes—Sitting Bull, Crazy Horse, Red Cloud, and Black Elk. These four men lived in recent Sioux history. Natives consider it a tragedy that the knowledge and medicine of earlier teachers have been lost.

Red Cloud, who died at age 87 in 1909, said:

I am poor and naked, but I am the chief of the nation. We do not want riches, but we do want to train our children right. Riches would do us no good. We could not take them with us to the other world. We do not want riches. We want peace and love.

Red Cloud and his people wanted peace and love. No sadder or more eloquent statement could be uttered in the face of any human tragedy in history, in this writer’s opinion.

‘View of Chimney Rock, Ogalillalh Sioux Village in Foreground’ by Albert Bierstadt 1860. ( Gemeinfrei )

Top image: An 1845 painting of a group of Sioux people by Charles Deas. Quelle: Gemeinfrei


Schau das Video: Bruno Bothuro - Geistertanz (Oktober 2021).