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Die Renaissance: Mythen und Fakten

Die Renaissance: Mythen und Fakten

Die Renaissance ist eine weithin missverstandene Periode in der europäischen Geschichte. Kunst und Kultur wurden reformiert, aber die Vergangenheit wurde nicht gänzlich verworfen. Im Folgenden finden Sie einen Bericht aus einem Buch von Anthony Esolen über diesen Zeitraum.

Die Häufigkeit der Ermordung, die immer wiederkehrenden Verschwörungen, die ständigen Wechsel, der Aberglaube und die romantische Sicht auf das Schicksal. Die Menschen fühlten sich als Opfer fremder Schicksale und wandten sich an Astrologen und Zauberer, um ihre Hoffnung zu stärken, die Verzweiflung zu bekämpfen und ihnen zu helfen, die ungewisse Zukunft mit Zuversicht zu meistern. Die Sterne wurden so intensiv studiert wie diplomatische Sendungen, als Handlungsanweisung; und abergläubische Angst prägte den Alltag der Menschen. (J. H. Plumb, Die italienische Renaissance)

Lesen Sie dieses Zitat zehn Hochschulabsolventen vor und erzählen Sie ihnen nur, dass es eine Periode aus dem vorigen Jahrtausend beschreibt. Dann frag was. Neun werden das Mittelalter wählen. Der nicht mittelalterliche britische Historiker John H. Plumb beschreibt das Leben auf dem Höhepunkt der Renaissance in seinem Epizentrum in Italien um 1500.

Sie kennen sicher den Standardbericht der Renaissance. Gewöhnliche Männer lösten sich aus der Tyrannei der Kirche und wurden - neu befreit - glücklicher und weiser. Große Künstler, Schriftsteller und Denker, die sich nicht nur auf den staubigen Glauben konzentrieren konnten, schufen die größte Kunst, Philosophie und Kultur, die Europa je gesehen hatte. Kurz gesagt, die Renaissance ist für uns die Ablehnung des Mittelalters und der glorreiche Triumph des Säkularismus.

Diese Formulierungen dienen alle gut den Zwecken der heutigen Eliten. Sie verunglimpfen die Religion, erheben die Modernität und lassen Säkularisten eine Blüte der Kreativität für sich beanspruchen. Sie haben auch die Tugend der Einfachheit. Unsinn ist auch einfach.

Das Seltsame an der Renaissance ist, dass man keine allgemeine Aussage darüber machen kann, ohne sie aus Gründen der Genauigkeit und der intellektuellen Ehrlichkeit einen Moment später zurückzuziehen oder zu qualifizieren. Es ist ein Zeitalter wilder Widersprüche. Wir feiern die Größe des Menschen (aber der Mensch wurde lange als Ebenbild Gottes verehrt); Doch unsere Philosophien reduzieren den Menschen auch auf ein selbstsüchtiges und ignorantes Tier. Wir entkommen dem Zugriff der Kirche; aber wir fallen bitter unter die Macht eines absoluten Monarchen wie Ludwig XIV. von Frankreich, wobei Thomas Hobbes 'politischer Leviathan seinen Reptilienkopf aus der Tiefe erhebt. Pastoren sagen uns nicht mehr, was wir tun sollen. Aber nicht mehr werden sich einfache christliche Arbeiter im Frieden Gottes oder im Frieden Gottes zusammenschließen, um ihre kriegstreibenden Barone zu zügeln.1 Ritterlichkeit, so oft nur ein feiner Umhang für Unheil, ist tot; und der Krieg umfasst jetzt jede Klasse, und 20.000 normale Bürger, darunter Frauen und Kinder, sterben in der Belagerung von Magdeburg im Dreißigjährigen Krieg.

Die PC-Mythen über die Renaissance

Historiker kennen diese Dinge, aber die politisch korrekte Vorstellung schreibt immer noch alles Böse und Zurückgebliebene einem „mittelalterlichen“ Zeitalter mit günstig elastischen Grenzen zu und alles Gute und „Moderne“ der Renaissance. Wir wissen doch, dass die spanische Inquisition ein Arm der bedrückenden mittelalterlichen Kirche war. Nein, das war es nicht. Es wurde 1478 von Ferdinand von Spanien aus Rom angefordert und vom Staat verwaltet. Es sollte falsche Konvertiten aus dem Judentum und dem Islam aufspüren, aber es hatte mehr mit der Schaffung eines spanischen Staates zu tun als mit der Religion. Die spanischen Monarchen, die 1492 den letzten maurischen Herrscher aus Granada vertrieben hatten und sich nach Einheit in einem Land sehnten, das lange Zeit ein Schachbrett aus Fehden von Herzogtümern gewesen war, befahlen Juden und Muslimen, das Land zu verlassen oder Christen zu werden. Es war fast so grausam und ungerecht wie jene Unmenschlichkeitssysteme, die sich der moderne Mensch ausgedacht hatte. In der Zwischenzeit nahmen Königin Isabella und ihr Beichtvater, Kardinal Ximenes, eine allgemeine Reform der spanischen Kirche vor. und die religiösen und nationalistischen Konflikte, die einen Großteil Europas über hundert Jahre hinweg verwüsteten, fanden in einem vereinten und reformierten Spanien keine Anziehungskraft.

Hexen beschäftigten sich wirklich mit dem Mittelalter, oder? Nicht wirklich. Wie ich bereits sagte, wurden in amerikanischen Einkaufszentren und Gymnasien wahrscheinlich mehr Menschen erschossen, als in ganz Europa von 1000 bis 1300 wegen Hexerei hingerichtet wurden. Die wirklichen Hexenjagden begannen erst nach den Anfällen von Massenhysterie im Gefolge der Schwarzen Pest, die Europa 1348 traf und etwa alle zwanzig Jahre bis ins 19. Jahrhundert aufflammte. Für Dämonen interessierte sich keiner der großen mittelalterlichen Theologen fürchterlich. Dante gibt ihnen in seinem Inferno eine bloße Nebenrolle, die oft burlesk ist. Thomas verzichtet in einigen Artikeln seiner Summa Theologica darauf.

Aber Dämonen sind überall in der Vorstellung der Renaissance, besonders im Norden. Die Legende von Doktor Faustus, dem Professor, der seine Seele für vierundzwanzig Jahre mit Zaubertricks und üppigem Succubi an den Teufel verkauft, ist bei Martin Luther zeitgemäß. Später im 16. Jahrhundert erscheint das Hotelhandbuch „Was tun bei Hexerei?“, Das Malleus Maleficarum. In einem der entzückenderen Kapitel wird beschrieben, wie ein Mann mit einer Hexe ins Bett gehen und später zu seinem Leidwesen feststellen kann, dass er seine Membran viril verloren hat und nicht weiß, wo er sie finden kann (geradezu viktorianisch, könnte man anklagen) .3 Dann kommt ein Buch, das Shakespeares Macbeth und King Lear beeinflusste: die Demonologie von König James VI. Von Schottland, später James I. von England und der Kommissar der berühmten Bibel. Ganz zu schweigen von den Hexenprozessen in Salem, die um die Wende des 17. Jahrhunderts von gelehrten Puritanern durchgeführt wurden.

In der Renaissance erhoben sich die Menschen über abgestandene Autoritäten und abergläubische religiöse Dogmen und schauten stattdessen auf die Natur und experimentierten, um die Gesetze der physischen Welt zu entdecken, ja? Eigentlich ist das Hauptbuch nicht klar. Die meisten Philosophen der Renaissance gaben den Aristotelismus der Schulen auf, der sich in einem Dickicht metaphysischer Kleinigkeiten verirrt hatte. Aber sie haben nicht immer die Wissenschaft aufgegriffen. Die vorherrschende philosophische Sichtweise der Renaissance war die neoplatonische und gewann an Eleganz, was sie an logischer Genauigkeit verlor. Einflussreiche Schriftsteller von Marsilio Ficino im fünfzehnten Jahrhundert bis Henry More im siebzehnten glaubten, dass diese Welt ein Schatten der unveränderlichen Welt der himmlischen Schönheit sei und dass unsere Betrachtung von erdiger Schönheit auf diese Schönheit darüber gelenkt werden sollte. Künstler, Dichter, Dramatiker, Philosophen und sogar Wissenschaftler ließen sich von der neuplatonischen Mystik beeinflussen, die wissenschaftliche Hypothesen nicht förderte. Es erklärt, warum der gläubige Johannes Kepler - ein besserer Astronom, als Copernicus oder Galileo - jahrelang versucht hat, zu beweisen, dass die Planetenbahnen jeweils in einen der fünf regulären platonischen Körper eingeschrieben werden können.4 Selbst als er seine drei veröffentlichte Nach den Gesetzen der Planetenbewegung konnte Kepler nicht widerstehen zu argumentieren, dass die Ellipse und nicht der Kreis die würdigere Form waren, um die platonische Bedeutung eines Planeten auszudrücken.

Die Renaissance hat dem menschlichen Körper zwar Aufmerksamkeit geschenkt. Donatello schuf den ersten bronzenen Akt seit der Antike, seinen berühmten David, mädchenhaft und bequem in seiner Haut. Leonardo zeichnete Karten der menschlichen Muskulatur in Ruhe und Bewegung, um die mathematischen Harmonien zwischen den Körperteilen herzustellen. Er hatte keine formale Ausbildung, aber Raphael erkannte den latenten Platonismus in seinen Werken und malte Leonardo als den himmlisch gestikulierenden Platon in seiner Schule von Athen. Die Renaissance ist aber auch ein Zeitalter der Leichen:

Was ist das für ein Fleisch? ein wenig gekochte Milch, fantastische Puffpaste: Unser Körper ist schwächer als die Papiergefängnisse, mit denen Jungen Fliegen verächtlicher halten, da wir Regenwürmer schützen sollen. (John Webster, Die Herzogin von Malfi 4.2.124-7;
1623)

Thomas More war nicht der einzige Mann, der zur Erinnerung einen grinsenden Schädel an seinem Schreibtisch hatte. Modische Damen trugen mit Totenköpfen gravierte Ringe. John Donne schrieb eine Reihe von Meditationen über eine gefährliche Krankheit, die er überlebt hatte, und ließ sein Porträt in einem Leichentuch aufwickeln. Besuchen Sie den Berner Dom und genießen Sie Glasfenster mit fröhlichen Skeletten, die neben einem fetten, ahnungslosen Bischof, einem Trinker oder einem Hurenmeister spielen. Das sind Renaissancefenster, nach der Reformation.

Doch die Renaissance braucht keinen Schummel. Es hat viel echtes Gold. Was war dieses dynamische Zeitalter, und was können wir, die das Haferflocken der politischen Korrektheit würgen, daraus lernen? Um das zu beantworten, möchte ich mich auf drei Themen konzentrieren, von denen jedes für ein Missverständnis verantwortlich ist: Die Herrlichkeit des Menschen, der wiederauflebende Heide und der Zusammenbruch der Autorität.

Gibt es eine Natur in diesem Mann?

"Sehr geehrte Väter", schreibt der junge Polymath Giovanni Pico della Mirandola:

Ich habe in den alten Schriften der Araber gelesen, dass Abdala der Sarazene auf die Frage, was ihm auf dieser Bühne, sozusagen auf der Welt, am meisten verwunderte, antwortete, dass nichts Wunderbareres zu sehen sei als Mann. Und dieser gefeierte Ausruf von Hermes Trismegistus, "Was für ein großes Wunder ist der Mensch, Asklepius", bestätigt diese Meinung. (Rede über die Würde des Menschen)

Schauen Sie sich das grenzenlose Vertrauen des Renaissancegeistes an, das hier zum Vorschein kommt. Pico hat klassisches Arabisch gelesen und zitiert nicht Augustinus oder Thomas, sondern Abdala den Sarazenen über die Würde des Menschen. Dann zitiert er den Mystiker Thrice-Blessed Hermes, einen Schriftsteller in den okkulten Mysterientraditionen des dritten Jahrhunderts. Pico bedeutet keine Missachtung der Christen. Er war ein guter Katholik, und seine Ansprache wird mit derselben Jugendlichkeit mit großen Augen Genesis, die Thora, die Psalmen, das Buch Hiob, den heiligen Paulus, Pseudo-Dionysius und ein Passell anderer Kirchenväter zitieren. Ganz zu schweigen von Homer, Zoroaster, den jüdischen Kabbalisten und jedem anderen, von dem er glaubt, dass er Weisheit hat.

Wenn wir etwas anderes tun, um uns „in eine Veranda oder Akademie einzuschließen“ (44), wollen wir Mittelmäßigkeit, wenn Gott uns die Fähigkeit gegeben hat, alle erdenklichen Fragen zu beantworten. Es ist auch zu vermissen, echte Gnaden und Ruhm bereit, geschätzt zu werden. Unter Christen, die spät zur Philosophie gekommen sind, sagt Pico, "gibt es bei John Scotus sowohl Kraft als auch Unterscheidung, bei Thomas Solidität und Gleichgewichtssinn" (44) und so weiter, während die Jugend sie alle wie einen Kenner probiert .

"So weit so gut", sagt der schlaffe Professor von heute in seiner Klasse über vergleichende Religionen, die man sonst als vergleichende Irrelevanz bezeichnen könnte. "Pico wusste, dass es wirklich keinen Unterschied machte, was du glaubst." Wir können uns über alle Traditionen und Autoritäten erstrecken, weil letztendlich alle zur Kontemplation des Einen und unveränderlichen Gottes führen. Es ist kein Relativismus, sondern eine unerschrockene Zuversicht, die Gott allen Menschen die wahre Vision seiner Wahrheit und Schönheit gegeben hat. Pico sagte nicht, dass es letztendlich unerheblich sei, ob Sie ein Aristoteliker oder ein Platoniker seien. Er sagte, wenn Sie die Autoren genauer untersuchen, werden Sie feststellen, wie ihre offensichtlichen Widersprüche in Einklang gebracht werden können. Er sagte nicht, dass Zoroaster Moses ebenbürtig sei, weil, wie es politisch korrekt wäre, mit einem Kopfschütteln gesagt würde: „Wir können auf keinen Fall etwas über Gott wissen.“ Er sagte, dass, wenn Sie in den Verstand von eintreten Bei diesen Gesetzgebern werden Sie feststellen, dass sie in verschiedener Hinsicht an der Wahrheit festhalten.

Wir leben in einer Welt der Vielfalt und Veränderlichkeit, und doch erblicken die Weisen die Schönheit dieser vielen Dinge und erheben sich von ihnen zu der zentralen und höchsten Schönheit, die sie trägt. Aus diesem Grund kann der vielseitige Pico in einem Atemzug an Jacobs Traum von Engeln erinnern, die eine Leiter von der Erde zum Himmel hinauf- und hinabsteigen - ein typisches mittelalterliches Bild des kontemplativen christlichen Lebens - und an den ägyptischen Mythos der verstreuten Glieder von Osiris, der wieder zur Einheit gebracht wurde vom Sonnengott „Phoebus“ aus dem griechischen Pantheon (16-17).

Was ist nun der mit Intelligenz ausgestattete Mensch? Pico antwortet mit einer Parabel. Als Gott die Welt schuf, stattete er alle anderen Kreaturen mit Eigenschaften aus, um ihre Natur zu definieren. Dennoch wünschte er sich eine Kreatur, die „die Bedeutung einer so großen Leistung begreifen könnte, die in ihrer Schönheit von Liebe bewegt werden könnte“. Doch leider hatte Gott bereits jeden bestimmten Platz in der Kette des Seins verschenkt. Da dieses besondere Geschöpf, der Mensch, nichts Eigenes haben konnte, gab Gott ihm die Fähigkeit, an den Gaben aller anderen Geschöpfe teilzunehmen. Es wäre seine Natur, keine Natur zu haben, zu den Engeln aufzusteigen oder in Bosheit zu den Tieren hinabzusteigen:

Die Natur aller anderen Kreaturen wird durch Gesetze definiert und eingeschränkt, die Wir festgelegt haben. Sie hingegen, dem keine solchen Beschränkungen entgegenstehen, können aus freiem Willen, auf dessen Sorgerecht wir Sie übertragen haben, die Linien Ihrer eigenen Natur nachvollziehen. Wir haben Sie zu einer Kreatur weder des Himmels noch der Erde gemacht, weder sterblich noch unsterblich, damit Sie sich als freier und stolzer Gestalter Ihres eigenen Wesens in der von Ihnen bevorzugten Form gestalten können.

Dieses Vertrauen in die unendlichen Möglichkeiten des Menschen, sowohl für das Gute als auch für das Böse, ist in dieser Zeit überall zu finden und zeigt sich in verschiedenen Formen an verschiedenen Orten. Nehmen Sie die Arbeit von Picos jungem Bekannten Michelangelo. In seiner titanischen Erschaffung Adams erwartet der erste Mann in klassischer Ruhe fast Mattigkeit den Funken des Lebens, der ihm durch den Finger Gottes mitgeteilt wird. Es ist nicht der Ton, den Michelangelo malt, sondern der Raum zwischen dem Finger Gottes und dem des Menschen, ein Raum der elektrischen Spannung, der vom Allmächtigen überbrückt wird: „Und er hauchte den Atem des Lebens in seine Nase; und der Mensch wurde eine lebendige Seele “(Gen 2,7). Es ist ein Gemälde von Gott, der eine Kreatur nach seinem Bild erschafft: Kraft, kommunizierende Kraft.

Die Vergangenheit ehren

Die Renaissance war also nicht einfach ein Zeitalter des Ruhmes im Menschen. Was ist mit wiederauflebendem Heidentum? Was hat das große und fruchtbare Interesse an der heidnischen Antike ausgelöst?

Erstens die Ursache. Denken Sie daran, dass die Gelehrten des Mittelalters seit langem neugierig auf heidnische Philosophie und Geschichte waren. Sie wurden durch praktische Probleme behindert. Sie besaßen nicht die Texte, die sie brauchten. Sie wussten nicht einmal, wo sie waren oder ob sie noch existierten. Griechischlehrer waren selten. Aber die Gelehrten taten, was sie konnten. Thomas von Aquin stellte einen Griechen ein, um ihm eine genauere Übersetzung von Aristoteles zu liefern als die, die er verwendet hatte und die aus dem Arabischen ins Lateinische übersetzt worden war. Die mittelalterlichen Schriftsteller zitieren für immer Virgil, Ovid, welchen Cicero sie kannten, welchen Platon sie kannten, Livy, Seneca und so weiter, und wenn sie nicht den Originaltext oder eine Übersetzung haben, erfahren sie es aus Diskussionen in alte Historiker oder Kritiker. Also weiß Dante etwas über Homer, obwohl er Homer nicht gelesen haben kann.

Die Europäer suchten bereits nach Weisheit aus der heidnischen Vergangenheit. Sie hatten das Motiv und plötzlich sollten sie die Mittel und die Gelegenheit haben. Das liegt daran, dass das Byzantinische Reich einen letzten verlorenen Kampf gegen den Angriff der Türken führte. Lange vor dem Fall von Konstantinopel im Jahr 1453 suchten Wissenschaftler und Künstler nach einem Zufluchtsort im Westen, und Wissenschaftler brachten Texte mit, die Werkzeuge ihres Fachs. 1342 lud der italienische Gelehrte und Dichter Francis Petrarch einen Emigranten aus dem Osten, Manuel Chrysoloras, ein, ihm Altgriechisch beizubringen. Chrysoloras war der erste und bekannteste von vielen Männern, die die Meere nach Italien überquerten und ihr Wissen und ihre Bücher mitbrachten. Das Rinnsal weitete sich zu einem Strom. Wissenschaftler mussten sich nicht mehr auf Übersetzungen verlassen. Sie beschränkten sich auch nicht auf die an den Universitäten bekannten Werke. Sie begannen, die staubigen Ecken von Klöstern, Ruinen und Herrenhäusern zu durchsuchen. Jedes oder jedes zweite Jahr brachte einen weiteren spektakulären Fund, wie neu entdeckte Planeten im Sonnensystem.

Das ganze griechische Drama, das wir zu dieser Zeit noch in den Westen gebracht haben. So auch fast alle platonischen Dialoge. Homers Ilias und Odyssee ebenso wie der Rest unseres Korpus griechischer Gedichte. So auch die Werke der alten Historiker Herodot, Thukydides, Polybios, Sallust, Tacitus, viel Livius und viele weniger bekannte Persönlichkeiten. Einige Entdeckungen für intellektuelles Drama. Der Geistliche und Büchersucher Poggio Bracciolini entdeckte ein einzigartiges Manuskript von Lucretius 'materialistischem Epos Über die Natur der Dinge, das in einem Kloster in der Schweiz schmilzt. Das Manuskript war von unschätzbarem Wert. Poggio wollte gerade eine Kopie anfertigen, wurde jedoch von seinem Freund Niccoli abgewiesen, der sie ausleihen wollte, um sie sich anzusehen. Niccoli hat eine Kopie angefertigt - und das Original wurde nie wieder gesehen.

Als die Gelehrten Feuer fingen, wurden die Künstler darauf aufmerksam. Auch sie haben nach Büchern gesucht, zum Beispiel nach dem wiederentdeckten Architekturklassiker von Vitruv. Leonardo bewunderte die Betonung der Harmonie und des Gleichgewichts des Römers so sehr, dass er seine berühmteste Skizze menschlicher Proportionen, ein nacktes Selbstporträt, als vitruvianischen Mann bezeichnete. Sie jagten auch Kunstwerke. Donatello ging zu alten Ruinen und grub buchstäblich Skulpturen aus, um ihre Technik zu studieren. Andere haben aus den Überresten der klassischen Malerei und den klaren Linien der klassischen Architektur die Mathematik der Perspektive gelernt und konnten plötzlich Effekte erzielen, die es im Westen noch nie gab, nicht einmal im alten Griechenland oder in Rom. Denken Sie zum Beispiel an Andrea Mantegnas Verkürzungstour, den dramatischen toten Christus, die durchbohrten Sohlen des Erretters, die den Vordergrund beherrschen, während er auf einer Platte liegt, die von den heiligen Frauen zu seiner Linken und Rechten getrauert wird.

Diese Männer, die die alten Texte und die von ihnen inspirierten Künstler fanden, kopierten, bearbeiteten, kommentierten, übersetzten und adaptierten, werden Humanisten genannt. Das impliziert nichts über ihren Glauben. Heutzutage ist ein „Humanist“ jemand, der den Einfluss des Göttlichen auf das Leben des Individuums oder die Geschichte des Menschen leugnet, wie im berüchtigten humanistischen Manifest des 20. Jahrhunderts. Aber Luther, der Theologe, der behauptete, nur die Gnade Gottes könne die Bande des sündigen, versklavten Willens des Menschen durchbrechen, war ein Humanist. So war sein theologischer Feind Thomas More. Mehr bejubelt die Einführung der griechischen Studien in England, einigt sich mit Luther auf die Notwendigkeit, die Moral zu reformieren und die Unwissenheit der Kirchenmänner zu lindern, und schreibt das witzigste Stück phantasievoller politischer Philosophie der Ära, die Utopie.

Erasmus, der Übersetzer des griechischen Neuen Testaments ins Lateinische und der beste Gelehrte seiner Zeit, ein Freund von More, ein Hetzer des kriegerischen Papstes Julius II. Und der einzige Mann, den Luther in seine Bewegung aufnehmen wollte, war Humanist. Erasmus bekräftigte die Freiheit des menschlichen Willens, seine Fähigkeit, Gutes zu tun, und seine häufigste Eigenschaft, die Torheit. Calvin, der Luther folgte und aus der Heiligen Schrift die transzendente Majestät Gottes und seine souveräne Vorbestimmung aller Dinge, einschließlich der Verdammnis reueloser Sünder, geltend machte, war ein Humanist. Das galt auch für den Skeptiker und Legendendebunker Lorenzo Valla (den Luther seinen Lieblingsitaliener nannte), den Quakenalchemisten Paracelsus. der Verfasser obszöner Verse, den die Leute einfach den einen und einzigen Aretin nannten; und die sanfte Moralphilosophin Enea Silvio Piccolomini, besser bekannt als Papst Pius II.

Aber das humanistische Projekt war damals nicht das, was es heute sein würde. Jetzt zucken wir die Achseln und sagen: „Wenn Machiavelli Livius und Thukydides studieren möchte, ist das seine Wahl, und wenn John Colet die griechischen Schriften nach England bringen möchte, ist das seine Wahl. Jedem das Seine. «Die Renaissance-Männer kümmerten sich mehr um die Wahrheit. Sie waren begeistert davon. Sie wussten auch genau, was Augustinus über die Entnahme von „Gold aus Ägypten“ (Über die christliche Lehre 2.60) gesagt hatte: dass Christen die heidnischen Philosophen nicht verachten müssen, aber darauf vertrauen konnten, dass in ihnen viel Wahres steckte, wenn auch nicht die Fülle der Wahrheit. Wie die Kinder der Hebräer konnten sie ägyptisches Gold in das Gelobte Land bringen.

Wenn diese Gelehrten ihren Verstand gegen heidnische Andeutungen von Wahrheit und Schönheit geschlossen hätten, hätte es keine Renaissance gegeben. Aber hätten sie sich gegen die bloße Vorstellung von objektiver Wahrheit (mit Ausnahme des kleinen Teils, der quantifiziert werden kann) und Schönheit, wie es unsere Schulen den Schülern beibringen, entschieden, dann hätte es auch keine Renaissance gegeben. Livy und Seneca waren weise; die Renaissance-Denker glaubten das, und es war für sie mehr als ein Geschmack oder eine Meinung. Christus war der Weg, die Wahrheit und das Leben; alle der größten unter ihnen, mit der möglichen Ausnahme von Machiavelli, glaubten das auch, selbst wenn sie dagegen rebellierten. Wie kann man alles in einem kohärenten und herrlichen Ganzen vereinbaren? Dieser Kampf bringt uns die Renaissance.

Ich könnte Beispiele für diesen Drang vermehren, scheinbare Widersprüche in Einklang zu bringen, eine niedrigere Wahrheit einer höheren unterzuordnen, heidnische Weisheit auf überraschende und aufschlussreiche Weise an christliche Schriften anzupassen, Eros zu „taufen“, um zu sehen, was die Heiden in unserer Zeit als manifest ansehen hatte unruhig in ihnen erblickt. Michelangelo bedeckt die Sixtinische Decke mit imposanten Porträts der jüdischen Propheten - und der griechischen Orakel! Alle zeigen auf Jona, den unwilligen Propheten, der ziemlich in das Heiligtum darunter fällt. Warum Jona? Weil er ein Vorbote des auferstandenen Christus ist: „Denn wie Jonas drei Tage und drei Nächte im Bauch des Wals war; So wird der Menschensohn drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde sein “(Mt 12,40). Philip Sidney schreibt eine lange Romanze, die Arcadia, untersucht den Willen des Menschen, seine törichten Versuche, der göttlichen Vorsehung auszuweichen, und die Unordnung in seiner Liebe. Es ist ein durchaus protestantisches Werk im heidnischen Griechenland, in dem Charaktere nach einer Wahrheit suchen, die ihnen noch nicht offenbart wurde. Es ist einer der Haupteinflüsse auf Shakespeares Wintermärchen, dessen Charaktere durch eine wahllose Mischung aus griechischen und lateinischen Namen geprägt sind und die in einem Sizilien leben, das von jedem Alter unabhängig zu sein scheint, und in einem Böhmen mit einer Küste, das von keinem geografischen Ort entfernt ist . Der französische Dichter Du Bartas, inspiriert von Ambroses Hexameron, schreibt The Divine Weeks über Gottes Erschaffung der Welt in sieben Tagen und bezieht die Argumente des alten Materialisten Lucretius über Blitze und Vulkane und das Drehen der Sterne in seine Gedichte ein.

Oder berücksichtigen Sie diesen Umbau.

Julius II., Der mehr Zeit zu Pferd mit einem Speer verbrachte als an einem Kamin mit Manuskripten, wollte, dass Rom mehr als ein heruntergekommenes Loch ist. Es sollte die Stadt sein, in die alle neu zentralisierten europäischen Nationen blicken würden, so wie alle weltliche Weisheit ihre Vollendung in der Weisheit finden muss, die sie übersteigt, der Weisheit der Offenbarung Gottes, wie sie von der Kirche gelehrt wird. Das war sein Ziel. Deshalb musste er ein von seinem Vorgänger Nicholas begonnenes Projekt abschließen: den Wiederaufbau der Petersbasilika, nicht zuletzt, weil die Mauern der alten Basilika gefährlich knickten.

Ein Teil seines Vorhabens bestand darin, eine kleine Bibliothek zu malen, die sich hinter dem Heiligtum der Sixtinischen Kapelle befand. Also beauftragte er den populären jungen Raphael, die Bedeutung einer Bibliothek im Vatikan zu malen: Das heißt, Raphael sollte die Umarmung aller Wahrheiten der Kirche, aus welcher Quelle auch immer, und ihre Anordnung der Wahrheiten gegenüber Christus malen. Wenn Sie verstehen können, was Raphael in diesem Raum tut, können Sie erraten, was Milton mit seinen klassischen Teufeln im verlorenen Paradies vorhat, oder was Castiglione mit seiner platonischen Liebesleiter meint, die von einem Kardinal in The Book of the Courtier beschrieben wird , oder warum Bernini einen klassischen Amor als den Engel formt, der in seiner heiligen Teresa in Ekstase das Herz der heiligen Nonne durchbohren will.

Betrachten Sie das berühmteste von Raffaels Gemälden in der Bibliothek, seine Schule von Athen. Es gibt kaum ein Werk, das das Selbstvertrauen, fast die Arroganz des Renaissance-Menschen besser illustriert, und doch steckt darin auch eine tiefe Demut, eine Achtung vor der Vorzüglichkeit der Alten. Raphael hat die Männer seiner Zeit als Philosophen der alten Zeit an einem Ort und zu einer Zeit dargestellt, obwohl diese Philosophen viele Länder und Jahrhunderte überspannten. Leonardo dient, wie gesagt, für Platon. Er trägt seinen Timaios, einen Dialog über die Erschaffung der Welt, und deutet auf die göttliche Wahrheit. Sein jüngerer Kamerad und Schüler Aristoteles (dessen Kopf vielleicht der seines Malerkollegen Tizian ist) zeigt nach vorne und leicht nach unten in Richtung Erde. Er trägt seine nicomachische Ethik, die praktische Anleitung, wie man in den moralischen Tugenden geschult wird und wie man unter Männern auf der Welt lebt. Der Rest der Szene ist mit Renaissance- und klassischen heidnischen Stars besetzt. Im Vordergrund brütet der einsame und intensive Michelangelo: Er ist der Philosoph Heraklit, der glaubte, das Grundelement des Universums sei das Feuer. Der Glatzköpfige mit dem Kompass, der die Jungen unten rechts unterrichtet, ist der Geometriker Euklid oder vielmehr der Architekt Bramante, das Genie, dessen Aufgabe der Wiederaufbau des Petersdoms war. Raphael selbst schaut kühn auf uns zu, der dritte Kopf von rechts oben.

Platon und Aristoteles, der kontemplative und der praktische Philosoph, fassen die größte Weisheit zusammen, die der Mensch allein erlangen kann. Aber in dem Gemälde ist noch etwas dazwischen. Es ist schwer zu bemerken, weil es etwas ist, was Raffael nicht zeigt. Die Schule von Athen mit all ihren erstaunlichen Bogenreihen ähnelt verdächtigerweise dem unvollständigen Petersdom, in dem Raffael arbeitet, und alle klassischen Perspektivenlinien verschmelzen in der Mitte des Kreises, der vom Bogen über Platon und Aristoteles, a Raum, in dem Wolken und Himmel sind - sonst nichts. Raphael hat hier seine Meister emuliert. Durch Michelangelos Erschaffung Adams hat er gelernt, durch Leere etwas vorzuschlagen, das nicht nur den Betrachter, sondern auch die Weisheit von Platon und Aristoteles übersteigt. Aus Leonardos Abendmahl hat er gelernt, dass Mathematik in Philosophie und Theologie verschmelzen kann. Er hat gesehen, wie Leonardo die Linien der Architektur des Refektoriums in Santa Maria delle Grazie in die architektonische Struktur seines Gemäldes einfügt und dabei alle Perspektiven auf das ruhig strahlende Zentrum, das Haupt Christi, lenkt.

Wir feiern Platon und Aristoteles. Wir ehren sie, indem wir in ihren Schritten gehen. Aber wir erkennen an, dass sie allein unvollständig sind. Alle Weisheit des Menschen ist unvollständig. Daher steht die Schule von Athen einem anderen Gemälde gegenüber, der Disputa, einem seltsamen zweistufigen Werk von Menschen auf Erden und Engeln mit der Dreifaltigkeit im Himmel und wieder dem Himmel dazwischen. Auch in diesem Gemälde hat Raphael Männer seiner Zeit (einschließlich eines anklagenden Savonarola) gemalt, jetzt als Kardinäle, Bischöfe und Päpste aus der frühen Kirche. Aber hier gibt es etwas anderes als Wolken und Raum in der Mitte. Raphael lenkt den Blick, um zu sehen, was die Kluft zwischen Erde und Himmel überbrückt, die Anbeter unten und die Heiligen oben, die menschliche Theologie und die göttliche Wahrheit. Hier, am Himmel, ist etwas mehr als ein Raum, eine Wolke, ein blauer Fleck. Es ist die Eucharistie, das Sakrament, das, wie Raphael und Julius und ihre Mitkatholiken glaubten, den verherrlichten Christus im Messopfer auf mysteriöse und doch wirkliche Weise gegenwärtig macht. In dieser tiefsten Geste der Ehrfurcht sind der klassische Raphael und das raue und Bereits Darsteller der alten Fronleichnamstheaterstücke waren an einem.

Shakespeare auf den Knien

„Das ist ein Maler, der von einem Papst angeheuert wurde“, sagen Sie, „aber was ist mit jemandem, der sein Gehalt nicht von der Kirche bezieht? Wie wäre es mit jemandem, der in einem Gewerbe arbeitet, das von der Kanzel aus verurteilt wurde, die Schultern an Huren und Grobianen reibt und sich auf der falschen Seite des Flusses versammelt? «Wie wäre es dann mit Shakespeare?

Betrachten Sie sein Stück Measure for Measure, das in der Wissenschaft für seine Dunkelheit und seine Bereitschaft bekannt ist, die nahtlose Unterseite des städtischen Lebens zu erforschen. Der Herzog von Wien, der sein Volk durch Nachsicht verwöhnt und Gesetze in Bezug auf Anstand und Moral nicht durchgesetzt hat, gibt vor, die Stadt zu verlassen, und überlässt seine Autorität dem puritanischen Angelo, von dem es heißt, einem waghalsigen Whoremonger zufolge. “ sein Urin ist erstarrtes Eis “(III.ii.111). Der Herzog nimmt dann die Verkleidung eines Bruders an, um sowohl Angelo als auch Wien im Auge zu behalten. Sein Subaltern putzt das Haus: Er schließt die Bordelle und erweckt ein staubiges Gesetz zu neuem Leben, das die Täter zum Tode verurteilt. Ein junger Mann, Claudio, verlobt, aber nicht offiziell mit seiner geliebten Julietta verheiratet, ist dafür verurteilt, sie schwanger gemacht zu haben. Claudio schickt seiner Freundin den Wagen, um seine Schwester Isabella, eine Novizin der schweren Schwestern der heiligen Klara, zu bitten, ihr Kloster zu verlassen und Angelo um Gnade zu bitten. Isabella tut es mit Worten von so wenig zurückhaltender Leidenschaft, dass sie Angelo bewegen - aber nicht zur Gnade. Er bittet um ein weiteres Interview, bei dem er Isabella den moralischen und rechtlichen Fall so vorlegt: Wenn sie mit ihm schlafen wird, wird er ihren Bruder verschonen.

Der Herzog, der Claudio und Julietta als spiritueller Ratgeber gedient hat, sorgt für eine List. Er weist Isabella an, zuzustimmen, jedoch unter der Bedingung völliger Stille und Dunkelheit; und er arrangiert, dass Angelos frühere Verlobte, eine Frau namens Mariana, die er beschimpfte, als sie ihre Mitgift verlor, mit ihm an Isabellas Stelle schlafen sollte, ohne dass Angelo es weiß. Am nächsten Tag befiehlt Angelo jedoch, aus Angst, der Bruder könnte die Schande der Schwester rächen, dass Claudio trotzdem hingerichtet wird. Der Herzog enthüllt sich dem Gefängniswärter und verhindert die Hinrichtung. Immer noch als Mönch verkleidet, weist er Isabella und Mariana an, später in der Menge anwesend zu sein, wenn der Herzog nach Wien zurückkehren und Beschwerden gegen seinen Stellvertreter einreichen wird.

Bitte verzeihen Sie die Zusammenfassung; es ist notwendig, eine der theologisch faszinierendsten Szenen in Shakespeare aufzubauen. Zu diesem Zeitpunkt glaubt Angelo, dass er mit Isabella geschlafen hat, aber dass niemand sonst davon weiß. Isabella und alle anderen außer dem Herzog und dem Gefängniswärter glauben, Claudio sei tot. Angelo ist moralisch der Vergewaltigung und des Mordes schuldig. Er sollte den Tod erleiden, denn wie Jesus in der Passage, auf die Shakespeares Titel anspielt, warnt: „Mit welchem ​​Maß sollt ihr es euch noch einmal messen“ (Mt 7,2). Bevor der Herzog verrät, dass Claudio noch lebt, verurteilt er Angelo zum Tode:

Die Barmherzigkeit des Gesetzes schreit

Am hörbarsten, sogar von seiner richtigen Sprache, "Ein Angelo für Claudio, Tod für Tod!"
Eile zahlt sich immer noch aus, und Freizeit beantwortet Freizeit;

So hört man auf und mißt immer noch nach Maß. (V. i. 409-13)

Aber Mariana bittet Isabella, sich für sie einzusetzen: sich zu knien, um das Leben des Mannes zu retten, der sie vergewaltigen wollte und der ihren Bruder getötet hat.

Hier hat Shakespeare das Herz des Evangeliums dramatisiert. Laut Gesetz musste Claudio sterben. Nach dem Geist des Gesetzes schreit die Barmherzigkeit selbst, dass Angelo sterben muss. Ohne Christus, ohne die Möglichkeit der Gnade müssen wir alle sterben - wir müssen alle in unseren Sünden bleiben. Wie Portia es in The Merchant of Venice ausdrückt: "Im Zuge der Gerechtigkeit sollte keiner von uns die Erlösung sehen" (IV.i. 198-99). Only when we become aware of our poverty do we cast ourselves upon the riches of divine mercy.

Essentially, Isabella here is not called on to do a good deed, for which


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